Wednesday, December 30, 2009

Kenapa Kita Dilahirkan Cerdik?

Setiap manusia dilahirkan dengan tahap kecerdikan yang berbeza. Ada yang sangat cerdik, sederhana cerdik, kurang cerdik dan ada yang bodoh. Apakah pandangan agama Buddha tentang perkara ini?

Baginda Buddha menjelaskan bahawa semua orang dilahirkan mengikut karma masing-masing kerana setiap orang mempunyai karma sendiri yang tidak boleh dikongsikan dengan sesiapa. Siapa pernah berbuat karma apa - baik atau jahat - hasil karma itulah yang menentukan benih dan bakanya.

Agama Buddha menyatakan bahawa mereka yang dilahirkan cerdik ialah mereka yang selalu pergi menghadap Samana atau Brahmana (termasuk Bhikkhu atau para bijak pandai) untuk bertanya tentang perkara yang baik (kusala/kuson) dan perkara yang tidak baik (akusala-akuson); perkara yang patut dilakukan dan tidak patut dilakukan; perkara yang apabila dilakukan akan membawa faedah atau tidak membawa faedah; perkara yang apabila dilakukan akan membawa kesengsaraan atau kebahagiaan; dan sebagainya. Mereka ini kaya dengan ilmu kehidupan.

Mereka ini apabila mati akan ke syurga. Jikalau tidak ke syurga, akan lahir semula ke dunia sebagai manusia yang cerdik.

Manakala mereka yang dilahirkan kurang cerdik atau bodoh ialah mereka yang tidak pernah (jarang) pergi menghadap Samana atau Brahmana dan bertanya tentang perkara baik dan tidak baik; tidak pernah bertanya tentang perkara yang patut dilakukan dan tidak patut dilakukan; perkara yang apabila dilakukan akan membawa faedah atau tidak membawa faedah; dan sebagainya. Mereka ini miskin dengan ilmu kehidupan.

Mereka ini apabila mati akan ke neraka. Jikalau tidak ke neraka, akan lahir semula ke dunia sebagai orang yang kurang cerdik atau bodoh.

Kalau kita perhatikan kita dapati kecerdikan seseorang ada kaitan dengan ilmu pengetahuannya. Ilmu pengetahuan itu pula ialah ilmu yang berkaitan dengan kehidupan yang baik atau kehidupan yang tidak baik. Cerdik dan kaya ilmu boleh dikatakan sinonim. Dalam kehidupan harian kita, orang yang miskin ilmu selalunya tidak dianggap sebagai orang cerdik. Orang cerdik mesti kaya ilmu. Orang kaya ilmu barulah dipanggil cerdik pandai. Jadi, dalam agama Buddha CERDIK ATAU BODOH SESEORANG ADA KAITAN DENGAN ILMU YANG DIMILIKI.

(Nota: Dalam Sutta asal digunakan istilah Chalieu-chalat lalu saya padankan dengan cerdik. Saya tidak menggunakan istilah bijak kerana bijak (wisdom) lebih sesuai dengan Panya.)

Neraka (dunia) = kehidupan yang menderita.

Syurga (dunia) = kehidupan yang bahagia.

Orang kaya ilmu lazimnya hidup senang. Manakala orang yang miskin ilmu biasanya hidup susah.

Secara tersiratnya, Sutta ini memberi pengajaran kepada kita bahawa sekiranya kita mahu menjadi orang cerdik, hidup senang (syurga dunia) kita mesti kaya ilmu pengetahuan. Kita jangan malas mencari ilmu pengetahuan.

Oleh sebab kecerdikan ada kaitan dengan ilmu, jadi tahap kecerdikan boleh diubah. Orang kurang cerdik, apabila dia menambahkan ilmu dia akan jadi orang cerdik. Orang yang berasa dirinya kurang cerdik atau dilahirkan kurang cerdik, cepat-cepatlah meneroka ilmu kehidupan agar boleh menjadi cerdik pandai. Jangan menjadikan karma kelahiran sebagai alasan untuk terus tidak cerdik.

Fikir-fikirkanlah!

(Sumber Rujukan: Tipitaka Jilid 14 - Chulla Kamma Vipangkha Sutta)

Tuesday, December 29, 2009

The God Delusion - Dawkins



Hari ini posting saya terkeluar sedikit dari kepompong Buddhism. The God Delusion, karya Richard Dawkins adalah buku paling laris New York Times.

Manusia menyukai sesuatu yang baru.

Manakala agama pula tidak pernah sepi daripada sesuatu yang di luar konvensional.

Klik di sini untuk mengikuti debat tentang The God Delusion

Friday, December 25, 2009

Cara Menggunakan Harta Yang Betul

Penganut agama Buddha yang bijaksana wajib mencari sumber sara hidup (harta) yang halal dengan titik peluh, ketekunan dan kesabaran. Tetapi mencari sumber sara hidup dengan cara yang halal sahaja belum mencukupi. Kita seharusnya menggunakan sumber sara hidup (harta) tersebut dengan cara yang betul mengikut ajaran Buddha. Bagaimanakah cara yang betul itu? Antaranya ialah:



1. Menyara diri sendiri, ibu bapa, anak isteri, dan orang-orang di bawah jagaan dengan penuh kebahagiaan.



2. Meraikan sahabat, rakan sekerja, jiran tetangga dan sahabat seperjuangan dengan kebahagiaan.



3. Bagi menjaga keselamatan diri dan keluarga.



4. Buat kebajikan 5 perkara, iaitu:



a) kebajikan kepada saudara mara;



b) kebajikan kepada tetamu (menyambut tetamu dengan makanan dan minuman;



c) kebajikan kepada mereka yang telah mati (tambun uthit);



d) kebajikan kepada kerajaan (membayar cukai kerajaan);



e) kebajikan kepada Devata* (membuat pemujaan, tambun uthit, atau membuat persembahan kepada "perkara" yang dipuja mengikut kepercayaan masing-masing);



5. Menjaga Samana dan Brahmana yang mengamalkan kehidupan mulia (menjaga Sangha).



*Dalam Chulla Nithed, diberikan definisi Devata sebagai "Perkara yang menjadi pujaan individu/masyarakat". Siapa puja apa, benda itu adalah Devata baginya. Pada zaman Buddha "perkara" yang menjadi pujaan masyarakat ketika itu terbahagi kepada 5 iaitu:



1. Banpachit (nakbuard), misalnya Ajivok adalah Devata bagi pengikutnya. Nikron, Chadin, Parippachok dan Dabod adalah Devata kepada pengikut masing-masing.



2. Haiwan peliharaan, misalnya gajah, kuda, lembu, ayam, burung dll adalah Devata kepada pemujanya.



3. Alam dan elemennya, misalnya api adalah Devata kepada pemuja api. Permata, arah, bulan atau matahari adalah Devata kepada mereka yang memuja perkara itu.



4. Devata tahap rendah, misalnya Naga, Geruda, Yak, Khonthan, (Phra Bhumi) adalah Devata kepada pemujanya mengikut kepercayaan masing-masing.



5. Devata tahap tinggi, misalnya Phra Phrom, Phra Indra adalah Devata kepada pemujanya.



Bagi mereka yang masih mempunyai kepercayaan terhadap "Devata" di atas, agama Buddha mengajar agar mereka meninggalkan pemujaan yang melibatkan "pengorbanan nyawa" (bucha-yan) untuk persembahan kepada Devata masing-masing. Sebaliknya melakukan "bucha-yan" cara baru iaitu membuat sedekah (dana) dan mengamalkan kebaikan (kuson) yang memberi faedah. Manakala hal berkaitan dengan kepercayaan mesti diperbetulkan melalui pembangunan minda (sehingga mencapai Samma Ditthi).



Sekiranya kita menggunakan sumber pendapatan atau harta dengan cara yang betul, kita berpuas hati seandainya harta itu habis dibelanjakan. Sekiranya sumber pendapatan kita bertambah, kita berbangga kerana kita mencarinya melaui cara yang halal. Kesimpulannya, penganut agama Buddha yang bijaksana harus mencari dan menggunakan pendapatan atau harta dengan cara yang betul.



Pendapatan atau sara hidup yang diperolehi daripada sumber yang salah (rasuah, menipu, memperdaya orang lain, makan duit kerajaan, makan duit masyarakat, duit wat, duit persatuan, duit syarikat dll) dan dibelanjakan ke jalan yang salah pula, kita akan menanggung kesengsaraan hati seumur hidup.


องฺ.ปญฺจก.

SILA Tidak Mampu Membersihkan Hati

[238] ศีล 5 หรือ เบญจศีล (ความประพฤติชอบทางกายและวาจา, การรักษากายวาจาให้เรียบร้อย, การรักษาปกติตามระเบียบวินัย, ข้อปฏิบัติในการเว้นจากความชั่ว, การควบคุมตนให้ตั้งอยู่ในความไม่เบียดเบียน — the Five Precepts; rules of morality) 1. ปาณาติปาตา เวรมณี (เว้นจากการปลงชีวิต, เว้นจากการฆ่าการประทุษร้ายกัน — to abstain from killing) 2. อทินฺนาทานา เวรมณี (เว้นจากการถือเอาของที่เขามิได้ให้, เว้นจากการลักโกง ละเมิดกรรมสิทธิ์ ทำลายทรัพย์สิน — to abstain from stealing) 3. กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี (เว้นจากการประพฤติผิดในกาม, เว้นจากการล่วงละเมิดสิ่งที่ผู้อื่นรักใคร่หวงแหน — to abstain from sexual misconduct) 4. มุสาวาทา เวรมณี (เว้นจากการพูดเท็จ โกหก หลอกลวง — to abstain from false speech) 5. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณี (เว้นจากน้ำเมา คือสุราและเมรัยอันเป็นที่ตั้งแห่งความประมาท, เว้นจากสิ่งเสพติดให้โทษ — to abstain from intoxicants causing heedlessness) คำว่า เบญจศีล ต่อมาในสมัยหลัง มีชื่อเรียกเพิ่มขึ้นว่าเป็น นิจศีล (ศีลที่คฤหัสถ์ควรรักษาเป็นประจำ — virtues to be observed uninterruptedly) บ้าง ว่าเป็น มนุษยธรรม (ธรรมของมนุษย์หรือธรรมที่ทำให้เป็นมนุษย์ — virtues of man) บ้าง.

พจนานุกรมพุทธศาสตร์
ฉบับประมวลธรรม
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต)
พระธรรมปิฎก (ประยุทธ์ ปยุตฺโต)


Apabila kita lihat definisi SILA 5 di atas, tidak ada sepatah perkataan pun yang menyebut tentang HATI atau MINDA. Sila tidak berupaya mengawal hati, minda atau pemikiran orang. Sila nombor 1-5 hanya berkaitan dengan mengawal perbuatan dan percakapan.

Hati, minda atau pemikiran hanya dapat dikawal melalui amalan Samadhi-Vipassana. Luang Phor yang mengamalkan Dhamma-Vinai secara tegas mempunyai perbuatan dan percakapan yang baik-baik kerana mereka mampu mengawalnya dengan Sila. Sedangkan hati atau minda mereka tetap tidak tenang dan masih melekat pada kama-guna. Oleh itu, mereka mengamalkan Samadhi-Vipassana untuk mengawal dan membersihkan hati daripada Sangyojana 10 (Sangjot 10).

Sekiranya Sila mampu mengawal perbuatan, percakapan dan hati, Buddha tidak perlu duduk Samadhi-Vipassana (Anapanasati). Cukuplah dengan menjaga Sila.

Sila, Samadhi, Panya. Sila mengawal perbuatan dan percakapan agar boleh menjadi asas/tapak kepada Samadhi. Samadhi menenangkan hati/minda agar menjadi asas/tapak kepada Panya. Panya berusaha membebaskan minda daripada segala kemelekatan.

Dalam buku Dhamma untuk "budak-budak" adakalanya dituliskan bahawa Sila bertujuan menjaga perbuatan dan percakapan juga pemikiran. Bahagian "pemikiran" sengaja ditambah untuk melengkapkan 3 perkara asas "tindakan" manusia iaitu pemikiran, percakapan dan perbuatan. Budak-budak belum sesuai diajarkan Samadhi-Vipassana. Tetapi itu buku Dhamma budak-budak. Kita orang dewasa mesti belajar Dhamma yang betul.

Jadi, orang yang mampu menjaga Sila 5 dengan sempurna belum tentu hatinya juga "sempurna". Lobha, dosa dan moha bertapak di hati. Perkara ini tidak mampu dihapuskan dengan Sila. Bhikkhu mempunyai Sila 227 tetapi belum mampu mengawal hati. Oleh itu, mereka terpaksa melakukan Samadhi-Pavana untuk membersihkan hati.

(Kepada "blogger alajji" yang berhasrat mengambil tulisan saya, diizinkan dengan Anumodana. Tetapi janganlah digunakan untuk memutar-belitkan Dhamma Buddha. Kalau tak tahu, pergilah belajar dahulu. Tulislah dengan bahasa yang boleh difahami. Nak jadi blogger mesti reti bahasa woi. Bahasa budak tadika tak mainlah, buat malu persatuan blogger).

Tuesday, December 22, 2009

Panca Sila Penentu Nilai Manusia


SILA 5 atau Panca Sila atau Benca Sila bermaksud pengamalan baik melalui perbuatan dan percakapan; menjaga kesopanan perbuatan dan percakapan; memelihara tatasusila; disiplin diri bagi menghindari kejahatan; dan mengawal diri agar tidak menyusahkan makhluk lain.

1. Menjauhkan diri daripada membunuh.

2. Menjauhkan diri daripada mencuri.

3. Menjauhkan diri daripada kesalahan seks atau zina.

4. Menjauhkan diri daripada berbohong.

5. Menjauhkan diri daripada arak, benda yang memabukkan dan dadah.


Sila 5 mempunyai pasangan Dhamma khas. Dhamma ini juga mesti dijaga. Contoh, sesiapa yang menganiaya binatang, walaupun Sila no. 1 tidak putus, tetapi dia tidak mempunyai METTA (belas kasihan). Jadi, SILA orang tersebut dianggap tidak suci. Bagi memelihara kesucian Sila, seseorang mesti menjaga Sila dan Dhammanya sekali.

Belas kasihan (metta-karuna) ialah pasangan Sila no. 1

Pekerjaan yang halal (samma ajiva) ialah pasangan Sila no. 2

Menolak kebebasan seks (Kama-tanha) ialah pasangan Sila no. 3

Perbuatan dan percakapan benar (Sacca) ialah pasangan Sila no. 4

Sentiasa waras, tidak lalai atau leka (Sati) ialah pasangan Sila no. 5

Sila 5 ini dalam Pali asal dipanggil Sikkha-pada @ Sikkha-bod (peraturan melatih diri); dan ada kalanya dipanggil Dhamma 5. Sesiapa yang berjaya mengamalkan Sila 5 ini dipanggil "orang ada Sila" iaitu permulaan kepada "orang suci" (virtuous).

Istilah PANCA SILA wujud dalam Tipitaka sejak dahulu, tetapi pada zaman terkemudian muncul istilah baru iaitu NICCA SILA.

Nicca Sila mendukung 2 maksud, iaitu (1) Sila yang menjadi kelaziman bagi orang biasa. (2) Sila yang menjadi penentu nilai manusia atau Sila yang menentukan seseorang itu layak menjadi manusia.

(Dalam Buddhism "manusia" tidak sama dengan " orang". Manusia ialah orang yang mempunyai "nilai" yang tinggi. Orang yang tiada "nilai" tidak dipanggil manusia. Nilai orang ialah Sila, moral, budi pekerti dll).

Jadi, untuk menjadi "manusia" mengikut fahaman Buddhism, seseorang itu sekurang-kurangnya mesti ada Sila 5 kerana Sila 5 ialah Sila/moral yang menentukan nilai manusia.

Sila 5 juga merupakan Sila/moral bagi Upasaka dan Upasika (Ubasok/Ubasika). Ubasaka atau Ubasika bermaksud mereka yang duduk hampir dengan Buddha, Dhamma dan Sangha (Tri-Ratana). Mereka ialah pewaris agama Buddha. Pewaris agama Buddha terdiri daripada 4 kumpulan manusia iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka (lelaki) dan Upasika (wanita).

Jikalau kita mahu jadi orang yang bernilai tinggi, duduk hampir dengan Tri-Ratana dan jadi pewaris agama Buddha yang sah, peliharalah Sila 5 jangan bagi putus.

Anumodana, Sadhu!


พุทธมามกะ

พุทธมามกะ “ผู้ถือพระพุทธเจ้าว่าเป็นของเรา”, ผู้รับเอาพระพุทธเจ้าเป็นของตน, ผู้ประกาศตนว่าเป็นผู้นับถือพระพุทธศาสนา;

พิธีแสดงตนเป็นพุทธมามกะนั้น สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส ได้ทรงเรียบเรียงตั้งเป็นแบบไว้ ในคราวที่พระบาทสมเด็จพระมงกุฏเกล้าเจ้าอยู่หัว ทรงพระกรุณาโปรดจะส่งเจ้านายคณะหนึ่งออกไปศึกษาในทวีปยุโรป ทรงถือตามคำแสดงตนเป็นอุบาสกของเดิม แต่แก้บท อุบาสก ที่เฉพาะผู้ใหญ่ผู้ได้ศรัทธาเลื่อมใสด้วยตนเอง เป็น พุทธมามกะ และได้เกิดเป็นประเพณีนิยมแสดงตนเป็นพุทธมามกะสืบต่อกันมา โดยจัดทำในกรณีต่างๆ โดยเฉพาะ

๑. เมื่อบุตรหลานพ้นวัยทารก อายุ ๑๒-๑๕ ปี

๒. เมื่อจะส่งบุตรหลานไปอยู่ในถิ่นที่มิใช่ดินแดนของพระพุทธศาสนา

๓. โรงเรียนประกอบพิธีให้นักเรียนที่เข้าศึกษาใหม่แต่ละปีเป็นหมู่

๔. เมื่อบุคคลผู้เคยนับถือศาสนาอื่นต้องการประกาศตนเป็นผู้นับถือพระพุทธศาสนา;

ท่านวางระเบียบพิธีไว้สรุปได้ดังนี้

ก. มอบตัว (ถ้าเป็นเด็กให้ผู้ปกครองนำตัวหรือครูนำรายชื่อไป) โดยนำดอกไม้ธูปเทียนใส่พานไปถวายพระอาจารย์เป็นอย่างน้อย ๔ รูป

ข. จัดสถานที่ ในอุโบสถ หรือวิหาร ศาลาการเปรียญ หรือ หอประชุมที่มีโต๊ะบูชามีพระพุทธรูปประธาน และจัดอาสนะสงฆ์ให้เหมาะสม

ค. พิธีการ ให้ผู้แสดงตน จุดธูปเทียนเปล่งวาจาบูชาพระรัตนตรัยว่า “อิมินา สกฺกาเรน, พุทฺธํ ปูเชมิ” (แปลว่า) “ข้าพเจ้าขอบูชาพระพุทธเจ้าด้วยเครื่องสักการะนี้” (กราบ) “อิมินา สกฺกาเรน, ธมฺมํ ปูเชมิ” (แปลว่า) “ข้าพเจ้าขอบูชาพระธรรมด้วยเครื่องสักการะนี้” (กราบ) “อิมินา สกฺกาเรน, สงฺฆํ ปูเชมิ” (แปลว่า) “ข้าพเจ้าขอบูชาพระสงฆ์ด้วยเครื่องสักการะนี้” (กราบ)

จากนั้นเข้าไปสู่ที่ประชุมสงฆ์ ถวายพานเครื่องสักการะแก่พระอาจารย์ กราบ ๓ ครั้งแล้ว คงนั่งคุกเข่า กล่าวคำปฏิญาณว่า:

“นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส” (๓ หน) “ข้าพเจ้าขอนอบน้อม แด่พระผู้มีพระภาคอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้านั้น” (๓ หน) “เอสาหํ ภนฺเต, สุจิรปรินิพฺพุตมฺปิ, ตํ ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ, พุทฺธมามโกติ มํ สงฺโฆ ธาเรตุ”

แปลว่า “ข้าแต่พระสงฆ์ผู้เจริญ ข้าพเจ้าถึงพระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้น แม้ปรินิพพานนานแล้ว ทั้งพระธรรมและพระสงฆ์ เป็นสรณะที่ระลึกนับถือ ขอพระสงฆ์จงจำข้าพเจ้าไว้ว่า เป็นพุทธมามกะ ผู้รับเอาพระพุทธเจ้าเป็นของตน คือผู้นับถือพระพุทธเจ้า” (ถ้าเป็นหญิงคนเดียวเปลี่ยน พุทฺธมามโกติ เป็น พุทฺธมามกาติ;

ถ้าปฏิญญาณพร้อมกันหลายคน ชายเปลี่ยน เอสาหํ เป็น เอเต มยํ หญิงเป็น เอตา มยํ; และทั้งชายและหญิงเปลี่ยน คจฺฉามิ เป็น คจฺฉาม, พุทฺธมามโกติ เป็น พุทฺธมามกาติ, มํ เป็น โน)

จากนั้นฟังพระอาจารย์ให้โอวาท จบแล้วรับคำว่า “สาธุ”

ครั้นแล้วกล่าวคำอาราธนาเบญจศีลและสมาทานศีลพร้อมทั้งคำแปล จบแล้วกราบ ๓ หน ถวายไทยธรรม (ถ้ามี) แล้วกรวดน้ำเมื่อพระสงฆ์อนุโมทนา รับพรเสร็จแล้ว คุกเข่ากราบพระสงฆ์ ๓ ครั้ง เป็นเสร็จพิธี

Saturday, December 19, 2009

Perkara Yang Tidak Harus Dibicarakan

Terdapat beberapa perkara yang tidak patut dibincangkan oleh kaum Buddhis kerana akan menyuburkan KESESATAN, antaranya ialah:

1) Adakah saya pernah wujud (lahir) pada kelahiran dahulu?

2) Adakah saya tidak pernah wujud (lahir) pada kelahiran dahulu?

3) Pada kelahiran dahulu saya jadi apa?

4) Pada kelahiran dahulu bagaimana keadaan saya?

5) Pada kelahiran dahulu saya jadi apa dan akan jadi apa seterusnya?

6) Adakah saya akan wujud pada kelahiran akan datang?

7) Adakah saya tidak akan wujud lagi pada kelahiran akan datang?

8) Pada kelahiran akan datang saya akan jadi apa?

9) Pada kelahiran akan datang bagaimana keadaan saya?

10) Pada kelahiran akan datang saya jadi apa dan akan jadi apa seterusnya?

ATAU tiba-tiba kita timbul keraguan di hati kita lantas tertanya-tanya:

11) Sekarang (kehidupan kini) saya wujud atau tidak wujud?

12) Saya jadi apa sebenarnya?

13) Keadaan saya bagaimana?

14) Makhluk dunia datang dari mana dan akan pergi (selepas mati) ke mana?

ATAU yang berkaitan dengan Atta dan Anatta:

15) Adakah Atta saya ada?

16) Adakah Atta saya tidak ada?

17) Saya boleh tahu Atta dengan Atta?

18) Saya boleh tahu Anatta dengan Atta?

19) Saya boleh tahu Atta dengan Anatta?

20) Atta saya merupakan penerima (pada kehidupan dahulu) dan akan menerima (pada kehidupan sekarang) balasan Karma baik dan Karma jahat kerana diri saya kekal abadi, tidak berubah dan akan kekal begitu selamanya?

(Atta di sini merujuk kepada "diri yang kekal" atau yang kita fahami sebagai Roh)


Mereka yang mempunyai Ditthi (kepercayaan) sebegini tidak akan terlepas daripada timbunan kesengsaraan.

Perkara yang harus dibicarakan oleh kaum Buddhis ialah:

1) Dukkha (kesengsaraan)

2) Samudaya (punca kesengsaraan)

3) Nirodha (keadaan bebas dari kesengsaraan)

4) Magga (jalan untuk bebas daripada kesengsaraan).

Rujukan 1: Tipitaka

Rujukan 2: Tipitaka

Rujukan3: Tipitaka

Apabila diperhatikan, tahulah kita bahawa Buddha tidak menggalakkan kita berbicara tentang perkara yang TIADA kaitan dengan penghapusan kesengsaraan kerana bakal membuang masa. Contohnya, jikalau kita berbahas tentang "kita pergi ke mana selepas mati" sehinggalah tamat hayat kita, jawapannya belum tentu dapat kita ketemukan.

Sebaliknya, apabila berbicara tentang Ariya Sacca 4 dan mengamalkannya dengan tekun, kita mungkin akan bebas daripada Dukkha dalam jangka hayat ini.

Mereka yang membicarakan 4 perkara di atas (Ariya Sacca 4) dengan sepenuh hati, mampu mencapai Ariya Sangha atau Ariya Puggala (Ariya Bukhon).

Nota: Kepada mereka yang suka membincangkan perihal agama Buddha, berhati-hatilah agar tidak "terlalu bijak" sehingga membincangkan perkara yang tidak digalakkan oleh Buddha. Perkara yang tidak digalakkan oleh Buddha apabila dibincangkan akan menyebabkan Kilesa bertambah dan kita semakin sesat. Dalam bahasa mudah, kita jadi semakin bodoh, bukan semakin pandai. Walaupun kita lulusan universiti, ada PhD tetapi tidak arif dengan Dhamma Buddha, dalam konteks agama Buddha, kita tetap dianggap tidak bijak.

Mereka yang suka menggunakan "rasional akal" dalam membicarakan perihal agama Buddha juga selalu masuk perangkap sendiri. Agama Buddha tidak bercanggah dengan penemuan sains, tetapi rasional akal tidak boleh diterima pakai dalam semua Dhamma Buddha. Rasional akal hanya mampu menjangkau tahap "Sila-Dhamma" (moraliti) tetapi tidak mampu menjangkau tahap "Paramattha Sacca" (kebenaran sejati). Pendekatan falsafah juga merupakan pendekatan paling longgar dalam membicarakan agama Buddha.

Kesimpulannya, kita mesti tafsir Dhamma dengan bahasa Dhamma. Jangan tafsir Dhamma dengan bahasa orang nanti orang akan ketawakan kita!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Kajian Kes Sami Tidak Bermoral: Kesalahan Seks Jadi Tumpuan

Hasil kajian kes daripada laporan akhbar tentang "Sami Melanggar Sila" (sami tidak bermoral) yang dijalankan oleh Universiti Mahidon selama 5 tahun antara 2003-2007 (2546-2550) mendapati kes jenayah pembunuhan paling tinggi iaitu 37 kes; mencabul/kesalahan seks 35 kes; mencuri 30 kes; dan dadah 15 kes. Jumlah kesemuanya 117 kes.

Kes mencabul/kesalahan seks paling mendapat perhatian masyarakat kerana pelaku ialah sami dan samanera (bakal sami); umur paling tua 80 tahun (sami), manakala paling muda 13 tahun (samanera). Rata-ratanya telah jadi sami/samanera lebih 5 tahun. Pangkat tertinggi ialah Than Chau Khun. Pendidikan tertinggi Nakh Tham Eak.

Manakala mangsa ialah gadis/wanita belum berkahwin berusia antara 20-40 tahun sebanyak 34 kes, termasuk satu kes melibatkan kanak-kanak perempuan berusia 8 tahun.

(Kajian kes ini dibentangkan oleh Phra Priyapong Khunnapanya, penuntut Universiti Mahidon. Untuk bacaan lanjut, berserta dengan pandangan-pandangan daripada pembaca, sila klik di sini)

Ini kes-kes utama yang mendapat liputan meluas media. Kes-kes terpencil, kes-kes yang tidak dilaporkan masih banyak lagi.

Kalau dicampurkan dengan kes raba-raba punggung, gentil-gentil puting dan korek-korek ... yang berlaku dalam kereta mewah atau van mahal atau dalam kutti di Kuala Lumpur, Selangor, Kelantan, Kedah dan Perlis tentulah kesnya akan bertambah lagi. Ketua Sami, Penolong Ketua Sami mahupun sami biasa turut terlibat.

Chau Khun, Phra Kru, Maha, semuanya ada rekod. (Yang selalu pergi jemput girlfriend balik kerja waktu malam sekitar Selangor paling banyak korek-korek).

Jikalau kajian turut melibatkan kes sami berjudi daun terup, beli nombor, pertaruh bola, makan somtam, makan maggi, makan Hokkien mee (waktu malam), minum beer dan tuak masam, setahun bentang hasil kajian tak habis. Dan apabila didedahkan semua, taubat masyarakat tak berani masuk Wat Siam.


Nota: kepada para gadis kalau masuk wat sila pakai cawat besi dan tempurung kelapa sebagai pelindung agar benda terlarang tidak jadi bahan Sanghadana!





Friday, December 18, 2009

Antara Pencuri Muzium dan Perompak Masyarakat




Kes kecurian dalam wat sering berlaku di Thailand mahupun di Malaysia. Sasaran kecurian ialah "phra kreung" lama berharga tinggi. Sejak kebelakangan ini, muzium "phra kreung" pula menjadi sasaran pencuri kerana di dalamnya tersimpan "phra kreung" lama yang berharta tinggi.

Contohnya, Muzium Kebangsaan Khonken telah kehilangan 91 "phra kreung" antik pelbagai jenis bernilai tinggi baru-baru ini. Usia kesemua "phra kreung" tersebut tidak kurang daripada 1000 tahun. Harga setiap satunya berbeza mengikut "harga pasaran" dan ada antaranya mencecah sehingga RM20,000. Wah, begitu meruntun nafsu pencuri sehingga terlupa dosa yang bakal diterima!

Selain kecurian, rompakan juga sering berlaku di wat atau kutti sami. Terdapat sami yang dibunuh sebelum dirompak. "Phra Kreung" berharga dan harta benda telah menyebabkan beberapa orang sami Thailand kehilangan nyawa.


Inilah salah satu sebabnya Baginda Buddha melarang Bhikkhu menyimpan barang berharga kerana barang berharga boleh menjadi sasaran kecurian, samun atau rompakan. Tetapi Bhikkhu kurang mengambil berat hal ini. Akibatnya, sami menjadi sasaran jenayah kecurian atau rompakan.
Sami "hartawan" di Malaysia juga jangan pandang ringan hal ini kerana apa yang berlaku di Thailand boleh berlaku di Malaysia. Dosa membunuh sami tak ada dalam diari "penyamun moden" kerana bagi mereka, sami juga orang biasa seperti orang lain. Bagi mereka, sesetengah sami ialah "perompak masyarakat" walaupun tidak sehebat Robin Hood. Perompak individu merompak perompak masyarakat. Aneh kedengarannya!
Antara pencuri muzium dengan perompak masyarakat, siapakah lebih berdosa?
















Pemanasan Global: Apakah Peranan Sami Siam?

Semenjak kebelakangan ini dunia memberi perhatian khusus kepada masalah pemanasan global. Sekarang pemimpin dunia sedang berbincang tentang perubahan iklan dunia dan cara-cara mengatsinya di Copenhagen, Denmark. Pelbagai idea dilontarkan untuk "menyelamatkan dunia" daripada masalah perubahan iklim yang bakal membaca bencana, misalnya pencairan ais di kutub boleh menyebabkan beberapa bandaraya tenggelam; muncul virus baru yang berbahaya; kemarau panjang atau banjir besar di luar musim; dan sebagainya. Walapun jalan ke arah penyelesaian belum menemukan kata sepakat kerana negara maju, membangun dan miskin mempunyai pendapat berlainan dan kepentingan berbeza yang mahu dipertahankan. Perbezaan tersebut dijangka dapat diselesaikan sekiranya terdapat sikap toleransi yang tinggi daripada negara peserta.

Kenapa saya menyentuh isu pemanasan global? Kerana saya berpendapat bahawa Persatuan Sami Buddha di Malaysia harus melibatkan diri dalam hal ini. Saya tak pasti sejauh mana peranan yang dimainkan oleh para Phor Than Siam dalam masalah ini. Tetapi setakat yang saya tahu, Phor Than Siam kurang berminat dengan hal begini kerana tak ada duit masuk, melainkan duit keluar. Kebanyak Phor Than kita pantang membuat perkara yang terpaksa korek poket sendiri. Korek poket orang bijak sesangat, tapi bila tiba masa terpaksa korek poket sendiri, Phor Than mula menjauhkan diri.

Phor Than yang murah hati bukan tak ada, tapi tak ramai dan jumlahnya boleh dibilang dengan jari tangan. Orang kata Phor Than kita jenis "jalan sehala" umpama tukir di mana belut boleh masuk tapi tak boleh keluar. Bila telah masuk ke dalam "karung" Phor Than, terlalu liat untuk dikeluarkan.

Pemanasan global berpunca daripada perlakuan manusia. Manusia tamak terlalu mengutamakan keuntungan jangka pendek tanpa mempedulikan kesan jangka panjang. Phor Than boleh menggunakan Dhamma untuk menyedarkan manusia akan bahaya pemanasan global atau perubahan iklim yang ketara. Tetapi walhasilnya, habuk pun tidak ada. Mungkin Phor Than sendiri tak tahu apa jadahnya pemanasan global itu?

Selain memberi kesedaran, Phor Than boleh menggunakan cara lain. Phor Than kita boleh ikut cara di Thailand. Maha Thera Samakhom Thailand mengeluarkan surat pekeliling kepada semua wat agar menanam pokok iaitu 10 pokok bagi setiap wat untuk mengurangkan pemanasan global. Contohnya, kalau kita ada 60 buah wat, 10 pokok setiap wat, kita telah menyumbangkan 600 batang pokok.

Seperti biasa program penanaman pokok ini akan ada alasan tersendiri untuk mengelakkannya - tiada tempat, tiada tenaga kerja, tiada modal dan sebagainya. Tebang pokok walaupun ditegah oleh Buddha, tiada alasan, tetapi bila diminta tanam semula pokok bermacam-macam alasan diberikan.

Wat yang dipimpin oleh Ketua Sami yang ada kesedaran tentang kepentingan alam sekitar tidak ada masalah kerana wat mereka memang "hijau dan nyaman" sepanjang masa. Tetapi Ketua Sami "kepala batu" yang otak dijangkiti virus materialism ada sedikit masalah kerana mereka hanya mementingkan bangunan batu daripada pokok-pokok. Pokok-pokok besar berusia puluhan dan ratusan tahun ditebang untuk didirikan rumah batu yang akhirnya kosong kerana tiada sami tinggal.

Orang Siam akan terus berhadapan dengan masalah besar selagi wat-wat Siam dipimpin Ketua Sami yang otak dijangkiti virus kapitalism ini. Dunia Lokuttara dijauhi kerana ternoda oleh duniawi. Tetapi duniawi yang didekati hanya duniawi yang memberi keuntungan diri. Duniawi yang memberi faedah kepada seluruh umat manusia tidak dipedulikan. Inilah sebahagian besar Phor Than Siam kita di Malaysia mahupun di Thailand.

Agama Buddha sangat mengutamakan alam sekitar. Bhikkhu dilarang "mengubah benda hijau" (tumbuhan) dari tempatnya; "tidak boleh memetik daun, bunga atau buah" dan "ditegah meludah atau membuang air di atas tumbuhan" adalah bukti bahawa Buddha menitik-beratkan kepentingan alam sekitar.

Oleh itu, sami Buddha harus ada kesedaran tentang kepentingan alam sekitar. Mereka wajib memainkan peranan proaktif untuk memulihara alam sekitar. Malahan Dhamma merupakan kaedah menyelesaikan segala masalah dunia hari ini - dari masalah pemanasan global, masalah sosial sehingglah kepada masalah kemelesetan ekonomi. Malangnya pengamal dan penyebar Dhamma tidak bijak menggunakan Dhamma dengan betul!

Thursday, December 17, 2009

Dhammapada

Di bawah ini saya turunkan komen daripada sahabat kita, SK Tin untuk renungan bersama.


DHAMMAPADA RANGKAP 6

"Sebahagian besar orang tidak mengetahui bahawa dlm pertengkaran mereka akan binasa, tetapi mereka yang dapat menyedari kebenaran akan segera mengakhiri semua pertengkaran."

Marilah kita dengar pesanan dan sabda Bhagava Buddha yang lain pula.

DHAMMAPADA RANGKAP 375

"Pertama-tama, inilah yang harus diamalkan oleh seorang bikkhu yg bijaksana, iaitu mengendalikan (mengawal) indera-indera, merasa puas dengan apa yang ada, mengikuti peraturan-peraturan (patimokkha), serta bergaul dengan teman sejati (sabrahmacari) yg rajin dan bersemangat (untuk menempuh kehidupan suci)."

DHAMMAPADA RANGKAP 9

"Barang siapa yg belum bebas dari kekotoran-kekotoran batin, yg tidak memiliki pengendalian diri serta tidak mengerti kebenaran, sesungguhnya tidak patut dia mengenakan jubah kuning"

Harap saudara-saudari sedar daripada sabda-sabda Bhagava tersebut. Jangan terpengaruh dengan cakap-cakap orang yang tolol.


Saudara-saudari yang dikasihi, marilah kita dengar sabda Bhagava lagi.

DHAMMAPADA RANGKAP 307-308

"Apabila seseorang menjadi bikkhu dengan mengenakan jubah kuning tetapi masih berkelakuan buruk dan tidak terkendali (terkawal diri), maka akibat perbuatan-perbuatan jahatnya sendiri, dia akan masuk ke alam neraka."

"Lebih baik menelan bola besi panas seperti bara api daripada selalu menerima makanan daripada orang lain dan tetap berkelakuan buruk serta tidak terkendali (dirinya)."

Jadi, barangsiapa yang masih meragui sabda Bhagava Buddha, tidak mahu faham sabda Baginda, maka itulah agama dan ajaran yang diciptanya sendiri. Kita tidak boleh kata apa lagi.


sk tin.

December 17, 2009 3:16 PM

Wednesday, December 16, 2009

Masuk Sami, Jangan Masuk Neraka!

Saya tak tahu apa hendak diperkatakan dengan sami Siam kita. Saya juga kesian melihat mereka terapung-apung umpama lotus di tengah tasik di mana langit tidak tergapai, bumi tidak terpijak. Jadi sami sekadar memenuhi tradisi. Niat mahu masuk sami sehari dua, atau sebulan dua, tetapi kerana "parami" yang terkumpul sejak berzaman menyebabkan hati terbuka ingin menjadi sami lebih lama. Walhasilnya terdapat sami-sami yang telah jadi sami melepasi masa yang terniat di hati sebagaimana masa masuk sami dahulu. Anomodana sadhu.

Tetapi dalam ramai-ramai yang "terbuka hati" itu, tidak ramai yang mempunyai "parami" yang mencukupi. Hanya sekelumitn yang cukup "parami" dan mampu mengamalkan Dhamma-Vinai menuju Nirvana tanpa menoleh ke belakang. Mereka inilah bergelar Sangha. Walaupun di kiri kanan perjalanan "Phaya Marn" (Raja Setan) dan anak gadisnya, Puteri Tanha dan Puteri Raga sedang menunggu dengan seribu godaan, tetapi tidak mampu mengubah hala tuju sami mulia ini.

Manakala sebahagian besarnya tidak mampu ke mana-mana kerana tak cukup "parami" lalu SESAT di pangkal jalan. Bagaimana hendak tiba di hujung jalan kerana di pangkal jalan pun sudah tersesat.

"Jalan ke arah kiri!" titah Baginda Buddha, tetapi mereka menghala ke arah kanan.

"Jalan ke arah kanan!" titah Baginda Buddha, tetapi mereka menuju ke arah kiri.

Bagaimana tidak sesat kerana arahan Baginda Buddha tidak dipedulikan. "Hiduplah seperti orang miskin!" pesan Buddha, tetapi mereka hidup seperti orang kaya.

"Belajar dan amalkan Dhamma-Vinai dengan tekun, kemudian ajar kepada orang-orang lain agar mereka juga dapat lepas dari Dukkha (sengsara). Jangan lalai!" pesan Baginda Buddha dengan menekankan frasa JANGAN LALAI kerana "lalai" musuh utama pengamal Dhamma-vinai. Pesanan terakhir sebelum Parinibbana adalah Baginda Buddha mengingatkan pengikutnya agar TIDAK LALAI. Tetapi yang berlaku adalah sebaliknya. Ramai sami lalai dalam pengamalan Dhamma-vinai. Akibatnya mereka sesat dan terjerumus di dalam keseronokan, kegembiraan dan kekayaan duniawi.

Keadaan bertambah parah apabila ramai antara mereka tak tahu kenapa mereka jadi sami selain memenuhi tuntutan tradisi. Orang jadi sami, mereka juga jadi sami. Orang tahu matlamat jadi sami, tetapi mereka langsung tak tahu. Bila ditanya, jawabnya: "Nak balas jasa ibu bapa. Bila ibu bapa masuk neraka, nampak hujung kain kuning anak yang jadi sami berkibar-kibar, boleh pegang hujung kain tersebut untuk naik dari neraka!"

Senangnya untuk naik dari neraka. Ingat neraka itu seperti perigi buta di belakang rumah?

Penganut agama Buddha tak boleh buat sesuatu yang kita tak tahu sebab musababnya. Sebelum jadi sami, mesti tahu siapakah yang dikatakan sami dan apakah matlamat atau tujuan jadi sami. Kain kuning tak mampu mengubah seseorang jadi orang baik melainkan kita mendalamai dan mengamalkan Dhamma.

BUARD bermaksud meninggalkan semua jenis kejahatan. Buard (banpacha/pabbajja) dalam agama Buddha berpunca daripada kesedaran bahawa kehidupan sebagai Kharawat begitu sempit, sukar dan penuh penderitaan. Kehidupan kharawat terlalu banyak tanggungjawab sehingga sukar untuk mendalami dan mengamalkan Dhamma-Vinai ke tahap tinggi. Sebaliknya kehidupan sebagai Bhikkhu lebih mudah untuk mendalami dan mengamalkan Dhamma-Vinai kerana Bhikkhu tidak banyak tanggungjawab seperti kharawat.

Jadi, tujuan BUARD PHRA atau masuk sami adalah bagi mendalami dan mengamalkan Dhamma-Vinai ke tahap tinggi sehingga mencapai Nirvana.

Tetapi sekarang ini individu yang mahu masuk sami (anak lelaki) dan individu (ibu bapa dan masyarakat) yang menggalakkan perbuatan masuk sami ini tak faham maksud "masuk sami" yang sebenar. Kebanyakannya masuk sami mengikut adat tradisi yang dicipta sendiri oleh golongan kepala geliga. Bermacam-macam ganjaran dijanjikan kepada individu yang masuk sami dan mereka yang memberi sokongan. Kononnya, masuk sami pahalanya banyak. Diwar-warkan juga bahawa "kain kuning" boleh selamatkan ibu bapa dari neraka atau bawa ibu bapa masuk syurga dan sebagainya.

Padahal hakikatnya masuk sami tetapi mengabaikan Dhamma-vinai merupakan perbuatan mengumpul dosa - jalan masuk neraka secara beramai-ramai. Niat di hati ingin naik ke syurga dengan memegang hujung kain kuning, sebaliknya kain kuning bawa masuk neraka.

Buddha telah menetapkan "syarat" yang jelas kepada bakal sami tentang apa yang harus diamalkan sebelum jadi sami, sewaktu jadi sami dan selepas jadi sami. Buard (masuk sami) jenis yang menetapkan tempoh hari keluar sami (la sikkha); buard depan mayat/depan api; buard sementara; buard musim cuti sekolah; buard bagi melepaskan niat; buard bagi mempelajari ilmu dunia TIDAK ADA dalam agama Buddha.

Individu yang masuk sami tanpa ada niat suci untuk mendalami dan mengamalkan Dhamma-vinai dengan betul; atau mempunyai niat yang suci untuk mendalami dan mengamalkan Dhamma-vinai dengan betul tetapi tidak mampu melakukannya, sebaliknya melakukan kejahatan; atau melanggar Dhamma-vinai sesuka hati; adalah individu yang dengan sengaja menutup pintu syurga - magga - phala - Nibbana diri sendiri. Pada masa yang sama indivitu itu membuka pintu neraka untuk diri sendiri.

Individu seperti ini tidak sesuai masuk sami. Dia hanya akan merosakkan diri, ibu bapa dan masyarakat. Dia hanya sesuai mempelajari Dahmma-vinai dan mengamalkannya dalam kehidupan kharawat kerana ia "lebih selamat". Kehidupan kharawat juga ada peluang bagi semua orang menjadi individu suci walaupun sukar sedikit. Kehidupan kharawat mampu membawa seseorang mencapai Magga - Phala - Nibbana juga.

Pelajari dahulu selok belok alam sami sebelum masuk sami. Jangan dengar kata-kata orang kerana yang akan "masuk neraka" ialah kita bukannya orang. Ajaran Buddha - Magga - Phala -Nibbana bukan perkara gurauan kerana Karmanya berat!



ขุททกนิกาย คาถาธรรมบท เล่ม 43 หน้า 83

"ผู้ไม่มีวัตร พูดเหลาะแหละ ไม่ชื่อว่าเป็นสมณะเพียงเพราะศีรษะโล้น ผู้ประกอบด้วยความอยากและความโลภ จะเป็นสมณะอย่างไรได้ ส่วนผู้ใด ยังบาปน้อยหรือใหญ่ให้สงบโดยประการทั้งปวง ผู้นั้นเรากล่าวว่า เป็นสมณะ เพราะยังบาปให้สงบแล้ว."

บทว่า มุณฺฑเกน ความว่า เพราะเหตุสักว่าศีรษะโล้น. บทว่า อพฺพโต คือเว้นจากศีลวัตรและธุดงควัตร. สองบทว่า อลิกํ ภณํ ความว่า ผู้กล่าวมุสาวาท ประกอบด้วยความอยากในอารมณ์อันยังไม่ถึงและด้วยความโลภในอารมณ์อันถึงแล้ว จักชื่อว่าเป็นสมณะอย่างไรได้.

(พระพันธกานต์ อภิปญฺโญ)

Monday, December 14, 2009

Sami Pun Masuk Neraka

Bagi kebanyakan orang, tajuk artikel saya tak berapa sedap telinga - sami mana masuk neraka? Sami orang suci, orang agama mana boleh masuk neraka. Orang seperti saya ada kemungkinan masuk neraka kerana suka memfitnah sami. Barangkali ada orang berfikir begitu apabila membaca tulisan saya ini.

Orang bertanya saya melalui E-mail, kenapa saya suka mengutuk sami? Saya hanya tersenyum. Betulkah saya mengutuk sami? Oh, berdosanya saya. Sami merupakan individu sanjungan ibu bapa dan moyang saya sejak zaman berzaman.

Neraka itu di mana letaknya?

Anda silap sekiranya anda menganggap saya mengutuk sami. Saya tak mengutuk sami dan tak pernah terpintas hendak mengutuk sami (Bhikkhu). Yang saya kutuk ialah Sami Alajji. Sami Alajji pada hakikatnya bukan Bhikkhu Buddha. Baginda tak pernah terima sami alajji sebagai murid Baginda. Murid Buddha secara individu bernama Bhikkhu/Biksu dan secara kumpulan bernama SANGHA.

Sangha itu siapa?

Yang anda nampak membawa batil di Jalan Petaling bukan Sangha.


Yang duduk memanggil Cina masukkan duit ke dalam Donation Box bukan Sangha.

Yang pergi jumpa orang politik dengan niat nak bermain politik bukan Sangha.

Yang kebas duit Kathina buat beli kereta untuk anak lelakinya bukan Sangha.

Yang raba-raba bini orang dan anak dara orang bukan Sangha.

Yang mengambil duit wat kemudian menjadikan harta sendiri bukan Sangha.

Yang mengumpul duit "tambun" banyak-banyak, kemudian bawa keluar untuk dijadikan modal kahwin bukan Sangha.

Yang ditunggang oleh kharawat bukan Sangha.

Yang menunggang kharawat juga bukan Sangha.

Yang bergelar Maha atau Phra Kru atau Chau Khun BELUM TENTU SANGHA.

Yang anda dok pergi sujud juga BELUM TENTU SANGHA.

Jadi, Sangha itu siapa?

Dalam Tipitaka, Sangha merujuk kepada 4 jenis dan 8 kelompok individu iaitu:

1. Sodapatti-magga (sodapatti-mark)

2. Sodapatti-phala (sodapatti-phon)

3. Sakadagami-magga

4. Sakadagami-Phala

5. Anagami-magga

6. Anagama-phala

7. Arahatta-magga

8. Arahatta-phala


(Sodapatti-magga ialah jalan/kaedah praktis untuk menjadi Sodaban. Manakala Sodapatti-phala ialah individu yang telah mencapai Sodaban. Sodana ialah Ariya paling rendah. Sodapatti-magga walaupun belum mencapai Sodaban, tapi perasaan mereka telah mencapai tahap ketenangan yang tinggi. Sesetengah Acarn Vipassana berkata Sodapatti-magga mula mempunyai "Nibbana di hati". Maksudnya mereka sentiasa tenang dan tidak begitu terganggu oleh dugaan/godaan kilesa.

Inilah 8 kelompok Sangha (Phra Song) sejati yang juga kita panggil Ariya-Sangha (Ariya Song). Kepada mereka inilah yang kita beri sedekah - SANGHADANA- yang memberi hasil yang banyak kerana mereka ini ORANG SUCI yang diibaratkan sebagai sawah pahala kepada kaum Buddhis.

Apabila anda betul-betul faham maksud Sangha / Phra Song mengikut Tipitaka, anda dengan sendiri dapat membezakan sami tulen daripada sami palsu. Sami palsu bukan sekadar yang minta sedekah di jalanan, tetapi yang berada dalam wat juga ramai yang palsu. Maksud palsu di sini ialah hanya luar nampak tulen, sedangkan dalamnya tidak tulen, kosong dan tidak berisi. Sila dilanggar sesuka hati.

Masih adakah Sangha atau Phra Song sebenar seperti yang disebut dalam Tipitaka itu? Jawapannya, ada kalau merujuk kepada semua sami di Thailand dan Malaysia. Di Thailand masih ramai sami hutan yang mengamalkan Dhamma-vinai dengan ketat. Di Malaysia pun ada, tetapi tak begitu ramai.

Di wat di kampung anda bagaimana? Masih ada Bhikkhu bertaraf Sangha? Kalau tak ada, bagaimana dengan status Sanghadana anda? Hasilnya ada, tetapi tersangat kurang. Hanya anda sahaja berniat buat Sanghadana, sedangkan Sangha tiada, kerana yang ada hanya sami yang melanggar Sila. Niat kita membuat Sanghadana, tetapi hasilnya tidak sebagaimana yang diharapkan.

Silap-silap tanam padi, tumbuh lalang!

Dalam Tipitaka ada disebutkan bahawa buat "dana" (sedekah) kepada sami tiada Sila pun dapat hasil yang banyak asalkan niat kita untuk buat Sanghadana. Sami itu cuma wakil Sangha. Masalahnya sekarang di wat kita masih ada Sangha? Yang berjubah kuning belum pasti Sangha. Mungkin Sangha pada nama sahaja. Alajji pasti ramai. Buat Sanghadana kepada Alajji sahih masuk neraka dia dan kita sekali. Sanghadana untuk Sangha, tapi kita buat kepada Alajji, kenapa tak masuk neraka!

Sekiranya Sangha tiada, dana yang kita buat tak akan jadi Sanghadana. Hanya kita memanggilnya Sanghadana, tapi hakikatnya bukan Sanghadana kerana tidak memenuhi ciri-ciri Sanghadana. Sangha tak ada. Yang ada cuma musang berbulu ayam.

Sangha penting agar dapat terus menjadi sawah pahala kita. Masalahnya sekarang ini Sangha tulen sukar dicari. Yang ada cuma Sangha pada nama sahaja, ciri-cirinya tiada. Kuantiti atau jumlah Bhikkhu tidak mencukupi untuk mereka menjadi sawah pahala kita. Kualitinya mesti ada. Kuantiti tanpa kualiti tidak berguna.

Keadaan menjadi teruk apabila terdapat sami sendiri tak faham maksud Sanghadana. Apabila ada orang memberi sedekah atas nama Sanghadana kepada seorang sami (wakil Sangha), sami itu menjadikan miliknya secara peribadi. Misalnya orang memberi "duit" kepada seorang sami atas nama Sanghadana, tapi sami tersebut pergi simpan dalam ASB. Apakah hukumnya? Sami tersebut akan masuk neraka. Mengambil milik Sangha (milik bersama) untuk dijadikan milik sendiri, neraka hukumnya. Perkara ini banyak terjadi kepada sami di Malaysia.

Membuat Sanghadana tak semestinya melalui upacara agama sebagaimana yang sering kita lakukan masa upacara tertentu. Kita boleh buat Sanghadana hanya dengan ungkapan sahaja: "Barang ini saya nak buat Sanghadana" sambil menyerahkan barang kepada sami. Jikalau sami itu menerima dan memakai barangan itu seorang diri, dia berdosa dan masuk neraka. Bukan saya yang berkata, tetapi Luang Phor yang kata begitu. Saya tak berani kata sami masuk neraka kerana takut dikatakan menyumpah sami pula. (tak percaya, baca di sini).

Sami kita selalu berkata, duit atau barang yang diberikan kepada mereka ialah milik mereka. Betul milik mereka sekiranya pemberi berniat memberi kepada beliau secara individu (bukkhalik-dana). Tetapi silap besar, sekiranya pemberi berniat memberi kepada Sangha. Barang tersebut ialah milik Sangha. Orang Siam lazimnya memberi sesuatu kepada sami dengan niat memberi kepada Sangha kerana orang Siam lebih biasa dengan "Phra Song" daripada Bhikkhu. Oleh itu, kebanyakan pemberian daripada orang Siam dituju kepada Phra Song. Malah, orang Cina juga memberi sedekah/derma dengan niat memberi kepada Sangha. Malangnya, kebanyakan "harta" Sangha dikebas oleh sami yang berkuasa.

Saya ingin bertanya, duit yang anda masukkan ke dalam kotak derma, niat anda nak berikan kepada siapa? Jikalau niat anda berikan kepada Wat (Sangha), tetapi diambil oleh Ketua Sami dan disimpan dalam bank sebagai milik pribadi Ketua Sami itu bakal masuk neraka. Sama ada beliau Phra Kru atau Chau Khun atau Somdej, dosanya serupa iaitu MAKAN BARANG SANGHA. Walaupun kaya, tetapi "panas" kerana kekayaannya datang daripada sumber panas.

Oleh itu, apabila mahu BUN YAI buatlah dengan cara yang betul, kepada orang yang betul dan tempat yang betul. Tambun kepada sami yang suka "makan barang Sangha" tak dapat "bun" seperti yang dihajatkan. Tambah lagi sekararang ini Sangha terlalu sukar dicari, kecuali "Sangha pura-puraan" yang indah khabar dari rupa.

Sebagai kaum Buddhis yang menekankan "Panya" kita tidak harus terperangkap dengan tradisi ikut-ikutan. Kita mesti tahu apa yang sedang kita lakukan. Kita tak akan mendapat buah nangka jikalau yang kita tanam ialah benih cempedak!



Sunday, December 13, 2009

Barangnya Mesti Berkualiti, Orangnya Alajji Tidak Mengapa?

Barang-barang untuk dibuat SANGHADANA yang siap dibungkus yang dijual di kedai-kedai tidak berapa mendatangkan masalah kepada penganut Buddha di Malaysia kerana di Malaysia biasanya kita membeli dan membungkus sendiri barang tersebut. Namun, pemberian barang-barang Sanghadana kurang popular di kalangan orang Siam Malaysia.

Bhikkhu di Thailand (sesetengah wat) tidak perlu membeli barang keperluan seperti sabun mandi, syampu, ubat gigi, berus gigi, pisau cukur kepala, minyak angin, ubat sakit kepala dan sebagainya kerana barang-barang tersebut disedekah oleh masyarakat. Di Malaysia sami kena beli sendiri kerana masyarakat Buddhist Malaysia lebih suka memberi "ang pau" daripada barang. Sami "diberi kebebasan" untuk membeli sendiri barangan keperluan mereka.

Manakala di Thailand sudah menjadi satu tradisi, mereka akan menyedekahkan barang Sanghadana kepada Sangha apabila menjelang masa masuk Phansa (Vassa). Mereka membeli set barang yang siap dibungkus, biasanya di bungkus dalam baldi plastik berwarna merah atau kuning. Malahan sewaktu pergi "suat" rumah atau "suat" mayat, sami juga akan disedekahkan barang-barang tersebut di samping sampul berduit.

Tetapi sejak kebelakangan ini timbul satu masalah iaitu "para sami" komplen barangan Sanghadana yang diterima ada masalah kualiti. Kita harus ingat bahawa yang komplen bukan masyarakat tetapi sami. Masyarakat hanya buat bising selepas sami membuat komplen. Maklumlah sami yang menggunakan barangan tersebut. Jadi, hanya mereka yang tahu akan kualiti barangan. Punca kepada masalah ialah penjual atau pembungkus barangan tidak mengutamakan kualiti barangan.

Terdapat barangan yang tidak sesuai digunakan oleh sami, hampir tamat atau telah tamat tempoh, mutunya sangat rendah, kain civorn atau kain pakai terlalu nipis (boleh nampak burung sami?) atau terlalu pendek, harga barangan terlalu tinggi, jenis barangan dalam bungkusan tidak sama dengan senarai dan sebagainya. Pendek kata seribu masalah timbul daripada barangan ini. Akibatnya sami meradang. Ini satu penipuan bagi mereka. Mana boleh sami - orang suci - diberikan barangan bermasalah. Kerana sami komplen, masyarakat pun turut bising sehigga masuk ke telinga pihak berkuasa Kementerian yang berkaitan. Penjual yang didapati bersalah kerana MENIPU akan didakwa.

Peniaga yang mengambil kesempatan wajib diambil kesempatan. Tidak patut mereka membungkus barangan bermasalah untuk dijadikan SANGHADANA. Pembeli pula tidak tahu kerana mereka masa ada masa membelek barangan itu satu persatu. Lagipun telah siap dibungkus. Beli sahaja, kemudian terus sedekah kepada sami sebagai Sanghadana.

Barang tidak baik sami komplen, bagaimana pula dengan sami tidak baik? Inilah persoalan yang cuba dibangkitkan oleh pihak tertentu di Thailand. Sami tahu komplen terima barangan tidak berkualiti, tetapi kualiti diri sendiri tidak dihiraukan. Golongan "Maha Thera" seperti tidak mengambil berat langsung dengan sami yang bermasalah. Walaupun banyak laporan dibuat kepada Persatuan Sami, tetapi hasilnya kosong. Sami tetap dengan perangai saminya yang semakin teruk.

Kalau tidak silap saya, sebuah wat di Thailand dengan kerjasama penduduk telah membuat laporan kepada Persatuan Sami (Thera Samakhom) tentang permasalah sami tetapi kurang mendapat perhatian. Antara masalah sami yang disenaraikan ialah melanggar Sila, bergaul bebas dengan wanita, menjadi bomoh, menilik nasib, membeli nombor, menjadi ejen jual nombor, menjadi ceti haram, menguruskan syarikat sewa kereta, menjalankan urusan jual beli tanah dan lain-lain. Kegiatan sami-sami kapitalis ini telah merosakkan imej Sangha sekali gus menghakis kepercayaan orang ramai kepada agama Buddha.

Barangan berkualiti, untuk orang yang berkualiti. Orang bermasalah memang patut menerima barangan bermasalah.

Berbalik kepada SANGHADANA. Sanghadana bermaksud memberi sedekah kepada Sangha iaitu kumpulan Bhikkhu melebihi 4 orang ke atas. Memberi barangan kepada SEORANG BHIKKHU juga boleh menjadi Sanghadana apabila kita berniat memberi kepada Sangha bukan kepada individu Bhikkhu itu. Maksudnya Bhikkhu yang menerima barangan kita ialah wakil daripada Sangha. Sewaktu memberi kita wajib menyebut "saya mahu membuat Sanghadana" agar Bhikkhu tidak keliru menyangka barangan itu untuk beliau secara individu. Memberi kepada Sangha (Sanghadana) tidak sama dengan memberi kepada individu Bhikkhu (Bukkhalik-dana). Kebaikan (anisong) Sanghadana lebih banyak daripada Bhukkhalik-dana.

Malah memberi barangan kepada Bhikkhu yang tiada Sila atau melanggar Dhamma-Vinai juga dapat Anisong banyak asalkan niat kita adalah untuk membuat Sanghadana iaitu memberi kepada Sangha bukannya kepada individu. Maksudnya barangan pemberian kita akan menjadi milik bersama Sangha bukan milik individu Bhikkhu.

Perkara ini penting untuk difahami. Mungkin ada antara kita tidak tahu bahawa Sanghadana mendapat kebaikan lebih besar (bun yai) daripada Bukkhalik-dana. Oleh itu kita sering nampak ada orang pergi ke wat berjumpa Tok Sami yang popular untuk memberi barangan dengan berkata: "Phor Than, saya ingin beri barang kepada Phor Than!" Jikalau begini, barangan pemberian orang itu akan jadi Bhukkhalik-dana. Tetapi kiranya dia berkata: "Phor Than, saya nak buat Sanghadana!" Phor Than akan terima barangan tersebut atau meminta sami lain menerimanya atas nama Sangha (wakil sangha), bukan atas peribadinya. Barangan itu menjadi hak milik semua Sangha. Anisongnya tinggi.

Satu lagi, "kita lebih selamat" dengan Sanghadana berbanding Bukkhalik-dana. Sekiranya kita membuat Bukkhalik-dana, andainya sami yang terima barangan kita tidak suci atau sami jenis tiada sila, maka Anisong yang bakal kita perolehi tidak sebagaimana kita harapkan. Maklumlah penerima tidak suci. Silap-silap TIADA sebarang hasil yang kita dapat!

Sebaliknya, kalau kita membuat Sanghadana, walaupun sami yang terima barang kita jenis tiada Sila tidak menjadi hal kerana dia hanya wakil Sangha semata-mata. Kita tidak memberi kepada dia, tetapi kepada semua sami (Sangha).

Oleh itu, apabila hendak membuat sedekah, pastikan niat anda betul kepada siapa barangan hendak diberikan - Sangha atau individu Bhikkhu.

Sahdu! Sadhu! Sadhu!



นายยรรยง พวงราช อธิบดีกรมการค้าภายใน เปิดเผยว่า ได้จัดเจ้าหน้าที่ออกตรวจสอบการผลิตและจำหน่ายเครื่องถวายสังฆทาน ในเทศกาลเข้าพรรษาปีนี้อย่างเข้มงวด เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้ประกอบการฉวยโอกาสเอาเปรียบผู้บริโภค ด้วยการนำสินค้าที่ไม่ได้มาตรฐาน มีปริมาณสินค้าไม่ครบถ้วนมาบรรจุในเครื่องสังฆทาน



หรือไม่ปิดป้ายแสดงราคาและไม่แสดงรายละเอียดของสินค้าให้ชัดเจน จนทำให้ประชาชนต้องซื้อของที่ไม่มีคุณภาพไปทำบุญ สำหรับปัญหาที่รับร้องเรียนเข้ามามาก คือ นำสินค้าที่ใกล้หมดอายุ หรือหมดอายุแล้วเข้ามารวมจัดในชุด หรือนำสินค้าไม่มีคุณภาพใช้งานไม่ได้มาปะปน เช่น สบง จีวรพระสงฆ์ ที่ใช้ผ้าชนิดบางมากจนพระสงฆ์ไม่สามารถนำไปใช้นุ่งห่มได้ หรือนำไฟฉายที่หลอดไฟไม่ติดเข้ามาจัด หรือบางรายได้นำสินค้าไม่ถูกต้องตามฉลาก เช่น กล่องอีกยี่ห้อหนึ่งแต่ตัวผลิตภัณฑ์เป็นของอีกยี่ห้อมาปะปนขายรวมกัน รวมทั้งการฉวยเพิ่มราคาขายสูงเกินจริงมากทั้งที่นำสินค้าราคาถูกมาใช้จัด



“แม้กรมฯจะประกาศเตือนและออกตรวจตราร้านค้าเป็นประจำ แต่พอถึงช่วงเทศกาลเข้าพรรษาก็ยังได้รับเรื่องร้องเรียนจากประชาชนมาต่อเนื่องว่า มีการนำสินค้าที่ไม่มีคุณภาพเข้ามามั่วจัดอยู่ในชุดถวายสังฆทาน ทำให้ปีนี้จะเพิ่มความเข้มงวดตรวจสอบยิ่งขึ้น ด้วยการบุกสำรวจถึงต้นทาง ดูว่าโรงงานผลิตเครื่องถวายสังฆทานขนาดใหญ่ในเขตกรุงเทพฯ 3-4 แห่ง มีการจัดหา คัดเลือกสินค้า และนำมาจัดห่อเป็นชุดอย่างไร เพิ่มเติมจากเดิมที่เน้นตรวจสอบเฉพาะพื้นที่ปลายทางตามร้านขายปลีก หรือห้างสรรพสินค้าเท่านั้น” นายยรรยง กล่าวต่อว่า นอกจากนี้กรมฯจะเร่งประชาสัมพันธ์ชี้แจงเรื่องการปิดป้ายแสดงราคาสังฆทาน โดยแนะนำให้ผู้จำหน่ายปลีก และห้างสรรพสินค้าปิดป้ายแสดงราคาจำหน่ายชุดสังฆทานรวมค่าภาชนะบรรจุ ในลักษณะที่เห็นได้ชัดเจนและเปิดเผย สามารถอ่านได้โดยง่าย พร้อมทั้งแสดงรายการสินค้า ขนาด น้ำหนักต่อหน่วย ปริมาณการบรรจุและราคาของสินค้าแต่ละรายการที่บรรจุในชุดสังฆทานตามประกาศคณะกรรมการกลางว่าด้วยราคาสินค้าและบริการ เรื่องการแสดงราคาสินค้าและค่าบริการ


นอกจากนี้ จะตรวจสอบโรงงานผู้ผลิตเครื่องสังฆทานให้มีการแสดงรายละเอียดตามที่กำหนดอย่างครบถ้วน และตรวจสอบผู้บรรจุสินค้าหีบห่อแต่ละรายการที่บรรจุในชุดสังฆทาน เช่น ชาจีนบรรจุซอง นม ผงซักฟอก ยารักษาโรค ให้แสดงปริมาณสุทธิของสินค้าให้ตรงกับปริมาณสินค้าที่บรรจุในหีบห่อตามกฎหมายว่าด้วยมาตราชั่งตวงวัด ทั้งนี้ หากตรวจพบว่าการผลิต หรือจำหน่ายเครื่องสังฆทานที่ไม่ปิดป้ายแสดงราคา บรรจุสินค้า ไม่ถูกต้องตามข้อกำหนดของกฎหมาย จะมีโทษตามกฎหมายว่าด้วยราคาสินค้าและบริการ โดยกรณีไม่ปิดป้ายแสดงราคามีโทษปรับไม่เกิน 10,000 บาท และตามกฎหมายว่าด้วยมาตราชั่งตวงวัดกรณีที่ปริมาณสินค้าที่บรรจุไม่ตรงกับปริมาณที่แสดง หรือจำหน่ายโดยรู้ว่าปริมาณที่บรรจุไม่ถูกต้อง มีโทษจำคุกไม่เกิน 1 ปี ปรับไม่เกิน 40,000 บาท หรือจำคุกไม่เกิน 6 เดือน ปรับไม่เกิน 20,000 บาท หรือทั้งจำทั้งปรับ



“พฤติกรรมเหล่านี้ทำให้ชาวพุทธ เสียความรู้สึกมาก เพราะพอถึงวันอาสาฬหบูชา เข้าพรรษา คนส่วนใหญ่ตั้งใจไปทำบุญ ถวายเครื่องสังฆทานเป็นพุทธบูชาและเสริมสร้างบุญบารมีให้กับตนเองและครอบครัว แต่พอเจอเรื่องนี้เหมือนกับต้องเอาของไม่มีคุณภาพไปถวายให้พระสงฆ์ จึงอยากให้ผู้ประกอบการหยุดพฤติกรรม เอาเปรียบผู้บริโภคด้วยการนำสินค้าที่มีปริมาณไม่ครบถ้วนมาบรรจุในเครื่องสังฆทาน ไม่ปิดป้ายแสดงราคาและไม่แสดงรายละเอียดของสินค้า ให้ชัดเจน” ผู้สื่อข่าวรายงานจากการสำรวจตลาดซื้อขายสังฆทานพบว่า ผู้ผลิตนิยมนำสินค้าจากประเทศจีนเข้ามาจัดในชุดเครื่องถวายสังฆทานมากขึ้น โดยเฉพาะเครื่องอัฐบริขารที่มีราคาถูกกว่าสินค้าไทยซึ่งช่วยประหยัดต้นทุนได้มาก แต่สินค้าเหล่านี้ถูกร้องเรียนเช่นกันว่าไม่มีมาตรฐาน.

(หนังสือพิมพ์เดลินิวส์)

Thursday, December 10, 2009

Bhikkhu Menjahanamkan Agama Buddha

Saddham (agama Buddha) akan menjadi lemah kerana beberapa perkara, antaranya termasuklah perlakuan penganut itu sendiri. Bhikkhu merupakan penyebar agama Buddha, tetapi pada masa yang sama bakal menjadi faktor penting agama Buddha menjadi lemah.

Empat faktor yang berpunca daripada Bhikkhu telah dikenal pasti oleh Buddha bakal menyebabkan agama Buddha lemah, hancur dan pupus. Antaranya ialah:


1. Para Bhikkhu mempelajari agama daripada sumber (sutra) yang salah. Walaupun diwarisi sejak bergenerasi tetapi kerana salah, ia bakal membawa kesan yang buruk kepada agama. Apabila sumber pelajaran salah, amalan juga akan terpesong. Bhikkhu merupakan penyebar agama. Oleh sebab Bhikkhu tersebut membawa ajaran salah, pengikutnya juga akan menerima pelajaran yang salah dan mengamalkan amalan yang salah. Keadaan ini lama-kelamaan akan melemahkan agama Buddha sehingga boleh menyebabkannya terpupus.

Ajaran yang salah daripada sumber atau orang yang salah ini semakin berleluasa dalam agama Buddha. Jangan kata Bhikkhu biasa, Acarn Vipassana sekalipun tidak terkecuali dalam hal ini.

2. Para Bhikkhu menjadi individu yang susah diajar, tidak tabah menghadapi dugaan dan tidak mendengar ajaran daripada Bhikkhu yang lebih tua. Bhikkhu jenis ini bukan sekadar menyusahkan diri sendiri, bahkan menyusahkan orang lain dan menjadi penyebab agama Buddha menjadi lemah dan hilang pengaruh.

3. Para Bhikkhu yang berpengetahuan luas dalam ajaran Buddha, tetapi tidak mewarisakan ilmu pengetahuan itu kepada orang lain. Dalam kata lain, Bhikkhu yang kaya ilmu agama tidak mengajar agama kepada Bhikkhu lain dan kaum Buddhis yang merupakan pewaris agama Buddha. Agama tanpa pewaris bakal menemukan jalan buntu dalam perkembangannya. Akhirnya ia akan lemah dan hilang dari muka bumi.

4. Para Bhikkhu tahap "thera" menjadi pengumpul barangan kegunaan (pengumpul kekayaan). Mereka mengabaikan Dhamma-Vinaya. Jalan melepaskan diri daripada kesengsaraan, jalan membersihkan hati dan jalan menuju Magga, Phala, Nirvana tidak dipedulikan. Pendek kata, mereka lebih mengutamakan Lokiya(duniawi) daripada Lokuttara (bukan duniawi). Apabila Bhikkhu muda nampak, mereka akan menjadikan cara hidup Bhikkhu "thera" ini sebagai teladan kehidupan mereka. Ini akan menyebabkan agama Buddha menjadi lemah dan pupus.


(Rujukan: Tipitaka)


Agama Buddha akan lemah dan pupus kerana Bhikkhu sendiri, bukan orang luar atau orang lain. Oleh itu, Bhikkhu yang sedang memusnahkan agama sebenarnya merupakan individu yang tidak tahu agama. Mereka individu sesat yang sedang menyebarkan ajaran lain (Brahmana), dan bersikap degil. Apabila ditegur akan melenting-melentang marah kerana hati dipenuhi Micca Ditthi (kepercayaan salah). Bhikkhu jenis ini sangat mementingkan diri, perasan dirinya orang penting, orang mulia yang wajib dihormati dan tidak menerima nasihat. Tambahan lagi, Bhikkhu "micca ditthi" ini amat berpengaruh kerana mereka "peminta sedekah jutawan". Jaringan mereka menguasai institusi agama.

Akibatnya Bhikkhu baik-baik yang lain terpaksa mengalah, terasing dan tersisih daripada arus perdana agama. Apabila Bhikkhu baik-baik ini meninggal dunia, agama Buddha kehilangan guru kerana Bhikkhu "micca ditthi" malas mengajar agama.

Bhikkhu "micca ditthi" ini juga akan membina kediaman yang besar, indah dan mewah, siap dengan pendingin hawa, TV dan peti sejuk. Mereka akan memperalatkan Bhikkhu muda yang berpelajaran tinggi (Maha) tetapi bodoh bagi mempromosikan mereka. Mereka memperbodohkan masyarakat agar taksub kepada mereka dengan menganggap mereka sebagai "penyebar agama yang ulung" yang wajib disembah, diberikan derma dan dijadikan sawah pahala.

(Nota: Saddham bermaksud "Dhamma bagi mereka yang tenang". Saddham 10 merujuk kepada: Magga 4, Phala (phon) 4, Nibbana 1, Pariyat-saddham 1)

Wednesday, December 9, 2009

Siapakah Sasaran Dhamma-Vinaya Buddha?

Berkaitan dengan penyebaran Dhamma-Vinaya, terdapat 3 golongan utama manusia di muka bumi ini yang menjadi perhitungan Baginda Buddha.

1. Golongan yang sama ada pernah atau tidak pernah jumpa Buddha; sama ada pernah atau tidak pernah mendengar ajaran Buddha, mereka tetap tidak melakukan kebaikan. (Ajaran Buddha tidak memberi kesan kepada pemikiran golongan ini. Mereka tetap dengan kejahatan mereka).

2. Golongan yang sama ada pernah atau tidak pernah jumpa Buddha; sama ada pernah atau tidak pernah mendengar ajaran Buddha, mereka tetap melakukan kebaikan. (Ajaran Buddha tidak memberi kesan kepada pemikiran golongan ini. Mereka tetap menjadi orang baik).

3. Golongan yang apabila berjumpa Buddha atau mendengar ajaran Buddha, barulah terbuka hati untuk melakukan kebaikan; tetapi jikalau tidak berjumpa Buddha atau tidak mendengar ajaran Buddha, mereka tidak melakukan kebaikan. (Ajaran Buddha mempengaruhi pemikiran golongan ini. Perbuatan jahat atau baik mereka dipengaruhi oleh ajaran Buddha).

Ketiga-tiga golongan ini, golongan ketiga merupakan golongan yang menjadi penyebab Buddha mengajar dan menyebarkan ajaran Baginda. Melalui golongan ini juga, ajaran Buddha disebarkan kepada golongan lain. Ariya Sangha dan Ariya Puggala dalam agama Buddha lahir daripada golongan ini.

Golongan kedua, mereka tetap melakukan kebaikan walaupun tidak pernah mendengar khutbah Dhamma Buddha walau sepatah. Minda mereka telah berada di tahap tinggi.

Manakala golongan pertama, golongan yang walaupun berjumpa Buddha dan mendengar Dhamma-Vinaya (ajaran) Buddha, mereka tetap tidak mahu melakukan kebaikan atau menjadi orang baik-baik atau orang mulia. Mereka tetap dengan pandangan salah mereka. Dhamma-Vinaya tidak mampu mempengaruhi minda mereka untuk menjadi orang yang mempunyai pandangan yang betul (Samma Ditthi).

Golongan ini sangat berbahaya kerana mereka mungkin pernah "mendengar ajaran Buddha" dan mengingatinya dengan baik, tetapi perbuatan mereka songsang dengan ilmu agama yang ada pada mereka. Mereka tetap dengan sikap "akusala" mereka. Namun, mereka ini mampu mempengaruhi orang ramai kerana mereka pernah mendengar (mempelajari) ajaran Buddha. Dan keadaan bertambah teruk seandainya mereka berpangkat besar dalam institusi agama, atau ilmu mereka bertaraf Acarn Vipassana.


Loba (tamak), Dosa (marah) dan Moha (sesat) yang merupakan punca kepada segala kejahatan (akusala-mula) terus subur di hati mereka. Walaupun mereka ini mungkin seorang sami, seorang Maha, seorang Phra Kru, atau Chau Khun, hati mereka tetap tertutup kepada kebaikan kerana ajaran Buddha tidak memberi kesan apa-apa kepada mereka. Kalau mereka sami, mereka akan jadi sami alajji; kalau mereka seorang Maha, mereka akan jadi Maha alajji; kalau mereka orang biasa, mereka akan jadi orang biasa alajji.

Jadi, bukan perkara pelik sekiranya orang yang mengaku beragama Buddha - selalu mengucapkan:

Buddhang Saranang Gaccami,

Dhammang Saranang Gaccami,

Sanghang Saranang Gaccami,

tetapi tidak mematuhi Dhamma-Vinaya Buddha kerana kehidupan mereka tidak dipengaruhi ajaran Buddha.

Waspada dengan golongan ini.



Rujukan: Tipitaka 20/152/461

Monday, December 7, 2009

Kenapa Sami Siam Tak Ada Foto Begini?

Kenapa sami-sami Siam Malaysia tak ada koleksi foto seperti di bawah?








Ini antara foto-foto prihatin golongan intelektual yang sedar akan kepentingan pendidikan dan kebajikan masyarakat. Malangnya wajah sami Siam jarang wujud dalam foto begini.
Daripada foto-foto seumpama di atas, jikalau otak tak beku sangat, tahulah orang membandingkan tahap minda sami Siam dengan sami bukan Siam dalam soal intelektual.










Friday, December 4, 2009

Jangan Sedekah Wang Kepada Bhikkhu

Terdapat ramai orang yang suka tambun (buat pahala) tetapi tidak berapa pasti barang apa yang TIDAK SESUAI diberikan kepada Bhikkhu/Sangha? Jadi bermacam-macam barang diberikan kepada Bhikkhu termasuk wang dan barang larangan lain. Memberi barang larangan kepada Bhikkhu bukan sahaja tidak mendapat pahala, bahkan mendapat dosa.


Tambun dengan Sati (kesedaran) jangan tambun dengan satang (duit). Barang yang tidak patut diberikan secara langsung kepada Bhikkhu ialah wang kerana menyalahi Vinaya. Bhikkhu tidak boleh menerima wang(secara langsung) atau memegang wang. Namun terdapat satu kaedah yang lazim diterima pakai iaitu menggunakan "surat khas" yang ditulis jumlah wang yang mahu diberikan, kemudian serahkan "surat khas" tersebut kepada Bhikkhu sebagai pengganti wang. Manakala wang diserahkan kepada "petugas kewangan" atau "Bendahari Wat" agar wang tersebut menjadi milik wat bukan milik Bhikkhu secara individu. Memberi wang kepada Bhikkhu secara langsung (dari tangan ke tangan) akan menyebabkan pemberi dan penerima mendapat dosa (papa).


Namun, kita selalu bersimpati dan takut Bhikkhu tiada wang pakai, lalu memberikan wang kepada beliau untuk kegunaan peribadi. Walhasilnya Bhikkhu menjadi tamak wang, melekat kepada keselesaan dan kemewahan wang dan akibatnya muncul masalah-masalah lain yang berkaitan wang iaitu perebutan kuasa, perebutan wang, perempuan, penjual pangkat (pat-yord) dan seribu satu masalah. Apabila Bhikkhu itu mati, terjadi pula perebutan wang antara sanak-saudara atau pewaris dengan pihak wat.


Oleh itulah, Buddha melalui "anakottayan" (ilmu melihat masa hadapan) telah melarang Bhikkhu menerima dan memegang wang kerana "keburukan" wang lebih banyak daripada "kebaikan".


(Persoalan sama ada larangan ini masih relevan atau tidak pernah menjadi polimik yang hebat).


Tambun yang mendapat hasil bun ialah mesti memenuhi 3 syarat iaitu; (1) pemberi ikhlas/suci hati; (2) barang pemberian dari sumber yang halal/suci; (3) penerima ikhlas/suci hati. Sekiranya terputus 1 atau 2 syarat masih dapat bun. Tetapi jikalau ketiga-tiga perkara tidak dipenuhi langsung TIADA BUN.



Pemberi ikhlas/suci hati bermaksud (1) Masa sebelum memberi mesti ada niat suci hendak memberi; (2) Masa sedang memberi mesti ada kerelaan (memberi sepenuh hati); (3) Masa selepas memberi mesti ada kepuasan hati, tidak berasa sayang akan barang yang telah diberi atau menyesal.


Barang pemberian dari sumber halal atau suci bermaksud barang tersebut bukan BARANG LARANGAN kepada Bhikkhu. Contoh, menyembelih sendiri atau minta orang lain menyembelih ayam (haiwan) dengan niat untuk tambun (saibart) kepada Bhikkhu, memberi barang yang rosak, tidak bersih, beracun, memabukkan atau barang yang menjejaskan kesihatan dilarang sama sekali.


Penerima ikhlas/suci hati ialah SANGHA SUPATIPANNO ... yang diumpamakan sebagai jelapang pahala penganut agama Buddha (Bhikkhu yang mengamalkan Dhamma-Vinaya Buddha).


Tambun tanpa Sati, selain kehilangan wang, pahala (bun) juga tidak dapat. Sila-silap mendapat dosa lagi. Oleh itu apabila hendak tambun, buatlah dengan kesedaran dan kebijaksanaan. Jangan buat dengan ketamakan atau umpan syurga. Kaedah yang betul bakal menentukan hasil yang bakal kita perolehi.


(Sumber: Jabatan Hal Ehwal Agama, Wilayah Ranong)

Di sini saya turunkan link yang ada kaitan barang larangan. Klik di sini.

Thursday, December 3, 2009

Phor Than Kita Tidak Prihatin

Saya ingin bertanya kepada pembaca satu soalan. Sejak anda pergi ke wat Siam, berapa kali Phor Than (Tok Sami) di wat minta anda pergi membuat kebajikan masyarakat, misalnya menderma atau membuat sedekah kepada rumah anak-anak yatim, rumah OKU atau rumah orang-orang tua?

Saya bertanya soalan ini kerana terdapat seorang pembaca menghantar e-mail kepada saya. Dia menulis, kebanyakan Phor Than sekarang hanya mementingkan diri, para sami dan wat sahaja. Masyarakat persekitaran langsung tidak dipedulikan.

Dia berkata sejak dia masuk sebuah wat Siam, perkara yang selalu dia dengar ialah Phor Than tersebut minta dia "cari duit" bagi menyiapkan pembangunan material di dalam wat, lepas satu, satu. Maklumlah dia orang business, maka Phor Than melihat dia sebagai kawah yang memancut-mancutkan duit.

Dia menambah, agama lain mempunyai tahap keprihatinan yang tinggi terhadap masyarakat. Persatuan atau Kelab agama lain begitu pantas menghulurkan bantuan kebajikan sekiranya berlaku bencana. Malah orang-orang yang tenat di hospital pun diziarahi wakil agama lain. Wakil agama Buddha atau para sami jarang ke hospital menziarahi orang sakit sekiranya tidak diundang. Mereka kurang prihatin.

Sedangkan Phor Than Siam (bukan semua) hanya mengambil berat perkara yang menguntungkan diri sendiri, sami dan wat. Walaupun wat sudah kaya raya - bangunan dan patung penuh wat, namun masih mahu membina itu dan ini lagi. Sesetengah wat, bangunan kediaman sami lebih hebat dari hotel. Jumlah patung - Buddha, Sivali, Kun Yin, Phra Phrom, Yak, Marn, anjing, babi lebih banyak dari jumlah sami dalam wat.

Orang lain tempat tinggal pun ala kadar, makanan pun tidak cukup, anak hendak sekolah pun tiada duit, tetapi Phor Than selaku murid Buddha yang diajarkan untuk membimbing manusia dan devata melepasi kesengsaraan memandang sepi keperitan hidup orang lain. Orang lain itu bukan siapa, tetapi masyarakat Buddhis yang saddha kepada Phor Than itu juga. Bagaimana hendak melepasi kesengsaraan hidup (dukkha) jikalau perut lapar, rumah bocor dan anak tidak mendapat pendidikan yang sempurna?

Lebih parah lagi, sesetengah Phor Than sekarang ini bukan setakat "minta" kita tambun, bahkan memujuk dan merayu dengan janji-janji yang enak didengar. Kata-kata doa juga meruntun hati. Phor Than sedar orang sekarang semuanya mahu jadi kaya, oleh itu "doa kekayaan" tidak lengang dari bibir.

Kepada orang yang sangat kaya (jutawan), Phor Than akan kata: "Mari tambun semoga kehidupan kini dan akan datang bertambah-tambah kaya. Seng li ho-ho!" Orang ini dilayan seperti VVIP. (VVIP ini ada kuasa boleh menarik hidung Phor Than).

Kepada yang sederhana kaya (tauke) Phor Than akan kata: "Mari tambun agar kehidupan kini dan akan datang lebih kaya. Seng li ho-ho!" Orang ini dilayan seperti VIP. (VIP ini ada kuasa menarik tangan Phor Than).

Kepada yang tidak kaya, Phor Than kata: "Mari tambun!" Orang ini tidak diucapkan "kaya" kerana Phor Than tahu memang jenis ini susah hendak kaya. Orang ini dilayan seperti orang biasa. (Tiada kuasa langsung).

Manakala kepada yang miskin, Phor Than kata: "Mari tambun agar boleh hidup senang seperti orang lain!" Orang ini dilayan ala kadar bagi memenuhi adat. (Tiada harga).

Mendengar "doa kekayaan" dari mulut Phor Than, kembang hati penderma. Padahal itu hanya umpan semata-mata. Phor Than kita umpama jalan sehala. Masyarakat hanya boleh tambun kepada Phor Than, tapi jangan mengharap Phor Than akan tambun balik kepada masyarakat tatkala masyarakat ditimpa kesusahan.

Sampai bila Phor Than kita akan terbuka hati MELIHAT kesengsaraan sebenar yang dihadapi oleh masyarakat sekarang? Kesengsaraan masyarakat sekarang bukan berpunca daripada AVIIJA yang memerlukan penawar Ariya Sacca 4 semata-mata, tetapi kesengsaraan kerana tiada keperluan asas, dilahirkan tidak sempurna, ditimpa bencana, ditimpa penyakit kronik dan penyakit sosial yang memerlukan DUIT untuk dijadikan penawarnya.

Alangkah baiknya jikalau kita ada Luang Ta Maha Bua yang prihatin kepada masyarakat, bukan kepada kerajaan semata-mata. Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Friday, November 27, 2009

Persoalan Syarat Kemasukan Sami Buddha

Thai SIAM said...

Kebelakang ini banyak isu-isu yang telah diutarakan oleh masyarakat Buddhist yang berkaitan dengan perilaku dikalangan Phra Khun Chau (sami).

Saya pernah tanya kepada seorang rakan yang rapat dan arif dengan khannak Song Thai Malaysia samada seseorang yang bakal memasuki alam sami (buath Phra) diberi kursus dahulu sebelum diterima atau dibuath, macam nak ambil lesen memandulah kiranya . Adakah bakal-bakal sami tersebut diminta mendapatkan pemeriksaan/pengesahan perubatan (doktor) untuk memastikan agar mereka ini sihat dan bersih dari gejala penagihan (arak./rokok/dadah) dan sebagainya.

Pada pendapat saya, sekiranya mana-mana bakal sami tersebut tidak bersedia atau tidak melepasi peperiksaan perubatan, maka mereka ini harus dihalang dari menjadi Sami atau sekadar dibenarkan menjadi sami pada masa yang singkat sahaja.

Ini bagi mengelak daripada berlakunya gejala-gejala yang tidak sihat.Bagi para forumer atau Phra Khun Chau yang mempunyai maklumat-maklumat yang berkaitan, sila memberi komen/pendapat untuk dikongsi bersama ...

November 27, 2009 9:28 PM


Saya petik komen daripada seorang sahabat KSB yang saya rasa boleh dibincangkan lebih lanjut. Pertanyaan sahabat kita itu, adakah terdapat syarat-syarat atau kursusu-kursus tertentu kepada bakal Bhikku? Ini kerana terdapat banyak kes di Thailand penagih dadah dibenarkan masuk Phra. Akibatnya dia buat kecoh dalam wat, termasuk menjadi agen pengedar dadah. Begitu juga dengan golongan gay.

Di Malaysia, pernah berlaku seorang pemuda "kurang siuman" dibenarkan masuk Phra, akibatnya dia melanggar Sila 227 sesuka hati termasuk memegang titik perempuan.

Di Thailand, Khanak Song pernah keluarkan surat pekeliling kepada semua wat agar Upaccaya memastikan Bhikkhu yang "diupasobotkan" itu bebas daripada gejala-gejala negatif. Sama ada peraturan ini masih berkuatkuasa, saya tak pasti.

Khanak Song Malaysia bagaimana?

Tambun: Buatlah Cara Yang Betul

"นึกอยากทำบุญให้ทำที่ไหนก็ได้ ไม่ไปวัดก็ได้ พ่อ-แม่เป็นพระอรหันต์อยู่ในบ้าน ทำบุญกับพ่อแม่แล้วอุทิศบุญให้เทวดาและเหล่าสรรพสัตว์ในโลกทิพย์ก็ได้ผลเท่ากับถวายทานในพระอรหันต์ วัดของอาตมามีพอกินพอใช้แล้ว ไม่ขาดแคลนอะไร จึงไม่มีความจำเป็นต้องมาหลั่งไหลทำบุญที่นี่” - พระอาจารย์เกษม อาจิณฺณสีโล.




Bun kiriya-vattu bermaksud jalan/cara mengumpul BUN.

Kebanyakan penganut Buddhis masih keliru dengan istilah "bun".

Kebanyakan kita apabila disebut "bun" kita akan terbayang "takbart", memberi sedekah material kepada wat, membuat Sanghadana dan sebagainya.

BUN atau dalam bahasa Pali PUNNA bererti cuci atau bersih. "Tambun" (membuat bun) bermaksud "menyucikan atau membersihkan rohani/hati/minda" daripada Lobha (tamak), Dosa (marah) dan Moha (sesat).

Lobha, Dosa dan Moha merupakan akar kepada segala kejahatan manusia. (Dalam bahasa biasa "bun" selalu kita samakan dengan "pahala").

Mengikut Tipitaka, kita boleh TAMBUN (membuat bun) melaui tiga cara utama iaitu:

1. Membuat DANA (sedekah). Sedekah ini termasuklah memberi keperluan asas kepada sami, memberi bantuan material kepada wat, membuat Sanghadana, atau memberi pertolongan dan bantuan sesama manusia atau memberi makan kepada haiwan termasuk dalam sedekah.

(Tetapi harus diingat bahawa memberi benda yang memabukkan seperti arak atau rokok bukan "bun". Memberi hiburan atau keseronokan indera (kama-guna) bukan "bun").

2. Menjaga SILA (moral). Menjaga Sila 5, Sila 8 atau Sila Ubosot. Mengawal hati, pertuturan dan perlakuan agar tidak terjerumuis dalam kejahatan atau perbuatan tidak bermoral.

3. Mengamalkan Pavana. Mengamalkan Pavana melalui Samatha-Kammathan dan Vipassana-Kammathan boleh membersihkan rohani serta melahirkan kebijaksanaan minda.

Membuat "BUN" mengikut Attha-katha mempunyai 7 cara lagi iaitu:

4. Bersopan, berbudi bahasa dan menghormati orang yang patut dihormati.

5. Membantu orang lain. Di samping membantu orang lain, tugas/tanggungjawab/kewajipan diri tidak boleh diabaikan.

6. Memberi hasil BUN kepada orang lain yang masih hidup dan kepada mereka yang sudah mati sebagaimana yang kita sebut "uthit suan bun" melalui bacaan IMINA.

7. Menerima atau mengalu-alukan perbuatan baik (tambun) orang lain yang kita sebut ANOMODANA. Maksudnya kita turut gembira dan bangga dengan perbuatan baik yang orang lain buat.

8. Mendengar Dhamma atau ajaran Buddha secara langsung dari Bhikkhu, pakar agama mahupun dari radio, TV (termasuk membaca dalam media) merupakan jalan datangnya "bun".

9. Memberi ceramah Dhamma. Selepas kita mengetahui Dhamma, kemudian kita beritahu orang lain, kita akan mendapat "bun". Memberi Dhamma lebih mulia daripada memberi material.

10. Mempunyai kepercayaan atau pandangan yang betul yang dipanggil SAMMA-DITHI.

Kalau kita lihat, dalam 10 cara membuat BUN, hanya 1 cara sahaja yang memerlukan duit/harta/material iaitu cara yang pertama. Sembilan cara lagi tidak memerlukan duit, harta atau material. Tambun dengan harta silap-silap boleh menyebabkan kita semakin tamak. Rasionalnya jikalau "tambun" hanya melalui duit/harta/material sahaja, orang miskin tidak berpeluang untuk "tambun". Ini tidak adil. Perkara yang tidak adil bukan ajaran Buddha. Ajaran Buddha memberi peluang sama rata kepada SEMUA MANUSIA membuat kebaikan. Oleh itu, penganut agama Buddha yang bijaksana tidak akan terperangkap dengan "propaganda" golongan pencari "bun" yang menekankan material dalam "tambun".

Oleh itu, tidak benar jikalau ada orang kata "tambun" memerlukan banyak duit. Hakikatnya "tambun" hanya memerlukan komitmen.

Jadi, kita boleh "tambun" di mana-mana sahaja dan bila-bila sahaja tanpa perlu pergi ke wat. Di rumah atau di pejabat pun kita boleh "tambun".

(NOTA: Memberi/membuat sedekah boleh mengurangkan/menghapuskan LOBHA. Menjaga Sila boleh mengawal Dosa dan mendengar Dhamma atau membuat Pavana boleh menghapuskan Moha).