Thursday, December 16, 2010

Boon Som Angkat Sumpah Senator

Tahniah Boon Som Inong kerana dilantik jadi Senator ke-3 bagi masyarakat Siam. Terima kasih Perdana Menteri kerana tidak melupakan orang-orang Siam.

Sebelum ini saya pernah menulis tentang Boon Som sebagai Senator Siam ke-3 selepas saya mendapat khabar "lampu hijau" daripada orang politik. Cuma saya diminta supaya tidak menghebohkannya bagi mengelakkan spekulasi negatif.

Boon Som paling layak, bukan saya kata tetapi PM kerana dia ada pengalaman mendekati masyarakat Siam. Latar belakang kerjaya dia pun ada kaitan langsung dengan masyarakat. Barisan Nasional tidak silap memilih Boon Som.

Mungkin pelantikan Boon Som akan menimbulkan pelbagai reaksi daripda orang Siam, terutama pemimpin persatuan yang mempunyai cita-cita yang sama. Siam Kelantan, rasa saya akan kecewa dan berkecil hati. Calon Senator yang kononnya mewakili masyarakat Siam Kelantan mencanang ke hulu ke hilir bahawa dialah paling layak. Sekarang hisap jari.

Jikalau ikut giliran, calon Kelantan patut dilantik kerana sebelum ini calon Kedah dan Perlis telah dilantik. Tapi, politik tidak pernah ikut giliran. Betullah kata sahabat dari Kedah bahawa Senator patut diberikan kepada orang Kedah kerana mereka yang berjuang untuk ini. Siam Pantai Timur hanya tumpang secupak.

Saya tidak pandang rendah pemimpin Siam Pantai Timur, tapi saya rasa mereka masih terlalu jauh untuk dilantik ke jawatan penting. Untuk menjadi pemimpin di peringkat nasional, seseorang itu mesti bergaul bersama tokoh-tokoh berwibawa barulah dia juga dilihat berwibawa. Jikalau dia dikelilingi "lalat-lalat" dia juga akan dipandang seperti lalat. Kelemahan calon Senator Pantai Timur kerana tidak berupaya berpisah dengan "lalat-lalat" ini. Boon Som bijak kerana dia sentiasa berkawan dengan "lebah-lebah" dan menjauhi "lalat-lalat". Dalam semua bidang, terutama politik, "lalat-lalat" tidak diperlukan sama sekali. Barisan Nasional pun tidak mahu dihurungi lalat-lalat.

Dari segi politik, Siam Pantai Timur kurang menyerlah berbanding Siam Pantai Barat. Seni politik mereka ketinggalan. Selepas PRU Ke-12, semua orang main politik "tarik tali" tapi Siam Pantai Timur masih mengamalkan politik jilat betis YB.

Walau apapun semua orang Siam mesti terima pelantikan Boon Som dengan hati terbuka.

Boon Som berkata, visi beliau ialah untuk melihat masyarakat Siam lebih berjaya dalam bidang pendidikan dan ekonomi serta berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan masyarakat lain.

Bacaan lanjut Bernama

Tuesday, December 14, 2010

ทำไมถึงเปลี่ยนชื่อ สยาม มาเป็น ไทย?

Pemimpin Siam tolong baca ini agar boleh bertambah bijak. Bertelagah tentang Siam-Thai tanpa ilmu pengetahuan tak bawa sebarang hasil. Malu budak isap jari. Jikalau tak reti baca, minta tolong Phra Maha bacakan.


ทำไมถึงเปลี่ยนชื่อ สยาม มาเป็น ไทย?

  • 23 พ.ย. 53 10.16 น.
  • point

เหตุใดจึงเปลี่ยนชื่อประเทศจาก \"สยาม\" เป็น \"ไทย\" เราว่าชื่อเดิมก็เพราะดี และใคร ๆ เขาก็รู้จักSiamese twin และ Siamese cat

การเปลี่ยนชื่อประเทศจาก \"สยาม\" เป็น \"ไทย\" เกิดขึ้นในปี พ.ศ. ๒๔๘๒ ในสมัยที่ จอมพล ป. พิบูลสงครามเป็นนายกรัฐมนตรี โดยยึดหลักที่ว่า ประเทศส่วนใหญ่มักตั้งชื่อประเทศตามเชื้อชาติของตน ความคิดนี้หลายคนเห็นค้านเพราะคำว่า \"ไทย\" เป็นความรู้สึกเกี่ยวกับเชื้อชาติไท แต่ในประเทศมีคนหลายเชื้อชาติ จะทำให้คนเชื้อชาติอื่นน้อยใจเสียมากกว่าและต่างประเทศก็รู้จัก \"ประเทศสยาม\" แล้วเป็นอย่างดี ถ้าไม่มีความจำเป็นก็ไม่ควรจะเปลี่ยน

แต่เนื่องจาก จอมพล ป. มีนโยบายสร้างชาติโดยอาศัยเชื้อชาติไทยเป็นหลัก จึงยังยึดความคิดเดิมที่จะเปลี่ยนนามประเทศจาก \"สยาม\" เป็น \"ไทย\" โดยเริ่มประกาศใช้เป็นรัฐนิยมก่อน แล้วจึงประกาศใช้รัฐธรรมนูญแก้ไขเพิ่มเติมนามประเทศในภายหลัง
ร่างหนังสือนายกรัฐมนตรีถึงสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร เพื่อขอความเห็นชอบในเรื่องการเปลี่ยนนามประเทศและเสนอให้คณะรัฐมนตรีพิจารณานั้น หลวงวิจิตรวาทการเป็นผู้ยกร่าง ได้แสดงความเห็นเกี่ยวกับความไม่สะดวกในการใช้คำว่า \"สยาม\" ดังนี้

(๑) คนไทยมีสัญชาติและบังคับไม่ตรงกัน กล่าวคือคนไทยทุกคนในเวลานี้มีสัญชาติไทยแต่อยู่ในบังคับสยาม

(๒) ชื่อภาษา ชื่อคน กับชื่อประเทศไม่ตรงกัน กล่าวคือเป็นประเทศสยาม แต่คนพื้นเมืองพูดภาษาไทยเป็นอาณาจักรสยาม แต่พลเมืองเป็นคนไทย

(๓) การที่เอาคำว่า \"สยาม\" กลับมาใช้เป็นนามประเทศนั้น เป็นการฝืนใจคนไทยโดยทั่วไป

ดังนั้นคำว่าสยามจึงมีแต่ในภาษาหนังสือ แต่ใช้พูดกันว่า \"เมืองไทย\" เป็นส่วนมาก ด้วยเหตุนี้รัฐบาลจึงมีความเห็นว่า ถ้าได้เปลี่ยนประเทศสยามเป็นประเทศไทยแล้ว จะมีผลดังนี้

(๑) ได้ชื่อประเทศที่ตรงตามชื่อเชื้อชาติของพลเมือง

(๒) ชนชาติไทยจะมีสัญชาติ และอยู่ในบังคับอันเดียวกัน

(๓) ชื่อประเทศ ชื่อภาษาพื้นเมือง ชื่อรัฐบาลกับชื่อประชาชน จะเป็น \"ไทย\" เหมือนกันหมด

(๔) ทำให้พลเมืองรักประเทศเพิ่มมากขึ้น และมีจิตใจเข้มแข็ง รู้สึกระลึกถึงความเป็นไทยมากขึ้น

(๕) ก่อให้เกิดความสามัคคี และเกี่ยวพันอย่างสนิทสนม ระหว่างชาวไทยที่อยู่ในประเทศไทย และชาวไทยที่กระจัดกระจายในประเทศอื่น ๆ มากยิ่งขึ้น

ถึงแม้จะมีสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรหลายคนไม่เห็นด้วย กับการเปลี่ยนชื่อประเทศ แต่เสียงส่วนใหญ่ก็สนับสนุน ในหมู่ประชาชนก็ไม่มีความเห็นว่าชอบหรือไม่ชอบ รัฐบาลสั่งอะไรก็ปฏิบัติตาม จึงเป็นอันว่า \"ประเทศสยาม\"ก็กลายเป็นเพียงตำนานนับจากนั้น

ขอขอบคุณข้อมูลจาก : sanook.com


Friday, December 10, 2010

Pemimpin Siam, Jangan Jadi Perosak Masyarakat!

Ada orang bertanya saya, adakah saya tidak takut orang marah kerana menulis tentang orang? Katanya tulisan saya sangat keras, tajam dan melukakan perasaan orang. Tidak ada orang yang rela ditegur apatah lagi dikritik dan dikutuk perbuatannya. Walapun pun salah, tiada siapa yang mahu mengaku kesalahan. Saya pula bertindak seperti "menghukum" mereka.

Saya hanya tersenyum. Kata saya: "Saya tak pernah diajar untuk takut bercakap benar! Apa yang saya tulis semuanya benar, siapa boleh terima, atau tak boleh terima, itu bukan urusan saya. Saya hanya diajar untuk takut kepada dosa. Bercakap benar tak dosa!"

Orang yang saya tegur adalah "orang masyarakat". Oleh sebab saya juga sebahagian daripada masyarakat, lalu saya berhak menegur mereka. Orang masyarakat ialah orang yang secara sukarela menjadi "penjaga masyarakat".

Bhikkhu secara sukarela menjadi penjaga masyarakat. Menjaga di sini ialah mendidik masyarakat menjadi masyarakat yang baik, bermoral dan berilmu. Berilmu di sini merangkumi ilmu dunia dan ilmu akhirat (lokuttara?). Buddha berpesan kepada para Bhkkhu bahawa setelah mereka berjaya "membebaskan diri", mereka mesti membebaskan masyarakat daripada kesengsaraan.

Pemimpin persatuan juga penjaga masyarakat. Mereka mesti berusaha melaksanakan objektif persatuan agar ahli-ahlinya mendapat faedah. Apabila mereka bertindak di luar objektif, mereka dikatakan telah mengabaikan tanggungjawab. Sekiranya mereka bertindak untuk mencapai agenda sendiri, mereka adalah penderhaka kepada persatuan. Persatuan sebahagian daripada masyarakat. Oleh itu, orang yang secara sukarela menjadi "penjaga masyarakat" tetapi mengabaikan tugas, atas nama masyarakat, mereka patut ditegur.

Penjaga masyarakat ini jikalau tidak berupaya lagi melaksanakan tugas, minta diri dan berundur dengan hormat. Jangan jadi beban kepada masyarakat. Jangan merosakkan nama masyarakat yang dijaganya kerana perbuatan mereka.

Pemimpin masyarakat Siam - sama ada sami atau individu biasa - apabila mereka melakukan perbuatan yang bertentangan dengan norma kehidupan, tidak bermoral, dan melanggar ajaran agama, hasilnya masyarakat Siam yang mendapat malu. Sebagai pemimpin, mereka mesti menjadi teladan yang baik. Pemimpin tidak boleh berperangai kebudak-budakan dan tidak bermoral. Mereka mesti tahu tatasusila, tahu menampilkan diri. Jangan memalukan masyarakat yang diwakili di depan orang-orang lain. Berfikir, bercakap dan bertindak harus berlandaskan ajaran agama.

Selain penjaga masyarakat, mereka juga wakil masyarakat. Mereka mesti sedar perkara ini. Apabila mereka bercakap bodoh, jahil dan sembrono, orang akan anggap bahawa masyarakat yang diwakili tidak bertamadun.

Jikalau tidak mampu berperangai baik, jangan jadi pemimpin masyarakat, jangan jadi wakil orang Siam. Orang yang berperangai tidak baik bukan penjaga atau wakil masyarakat, tetapi perosak masyarakat.

Penjaga dan wakil masyarakat yang "merosakkan masyarakat" inilah yang menjadi sasaran tulisan saya. Adakah saya perlu takut kepada orang begini?

Baginda Buddha sendiri sewaktu menyebarkan ajarannya, ramai pemimpin agama ketika itu marah. Mereka tuduh Buddha bermacam-macam. Namun, Buddha tidak pernah takut. Baginda berani kerana benar.

KSB diwujudkan atas dasar untuk menyedarkan masyarakat Siam bahawa "penjaga masyarakat" sedang menjadi "perosak masyarakat". Masyarakat Siam wajib tahu dan dapat membezakan dua golongan ini agar tidak selamanya ditipu!

Kita wajib berikan sokongan penuh kepada "penjaga masyarakat" dan menentang habis-habisan "perosak masyarakat" demi kebaikan masa kini dan masa depan bangsa kita!






Friday, December 3, 2010

"ซิโกเด็ก" บิดเบือนหลักศาสนา

เตือน "ซิโกเด็ก" บิดเบือนหลักศาสนา "พระพยอม" ชี้ขาดสติ ผู้หญิงหลอกง่าย


"มติชนออนไลน์" ได้เปิดประเด็น พิธีกรรม ซิโกเด็ก ที่โหมโฆษณาอย่างหนักว่า จะเป็นการสวดส่งวิญญาณเด็กที่ถูกทำแท้ง สะเดาะเคราะห์ ล้างบาป โดยจะจัดขึ้นวันที่ 27 พฤศจิกายน ณ วัดศรีบุญเรือง ย่านรามคำแหง เขตบางกะปิ และจากการติดตามพิธีกรรมรูปแบบเดียวกันนี้ พบว่า เกิดขึ้นแพร่หลายในวัดรอบกรุงเทพและปริมณฑล ไม่ว่าจะเป็น นนทบุรี ปทุมธานี สมุทรปราการ และในหลายจังหวัดก็จะมีการจัดพิธีกรรมดังกล่าว

พระพยอม กัลยาโณ เจ้าอาวาสวัดสวนแก้ว กล่าวว่า พิธีกรรมต่างๆ ที่แห่กันเข้าไปร่วมนั้น โดยส่วนมากจะเป็นผู้ที่ขาดสติ ตกเป็นเหยื่อเขาได้ง่าย อันที่จริงแลัวพุทธศาสนาไม่เคยมีแบบนี้ ไม่เหมือนบางศาสนา วิธีสิ้นกรรมหรืออยู่เหนือกรรม แต่เราสอนให้เชื่อกฎแห่งกรรม เราถูกสอนในเรื่องของธรรมวาทีกับวิริยะวาที ใครเชื่อแบบเป็นไปตามกรรมก็เรียกว่า กรรมจำนน ไม่รู้กฎแห่งกรรมเหล่านั้นเลย ก็กลายเป็นกรรมนอกศาสนาพุทธ

"อันที่จริงแล้วกลุ่มคนที่มาทำพิธีกรรมเหล่านี้ ก็มีเรื่องหากินเข้ามาเกี่ยวข้องอยู่แล้ว เพราะคนเราก็จะต้องหากินทุกวัน แต่เขามองมาที่จุดอ่อน ผู้หญิงอ่อนไหวหลอกง่าย หรือเชื่ออะไรที่ผิดๆ ส่วนคนที่หลอกก็อาศัยวิชาความรู้ที่ได้เรียนมา เรียนศาสตร์ที่ไม่ใช่วิชาที่ถูกต้อง เอามาใช้หากิน หรือเรียกว่าเดียรัจฉานวิชา"

นอกจากนี้ พระพยอมยังกล่าวอีกว่า คนไทยโดยเฉพาะหญิงไทยที่เชื่ออะไรง่าย ควรฉลาด ต้องรู้ว่าพระพุทธเจ้าสอนอะไร ที่สำคัญควรใช้ศีลธรรมเป็นเกราะป้องกันตัวเอง ไม่ใช่สร้างกรรมสร้างเวรแล้วใช้พิธีกรรมเป็นตัวแก้กรรม ซึ่งเป็นสิ่งที่ผิด และกรรมก็ไม่ได้หมดไปจริงอย่างที่เราคิด ฉะนั้นก็ควรทำดี ใครทำกรรมดีก็ย่อมได้ดี เราเชื่อกฎแห่งกรรม แต่เราก็ไม่ควรเชื่อพิธีกรรม

ส่วนผู้ที่มีหน้าที่ดูแลเรื่องนี้ คือ สำนักงานพระพุทธศาสนาฯ กรมศาสนา กระทรวงวัฒนธรรม ก็ควรเข้ามาดูแล ตรวจสอบ หากผิดจริง เข้าข่ายหลอกลวงก็ควรใช้กฎหมายมาเป็นตัวบังคับ เพราะสิ่งที่เกิดขึ้นย่อมกระเทือนต่อพุทธศาสนาแน่นอน จนทำให้ศาสนาเสียศูนย์ เสียภาพลักษณ์

ขณะเดียวกัน นายอำนาจ บัวศิริ ผู้อำนวยการสำนักเลขาธิการมหาเถรสมาคม กล่าวว่า พิธีกรรมบางพิธีกรรมมันเป็นความเชื่อ เช่น เรื่องไสยศาสตร์ ก็ถือว่าเป็นความเชื่อส่วนบุคคล เพราะตามหลักทั่วไปของพระพุทธศาสนาแล้วมีเพียงแค่การทำดี ทำบาป การทำดีย่อมได้ดี หากเป็นเรื่องการสะเดาะเคราะห์หรือแก้กรรม แก้บาปแล้ว จะไม่มีในหลักพระพุทธศาสนา

จากกรณีซิโกเด็ก คงเป็นความเชื่อที่ทำให้เกิดความสบายใจ เป็นการทำให้เกรงกลัวต่อบาป ไม่ว่าจะเป็นการตั้งใจหรือไม่ก็ตาม ก็เป็นแค่การหยุดบาปที่ตนเองได้ก่อไว้เท่านั้นเอง หากนอกเหนือจากนี้แล้วคงเป็นไปไม่ได้

ส่วนพิธีกรรมที่มีการโฆษณาชวนเชื่อ ทำให้คนหันมาสนใจถือเป็นเรื่องปกติ แต่บางครั้งก็ไม่เหมาะสม ที่ว่าแก้กรรม ล้างบาป ซึ่งสิ่งเหล่านี้เมื่อเกิดขึ้นแล้วก็จะไม่หมดไป เป็นการทำให้คนส่วนใหญ่เข้าใจผิด หลงเชื่อ แต่บางกรณีเช่นไถ่โค กระบือ นั่นก็เป็นสิ่งที่ยกเว้นได้

นายอำนาจ ยังกล่าวอีกว่า พิธีกรรมโดยส่วนใหญ่ก็มักจะเกิดจากฆราวาส เกจิ หมอเจ้าของพิธี แล้วนิมนต์พระสงฆ์เข้ามามีส่วนร่วม ถ้ามีการเก็บเงินก็จะออกไปในเชิงธุรกิจ การแสวงหาผลประโยชน์แก่ตนเอง หากพฤติกรรมเช่นนี้เกิดขึ้นกับพระสงฆ์ก็ไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง หรือเกิดการสวมรอยบ้าง เพราะสิ่งเหล่านี้มันมีตัวอย่างที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้อยู่แล้วหลายกรณีเหมือนกัน

"อยากให้พุทธศาสนิกชนใช้วิจารณญาณ มีความพอดีในการรับความเชื่อ ฝ่ายสงฆ์ก็ควรจะพิจารณาได้ว่าพิธีกรรมซิโกเด็กมีความเหมาะสมหรือไม่ เข้าข่ายผิดวินัยสงฆ์หรือไม่ รวมถึงพิจารณาดูว่าอะไรที่สงฆ์ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยว หรือเข้าข่ายหลอกลวงประชาชน"

อย่างไรก็ตาม หลังจากที่รับทราบเรื่องนี้แล้ว จะดำเนินการให้หน่วยคุ้มครอง หรือให้เจ้าคณะผู้ปกครองเข้าไปตรวจสอบดูแลเกี่ยวกับเรื่องนี้ หากการที่พระสงฆ์ทำผิดวินัยจริงก็จะต้องให้ทางคณะสงฆ์เป็นผู้พิจารณา

Ekoran terjumpanya ribuan janin di gudang mayat di sebuah wat di Bangkok, beberapa wat sekitar Bangkok mengambil kesempatan mengadakan upacara "menghantar roh janin" ke syurga dan "membuang sial". Propaganda besar-besaran dilakukan di sekitar Bangkok bagi menarik perhatian orang ramai. Kesempatan ini diambil kerana masih ramai kaum Buddhis di Thailand yang jahil agama. Kerana kejahilan ini mereka senang ditipu dan disesatkan oleh "individu suci" yang bergelar sami.

Inilah akibatnya jika tidak memahami konsep Karma dalam agama Buddha. Berzina sehingga bunting, kemudian gugurkan janin, dosa ini tak mungkin dapat dihilangkan dengan upacara tertentu. Dan tiada mana-mana upacara boleh menghantar roh ke syurga. Malahan roh sebagaimana yang difahami kaum Buddhisi tidak wujud dalam ajaran Buddha. Jika ada upacara boleh menghantar roh ke syurga, tidak perlulah kita berbuat baik untuk pergi syurga kerana kita boleh pergi melalui upacara "hantar roh ke syurga". Bagi roh orang yang kita benci, kita buat upacara hantar ke neraka jahanam. Percayalah tiada uapacara gila dan bodoh begini dalam agama Buddha.

Seperti kata Phra Phayom, wanita harus bijak dan tahu ajaran Buddha yang sebenar agar mereka tidak mudah jadi mangsa penipuan.

Sudahlah ditipu oleh jantan sehingga bunting, kemudian ditipu pula oleh "individu suci" (yang juga jantan) yang cari makan dengan menyesatkan orang.

Saturday, November 27, 2010

Untungnya Orang Siam, Mempunyai 2 Maha

Dalam kamus, "maha" bererti sangat, amat atau teramat. Mahabesar, mahasuci, mahamulia dan lain-lain. Maha apabila dirujuk kepada individu, bererti individu tersebut merupakan "individu istimewa yang mempunyai kelebihan" tertentu berbanding dengan individu lain. Oleh itu, masyarakat yang mempunyai individu bertaraf maha adalah masyarakat yang berjaya.

Masyarakat lain cuma mempunyai 1 maha, tetapi masyarakat Siam mempunyai 2 maha. Inilah kelebihan masyarakat Siam. Satu, maha-bhikkhu dan kedua mahasiswa. Masyarakat lain cuma mempunyai mahasiswa. Masyarakat Siam ada mahasiswa dan maha bhikkhu. Pada teorinya, masyarakat Siam patut lebih berjaya daripada masyarakat lain kerana mereka mempunyai 2 golongan individu istimewa.

Namun, teori seringkali tidak boleh dipakai di dunia realiti. Contohnya, teori ekonomi, banyak yang tidak berpijak di dunia nyata. banyak permintaan tidak semestinya diikuti dengan banyak penawaran. Permintaan terhadap padi pada musin bah besar tidak mungkin diikuti dengan penawaran beras yang banyak kerana padi telah ditenggelami air. Begitu juga dengan golongan maha ini. Walaupun masyarakat Siam mempunyai 2 golongan maha, tetapi kemajuan mental dan fizikal mereka tidak sehebat mana. Malah, dalam keadaan tertentu orang Siam lebih daif daripada Orang Asli.

Kenapa terjadinya begitu? Kerana 2 golongan maha ini ramai yang tidak boleh diharap. Maha-bhikkhu, belajar bahasa Pali sehingga bergelar pakar, tetapi kebanyakannya sekadar mahu gelaran Maha sahaja, perkara lain ditolak ke tepi. Mereka amat berbangga apabila dipanggil "Phra Maha". Mereka cukup berkembang hidung apabila dalam upacara tertentu mereka didudukkan di tempat istimewa berbanding bhikkhu lain. Tetapi dalam soal mendalami ilmu agama, membuat penyelidikan ilmiah dan pengembangan agama amat berkurangan. Cuma segelintir sahaja yang aktif membina masyarakat.

Sesetengah maha pengetahuan Dhamma amat teruk. (Belajar Maha Parian bukan mengkaji Dhamma, tetapi belajar bahasa Pali dan melakukan penterjemahan Pali-Thai/Thai-Pali. Kaji ilmu Dhamma inisiatif sendiri.) Kerana mereka maha, orang ramai sangat percaya kepada mereka. Walaupun berbohong, orang masih percaya. Oleh sebab itulah terdapat maha yang tersangat sombong.

Manakala "mahasiswa" yang kaya ilmu dunia tidak boleh diharap sangat untuk membantu anak bangsa. Sewaktu menuntut di universiti, semangat berkobar-kobar mahu membangunkan anak bangsa. Tetapi selepas tamat belajar, dapat kerja dan banyak komitmen lain yang terpaksa diutamakan, pembangunan anak bangsa terpaksa dilupakan.

Memang betul, membantu masyarakat bukan kewajipan mereka. Tetapi selaku "individu istimewa" mereka seharusnya mempunyai perasaan bertanggungjawab terhadap anak bangsa sebagaimana anak bangsa mempunyai kebanggaan terhadap mereka. Yang bijak membantu yang bodoh, yang celik membantu yang buta dan yang kaya membantu yang miskin patut dijadikan amalan kehidupan.

Nasib baik masih terdapat segelintir maha yang mengotakan janji mereka. Mereka giat membantu anak bangsa, aktif berpersatuan dan bermacam-macam usaha dilakukan demi orang-orang Siam. Syabas dan terima kasih kepada mereka. Orang-orang Siam amat berbangga dengan kalian semua.

Namun, majoritinya, mantan "maha" ini lebih banyak memberi alasan daripada menghulurkan bantuan. Bahkan yang paling teruk perangai sesetengah daripada mereka amat buruk. Mereka terlupa bahawa mereka individu istimewa. Individu yang dipandang tinggi masyarakat. Orang lain pergi wat rapsin, suatmon, tambun, tamtan, maha pergi wat minum mabuk. Orang lain mengajak masyarakat ke arah kebaikan, maha ini ajak masyarakat ke lembah kehancuran. Orang buat persatuan mahu membina masyarakat, maha masuk kacau daun. Orang susah-susah menganjurkan festival tradisi, maha ambil kesempatan menonjol diri. Orang berbaik dengan orang besar untuk minta bantuan kepada masyarakat, maha minta bantuan untuk diri sendiri. Cakap sahaja lebih, kerja habuk belaka.

Maha yang sedia teruk bertambah teruk dengan dasar universiti sekarang yang berlumba-lumba mengeluarkan produk. Apabila disebuat berlumba-lumba, bererti bukan kualiti yang diutamakan, tetapi kuantiti. Apabila masuk pasaran kerja, ramai majikan mengeluh.

Sekiranya 2 golongan "Maha" dalam masyarakat Siam sedar mereka adalah individu istimewa dan memainkan peranan masing-masing dengan sempurna, masyarakat Siam tidak akan sedaif hari ini.





Tuesday, November 23, 2010

Orang Sakit Harus Diperdengarkan Dhamma

Pada suatu petang Phra Anon (Bhikkhu Ananda) menghadap Baginda Buddha, membawa perkhabaran bahawa seorang bhikkhu bernama Pakkuna sedang sakit tenat. Phra Anon mohon Baginda Buddha agar pergi menziarahi bhikkhu tersebut.

Tanpa berlengah-lengah, Baginda terus berangkat ke kediaman Bhikkhu Pakkuna. Apabila melihatan keberangkatan Baginda Buddha, Bhikkhu Pakkuna hendak bangun memberi hormat, tetapi dilarang oleh Baginda Buddha.

Baginda bertanya khabar kepada Bhikkhu Pakkuna tentang kesakitan beliau. Bhikkhu Pakkuna memberitahu kesakitannya semakin tenat. Beliau tidak tertahan lagi dengan kesakitan itu. Baginda Buddha menasihati beliau agar kuatkan hati dan tidak takut. Baginda memperdengarkan Dhamma kepada Bhikkhu Pakkuna berkenaan pandangan yang betul, moraliti, keberanian, dan keceriaan agar hatinya terang. Kemudian Baginda Buddha berangkat pulang. Selepas Baginda Buddha pulang, Bhikkhu Pakkuna menghembuskan nafas terakhir dengan tenang.

Semasa kematiannya, indera Bhikkhu Pakkuna berseri-seri tidak seperti orang lain.

Phra Anon mempersembahkan perkara itu kepada Baginda Buddha.

Baginda Buddha memberitahu Phra Anon bahawa indera Bhikkhu Pakkuna berseri-seri kerana minda beliau telah bebas daripada 5 Sangjot awal (Samyojana/fetters). Sebenarnya minda Bhikkhu Pakkuna belum bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi setelah mendengar Dhamma daripada mulut Baginda Buddha, minda beliau pun bebas daripada 5 Sangjot awal. Oleh sebab itulah, semasa kematian indera beliau berseri-seri.

Kemudian Baginda Buddha menceritakan 6 kebaikan (anisong) bagi individu yang hampir dengan kematian. Antaranya ialah:

1. Individu yang mindanya belum bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi sewaktu hampir dengan kematian, dia berkesempatan melihat Buddha dan Buddha memperdengarkan Dhamma lalu minda individu itu pun bebas daripada 5 Sangjot awal. (Anisong 1)

2. Individu yang mindanya belum bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi sewaktu hampir dengan kematian, dia tidak berkesempatan melihat Buddha, sebaliknya berkesempatan melihat murid Buddha. Murid Buddha memperdengarkan Dhamma lalu minda individu itu pun bebas daripada 5 Sangjot awal. (Anisong ke-2)

3. Individu yang mindanya belum bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi sewaktu hampir dengan kematian, dia tidak berkesempatan melihat Buddha dan murid Buddha, sebaliknya dia "berfikir dengan mendalam" tentang Dhamma yang pernah didengar dan dipelajarinya lalu minda dia pun bebas daripada 5 Sangjot awal. (Anisong ke-3

4. Individu yang mindanya telah bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi belum mencapai Nirvana kerana belum menemui Dhamma tahap lebih tinggi. Sewaktu hampir dengan kematian, dia berkesempatan melihat Buddha dan Buddha memperdengarkan Dhamma sehingga individu itu mencapai Nirvana kerana telah mendengar Dhamma tahap tinggi. (Anisong ke-4)

5. Individu yang mindanya telah bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi belum mencapai Nirvana kerana belum menemui Dhamma tahap lebih tinggi. Sewaktu hampir dengan kematian, dia tidak berkesempatan melihat Buddha, sebaliknya berkesempatan melihat murid Buddha. Murid Buddha memperdengarkan Dhamma sehingga individu itu mencapai Nirvana kerana telah mendengar Dhamma tahap tinggi. (Anisong ke-5)

6. Individu yang mindanya telah bebas daripada 5 Sangjot awal, tetapi belum mencapai Nirvana kerana belum menemui Dhamma tahap lebih tinggi. Sewaktu hampir dengan kematian, dia tidak berkesempatan melihat Buddha dan murid Buddha, sebaliknya dia "berfikir dengan mendalam" tentang Dhamma yang pernah didengar dan dipelajari sehingga mencapai Nirvana kerana telah berjaya memahami Dhamma tahap tinggi. (Anisong ke-6)

Sutta ini dengan jelas memberitahu kepada kita bahawa Baginda Buddha memberi/memperdengarkan Dhamma kepada individu yang sakit atau hampir dengan kematian agar mindanya mendapat pencerahan. Buddha atau murid Buddha tidak "suat" orang sakit.

Sedangkan, di tempat kita, para bhikkhu akan "suat Mongkul" atau "suat Avijja/Kusala" kononnya bagi "memanjangkan umur" orang sakit atau hampir mati. Suat Avijja itu baik sekiranya difahami pesakit kerana ia berkaitan dengan Pembebasan Minda. Kusala pula berkaitan dengan Karma baik dan Karma tidak baik. Soalnya orang sakit tidak faham bahasa Pali.

Oleh itu, bhikkhu kita patut melakukan perubahan iaitu memperdengarkan Dhamma sebagaimana dilakukan oleh Baginda Buddha. Orang yang hampir mati mesti "dicerahkan mindanya" agar dia tidak mati dengan minda yang gelap. Mati dengan minda yang cerah (terang hati) inilah yang selalu diungkapkan orang Siam "mati jumpa Phra".

Pakkuna Sutta
Tipitaka Thai Jilid 36: muka 718)

Friday, November 19, 2010

Sami Ceroboh Bilik Pelajar Perempuan

Tengok baik-baik, jikalau berjubah kuning dan datang ke KL, pasti orang KL pergi sembah, pergi tambun dan minta dibawa naik syurga. Jikalau dia pandai cakap Dhamma - pandai sikit-sikit campur kelentong pun tak apa kerana orang KL jahil Dhamma - orang KL akan sattha sehingga lupa sami lain. Jikalau dia beritahu mahu bina Chedi, Ubosot atau Dewan Serba Guna, tetapi kekurangan modal, sahih orang KL akan kutip derma untuk dia. Orang KL pemurah, baik hati, tapi malas fikir dan mudah ditipu. Orang KL macam semut hitam apabila yang di depan berjalan, yang di belakang ikut berbaris-baris walaupun tak tahu ke mana dibawa pergi. Jika yang di depan turun perigi buta, semua pun ikut turun.

Tapi ini bukan sami yang sesuai untuk disembah, untuk tambun dan untuk minta dibawa pergi syurga. Ini sami miang. Sami jelatang gajah. Bagi penjara 20 tahun dan rotan 100 kali baru setimpal dengan kelakuannya. Dia sami, kesalahannya memberi kesan buruk kepada agama Buddha. Sekiranya tidak tahan, kenapa tidak keluar dari sami dan cari isteri.


Kisahnya berlaku di Wilayah Buriram, Thailand dan dilaporkan oleh akhbar pada 19 November lalu. Polis rondaan Bandar Buriram menangkap Encik Chen Buranasuk atau Phra Chen, 55th, sami Wat Khokwad, Banadar Buriram selepas menerima laporan daripada Cik Chawiwan Komprakom,18th, seorang pelajar sebuah institusi pengajian tinggi bahawa terdapat seorang sami berniat jahat dalam keadaan telanjang bulat berada di dalam bilik sewaannya. Sami ini rupa-rupanya sudah bersiap sedia untuk menikam mangsanya. Nasib baik, mangsa tidak leka dan sempat melarikan diri.
Kerana terkejut dan ketakutan, pelajar tersebut lari keluar dari biliknya sambil menjerit minta pertolongan sebelum membuat laporan polis.
Sewaktu polis datang, Encik Chen aka sami gatal masih berada dalam bilik tersebut. Dia masih telanjang bulat. Polis turut menjumpai civorn (jubah kuning) miliknya. Polis kemudian membawa sami gila seks itu ke Wat yang berhampiran dan melakukan la sikkha, sebelum dibawa ke balai bagi melakukan siasatan lanjut.
Dari siasatan awal, sami itu tidak mengaku salah dan cuba berdolak-dalik. Katanya, dia masuk ke bilik pelajar itu kerana bersembunyi daripada Ketua Sami. Namun, polis tidak dapat terima alasannya. Dia akan didakwa di bawah akta menceroboh kediaman individu lain.
(Tolong pesan kepada anak-anak gadis, jangan percaya sangat dengan lelaki kepala botak dan berjubah kuning kerana nafsu seksnya sama hebat dengan lelaki berambut panjang dan berseluar jeans.)

Sunday, November 14, 2010

Kalama Sutta: Jalan Keluar Yang Diabaikan!

Bun barami bukan KFC, burger, atau mi Maggi. Bun barami juga bukan civorn atau pokok bunga. Bun barami bukan Kathina atau Krathong.


Kesian orang-orang Siam. Sudahlah ketinggalan dalam beberapa bidang berbanding bangsa lain, kita turut dibelenggu masalah krisis fahaman agama. Bermacam-macam fahaman agama kita terima sehingga kita terkeliru fahaman mana yang tulen dan benar. Fahaman agama kita jadi seperti rojak Mamak. Kalau kena dengan caranya, rojak Mamak pun sedap.

Contohnya apabila kita pergi jumpa sami A, dia kata "mesti begini" barulah betul. Pergi jumpa sami B, dia kata "harus begitu" barulah tepat. Sami C, sami D dan sami E semuanya mempunyai fahaman yang berbeza-beza. Apabila ditanya balik, dari mana fahaman itu diambil, semua jawab daripada "acarn" mereka atau kitab suci Tipitaka. Kitab Tipitaka cuma satu, tapi kenapa keluar ratusan jenis fahaman? Keluar daripada tafsiran sendiri?

Saya berikan satu contoh. Sebuah Samnakh Song di Timur Semenanjung Malaysia, terdapat Phra Maha dari Thailand promosi minta orang Siam tambun sempena Kathina. Katanya, mungkin RM10 yang anda tambun akan membuatkan anda dapat RM100, RM1000, RM100,000 atau RM1 juta dan anda jadi kaya raya. Siapa tahu kerana kuasa bun itu sangat kuat. Pokoknya, Maha ini sedang promosi bagi orang tambun untuk jadi kaya. Ini seperti promosi skim cepat kaya Pak Man Telo. Orang tamak pasti terperangkap. Phra Maha itu mungkin ada alasan tersendiri. Itu saya tidak mahu tahu.

Dari Sutta manakah Phra Maha ini belajar? Apakah sandaran beliau memberikan tafsiran sebegini rupa terhadap ajaran Baginda Buddha yang diketahui umum menganjurkan pelepasan duniawi?

Ini sekadar satu contoh yang sedang berlaku dalam agama kita. Bukan setakat di samnakh song, di wat-wat juga berlaku perkara yang sama. Sami jual bun (jual pahala) kepada masyarakat. Masyarakat beli bun daripada sami. Bun boleh dijual beli. Perniagaan bun ini sangat menguntungkan kerana modalnya cuma air liur basi. Penjual ubat di kaki lima jikalau jadi sami pasti kaya raya kerana dia pandai bermain kata-kata.

Agama Buddha mempunyai 2 mazhab utama iaitu Mahayana dan Theravada. Setiap mazhab mempunyai beberapa aliran dan setiap aliran mempunyai pelbagai fahaman.

Di Thailand, terdapat 2 aliran utama iaitu Dhammayut dan Mahanikai. Daripada 2 aliran ini, muncul sub-aliran iaitu aliran meditasi (phra hutan), aliran Luang Phu Mun, aliran Luang Phor Sod, aliran Buddhadas, aliran Kruba Sri Vichai dan sebagainya dan bermacam-macam fahaman yang remeh-temeh. Sekarang wujud pula Dhammakai dan Dhamma-kaut. Ini semua menyebabkan orang-orang Siam terkeliru.

Dalam banyak-banyak aliran itu, aliran Dhamma-kaut paling mengelirukan dan merupakan ancaman paling besar. Ancamannya lebih kuat daripada jengkaut. Kalau diibaratkan dengan bencana mungkin setaraf tsunami atau letusan Merapi. Aliran ini dianuti pelbagai peringkat golongan daripada Somdet, Phra Maha, Than Chau Khun, Phra Kru sehinggalah kepada sami-sami biasa dan sami-sami cap ayam. Pengikut-pengikutnya pula terdiri daripada golongan berpendidikan tinggi sehinggalah kepada yang buta huruf dan buta hati.

Masalah yang membelenggu orang-orang Siam hari ini sama halnya dengan masalah yang dihadapi golongan Kalama pada zaman Buddha dahulu. Bezanya, dahulu belum ada aliran Dhamma-kaut.

Golongan Kalama tinggal di satu perkampungan yang menjadi laluan utama penduduk India ketika itu. Ini menyebabkan perkampungan mereka sering disinggahi para penyebar agama/kepercayaan/ fahaman. Dikatakan bahawa terdapat lebih kurang 60 agama/kepercayaan/fahaman di India ketika itu. Setiap satunya membawa ajaran yang berbeza-beza sehingga mengelirukan golongan Kalama. Walaupun golongan Kalama ini bukan sembarangan orang, ramai antara mereka terdiri daripada golongan pemikir, cendekiawan dan bijak pandai, tapi kerana banyak sangat ajaran yang mereka terima setiap masa, menyebabkan mereka sukar membezakan yang betul daripada yang tidak betul. Maklumlah semua penyebar agama mendakwa ajaran mereka sahaja yang benar, ajaran lain tidak benar. (Jadi, tidak hairanlah jikalau perkara ini masih ada sehingga hari ini).

Pada suatu hari, sewaktu Baginda Buddha datang ke perkampungan mereka, golongan Kalama pergi menghadap Baginda Buddha. Mereka mohon Buddha memberi petunjuk atau cara-cara mengenal pasti ajaran yang betul yang dibawa oleh penyebar-penyebar agama. Dari situlah wujudnya Kalama Sutta. Sutta ini lazimnya dijadikan oleh kaum Buddhis sebagai pedoman mengenal pasti ajaran yang betul daripada yang salah.


Sabda Baginda Buddha:

1. Janganlah percaya begitu saja apa yang anda dengar hanya kerana anda telah mendengar hal itu sejak sekian lama.

2. Janganlah mengikuti tradisi secara membuta tuli hanya kerana hal itu telah dipraktikkan sedemikian secara turun-temurun.

3. Janganlah cepat terpedaya dengan desas-desus atau khabar angin.

4. Janganlah meyakini segala sesuatu hanya kerana hal itu tertulis atau selaras dengan kitab suci anda.

5. Janganlah membuat ramalan secara bodoh.

6. Janganlah tergesa-gesa membuat kesimpulan berdasarkan jangkaan daripada apa yang anda lihat dan dengar.

7. Janganlah percaya hanya kerana berfikir mengikut keadaan semasa.

8. Janganlah percaya kerana perkara itu sehaluan dengan kepercayaan atau fahaman anda.

9.Janganlah percaya sesuatu perkara kerana anda merasakan individu yang menceritakan perkara itu boleh dipercayai.

10.Janganlah meyakini sesuatu hanya kerana diberitahu oleh individu yang anda anggap sebagai guru (acariya).

Kita harus menolak sesuatu ajaran apabila diamalkan akan meningkatkan ketamakan(lobha), kemarahan(dosa), kesesatan (moha), keserakahan nafsu (tanha), kemahuan nafsu, kecelaruan hati, kekhilafan minda (micca ditthi) dan lain-lain. Ajaran atau fahaman yang melebihkan duniawi(lokiya) daripada bukan duniawi(lokuttara) juga harus ditolak kerana bukan ajaran Buddha.

Sebaliknya, kita boleh terima ajaran tersebut apabila diamalkan akan melahirkan kasih sayang, belas kasihan, kesederhanaan, kebercukupan, ketenangan dan kebijaksanaan.

Kesimpulannya, orang-orang Siam hari ini berhadapan dengan dilema yang sama dengan golongan Kalama dahulu. Oleh itu, hanya kebijaksanaan minda sahaja yang mampu mengeluarkan orang Siam daripada kekeliruan.

Bagaimana hendak melahirkan minda yang bijak?

1. Rajin rujuk atau baca kitab Tipitaka. (Ini cara paling baik kerana kita tidak perlu melalui "orang tengah" yang entah betul atau mempunyai udang di sebalik batu apabila menyampaikan Dhamma kepada kita).

2. Jikalau sukar atau tidak faham baca Tipitaka (sukar bagi pemula), baca buku Dhamma atau dengar Dhamma daripada Bhikkhu yang telah "diperakukan" betul amalan zahir dan batinnya.

3. Praktik Dhamma sendiri.

Hanya Kalama Sutta mampu mengeluarkan orang-orang Siam daripada belenggu kekeliruan Dhamma.

Amalan memuliakan individu (Bhikkhu), menganggap segala percakapan mereka adalah betul dan wajib dipatuhi dan bun barami boleh dijual-beli dengan wang ringgit akan menyekat percambahan minda dan menjauhkan kita daripada kebenaran Dhamma. Bun barami bukan KFC, burger, atau mi Maggi. Bun barami juga bukan civorn atau pokok bunga. Bun barami bukan Kathina atau Krathong. Bun barami adalah amalan mulia yang dilakukan dengan penuh kesedaran akan baik-buruknya apa yang kita lakukan itu. Bun barami adalah pemangkin kebebasan minda. Jikalau menyebabkan kita semakin sesat, bukan bun barami namanya.






Thursday, November 11, 2010

Orang Jahat Umpama Pesakit Yang Perlukan Rawatan

Setiap hari kita terpaksa berhadapan dengan pelbagai jenis manusia; di tempat kerja, di kelab sosial, di dalam persatuan, di sekolah, di rumah atau di wat. Banyak manusia, banyak ragam dan banyak kerenah. Kadang-kadang ragam dan kerenah manusia ini; sahabat, teman, keluarga mahupun jiran membuatkan emosi kita terganggu. Emosi yang terganggu secara berulang-ulang boleh melahirkan kebencian, kemarahan atau dendam.

Saribut (Sariputra) Savaka Kanan, Baginda Buddha yang terkenal dengan kebijaksanaannya, menggariskan 5 cara bagi menghadapi 5 golongan manusia yang mungkin mencetuskan situasi kebencian, kemarahan atau dendam di hati kita. Kita disarankan memandang sudut yang baik sahaja. Maksudnya kita hanya mengambil kira perkara yang baik dan mengabaikan perkara yang tidak baik.

5 golongan manusia dan 5 cara menghadapinya adalah seperti berikut:

1. Individu yang perbuatannya tidak baik, tetapi percakapannya baik.

Kita disarankan mengabaikan perbuatannya dan mengambil kira percakapannya sahaja. Sekiranya kita turut mengambil kira perbuatannya yang tidak baik, pasti emosi kita akan terganggu. Walaupun sukar hendak "membisu" dan "memekak" dengan orang yang perbuatannya tidak baik, tetapi jikalau kita berjaya melakukannya, nescaya kita akan tenteram, tiada kemarahan dan kebencian. Oleh sebab percakapannya baik, ambil sahaja bahagian itu dan abaikan bahagian yang tidak baik.

2. Individu yang percakapannya tidak baik, tetapi perbuatannya baik.

Kita disarankan mengabaikan percakapannya dan mengambil kira perbuatannya sahaja. Kerana percakapannya tidak baik, kita jangan mempedulikannya. Kita ambil perbuatannya yang baik itu. Kita pandang dia dari sudut perbuatannya.

3. Individu yang perbuatannya dan percakapannya tidak baik, tetapi mempunyai hati yang baik (tenang).

Kita disarankan mengabaikan perbuatannya dan percakapannya, tetapi mengambil kira hatinya yang baik sahaja. Jikalau kita asyik tumpu kepada percakapan dan perbuatannya, pasti kita akan membencinya. Oleh itu, tumpu pada hatinya. Masih ada bahagian baik dalam hatinya yang boleh kita ambil. Mungkin kita pernah dengar ada orang berkata, "Si Dia itu cakapnya tak berlapik, lakunya kasar, tapi hatinya baik."

4. Individu yang perbuatannya, percakapannya serta hatinya (minda) tidak baik (tidak tenang).

Tiada bahagian yang baik; percakapan, perbuatan mahupun hati. Ini individu "sakit". Saribut mengumpamakan individu ini sebagai seorang sakit yang sedang dalam perjalanan yang jauh. Dia tiada makanan, ubat dan orang yang boleh membawanya ke destinasi yang dituju dengan segera.

Sekiranya kita bertemu dengan individu "sakit" ini, Saribut berpesan bahawa kita harus menghadapinya dengan perasaan kasih sayang. Kita mesti mempunyai perasaan belas kasihan. Dia dalam kesakitan dan penderitaan. Dia memerlukan bantuan. Kita mesti berusaha membantunya, memberikannya makanan, mencarikannya ubat dan merawatnya sehingga sembuh. Kita tidak boleh membiarkan dia mati dalam perjalanan begitu.

Individu yang "sakit" ini mesti dibantu supaya dia meninggalkan perbuatan, percakapan dan hatinya yang tidak baik. Apabila dia telah kembali kepada perbuatan, percakapan dan hati yang baik,harapan kita agar dia akan bebas daripada kesengsaraan dan neraka.


5. Individu yang perbuatannya, percakapannya dan hatinya baik (tenang).

Kita disarankan memandang individu ini dari sudut yang baik. Individu ini mungkin kurang memberi masalah kepada kita, tetapi kita harus berwaspada kerana takut hati kita yang berlaku tidak baik terhadapnya. Oleh sebab itulah kita disaran memandang sudut yang baiknya.


Sebenarnya Sutra ini ditujukan khas kepada para Bhikkhu, tetapi oleh sebab kita juga penganut agama Buddha, jadi kita anggap ditujukan kepada kita juga. Walapun sukar untuk memandang sudut yang baik sahaja terhadap individu lain, terutama individu yang membenci atau memusuhi kita, namun sekiranya kita mampu, kehidupan kita akan tenteram.

Friday, November 5, 2010

Loy Krathong: Tradisi Bangsa Siam, Atau Bangsat Siam?


Sekarang masyarakat Siam sibuk dengan Kathina. Selepas Kathina sibuk pula dengan pesta Loy Krathong. Ini pesta tradisi yang diwarisi sejak zaman berzaman. Pesta loy Krathong diadakan pada malam Wanphen (bulan purnama) Bulan 12, Lunar Siam. Tradisi ini dipelihara dengan baik sehingga kini.

Terdapat pelbagai versi tentang pesta Loy Krathong. Versi yang paling popular ialah yang berkaitan dengan Phra Mae Kongka yang dipercayai sebagai Dewi Air. Loy Krathong diadakan sebagai tanda penghormatan dan terima kasih kepada Phra Mae Kongka yang memberikan kita sumber air.

Versi lain ialah sebagai memuja bekas tapak kaki Baginda Buddha di tebing pasir Sungai Narmaha, India. Versi ini ada kaitan dengan pesta Hindu yang memberi penghormatan kepada Dewa Hindu yang dipercayai bermeditasi di dasar lautan. Walau apapun, Loy Krathong pertama kali diadakan oleh Nang Noppamas, Permaisuri Kerajaan Sukhothai pada kurun ke 13.

Namun, sejak kebelakangan ini muncul golongan moderate yang mengadakan pesta Loy Krathong tidak ikut masa sebagaimana lazimnya. Mereka buat ikut selera sendiri sahaja. Mereka tidak peduli sama ada wanphen atau tidak, asalkan boleh membawa keuntungan, akan diadakannya. Bulan 11, atau 12 tidak penting. Lebih malang lagi, mereka ini memanipulasi agama untuk melariskan Krathong mereka. Mereka membuat bermacam-macam propaganda agar orang ramai terpengaruh dan menyertai mereka. Mereka berjaya. Ramai orang Siam, orang Cina danTok Sami menyertai mereka.

Golongan modenisai ini lebih layak dipanggil pengkhianat bangsa dan petualang agama kerana mereka sedang memusnahkan budaya bangsa dan menjahanamkan kemurnian agama Buddha. Masyarakat Siam patut sedar akan perkara ini. Mana boleh tradisi bangsa warisan moyang dimusnahkan kemurniannya begitu sahaja. Persatuan Siam, jikalau masih sayangkan bangsa, bangunlah mempertahankan nilai-nilai tradisi dan agama Buddha yang sedang dijahanamkan ini. Loy Krathong hak milik bangsa Siam. Sesiapa pun, termasuk orang Siam, tok sami, tidak berhak mengkhianatinya. Semua orang Siam wajib menjaga dan memelihara budaya, adat dan agama mereka.

Tengoklah bangsa lain. Adakah mereka mengadakan pesta tradisi mereka di luar masa yang ditetapkan? Pesta Menuai, Hari Gawai, Hari Raya, Deepavali, Tahun Baru Cina, Tahun Baru Sikh, Taipusam dan lain-lain diadakan tepat pada masanya. Cuma pesta tradisi orang Siam sahaja diadakan sesuka hati. Dan orang Siam Lembah Klang terkenal dengan pesta "sesat jalan" ini. Loy Krathong, Saipret, Songkran diadakan mengikut selera sendiri. Biasanya hari Ahad. Susah sangatkah jikalau diadakan mengikut waktunya yang sebenar?

Semua pesta tradisi, pesta seni atau upacara agama sudah ditetapkan harinya berdasarkan kelaziman sejak turun temurun. Jadi, tidak elok kita mengubahnya. Kalau kita tidak mampu menghormati Krathong kerana ia tidak bernyawa, kita mesti menghormati Phra Mae Kongka. Kalau kita tidak berupaya menghormati Phra Mae Kongka kerana kita tidak nampak, kita mesti menghormati sesama orang Siam dan menjaga perasaan mereka. Perasaan dan hati orang Siam pasti tergores apabila ada orang mempersendakan adat dan agama mereka. Kalau kita tidak menghormati orang yang masih hidup, hormatilah orang yang telah mati (termasuk ibu bapa kita) yang menjaga adat, budaya dan agama kita untuk diwariskan kepada kita. Apabila sampai ke tangan kita, dengan sewenang-wenangnya kita mencemarinya. Sekiranya roh itu ada, sedih mereka melihat pengkhianatan yang dilakukan. Asyik memuliakan "kepala Agung" sahaja tidak boleh juga.

Sekiranya bangsa lain tahu bahawa terdapat orang Siam yang mengkhianat adat tradisi bangsanya sendiri, adakah mereka akan menghormati kita? Tidak. Tidak ada mana-mana bangsa di dunia yang akan menghormati bangsa yang mengkhinati "harta pusaka" bangsanya sendiri. Loy Krathong adalah harta pusaka bangsa kita yang tidak ternilai harganya. Bahkan kita akan dicemuh oleh dunia. Nasib baik, belum ramai bangsa lain sedar akan perkara ini. Satu hari nanti mereka akan sedar juga. Jangan menyesal dan mengeluh sekiranya kita orang Siam tidak dihormati dan dipandang rendah oleh bangsa lain. Lihatlah bangsa-bangsa besar dunia. Mereka jatuh kerana tidak memuliakan budaya dan tamadun bangsa sendiri.

Mungkin akan ada yang memberi alasan bahawa mereka terpaksa mengorbankan masa sebenar kerana ingin memberi keselesaan kepada orang ramai yang bekerja. Orang ramai hanya cuti pada hari Sabtu dan Ahad sahaja. Oleh itu, Loy Krathong, saipret, dan Songkran harus diadakan pada hari Ahad. Mengorbankan adat dan nilai tradisi semata-mata kerana mahu melayan keselesaan orang ramai adalah kerja bodoh pengkhianat bangsa, dan petualang agama. Pencinta bangsa tidak akan melakukanya. Biar mati anak, jangan mati adat.

Nasib baik Hari Wesak cuti umum, kalau tidak petualang agama akan menyambutnya pada hari Ahad setiap tahun. Cuti umum sempena Hari Keputeraan, Trassaru dan Kemangkatan Baginda Buddha ini pun bukan diberikan atas permintaan orang Siam. Buddhis Cina dan Sri Lanka yang memperjuangkannya. Orang Siam, jenis petualang agama ini, kerjanya hanya menangguk di air keruh. Mereka cuma pandai mengintai keuntungan.

Apabila Loy Krathong, mereka mengintai keuntungan di celah-celah Krathong. Apabila Kathina, mereka mengintip keuntungan di celah-celah civorn. Apabila Hari Wesak, mereka menunggu keuntungan di sisi kotak derma. Dan pada hari biasa mereka mencari keuntungan daripada Cina bodoh yang jahil agama.

Ini bukan bangsa Siam, tapi bangsat Siam. Bangsa Siam mesti sayang dan cinta semua perkara yang berkaitan dengan bangsanya, sama ada adat tradisi, adat resam, seni budaya, moraliti dan nilai agama. Tapi bangsat Siam hanya tahu mengembungkan poket sahaja. Orang biasa atau sami semuanya sama. Bangsat tidak akan jadi bangsa.

Sekiranya kita, masyarakat Siam keseluruhannya merelakan tradisi kita dicemari, jadinya tradisi itu bukan lagi tradisi bangsa Siam, tetapi tradisi bangsat Siam!

Pencinta bangsa wajib memboikot semua pesta, upacara atau apa-apa sahaja yang diadakan di luar masa yang ditetapkan kerana ia melanggar kelaziman yang diwarisi daripada moyang kita. Perkara yang diadakan di luar kelaziman adalah salah. Perkara salah tentulah tidak mendatangkan kebaikan. Jadi hasilnya sia-sia belaka.

(Sesiapa yang ada maklumat tentang pesta Loy Krathong "sesat jalan" tolong hebohkan, agar boleh sama-sama kita tegur mereka. Tegur orang yang buat salah tidak dosa, bahkan dituntut oleh agama. Dan jangan lupa boikot usaha mereka itu).

Jangan Malu Jadi Orang Siam!

Semua orang cinta dan bangga dengan bangsanya. Daripada kecintaan dan kebanggaan itulah lahirnya semangat kebangsaan. Saya juga cinta dan bangga dengan bangsa saya.

Walaupun orang sebut etnik Siam, saya tetap sebut bangsa Siam. Alasan saya mudah. Jikalau Melayu, Cina dan India tidak mahu "mengorbankan" istilah bangsa mereka, orang Siam juga tak perlu "mengorbankan" istilah bangsa Siam. Sebutan bangsa lebih sedap kerana kedengarannya besar dan gah.

Bangsa Siam sama hebat dengan bangsa lain dari segi sejarah, budaya dan tamadunnya. Oleh itu, bangsa Siam tak perlu berasa kerdil apabila berdiri di samping bangsa lain. Setiap bangsa mempunyai kelebihan dan kekurangan masing-masing. Tiada mana-mana bangsa yang harus mendabik dada bahawa merekalah bangsa terulung di muka bumi ini. Sekiranya ada sesiapa berkata, "akulah bangsa terulung di dunia!" tahulah bahawa itu adalah orang gila. Seandainya ada sesiapa berkata, "bangsa aku bangsa pilihan Tuhan!" jelaslah bahawa itu adalah orang sewel.

Jikalau ada bangsa terulung dan pilihan Tuhan, mengarutlah namanya. Apabila disebut mengarut, tiada lain lagi yang boleh ditulis. Benda mengarut, tulis panjang-panjang buang masa dan tidak membawa sebarang faedah.

Bangsa Siam seperti bangsa lain mempunyai kelebihan dan kekurangan tersendiri. Namun, majoriti Siam lebih melihat kepada kekurangan daripada kelebihan bangsanya. Mari kita lihat kenapa saya kata Siam lebih melihat kepada kekurangan.

1. Orang Siam malu bercakap bahasa ibunda di depan bangsa lain, terutama di khalayak umum. Lihatlah golongan berpendidikan "separuh masak" mereka lebih suka bercakap Melayu atau Inggeris sesama Siam. Malu bercakap bahasa ibunda, takut orang tahu dia orang Siam dan bermacam-macam alasan lagi. Padahal bahasa Thai itu lebih hebat, lebih sedap dan lebih kaya istilahnya. Peradaban bahasa Thai juga tidak kurang hebat daripada bahasa lain. Malah yang lebih teruk lagi apabila terdapat perjumpaan atau mesyuarat persatuan di kalangan orang-orang Siam tapi tidak menggunakan bahasa Thai. Kita patut berbangga dengan bahasa ibunda kita.


2. Orang Siam selalu mengalah apabila berdepan dengan masalah agama. Kita seolah-olah menerima hakikat bahawa agama orang lain lebih hebat, Tuhan orang lain lebih kuat. Malah yang lebih malang apabila terdapat Siam kepala udang ikut mencari Tuhan sebagaimana yang dikonsepkan oleh agama lain. Kita jangan cari benda yang tak ada. apabila terikut-ikut dengan rentak mereka, kita akan berasa agama kita kekurangan. Hakikatnya agama kita paling hebat. Agama kita bercakap tentang kebenaran, tentang benda yang wujud. Agama kita tidak mencipta benda yang tidak wujud sehingga dipercayai wujud, memberikannya kuasa, taraf, kedudukan istimewa, kemudian menggunakannya untuk menakutkan orang. Kita sepatutnya berani bercakap benar sebagaimana yang terdapat dalam agama kita agar orang lain tahu bahawa agama kita tidak teruk seperti sangkaan mereka. Tolak ansur antara agama ada batasannya. Jikalau sampai ke tahap kita ditohmah dan dikutuk, kita harus membalasanya dengan cara yang bijak. Minta mereka tunjukkan bukti apa yang didakwa mereka. Kalau gagal, terbuktilah mereka bercakap tanpa asas. Kita patut bangga jadi penganut agama Buddha; agama agung yang boleh dibuktikan kebenarannya.

3. Orang Siam orang hebat. Sejak dahulu orang Siam selalu menjadi tumpuan bangsa lain. Dahulu kehebatan Siam terserlah dalam bidang perbomohan, kesenian dan sebagainya. Siapa tidak kenal dengan Bomoh Siam, Menora Siam dan Muay Thai. Kalau di Kelantan sebut saja "minyak dagu" semua orang tahu. Sebut saja "besi bart" semua orang berdiri bulu roma. Kerana kehebatan orang Siam inilah, jiran-jiran ramai yang sujud kepada orang Siam. Sekarang kehebatan orang Siam semakin berkurangan. Namun, tidak boleh dijadikan alasan untuk kita "menyembah" bangsa lain. Kita tak boleh hidup di bawah kangkang orang lain. Kita bangsa merdeka. Kita mesti memikirkan bahawa kita pernah hebat dan berusaha kembalikan kehebatan tersebut.

4. Orang Siam mempunyai ilmu kaji cuaca yang baik. Orang Siam mampu meramal dengan tepat tahun mana tanaman subur, kurang subur, bencana banjir bakal melanda, kemarau akan menjelma dan lain-lain. Orang Siam mempunyai kemahiran kosmik yang luar biasa. Selain itu, orang Siam pandai melihat "masa baik" bagi memulakan sesuatu pekerjaan atau perjalanan jauh. Kelebihan ini jarang ada pada orang lain. Orang Siam patut berbangga dengan ilmu yang dimiliki keturunan kita.

5. Tidak pernah kedengaran ada orang kata Siam pemalas. Orang Siam tidak malas. Mereka kuat berusaha. Jarang tanah orang Siam dibiarkan tanpa diusahakan. Musim tanam padai, orang siam turun ke sawah. Selepas musim menuai, orang Siam pergi ke kebun. Orang Siam tidak pernah duduk berpeluk tubuh di tepi tali air atau jalan raya melihat orang lain bekerja. Walaupun tidak ramai orang Siam bergelar jutawan, tapi kita tak perlu berkecil hati. Kita berjaya seperti sekarang dengan titik peluh sendiri. British tak pernah bagi kita lombong bijih timah. Kerajaan tak pernah bagi kita pinjaman percuma (tak perlu bayar balik). Kita berjaya dengan tulang empat kerat. Walaupun kita dilahirkan di bumi ini, hak kita dirampas, kita masih berjaya. Kita patut berbangga.

6. Orang Siam kaya dengan nilai murni dan terkenal dengan kesopanan dan kesantunannya. Inilah harta pusaka orang Siam yang menyebabkan kita senang didampingi bangsa lain. Orang Siam tahu bertimbang rasa, menghormati hak orang lain, berkongsi perkara yang perlu dan berbudi pekerti tinggi. Nilai-nilai murni masih jadi identiti orang Siam sehingga kini. Nilai-nilai ini adalah bukti bahawa kita tidak kerdil daripada bangsa lain. Jikalau ada bangsa lain bermegah, menepuk dada berbangga dengan bangsanya, kita juga boleh melakukan perkara yang sama.

Kita tidak patut berasa malu, berasa kekurangan dan kerdil apabila berhadapan dengan bangsa lain kerana kita juga daripada kelompok bangsa besar dunia!

Wednesday, October 27, 2010

Pengurusan Kewangan Wat Thai Terdedah Kepada Penyelewengan

Menurut laporan Jabatan Audit Negara, Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) berhasrat melupuskan 70 unit penghawa dingin yang masih baik. Semasa perpindahan ibu pejabat MAIWP pada 2008, kelengkapan pejabat, perabot dan penghawa dingin bernilai RM136,265 ditinggalkan. Selain itu, terdapat pembelian barangan hampir RM80,000 yang tidak digunakan dan kehilangan aset bernilai RM45,789 serta beberapa pembaziran luar biasa yang lain.

Melihat kes MAIWP ini, teringat saya kepada kebimbangan seorang sahabat. Katanya, pengurusan kewangan di kebanyakan wat Thai Malaysia tidak sistematik, tidak telus dan membazir. Perbelanjaan wat hanya ditentukan oleh individu iaitu Ketua Sami. Jikalau wat yang ada AJK, kebanyakan AJK ikut telunjuk Ketua Sami sahaja. Maklumlah AJK itu pilihan Ketua Sami. Dalam bahasa mudah, orang atau kroni Ketua Sami. Wat pun ada kroni. Penyakit kroni ini tidak kira tempat. Pusat beribadat pun kroni akan muncul.

Ketua Sami mempunyai kuasa mutlak le atas wat. Pentadbiran dan pengurusan kewangan ditentukan oleh beliau. Kaum Buddhis tiada suara langsung. Sistem kuasa mutlak ini terdedah kepada penyalahgunaan kuasa, penyelewengan dan pembaziran. Kadang-kadang Ketua Sami menggunakan duit wat untuk menunjuk-nunjuk. Beli kereta mewah, bina bangunan Gajah Putih (sekadar hiasan), beli tanah, pergi pelancong ke luar negara dan lain-lain. Semua perbelanjaan ini hanya untuk kepuasan diri.

Sekarang ramai Ketua Sami berlumba-lumba sesama sendiri membazirkan duit wat kerana mahu muka. Jikalau wat berhampiran bina Dewan Besar, wat beliau mesti bina dewan lebih besar lagi. Jikalau wat berhampiran bina patung Buddha setinggi pokok mangga, wat beliau mesti bina patung Buddha setinggi pokok kelapa. Sifat bersaing "membazirkan" duit wat hanya merugikan agama Buddha.

Ketua Sami mungkin akan berkata: "Ikut suka hati akulah kerana duit ini aku yang cari!"

Memang betul beliau yang cari. Tetapi adakah orang ramai memberi duit itu atas nama individu atau atas nama sami dan agama Buddha? Cuba kalau tidak pakai jubah kuning, adakah akan ada orang bagi duit, buat Kathina atau phapa? Semua duit didermakan kepada sami atau Ketua Sami atas nama agama - Buddha, Dhamma dan Sangha. Ketua Sami patut sedar akan perkara ini. Belanja duit wat secara berhemah.

Sudah tiba masanya wat Thai kita di Malaysia mengguna pakai sistem pengurusan kewangan yang sistematik. Khanak Song Thai Malaysia patut memikirkan hal ini. Tanpa satu sistem pengurusan kewangan yang baik, wat-wat Thai kita sukar mengembangkan sumber kewangannnya kerana individu atau syarikat yang ingin menderma berasa "tidak yakin" untuk tambun dalam jumlah yang besar. Tanpa sumber kewangan yang mencukupi, sukar bagi wat kita mengembangkan agama Buddha.

Mampukah wat-wat Thai kita di Malaysia menjadi sehebat Wat Dhammakai, Wat Suanmokh atau Wat Pa Nanachat? Wat-wat yang hebat ini mempunyai sistem pengurusan yang sistematik. Sebab itulah mereka mampu menarik derma dalam jumlah jutaan ringgit Malaysia. Salah satu kebaikan sistem yang baik ialah masyarakat tahu (diberitahu) ke mana duit wat dibelanjakan. Setiap tahun dikeluarkan penyata kewangan untuk tatapan umum.

Siatem yang baik tidak semestinya tidak berlaku penyelewengan, tetapi tidak seteruk sistem kuasa mutlak individu.




Thursday, October 21, 2010

Bulan Kathina: Ke Mana Kita Tahun Ini?

Sekarang telah masuk bulan Kathina. Kaum Buddhis, terutama orang Siam mula sibuk hendak tambun Kathina. Tambun di wat di kampung sendiri kira wajib. Manakala wat-wat lain adalah pilihan. Mahu pergi tambun di wat mana terpulang kepada selera masing-masing. Lazimnya orang Siam pergi tambun Kathina secara timbal balik. Jikalau mereka datang tambun ke wat kita, kita juga mesti pergi tambun di wat mereka. Ini satu amalan yang baik dan harus diteruskan.

Amalan "timbal balik" ini tak seharusnya terbatas di dalam negeri sahaja. Orang Siam Kelantan misalnya boleh membawa rombongan ke Kedah, Perak atau Perlis. Begitu juga sebaliknya. Kalau tahun ini orang Kelantan pergi ke Kedah, tahun depan orang Kedah pula datang ke Kelantan. Ini bukan sekadar tambun Kathina, bahkan dapat mengikat dan mengerat tali persaudaraan sesama Siam.

Mungkin tidak kurang juga yang merancang pergi Kathina di Thailand. Pergi sajalah ke mana yang dirasakan patut. Kalau boleh, berilah keutamaan kepada wat yang menekankan penyebaran Dhamma.

Tetapi tambun ini sekiranya terlalu banyak, meletihkan juga. Seorang kawan mengeluh. Sampul surat Kathina diterimanya dari seluruh Malaysia dan Thailand. Dia agak hairan, wat-wat yang tak pernah dikenali pun ada sampul suratnya. Diterima daripada kawan punya kawan. Ramai kawan, banyaklah sampul surat Kathina.

Nak masukkan RM10 untuk satu sampul, terasa segan. Duit RM10 sekarang ini terlalau kecil nilainya. Nak masukkan banyak, tak larat. Bukan dua tiga sampul surat yang ada, tapi berpuluh-puluh. Nak tapis, tambun kepada wat tertentu sahaja, tak sampai hati. Habis, berapa RM agaknya jumlah tambun yang sesuai?

Berapa jumlahnya, sesuai belaka. Tambun mengikut keupayaan sendiri. Itulah cara paling betul. Berapa kita mampu, masukkan sahaja. Nilai tambun disukat daripada keikhlasan hati, bukan jumlah duit yang dibagi.

Jangan terikut-ikut dengan propaganda sesetengah wat yang kata "tambun banyak, dapat bun banyak"! Ini propaganda menipu orang. Tambun banyak, hati tak ikhlas, sekadar nak menunjuk-nunjuk tak dapat bun. Baginda Buddha mengajar kita agar tambun dengan niat yang suci, ikhlas dan tidak mengharapkan pembalasan. RM1 sekalipun apabila dibuat dengan ikhlas demi Buddha, Dhamma dan Sangha, bunnya sangat besar. RM1,000 pun jikalau dibuat dengan sikap yang mahu menunjuk-nunjuk dan angkuh, bunnya kurang.

Jangan ada niat tidak betul dalam perihal tambun. Kita jangan berasa kecil hati apabila terlihat orang lain tambun dalam jumlah yang banyak. Atau kita juga jangan bongkak apabila terlihat orang lain tambun sedikit daripada kita. Sikap suka membuat perbandingan dengan niat yang tidak betul (iri, dengki dan sebagainya) adalah tidak baik. Jangan diamalkan.

Kita kena ingat bahawa semua perkara yang berkaitan dengan perbuatan manusia tertakluk kepada hukum Karma. Hukum Karma akan berfungsi penuh apabila terdapat "niat" di dalam perbuatan tersebut. Oleh itu, niat yang ikhlas lebih penting daripada jumlah duit yang kita tambun.

Kesimpulannya, tambunlah mengikut kemampuan diri. Jangan terikut-ikut dengan orang lain kerana kemampuan setiap orang berbeza. Yang penting, kita kena tambun, jangan tak tambun.

Saturday, October 16, 2010

Agama Ke Hulu, Orangnya Ke Hilir!

Dhamma tidak turun dari langit biru. Dhamma tidak ada kaitan dengan Dewa atau Tuhan. Oleh itu, Dhamma tidak dibawa oleh mana-mana susuk kepada Buddha bagi disampaikan kepada umat manusia. Dhamma juga bukan idea, ciptaan atau pandangan peribadi Baginda Buddha.

Dhamma atau lebih tepat Buddha-Dhamma merupakan kebenaran sejati yang "dijumpai" oleh Baginda Buddha melalui Pencerahan Sempurna. Sama ada Baginda Buddha lahir atau tidak, Dhamma tetap wujud. Kewujudan Dhamma tiada kaitan dengan Buddha kerana Dhamma itu adalah kebenaran sejati. Kewujudan kebenaran sejati tidak ada kaitan dengan mana-mana susuk. Dhamma tidak dicipta. Dhamma wujud secara semulajadi. Oleh sebab kewujudan Dhamma tiada kaitan dengan kelahiran Buddha, lalu kemangkatan Buddha juga tidak menjejaskan Dhamma. Buddha wujud atau tidak, Buddha lahir atau mangkat, kebenaran sejati tetap kekal abadi.

Sewaktu ditanya, siapa yang bakal menjadi pengganti Buddha selepas kemangkatan Baginda, Baginda menjawab bahawa Dhamma adalah penggantinya. Ini menunjukkan bahawa Dhamma tidak akan "mati" sebagaimana manusia.

Jikalau ada sesiapa mengatakan Dhamma ada kaitan dengan Dewa atau Tuhan, jelaslah orang itu tidak faham Dhamma. Sekiranya ada orang berpendapat Dhamma adalah pandangan peribadi Buddha, tahulah bahawa orang itu jahil Dhamma. Buddha hanya "menjumpai" Dhamma melalui Pencerahan Sempurna, kemudian menyampaikan kepada umat manusia bagi membebaskan mereka daripada kesengsaraan. Bagi agama Buddha, semua manusia adalah sahabat yang berkongsi 4 persamaan iaitu lahir, tua, sakit dan mati.

Pada asasnya manusia adalah sama; berkongsi masalah yang sama yang berpunca daripada kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian. Manusia hanya dibezakan oleh Karma (perbuatan) masing-masing. Oleh sebab manusia berkongsi masalah yang sama, Dhamma yang diajarkan oleh Buddha tidak terbatas kepada pengikut-pengikut Baginda sahaja. Sebaliknya, Dhamma diperlukan oleh semua manusia yang ingin akan kebebasan sejati.

Kerana ketidakterbatasan Dhamma inilah, agama Buddha dengan mudah diterima oleh masyarakat dunia. Para ilmuwan dunia melihat Dhamma sebagai satu-satunya "penyelamat" manusia yang rasional. Dhamma tidak memerlukan "kuasa luar" atau Hakim Besar bagi menilai perbuatan manusia.

Albert Einstein, ilmuwan paling terkemuka pada abad ke-20: “Agama masa depan adalah agama kosmik. Melampaui Tuhan sebagai peribadi serta menghindari dogma dan teologi. Mencakupi baik alamiah mahupun spiritual, agama tersebut seharusnya didasarkan pada rasa keagamaan yang timbul dari pengalaman akan segala sesuatu yang alamiah dan spiritual, berupa kesatuan yang penuh erti. Ajaran Buddha menjawab gambaran ini… Jika ada agama yang akan memenuhi keperluan ilmiah moden, itu adalah ajaran Buddha.”


Bertrand Russell, pemenang Hadiah Nobel dan ahli falsafah paling terkemuka pada abad ke-20: “Di antara agama-agama besar dalam sejarah, saya lebih menyukai ajaran Buddha…. Ajaran Buddha menganut kaedah ilmiah dan menjalankannya sampai suatu kepastian yang dapat disebut rasionalistik. Ajaran Buddha membahas sampai di luar jangkauan ilmu pengetahuan karana keterbatasan peralatan mutakhir. Ajaran Buddha adalah ajaran mengenai penaklukan fikiran.”


Dr. C.G. Jung, pelopor psikologi moden menyatakan penghargaannya: “Sebagai seorang pelajar bidang perbandingan agama, saya yakin bahawa ajaran Buddha adalah yang paling sempurna yang pernah dikenal dunia. Falsafah teori evolusi dan hukum karma jauh melebihi kepercayaan lainnya…. Tugas saya adalah menangani penderitaan batin, dan inilah yang mendorong saya menjadi akrab dengan pandangan dan kaedah mengajaran Buddha, yang bertema pokok mengenai rantai penderitaan, ketuaan, kesakitan, dan kematian.”

Ini cuma sebahagian pandangan pakar tersohor dunia terhadap agama Buddha. Pandangan begini menambahkan keyakinan kita bahawa ajaran Buddha adalah terbaik. Saya akui agama Buddha adalah terbaik kerana tiada unsur paksaan dalam kepercayaannya. Kita diberikan kebebasan memilih. Minda kita sensiasa merdeka apabila bersama ajaran Buddha. Kalama Sutra memberikan kita kebebasan berfikir yang tiada dalam ajaran lain. Kita juga diberikan kebebasan mengkaji ajaran agama lain tanpa ugutan dosa dan neraka. Kita tidak berdosa hanya dengan membaca kitab agama lain.

Ringkasnya, Baginda Buddha amat menghargai minda dan pemikiran agar ia dapat berkembang dengan sempurna. Pemikiran yang terkongkong dan kepercayaan yang dipaksakan ke atas kita akan menyekat perkembangan diri yang akhirnya membantutkan kebebasan sejati.

Namun, kerana terlalu ghairah mengatakan agama Buddha adalah terbaik, kita adakalanya menjadi angkuh. Kita melihat agama lain sangat teruk. Dalam bahasa mudah, kita merendah-rendahkan agama lain. Ini sikap yang tidak baik. Baginda Buddha tidak mengajar kita merendah-rendahkan agama atau kepercayaan orang lain. Walaupun terdapat agama lain merendah-rendahkan agama kita, biarkan. Perkara yang baik tidak reput dek hujan, tidak lekang dek panas. Kita mesti melihat ke dalam diri kita, bukan diri orang lain.

Namun, kita sering terlupa bahawa "agama Buddha adalah terbaik" tidak membawa sebarang makna sekiranya kita sendiri tidak jadi yang terbaik.

Kita berasa bangga apabila pakar dunia memuji ajaran Buddha. Pujian Albert Einstein misalnya selalu meniti bibir kaum Buddhis. Malangnya hanya ajaran Buddha yang terbalik, sedangkan kita ... tepuk dada tanya selera. Membunuh, mencuri, berzina, berbohong, mabuk, menipu dan sebagainya merupakan kejahatan asas yang dilakukan manusia. Adakah kaum Buddhis, termasuk diri kita bebas daripada kejahatan ini? Jikalau belum, tidak ada gunanya kita mengatakan agama kita yang terbaik kerana diri kita masih teruk.

Jikalau kita mahu agama Buddha betul-betul terbaik, kita juga mesti berusaha menjadi yang terbaik. Kita mesti menjadi "model contoh" kepada dunia. Kita tidak boleh bergerak berlainan arah dengan agama; agama ke hulu, kita pula ke hilir. Sampai bila baru dapat bersama?



Wednesday, September 29, 2010

Jangan Perasan Sangat!

Orang Siam terkenal dengan sikap sopan santun, berbudi pekerti tinggi dan amat menghormati tetamu. Sikap ini sebahagiannya diwarisi daripada tamadun Siam dan sebahagian lagi terpupuk melalui nilai-nilai agama Buddha. Namun, ada kalanya orang Siam mempunyai sikap yang bertentangan dengan sikap di atas.

Saya tidak berniat hendak menulis tentang sikap orang Siam secara keseluruhannya. Cuma saya ingin menyentuh tentang "sikap perasan" sesetengah orang Siam. Sikap perasan ini tidak terhad kepada orang biasa, tok sami pun mempunyai sikap sedemikian. Tetapi sikap perasan ini paling menonjol di kalangan pemimpin masyarakat Siam. Bukan semua, tetapi sebahagiannya memang terkenal dengan sikap perasan. Mereka perasan mereka hebat, sohor, terkenal, dikenali ramai, dihormati pemimpin politik, dan sebagainya.

Sikap perasan ini akan terjadi apabila masyarakat Siam mendapat keberuntungan, misalnya bantuan kemiskinan, biasiswa pendidikan, peluang memasuki IPTA, dana pembangunan dan kebajikan orang-orang Siam dan lain-lain. Pemimpin yang perasan bahawa dia hebat, dia kuat, dia dihormati orang-orang besar akan terus memalu kompang menyebarkan berita bahawa dialah yang mengusahakan keberuntungan tersebut. Padahal, hakikatnya dia tidak tahu apa-apa pun. Orang lain yang mengusahakannya.

Oleh sebab dia bersikap perasan, tanpa perasaan malu mengaku itulah hasil titik peluh dia. Orang-orang yang mengikutnya (pemimpin bersikap perasan ini mempunyai pengikut tersendiri) pun menyambut dengan gembira: "Hebat sungguh ketua kita!" Pada sebelah malamnya, berpakat-pakatlah pergi ke rumah Si Ketua bersikap perasan tersebut sambil membawa minuman keras, kononnya mahu meraikan kejayaan. Kejayaan kepala bendul apa. Orang lain yang berusaha, dia cuma mengaku sahaja. Oleh kerana pengikut-pengikutnya berfikir menggunakan kepala yang bukan kepala otak, lantas beginilah jadinya.

Sikap perasan merugikan masyarakat Siam. Orang yang betul-betul berusaha membantu orang Siam akan putus semangat kerana hasil titik peluhnya diambil orang lain. Maklumlah orang baik-baik umpama itik; telur sebakul diam-diam sahaja. Orang yang suka mengambil kesempatan umpama ayam; telur sebiji, riuh sekampung. Orang yang bersikap perasan umpama katak; dia ingat hujan turun kerana dia panggil.

Orang bersikap perasan ini hanya mengaku benda yang baik sahaja. Benda tidak baik, biarpun dia yang menjadi penyebabnya, dia tidak mengaku. Mati-matian dia tidak mengaku yang dia menjadi punca benda yang tidak baik.

Berbuat baik jangan mengharapkan pembalasan. Ini yang diajarkan kepada kita. Tetapi, meluat juga apabila kita berbuat baik, tetapi orang lain yang mendapat nama. Maklumlah, orang masih ada kilesa. Bukan pembalasan yang diinginkan, tetapi berbuat baik mahu juga diketahui orang lain. Kita berbuat baik, orang lain mendapat nama, lama-lama putus semangat. Apabila orang-orang baik berundur daripada aktiviti masyarakat Siam, hasilnya orang Siam sendiri yang rugi.

"Bila kita buat baik, kita mahu juga orang lain tahu, anak-anak kita tahu, orang-orang kampung tahu, agar mereka rasa bangga dengan kita!" Ini luahan perasaan seorang pemimpin masyarakat kepada saya beberapa minggu yang lepas. Kebetulan kami berjumpa di satu majlis keramaian. Dia bercerita panjang lebar tentang dilema orang Siam, khasnya Siam Kelantan.

Katanya, Siam Kelantan ini lebih suka bercakap daripada bekerja. Apabila orang bekerja dan membuahkan hasil, berani pula mengaku kepunyaan dia. Saya faham perasaan dia. Bukan dia sahaja mengalami situasi begini. Pemimpin-pemimpin lain juga ada mengalaminya. Siam di mana-mana pun sama sahaja. Di Kelantan, Kedah, Perlis, Perak, Kuala Lumpur atau Selangor abang adik sahaja. Ada yang baik dan ada yang teruk. Ada yang lurus dan ada yang bengkok.

Dia memberi contoh bantuan RM300,000 yang dijanjikan oleh Perdana Menteri. Beberapa pemimpin Siam bangkit mengaku bantuan itu hasil usaha mereka. Ada yang mendakwa dia pernah mengutus surat kepada PM minta bantuan. Ada yang mengaku pernah berjumpa dengan PM. Ada yang berkata berhubung dengan PM melalui pemimpin Umno-BN peringkat Bahagian dan macam-macam lagi. Pendek kata, PM janjikan bantuan kerana usaha dia. Orang lain tidak ada sangkut paut. Pemimpin yang bersikap perasan dan bercakap besar ini bukan setakat di Kelantan, malahan di Kuala Lumpur dan Selangor pun ada. Apa boleh buat, spesis Kelantan ramai yang menetap di Lembah Klang.

Kesian kepada orang baik-baik yang berbuat baik teta[i tidak mendapat hasil setimpal. Sapi punya susu, orang punya nama. Orang baik punya titik peluh, orang perasan punya dapat pujian. Tolonglah. Jikalau kita sayang kepada kaum kita, jangan amalkan sikap perasan. Tidak baik usaha orang lain, kita mengaku usaha kita. Hasil peluh orang lain, kita mengaku hasil peluh kita.

Orang bersikap perasan ini di mana dia berada, sikap perasannya akan subur di situ. Jikalau dia masuk Umno, sikap perasannya akan subur dalam Umno. Kerana dia perasan dia orang penting parti, (walaupun cuma ketua cawangan) apabila ada orang kritik parti dia melenting habis. Dia mengamuk bagaikan orang kutuk bapa dia.

Sebaliknya, apabila ada orang kritik agama dan bangsa dia, dia diam sahaja. Parti Umno lebih penting daripada agama dan bangsa dia sendiri. Sedarlah, Umno-BN (atau Pakatan Rakyat) cuma sebuah parti politik. (Apakah singkatan UMNO?) Sampai masanya apabila dibenci orang, bubar juga akhirnya. Tetapi agama dan bangsa adalah "milik kita" selamanya. Agama Buddha dan bangsa Siam akan diwariskan kepada anak cucu kita. Kita harus mengutamakan agama dan bangsa, bukannya parti politik.

Lebih dahsyat lagi, apabila telah kenal Menteri seorang dua, mulalah dia terlupa kawan-kawan. Walaupun dia jadi seperti dia hari ini kerana pertolongan kawan-kawan. Bertahun-tahun sepak sampah, tiada siapa pandang, nasib baik ada kawan tarik telinga letak dalam persatuan dan carikan pekerjaan. Setelah jadi orang besar dalam persatuan dan dapat balik pekerjaannya, sombong pula dia. Kawan lama dipandang seperti sampah. Dia perasan dia hebat. Lebih hebat daripada kawan-kawan yang pernah menolong dia.

Sikap perasaan diri hebat merugikan diri sendiri dan masyarakat Siam. Suatu hari kelak orang akan tahu juga sikap sebenarnya. Oleh itu, elakkanlah sikap perasan ini. Orang-orang Siam pun sama. Pandai-pandailah pilih pemimpin. Silap pilih - terpilih pemimpin jenis bersikap perasan, membawa kerugian yang besar kepada agama dan bangsa kita!

Kalau kita rasa kita hebat, ramai lagi orang lain yang lebih hebat. Renung-renungkanlah!

Saturday, September 25, 2010

Agama Buddha Penyubur Kebijaksanaan

Sila, Samadhi, Panya merupakan 3 teras agama Buddha. Sila menjadi asas kepada Samadhi. Samadhi menjadi asas kepada Panya. Panya menyuburkan minda sehingga mencapai Nirvana. Nirvana ialah pembebasan minda yang mutlak daripada segala kemelekatan duniawi.

Sila dan Samadhi tidak mampu menyuburkan minda. Sila hanya menghalang seseorang melakukan kejahatan fizikal. Manakala Samadhi hanya mententeramkan minda. Minda/hati tidak akan berkembang dan subur dengan Sila dan Samadhi.

Pernah ada orang tanya kepada saya, kenapa ada orang yang pegang Sila 8 tapi masih tamak dan berhasad dengki? Orang yang pergi Samadhi, apabila balik masih suka mengumpat orang?

Saya kata Sila dan Samadhi tidak mampu mengubah hati orang. Jikalau orang itu mempunyai hati yang tamak haloba dan berhasad dengki, walaupun pegang Sila 5, Sila 8, Sila 10 atau Sila 227 dan pernah pergi Samadhi, hatinya tetap tamak haloba dan berhasad dengki. Ini kerana Sila dan Samadhi tidak ada kuasa mengubah hati orang. Mungkin secara fizikal dia tidak melakukan kejahatan kerana berpegang pada Sila, tetapi hatinya tetap seperti sediakala. Oleh itu, tidak hairanlah apabila orang yang ada pegangan Sila masih melakukan kejahatan dalaman; marah, dengki, dendam, tamak, cemburu dan lain-lain.

Hanya Panya yang mampu mengubah minda/hati seseorang. Orang yang jahat jadi baik kerana Panya. Orang jahil jadi berilmu kerana Panya. Orang tamak jadi pemurah kerana Panya. Orang sesat jadi tidak sesat kerana Panya. Orang berfikiran kelam jadi terang kerana Panya. Boleh dikatakan hidup kita; jahat atau baik ditentukan oleh Panya. Baginda Buddha mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru) kerana Panya. Pembebasan minda jenis Panya-Vimutti dan Ceto-Vimutti mesti melalui Panya. Walaupun Ceto-Vimutti tidak disebutkan Panya, tetapi ia tetap mesti ada Panya barulah berjaya mencapai pembebasan. Panya sangat penting dalam agama Buddha.

Oleh sebab itulah Panya amat ditekankan dalam agama Buddha. Malahan agama Buddha ialah agama yang menyuburkan Panya. Ajaran Baginda Buddha tiada lain yang lebih penting selain menyuburkan Panya. Dalam Kitab Tipitaka terdapat 84,000 tajuk ajaran yang kesemuanya menjurus kepada Panya; umpama ribuan aliran sungai dari ratusan gunung yang kesemuanya mengalir ke muara dan berkumpul di lautan. Puncak kepada segala Panya ialah Nirvana.

Dalam agama Buddha Panya terbahagi kepada 2 jenis utama.

Pertama, Panya yang berkaitan pemikiran dan kedua Panya berkaitan pengetahuan benar. Panya jenis pertama semua orang ada kerana ia berkaitan dengan fungsi otak. Panya jenis kedua hanya ada pada mereka yang mengamalkan Vipassana. Panya jenis ini mampu membezakan yang mana benar dan yang mana tidak benar; yang mana tulen, yang mana palsu; yang mana kekal, yang mana sementara dan sebagainya.

Panya jenis kedua ini mampu melihat kebenaran Anicca, Dukkha, Anatta. Setelah mampu melihat kebenaran 3 ciri alam ini (Trailak), barulah seseorang mampu "melepaskan" kemelekatannya terhadap duniawi. Kemelekatan duniawi menjana Kilesa. Oleh itu, Kilesa dapat dikurangkan, dikikis atau dihapuskan hanya melalui Panya.

Kata Buddha, kehilangan saudara mara, harta benda dan pangkat merupakan kehilangan yang sangat kecil berbanding dengan kehilangan Panya. Mempunyai ramai saudara mara, kaya harta benda dan tinggi pangkat merupakan keberuntungan yang kecil berbanding dengan kemajuan Panya.

Panya lebih penting daripada saudara mara, harta benda dan pangkat atau darjat. Orang yang kehilangan saudara mara, rakan taulan, kerja, harta benda, pangkat dan darjat masih dapat hidup dengan baik sekiranya dia tidak kehilangan Panya. Sekiranya kita "dikarmakan" terpaksa kehilangan perkara yang kita sayangi, biarkanlah asalkan tidak kehilangan Panya.

Putera Siddharta "kehilangan" kesemuanya selepas meninggalkan istana untuk hidup sebagai Samana. Namun, Baginda berjaya dalam pencariannya kerana Panya yang Baginda miliki sehingga menjadi Manusia Agung (Gautama Buddha) yang tiada mana-mana manusia mampu menandinginya.

Selaku penganut agama Buddha, kita patut mengasah minda untuk meningkatkan Panya. Perkara-perkara yang menghalang kemajuan minda patut dielakkan. Kita mesti berusaha menyuburkan minda kita agar selaras dengan agama kita, iaitu agama penyubur kebijaksanaan.

Perkara asas bagi menyuburkan Panya ialah belajar berfikir melalui "acuan fikiran" agama Buddha dan berusaha melihat sesuatu melalui "mata" agama Buddha. Kalau tidak, sukarlah bagi kita melihat kebenaran abadi. Hanya agama Buddha yang mampu melihat kebenaran abadi.

Kita tidak mungkin dapat melihat atau mengenal kebenaran abadi melalui "acuan fikiran" Berita Harian, Utusan Malaysia, The Star, China Press, Tamil Nesan, Bangkok Post atau Thairath. Kita hanya boleh mengenal kebenaran abadi melalui "fikiran Dhamma" yang diajarkan oleh Buddha. Fikiran Dhamma berteraskan Panya.

Berfikirlah sebagai penganut agama Buddha yang tulen!


(เอกนิบาต อังคุตตรนิกาย ๒๐/๑๗,๑๘)

Thursday, September 16, 2010

Jangan Percaya Cakap Orang Tukar Agama

Seorang kawan hantar mesej kepada saya memberitahu baru-baru ini seorang anak gadis kampung dia tukar agama dan kahwin dengan pemuda berlainan agama. Orang kampung terkejut kerana gadis tersebut baik orangnya dan selalu pergi wat, serta ada Naktham. Kenapa boleh jadi begitu?

Pergi wat adalah tradisi kaum Siam yang diamalkan sejak dahulu. Jikalau ibu bapa pergi wat, anak-anak juga akan pergi. Lulus Naktham belum tentu dia benar-benar fahami Dhamma. Naktham hanya proses menghafal dan mengingat. Dhamma Buddha lebih daripada itu. Oleh sebab itulah, banyak pihak di Thailand mendesak agar kaedah pembelajaran Naktham atau Pelajaran Dhamma diubah, tapi sehingga kini belum nampak perubahan. Ramai orang Siam yang ada Naktham tapi Sila 5 tak pernah cukup. Apabila ada budak Siam tukar agama, mulalah gelabah satu kampung. Salah siapa?

Kepimpinan melalui teladan amatlah penting. Malangnya, bapa jahil ikut cara bapa. Emak jahil ikut cara emak. Bukan jahil kerana tak tahu agama, tapi jahil kerana tak praktis nilai agama. Berulang alik pergi balik wat sehari sepuluh kali pun tak ada gunanya jikalau Dhamma sebenar tak tahu. Semua main ikut tradisi. Tambun RM100,000 pun tak mampu mengangkat tahap minda sekiranya tak praktis Dhamma. Mati hidup balik pun masih di takuk lama.

Pemimpin masyarakat pula jahil tukil pasal agama. Tok Sami usahlah dicakap, tahu-tahu sahajalah. Habis, siapa yang boleh dijadikan teladan oleh anak-anak muda?

Sebab musabab orang tukar agama ada pelbagai, tetapi sebab yang sebenar hanya tuan punya badan sahaja yang tahu. Perihal tukar agama ini bukan sahaja berlaku di kalangan penganut agama Buddha, dan orang Siam sahaja. Agama lain dan kaum lain juga hadapi masalah yang sama. Cuma kita sahaja tak tahu kerana tidak dihebohkan.

Sewaktu saya jadi Phra dahulu, terdapat pasangan yang berjumpa saya minta nasihat dan pertolongan kerana mereka mahu tukar agama. Saya hanya beri nasihat tetapi tak dapat menolong. Hidup di tanah air yang bernama Malaysia tak ada kebebasan dalam persoalan yang berkaitan dengan agama. Agama kita boleh "dicabul dan diperkosa" sesuka hati, tetapi kita akan dihukum apabila "menyentuh" agama lain.

Berbalik kepada orang yang tukar agama, gadis atau lelaki, mempunyai beberapa alasan yang menyebabkan mereka tukar agama. Antara alasan yang lazim ialah:

1. Cinta - mereka mencintai pasangan berlainan agama, lalu terpaksa tukar agama kerana negara kita tak benarkan kebebasan beragama dalam perkahwinan. Faktor madu cinta ini sering menjerat pasangan muda-mudi. Apabila cinta kehilangan madu, ramai yang minta mengundur diri dan ingin kembali ke agama asal. Ramai yang menyesal kerana intan yang disangkanya dahulu rupa-rupanya batu kerikil. Awas, cinta tak kenal sempadan kaum. Cinta tak ada agama. Semua agama boleh bercinta, tetapi manusia telah meletakkan menghadang sehingga menyebabkan pasangan tidak bebas memilih melainkan akur kepada peraturan dan undang-undang sedia ada.

Tukar agama kerana cinta suci masih boleh diterima. Tetapi jikalau tukar agama kerana "cinta ubat pengasih" maka hilang madu sepah akan dibuang. Merana seumur hidup. Nak balik ke agama asal, tak boleh lagi. Mahu tak mahu, berendam air mata sehingga ke pusara.

2. Pengaruh daripada kawan-kawan yang berlainan agama - setiap hari ditiup telinga bahawa agama baru lebih baik, lalu percaya. Mungkin ada antara kita mempunyai pengalaman dipujuk tukar agama oleh kawan. Dia berniat baik ingin kita masuk syurga. Buat macam syurga itu dia yang punya.

3. Ganjaran - ada orang dijanjikan ganjaran pekerjaan, jawatan, projek dan sebagainya oleh pihak tertentu. Orang tamak dan bersifat materialistik mudah termakan kaedah ini. Kekayaan didahulukan, agama dikemudiankan.

4. Tarikan agama baru - lebih yakin akan kebenaran dan nilai-nilai agama baru. Saya tak menafikannya bahawa setiap agama mempunyai nilai-nilai tersendiri yang mampu menarik hati manusia mempercayainya. Apatah lagi dengan usaha dan propaganda "meramaikan penganut" yang dijalankan oleh agensi agama. Lazimnya perkara-perkara baik sahaja yang akan diceritakan.

5. Tolakan agama asal - hilang kepercayaan terhadap agama asal. Penganut agama asal hidup seperti syaitan boleh menyebabkan orang hilang keyakinan kepada agama. Apa jadahnya kita kata agama kita baik jikalau penganutnya perangai tak seperti orang. Agama mengajar orang jadi baik. Apabila orang tak boleh jadi baik, maka agama yang dipersalahkan, kononnya tak ada nilai-nilai baik. Individu yang "dipandang mulia" di sisi agama tetapi bersikap buruk boleh menghakis kepercayaan penganut.

6. Jahil ilmu agama. Ini faktor yang penting. Orang yang memahami agamanya dengan betul-betul sukar tukar agama. Walaupun dia mendakwa telah kaji agama asal sepenuhnya, tetapi hakikatnya dia mungkin belum memahaminya. Dia hanya memahami agama mengikut fikiran dia, bukan mengikut kebenaran yang ada pada agama.

Orang yang tukar agama akan memberi bermacam-macam alasan. Alasan yang lazim diberikan ialah agama asal tak baik, tak sempurna dan tak menyeluruh berbanding agama baru. Dia juga akan mendakwa yang dia telah mendalami agama asalnya tetapi "tak jumpa benda yang dapat menjamin kehidupannya di dunia dan akhirat". Dari situ bermulalah dia menabur fitnah dan mengutuk agama asalnya di samping memuji agama baru. Dia, kononnya buat perbandingan agama. Padahal hakikatnya dia masih jahil dan tak berupaya memahami agamanya.

Saya mengambil contoh penganut agama Buddha yang tukar ke agama lain. Mereka ini terdiri daripada pelbagai lapisan masyarakat; mungkin peniaga, ahli politik, pegawai kerajaan, sarjana, penulis buku, profesor, doktor, petani, buruh, peminta sedekah dan sebagainya. Alasan mereka lazimnya sama iaitu agama baru lebih baik. Apabila ditanya lebih lanjut, mereka akan mencemuh agama asal. Buat macam agama asal seperti seekor syaitan. Mereka terlupa bahawa agama asal telah "membentuk" sahsiah ibu bapa mereka, dan "menanamkan nilai-nilai murni" ke dalam diri mereka sehingga mereka jadi orang baik. Setelah tukar agama, "jasa" agama asal langsung tak dikenang, bahkan dicemuh, dikutuk dan dicaci. Bolehkah orang begini dipanggil orang lagi?

Alasan bahawa dia telah kaji dan memahami agama Buddha dengan baik adalah kelentong. Agama Buddha tak mungkin mampu difahami dengan baik hanya dengan pembacaan semata-mata. Untuk memahami agama Buddha, mesti prakris sehingga mendapat Jhana 4 dan kemudian mencapai tahap Sodaban - iaitu permulaan Ariya. Sodaban merupakan titik permulaan mengenali cahaya Nirvana.

Orang yang mampu mencapai titik permulaan mengenali cahaya Nirvana barulah boleh dikatakan betul-betul memahami agama Buddha. Kalau setakat baca kitab agama, dengar khutbah agama, atau hafal nama-nama Sutta dalam Kitab Tipitaka sekalipun, belum boleh dikatakan betul-betul memahami ajaran Buddha. Agama Buddha tak sama dengan agama lain. Agama Buddha tak mungkin dapat "dikenali" hanya dengan membaca dan mendengar khutbah agama. Ini harus difahami oleh penganut Buddha agar tidak terpengaruh dengan propaganda individu yang tukar agama.

Jadi, kelentonglah namanya apabila seseorang yang belum mencapai Sodaban tapi mendakwa dia telah memahami agama Buddha dengan baik sebelum dia tukar agama. Namun, seperti yang saya katakan di atas, negara yang kita sayangi ini "tak benarkan kita bercakap secara bebas tentang agama." Kita akan didakwa "menghina agama" apabila kata-kata kita menyakitkan hati mereka walaupun apa yang kita katakan itu adalah kebenaran (mengikut ajaran kita). Oleh itu, berdiam diri dan menahan dikutuk lebih baik daripada meringkuk dalam ISA. Apa gunanya melawan kalau kita tahu padangnya tak sama rata, tiang gol tak sama tinggi, tak sama besar dan pengadil pula berat sebelah. Lagipun kesucian agama Buddha tak akan terjejas oleh pembohongan dan propaganda murahan.

Kepada kaum Buddhis, tak usah percaya kata-kata orang yang tukar agama. Mereka itu sebenarnya masih jahil Dhamma. Walaupun habis satu almari Tipitaka dibacanya, hanya kulit yang mereka kenal. Isinya tidak. Isinya hanya boleh dimakan melalui praktis meditasi - Samatha Kammathan dan Vipassana Kammathan.

Berbalik kepada anak gadis kampung yang tukar agama. Ini berlaku kerana cinta atau jahil ilmu agama. Kita tak perlu risau. Agama kita mementingkan kualiti bukannya kuantiti. Oleh itu, perkara yang penting usahakan agar anak-anak kita memahami agama dengan baik. Mulakan dengan tahap asas. Kalau tahap asas pun tak tahu, susahlah nak mengelak daripada terpengaruh dengan dakyah pihak yang "berniat baik" yang ingin kita masuk syurga mereka. Selepas tahu asas-asasnya, barulah mudah kita mengajar mereka tahap lebih tinggi. Lulus Naktham semata-mata tak cukup. Naktham umpama ikan kering yang tidak seberapa khasiatnya berbanding Kammathan.

Fikir-fikirkanlah!