Sunday, March 28, 2010

Minda Asal Suci

Citta atau minda secara semula jadinya suci dan bersih umpama kain putih, tetapi ia jadi 'kotor' kerana dicemari kilesa melalui phassa mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. Phassa ialah 'sentuhan' atau 'pertembungan' antara 6 deria dalaman (ayatana 6) dengan objek luaran. Misalnya mata melihat gambar akan melahirkan perasaan suka atau benci. Perasaan ini akan melahirkan kilesa.

Dalam Angguttaranikaya, Baginda Buddha bersabda bahawa minda (citta) ini suci, tapi ia kotor kerana kilesa. Orang biasa (putuchon) yang tidak pernah mendengar penjelasan ini pasti tidak tahu keadaan sebenar minda. Orang yang tidak kenal minda kerana tidak pernah mempelajarinya tentu tidak akan menyuci dan membimbing minda.

Manakala orang yang bijak pandai yang pernah mempelajari minda pasti kenal minda dengan baik. Oleh itu mereka akan membimbing minda.

Menyuci dan membimbing minda merupakan perkara yang amat penting dalam agama Buddha. Putera Siddhartha mencapai Pencerahan Sempurna bermula dengan menyuci dan membimbing minda. Pancavakkhi mencapai Arahant bermula dengan menyuci minda. Phra Saribut, Mogganlana, Anon, Mongganli, Kassapa, Onggulimala dan ribuan lain mencapai Arahant kerana mereka berjaya menyuci dan membimbing minda ke tahap yang bebas daripada segala belenggu kamma-tanha.

Minda manusia mempunyai pelbagai tahap yang berbeza-beza ketinggian dan kesuciannya. Minda yang tahapnya semakin tinggi dianggap semakin suci. Secara asasnya minda dibahagikan kepada 2 jenis utama iaitu Minda Lokiya-Dhamma dan Minda Lokuttara-Dhamma. Minda Lokiya-Dhamma berlegar tentang duniawi, manaala Minda Lokuttara-Dhamma bebas darpada duniawi.

Orang yang berfikiran duniawi dikatakan mempunyai minda tahap Lokiya-Dhamma. Bukan sahaja manusia biasa atau sami, bahkan ramai Devata/Devada dan Phrom juga masih berada pada tahap Lokiya-Dhamma. Maksudnya makhluk syurga seperti Devata dan Phrom belum bebas daripada minda duniawi.

Ini kerana tahap minda bukan diukur daripada alam yang didiami, sama ada dunia atau syurga. Tahap minda diukur daripada tahap 'pembebasan' daripada ikatan kilesa yang dipanggil Sangjot 10. Orang yang telah bebas daripada 3 Sangjot pertama dikatakan telah mencapai tahap Sodaban iaitu Ariya Bukhon tahap pertama. Hanya golongan Ariya sahaja mempunyai Minda Lokuttara-Dhamma. Mereka ini terdiri daripada 4 golongan iaitu Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant. Minda mereka tak akan jatuh ke tahap Lokiya-Dhamma lagi. Maksudnya individu yang mencapai tahap Sodaban tidak akan jadi manusia biasa (putuchon).

Sebab itulah seseorang sami walaupun tua, bertaraf Acarn Samadhi-Vipassana jikalau mindanya belum mencapai tahap Lokuttara-Dhamma, dia masih terdedah kepada dugaan kamma-tanha. Malahan sami yang terkenal kerana saksit (keramat) masih ada yang terjebak dengan kamma-tanha kerana mindanya belum mencapai tahap Lokuttara-Dhamma. Kuasa luar biasa atau saksit diperolehi melalui Samadhi-Vipassa tahap Jhan 4. Sedangkan Jhan 4 belum sampai tahap Lokuttara-Dhamma. Lokuttara-Dhamma sebagaimana saya katakan tadi mesti melepasi 3 tahap pertama Sangjot 10.

Jadi, sami yang saksit belum tentu Ariya Bhikkhu. Mungkin Bhikkhu biasa sahaja walaupun 'mulutnya masin'.

Ramai penganut agama Buddha keliru dalam hal ini. Mereka anggap saksit dengan Ariya perkara yang sama. Sebenarnya tidak. Walaupun Ariya Bhikku ada yang saksit tetapi bukan semua. Bhikkhu yang saksit ada yang mencapai tahap Ariya tetapi bukan semua juga. Ada Bhikkhu yang terkenal kerana saksit tetapi bukan Ariya. Kita mesti faham hal ini agar tidak 'memandang rendah' Ariya sehingga mengkategorikan individu bukan Ariya ke dalam kumpulan Ariya. Tahap Ariya dipandang mulia oleh Buddha, manakala saksit adalah perkara biasa bagi Baginda.

Terdapat orang tertentu yang taksub kepada Acarn atau sami sanjungannya menganggap sami itu Ariya (Arahant). Ini tidak wajar. Kita memasukkan sami biasa walaupun dia saksit (boleh buat tangkal kebal peluru, misalnya) ke dalam kumpulan Arahant adalah tidak elok seolah-olah kita merendahkan Ariya (Arahant). Jangan jadi taksub. Ariya Bhikkhu tidak akan menggulung tangkal, menjampi sireh, membaca mantera tanah liat atau mengukir patung monyet panjat perempuan kerana itu tidak diajar oleh Buddha. Ariya hanya mengamal dan mengajar Dhamma-vinai. Ariya tidak menyeru kepada tambun material seperti bina kutti, Sala, dewan jamuan dan lain-lain kerana Ariya tidak boleh meminta benda seumpama itu. Itu urusan orang biasa yang bukan sami. Kalau tidak ada tempat tinggal Ariya akan tidur di bawah pokok. Bukan pergi minta orang kampung keluar duit atas nama tambun bagi bina tempat itu.

Buddha tidak sanjung Bun-Barami yang dihasilkan dengan material. Sebaliknya Baginda sanjung Bun-Barami yang dihasilkan dengan pengamalan Dhamma. Jikalau Bun-Barami melalui material mampu membebaskan manusia daripada Dukkha, Buddha tidak perlu jadi Bhikkhu dan mencari jalan pembebasan selama 6 tahun. Buddha seorang pewaris takhta yang kaya raya. Mengapa Baginda tidak tambun harta kepada Samana Brahma kalau tambun harta boleh membebaskan manusia daripada Dukkha?

Tambun material bukan tidak boleh tetapi berpada-pada jangan sampai ditipu oleh manusia tamak yang wujud dalam topeng pengamal agama yang soleh.

Berbalik kepada usaha menyuci dan membimbing minda. Kita wajib menyuci dan membimbing minda kita setiap hari. Menyuci minda ialah membersihkan minda daripada kotoran kilesa yang melekat pada minda. Membimbing minda ialah mendidik dan memandu minda ke arah yang betul.

Minda yang tidak dibimbing mudah terpesong. Setiap hari dilekati kilesa, minda akan jadi kotor. Oleh itu, eloklah kita bersihkan minda kita. Minda yang tidak terlalu tebal dengan kilesa lebih mudah dibimbing. Minda yang kotor susah dibimbing kerana ia liat oleh kilesa, terutamanya kamma tanha. Minda yang bersih sekiranya tidak diberikan bimbingan yang betul tidak mampu melakukan kerja dengan berkesan.

Minda yang kotor akan menyebabkan ia mudah terpesong ke arah Micca-Ditthi (pandangan salah). Pertukaran agama, melihat jalan neraka sebagai jalan syurga, melihat dosa sebagai pahala, melakukan perbuatan jahat, perbuatan di luar kelaziman manusia, mendera diri dan orang lain, dan lain-lain adalah berpunca daripada minda yang kotor dan terpesong. Minda begini adalah minda rendah. Minda yang tidak mendapat bimbingan yang sewajarnya.

Kanak-kanak misalnya mesti dibimbing mindanya agar tidak dilazimkan dengan perkara yang tidak baik. Agama Buddha amat menekankan perihal membimbing atau membina minda. Amalan samadhi-vipassana merupakan cara membimbing/membina/menyucikan minda paling mujarab. Orang yang berada di luar agama Buddha semakin menerima amalan ini. Namun, orang kita ramai masih lena.

Selain amalan samadhi-vipassana, banyak lagi cara lain bagi kita membimbing minda kita. Melakukan perkara yang disuruh Buddha dan menjauhi perkara yang dilarang Baginda adalah perbuatan membimbing minda yang baik. Minda yang telah dibiasakan dengan perbuatan baik tidak mudah terjerumus ke lembah kejahatan.

Minda yang terdidik mempunyai sifat hirik-ottappa (malu dan takut) kepada dosa. Minda begini akan berasa malu dan takut apabila diminta melakukan kejahatan. Malu di sini adalah malu kepada diri sendiri dan orang lain. Orang yang ada sifat hirik dan ottappa tidak akan membuat jahat di depan mahupun di belakang orang.

Minda pada asalnya suci. Oleh itu, kita mesti berusaha kawal dan bimbingnya agar tidak terlalu dikotori kilesa dan terpesong daripada jalan kebenaran.

5 comments:

dek dee said...

ramai tok sami siam datang bawa phra kreung, tangkai dan pa yan bagi tukar dengan angpau orang cina. apa hukumnya? dosa ke?

Anonymous said...

Minda adalah pencetus (pelopor) kepada segala keadaan (baik dan buruk).

Dalam sehari-hari, sebagai orang biasa, minda kita lebih terarah kepada godaan kejahatan dan keburukan kerana pendedahan yang lebih luas.

Buddha mengumpamakan minda kita ini seperti beberapa jenis haiwan yang diikat bersama, masing-masing cuba melepaskan diri dalam cara dan arah berbeza.

Sebab itu pentingnya untuk kita melatih minda dan menyucikannya dengan perbuatan yang baik-baik.

Kita mungkin gagal dalam beberapa cubaan....tetapi inilah jalan yang lurus.
Melakukan kebaikan dengan lebih kerap supaya kita sentiasa dapat menjaga minda kita.

sk tin

leck said...

http://photos-f.ak.fbcdn.net/hphotos-ak-snc3/hs506.snc3/26604_1273397722377_1452935348_30718559_5103911_n.jpg


wanna share something...

fan ksb said...

Tuan Pena

adakah sesiapa yg dah mencapai lokuttara Dhamma yakni mencapai arahant sampai suatu ketika ianya akan mengalami situasi yg mana org sebut sbg "tabak" pecah dan akan kembali hidup spt "putuchon'??

pernahkah tercatat dlm sejarah tentang gejala seumpama ini??

pena reformasi said...

fan ksb, individu yang telah capai tahap Lokuttara Dhamma (Ariya) tak akan jatuh jadi putuchon.

Ada disebut dalam satu Sutta bahawa individu yang capai tahap Lokuttara tak akan jatuh ke bawah lagi, melainkan semakin tinggi.

"Tabak pecah" biasanya berlaku pada individu yang kuat amalannya (mungkin boleh tenung gelas sehingga pecah) tapi belum capai tahap Lokuttara Dhamma. Individu ini apabila diduga dengan kuat oleh nafsu, kemungkinan "tabak pecah" ada.