Wednesday, October 27, 2010

Pengurusan Kewangan Wat Thai Terdedah Kepada Penyelewengan

Menurut laporan Jabatan Audit Negara, Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) berhasrat melupuskan 70 unit penghawa dingin yang masih baik. Semasa perpindahan ibu pejabat MAIWP pada 2008, kelengkapan pejabat, perabot dan penghawa dingin bernilai RM136,265 ditinggalkan. Selain itu, terdapat pembelian barangan hampir RM80,000 yang tidak digunakan dan kehilangan aset bernilai RM45,789 serta beberapa pembaziran luar biasa yang lain.

Melihat kes MAIWP ini, teringat saya kepada kebimbangan seorang sahabat. Katanya, pengurusan kewangan di kebanyakan wat Thai Malaysia tidak sistematik, tidak telus dan membazir. Perbelanjaan wat hanya ditentukan oleh individu iaitu Ketua Sami. Jikalau wat yang ada AJK, kebanyakan AJK ikut telunjuk Ketua Sami sahaja. Maklumlah AJK itu pilihan Ketua Sami. Dalam bahasa mudah, orang atau kroni Ketua Sami. Wat pun ada kroni. Penyakit kroni ini tidak kira tempat. Pusat beribadat pun kroni akan muncul.

Ketua Sami mempunyai kuasa mutlak le atas wat. Pentadbiran dan pengurusan kewangan ditentukan oleh beliau. Kaum Buddhis tiada suara langsung. Sistem kuasa mutlak ini terdedah kepada penyalahgunaan kuasa, penyelewengan dan pembaziran. Kadang-kadang Ketua Sami menggunakan duit wat untuk menunjuk-nunjuk. Beli kereta mewah, bina bangunan Gajah Putih (sekadar hiasan), beli tanah, pergi pelancong ke luar negara dan lain-lain. Semua perbelanjaan ini hanya untuk kepuasan diri.

Sekarang ramai Ketua Sami berlumba-lumba sesama sendiri membazirkan duit wat kerana mahu muka. Jikalau wat berhampiran bina Dewan Besar, wat beliau mesti bina dewan lebih besar lagi. Jikalau wat berhampiran bina patung Buddha setinggi pokok mangga, wat beliau mesti bina patung Buddha setinggi pokok kelapa. Sifat bersaing "membazirkan" duit wat hanya merugikan agama Buddha.

Ketua Sami mungkin akan berkata: "Ikut suka hati akulah kerana duit ini aku yang cari!"

Memang betul beliau yang cari. Tetapi adakah orang ramai memberi duit itu atas nama individu atau atas nama sami dan agama Buddha? Cuba kalau tidak pakai jubah kuning, adakah akan ada orang bagi duit, buat Kathina atau phapa? Semua duit didermakan kepada sami atau Ketua Sami atas nama agama - Buddha, Dhamma dan Sangha. Ketua Sami patut sedar akan perkara ini. Belanja duit wat secara berhemah.

Sudah tiba masanya wat Thai kita di Malaysia mengguna pakai sistem pengurusan kewangan yang sistematik. Khanak Song Thai Malaysia patut memikirkan hal ini. Tanpa satu sistem pengurusan kewangan yang baik, wat-wat Thai kita sukar mengembangkan sumber kewangannnya kerana individu atau syarikat yang ingin menderma berasa "tidak yakin" untuk tambun dalam jumlah yang besar. Tanpa sumber kewangan yang mencukupi, sukar bagi wat kita mengembangkan agama Buddha.

Mampukah wat-wat Thai kita di Malaysia menjadi sehebat Wat Dhammakai, Wat Suanmokh atau Wat Pa Nanachat? Wat-wat yang hebat ini mempunyai sistem pengurusan yang sistematik. Sebab itulah mereka mampu menarik derma dalam jumlah jutaan ringgit Malaysia. Salah satu kebaikan sistem yang baik ialah masyarakat tahu (diberitahu) ke mana duit wat dibelanjakan. Setiap tahun dikeluarkan penyata kewangan untuk tatapan umum.

Siatem yang baik tidak semestinya tidak berlaku penyelewengan, tetapi tidak seteruk sistem kuasa mutlak individu.




Thursday, October 21, 2010

Bulan Kathina: Ke Mana Kita Tahun Ini?

Sekarang telah masuk bulan Kathina. Kaum Buddhis, terutama orang Siam mula sibuk hendak tambun Kathina. Tambun di wat di kampung sendiri kira wajib. Manakala wat-wat lain adalah pilihan. Mahu pergi tambun di wat mana terpulang kepada selera masing-masing. Lazimnya orang Siam pergi tambun Kathina secara timbal balik. Jikalau mereka datang tambun ke wat kita, kita juga mesti pergi tambun di wat mereka. Ini satu amalan yang baik dan harus diteruskan.

Amalan "timbal balik" ini tak seharusnya terbatas di dalam negeri sahaja. Orang Siam Kelantan misalnya boleh membawa rombongan ke Kedah, Perak atau Perlis. Begitu juga sebaliknya. Kalau tahun ini orang Kelantan pergi ke Kedah, tahun depan orang Kedah pula datang ke Kelantan. Ini bukan sekadar tambun Kathina, bahkan dapat mengikat dan mengerat tali persaudaraan sesama Siam.

Mungkin tidak kurang juga yang merancang pergi Kathina di Thailand. Pergi sajalah ke mana yang dirasakan patut. Kalau boleh, berilah keutamaan kepada wat yang menekankan penyebaran Dhamma.

Tetapi tambun ini sekiranya terlalu banyak, meletihkan juga. Seorang kawan mengeluh. Sampul surat Kathina diterimanya dari seluruh Malaysia dan Thailand. Dia agak hairan, wat-wat yang tak pernah dikenali pun ada sampul suratnya. Diterima daripada kawan punya kawan. Ramai kawan, banyaklah sampul surat Kathina.

Nak masukkan RM10 untuk satu sampul, terasa segan. Duit RM10 sekarang ini terlalau kecil nilainya. Nak masukkan banyak, tak larat. Bukan dua tiga sampul surat yang ada, tapi berpuluh-puluh. Nak tapis, tambun kepada wat tertentu sahaja, tak sampai hati. Habis, berapa RM agaknya jumlah tambun yang sesuai?

Berapa jumlahnya, sesuai belaka. Tambun mengikut keupayaan sendiri. Itulah cara paling betul. Berapa kita mampu, masukkan sahaja. Nilai tambun disukat daripada keikhlasan hati, bukan jumlah duit yang dibagi.

Jangan terikut-ikut dengan propaganda sesetengah wat yang kata "tambun banyak, dapat bun banyak"! Ini propaganda menipu orang. Tambun banyak, hati tak ikhlas, sekadar nak menunjuk-nunjuk tak dapat bun. Baginda Buddha mengajar kita agar tambun dengan niat yang suci, ikhlas dan tidak mengharapkan pembalasan. RM1 sekalipun apabila dibuat dengan ikhlas demi Buddha, Dhamma dan Sangha, bunnya sangat besar. RM1,000 pun jikalau dibuat dengan sikap yang mahu menunjuk-nunjuk dan angkuh, bunnya kurang.

Jangan ada niat tidak betul dalam perihal tambun. Kita jangan berasa kecil hati apabila terlihat orang lain tambun dalam jumlah yang banyak. Atau kita juga jangan bongkak apabila terlihat orang lain tambun sedikit daripada kita. Sikap suka membuat perbandingan dengan niat yang tidak betul (iri, dengki dan sebagainya) adalah tidak baik. Jangan diamalkan.

Kita kena ingat bahawa semua perkara yang berkaitan dengan perbuatan manusia tertakluk kepada hukum Karma. Hukum Karma akan berfungsi penuh apabila terdapat "niat" di dalam perbuatan tersebut. Oleh itu, niat yang ikhlas lebih penting daripada jumlah duit yang kita tambun.

Kesimpulannya, tambunlah mengikut kemampuan diri. Jangan terikut-ikut dengan orang lain kerana kemampuan setiap orang berbeza. Yang penting, kita kena tambun, jangan tak tambun.

Saturday, October 16, 2010

Agama Ke Hulu, Orangnya Ke Hilir!

Dhamma tidak turun dari langit biru. Dhamma tidak ada kaitan dengan Dewa atau Tuhan. Oleh itu, Dhamma tidak dibawa oleh mana-mana susuk kepada Buddha bagi disampaikan kepada umat manusia. Dhamma juga bukan idea, ciptaan atau pandangan peribadi Baginda Buddha.

Dhamma atau lebih tepat Buddha-Dhamma merupakan kebenaran sejati yang "dijumpai" oleh Baginda Buddha melalui Pencerahan Sempurna. Sama ada Baginda Buddha lahir atau tidak, Dhamma tetap wujud. Kewujudan Dhamma tiada kaitan dengan Buddha kerana Dhamma itu adalah kebenaran sejati. Kewujudan kebenaran sejati tidak ada kaitan dengan mana-mana susuk. Dhamma tidak dicipta. Dhamma wujud secara semulajadi. Oleh sebab kewujudan Dhamma tiada kaitan dengan kelahiran Buddha, lalu kemangkatan Buddha juga tidak menjejaskan Dhamma. Buddha wujud atau tidak, Buddha lahir atau mangkat, kebenaran sejati tetap kekal abadi.

Sewaktu ditanya, siapa yang bakal menjadi pengganti Buddha selepas kemangkatan Baginda, Baginda menjawab bahawa Dhamma adalah penggantinya. Ini menunjukkan bahawa Dhamma tidak akan "mati" sebagaimana manusia.

Jikalau ada sesiapa mengatakan Dhamma ada kaitan dengan Dewa atau Tuhan, jelaslah orang itu tidak faham Dhamma. Sekiranya ada orang berpendapat Dhamma adalah pandangan peribadi Buddha, tahulah bahawa orang itu jahil Dhamma. Buddha hanya "menjumpai" Dhamma melalui Pencerahan Sempurna, kemudian menyampaikan kepada umat manusia bagi membebaskan mereka daripada kesengsaraan. Bagi agama Buddha, semua manusia adalah sahabat yang berkongsi 4 persamaan iaitu lahir, tua, sakit dan mati.

Pada asasnya manusia adalah sama; berkongsi masalah yang sama yang berpunca daripada kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian. Manusia hanya dibezakan oleh Karma (perbuatan) masing-masing. Oleh sebab manusia berkongsi masalah yang sama, Dhamma yang diajarkan oleh Buddha tidak terbatas kepada pengikut-pengikut Baginda sahaja. Sebaliknya, Dhamma diperlukan oleh semua manusia yang ingin akan kebebasan sejati.

Kerana ketidakterbatasan Dhamma inilah, agama Buddha dengan mudah diterima oleh masyarakat dunia. Para ilmuwan dunia melihat Dhamma sebagai satu-satunya "penyelamat" manusia yang rasional. Dhamma tidak memerlukan "kuasa luar" atau Hakim Besar bagi menilai perbuatan manusia.

Albert Einstein, ilmuwan paling terkemuka pada abad ke-20: “Agama masa depan adalah agama kosmik. Melampaui Tuhan sebagai peribadi serta menghindari dogma dan teologi. Mencakupi baik alamiah mahupun spiritual, agama tersebut seharusnya didasarkan pada rasa keagamaan yang timbul dari pengalaman akan segala sesuatu yang alamiah dan spiritual, berupa kesatuan yang penuh erti. Ajaran Buddha menjawab gambaran ini… Jika ada agama yang akan memenuhi keperluan ilmiah moden, itu adalah ajaran Buddha.”


Bertrand Russell, pemenang Hadiah Nobel dan ahli falsafah paling terkemuka pada abad ke-20: “Di antara agama-agama besar dalam sejarah, saya lebih menyukai ajaran Buddha…. Ajaran Buddha menganut kaedah ilmiah dan menjalankannya sampai suatu kepastian yang dapat disebut rasionalistik. Ajaran Buddha membahas sampai di luar jangkauan ilmu pengetahuan karana keterbatasan peralatan mutakhir. Ajaran Buddha adalah ajaran mengenai penaklukan fikiran.”


Dr. C.G. Jung, pelopor psikologi moden menyatakan penghargaannya: “Sebagai seorang pelajar bidang perbandingan agama, saya yakin bahawa ajaran Buddha adalah yang paling sempurna yang pernah dikenal dunia. Falsafah teori evolusi dan hukum karma jauh melebihi kepercayaan lainnya…. Tugas saya adalah menangani penderitaan batin, dan inilah yang mendorong saya menjadi akrab dengan pandangan dan kaedah mengajaran Buddha, yang bertema pokok mengenai rantai penderitaan, ketuaan, kesakitan, dan kematian.”

Ini cuma sebahagian pandangan pakar tersohor dunia terhadap agama Buddha. Pandangan begini menambahkan keyakinan kita bahawa ajaran Buddha adalah terbaik. Saya akui agama Buddha adalah terbaik kerana tiada unsur paksaan dalam kepercayaannya. Kita diberikan kebebasan memilih. Minda kita sensiasa merdeka apabila bersama ajaran Buddha. Kalama Sutra memberikan kita kebebasan berfikir yang tiada dalam ajaran lain. Kita juga diberikan kebebasan mengkaji ajaran agama lain tanpa ugutan dosa dan neraka. Kita tidak berdosa hanya dengan membaca kitab agama lain.

Ringkasnya, Baginda Buddha amat menghargai minda dan pemikiran agar ia dapat berkembang dengan sempurna. Pemikiran yang terkongkong dan kepercayaan yang dipaksakan ke atas kita akan menyekat perkembangan diri yang akhirnya membantutkan kebebasan sejati.

Namun, kerana terlalu ghairah mengatakan agama Buddha adalah terbaik, kita adakalanya menjadi angkuh. Kita melihat agama lain sangat teruk. Dalam bahasa mudah, kita merendah-rendahkan agama lain. Ini sikap yang tidak baik. Baginda Buddha tidak mengajar kita merendah-rendahkan agama atau kepercayaan orang lain. Walaupun terdapat agama lain merendah-rendahkan agama kita, biarkan. Perkara yang baik tidak reput dek hujan, tidak lekang dek panas. Kita mesti melihat ke dalam diri kita, bukan diri orang lain.

Namun, kita sering terlupa bahawa "agama Buddha adalah terbaik" tidak membawa sebarang makna sekiranya kita sendiri tidak jadi yang terbaik.

Kita berasa bangga apabila pakar dunia memuji ajaran Buddha. Pujian Albert Einstein misalnya selalu meniti bibir kaum Buddhis. Malangnya hanya ajaran Buddha yang terbalik, sedangkan kita ... tepuk dada tanya selera. Membunuh, mencuri, berzina, berbohong, mabuk, menipu dan sebagainya merupakan kejahatan asas yang dilakukan manusia. Adakah kaum Buddhis, termasuk diri kita bebas daripada kejahatan ini? Jikalau belum, tidak ada gunanya kita mengatakan agama kita yang terbaik kerana diri kita masih teruk.

Jikalau kita mahu agama Buddha betul-betul terbaik, kita juga mesti berusaha menjadi yang terbaik. Kita mesti menjadi "model contoh" kepada dunia. Kita tidak boleh bergerak berlainan arah dengan agama; agama ke hulu, kita pula ke hilir. Sampai bila baru dapat bersama?