Sunday, May 22, 2011

Mahanikai, Thammayut Dan Dhammakai


Agama Buddha masuk ke Thailand dan tersebar meluas lebih 1000 tahun melalui dua Mazhab utama iaitu Acariyavada (Mahayana) dan Theravada (Hinayana). Dikisahkan bahawa  Acariyavada masuk terlebih dahulu dan berpusat di Nakhon Sri Thammarat. Chedi Besar Nakhon ialah bukti kegemilangan Acariyavada. 


Setelah kemasukan Theravada, pengaruh Acariyavada semakin susut. Sumber yang lain mengatakan Acariyavada dan Theravada masuk hampir serentak. Theravada berpusat di Nakhon Pathom dan di situlah pengaruhnya tersebar ke seluruh Thailand (Negara Siam). 


Namun, sekarang Acariyavada telah berkurangan di Thailand. Hanya tinggal segelintir sahaja penganutnya, terutama di kalangan masyarakat Thai keturunan Cina. Manakala Theravada berkembang pesat. 


Theravada Thailand terbahagi kepada 2 Mazhab kecil iaitu Mahanikaya (Mahanikai) dan Dhammayutti Nikaya (Thammayut).  Sebanyak 80% bhikkhu di Thailand ialah Mahanikai, manakala lebih 10% bhikkhu Thammayut. 


Mahanikai ialah ajaran asal yang diamalkan di Sri Lanka dan India. Manakala bhikkhu Thammayut berasal daripada bhikkhu Mahanikai tetapi telah upasombot (buard) semula mengikut aliran Mon. Thammayut hanya mengamalkan amalan yang menepati dhamma-vinai Buddha. Amalan yang bercanggah dengan dhamma-vinai Buddha ditinggalkan. Amalan yang diamalkan turun-temurun tetapi bercanggah dengan dhamma-vinai Buddha juga ditinggalkan. 


Thammayut diasaskan oleh Raja Mongkut (Rama 4) sewaktu Baginda jadi bhikkhu. Baginda jadi bhikkhu Mahanikai pada tahun 1824 dengan gelaran Vajirayano. Baginda tinggal di Wat Mahathat. Baginda pergi vipassana di sebuah wat dengan seorang acarn sehingga mencapai tahap tinggi. Baginda tidak puas hati apabila acarn tidak mampu menjawab beberapa soalan baginda tentang agama Buddha kerana acarn "kehabisan ilmu". Baginda pulang semula ke Wat Mahathat dengan hati yang kecewa. 


Baginda meninggalkan vipassana dan kembali menghadap bahasa Pali. Baginda tekun belajar bahasa Pali sehingga fasih, kemudian mempelajari kitab Tipitaka. Setelah mendalami kitab Tipitaka, barulah Baginda sedar bahawa banyak amalan Sangha di Thailand ketika itu terpesong daripada dhamma-vinai Buddha. Akibatnya, Baginda berasa seperti berputus asa untuk meneruskan kehidupan sebagai bhikkhu. 


Suatu hari ketika masuk Ubosot, Baginda berdoa agar dapat jumpa dengan "banpacha upasombot" (pewaris ajaran Buddha yang tulen) yang diwarisi terus daripada Baginda Buddha dalam masa 7 hari. Sekiranya hajat Baginda tidak tercapai, Baginda akan menganggap bahawa "agama Buddha yang suci (tulen)" telah tiada dan Baginda akan keluar dari alam bhikkhu bagi menjalani kehidupan manusia biasa yang berpegang pada Sila 5 atau Sila 8 sahaja. 


Dua tiga hari berlalu, Baginda mendapat khabar bahawa terdapat seorang bhikkhu keturunan Mon bernama Sai Buddhawangso di Wat Bowon Mongkon (berhampiran Menam Chao Phraya). Bhikkhu keturunan Mon ini mempunyai amalan yang terpuji dan amat dihormati penduduk sekitar. Baginda berminat dan menyelidiki "sejarah banpacha dan upasombot" bhikkhu keturunan Mon ini.  


Baginda mendapati salasilah "banpacha dan upasombot" Bhikkhu Sai Buddhawangso berasal daripada aliran Phra Anurut Thera yang diwariskan dari generasi ke generasi sehingga kepada upaccaya kepada Sai Buddhawangso. (Upaccaya kepada Sai Buddhawangso generasi ke 88). 


Baginda upasombot sekali lagi mengikut aliran Mon dengan Sai Buddhawangso selaku upaccaya pada tahun 1825. Dua tahun Baginda berguru dengan Bhikkhu Sai Buddhawangso, kemudian kembali ke Wat Mahathat. Thammayut ditubuhkan secara rasmi pada tahun 1833. Pada tahun 1836, Baginda dilantik jadi Ketua Bhikkhu pertama Wat Bowonniwet.


Ramai salah faham akan penubuhan Thammayut   sehingga ada yang menuduh Raja Mongkut memecahbelahkan Sangha yang dosanya amat besar. Oleh itu, terdapat usaha untuk menyatupadukan Mahanikai dan Thammayut tetapi tidak berjaya. 


Bagi Raja Mongkut, pelbagai mazhab dan aliran merupakan perkara biasa dalam semua agama. Baginda tidak melihatnya sebagai perpecahan. Sebaliknya, Baginda menekankan pembaharuan dalam Sangha Thai yang mengikut Baginda telah terpesong amalannya. Kebetulan pasa masa itu, pengaruh Barat sedang masuk ke Thailand bersama ajaran Kristian. 


Penubuhan Thammayut sebenarnya membawa kebaikan kepada Sangha Thai. Thammayut menekankan dhamma-vinai yang tulen dalam amalan mereka. Dhamma-vinai yang tidak tulen dan yang diwarisi turun-temurun tetapi bercanggah dengan ajaran Buddha ditolak sama sekali. Amalan yang mulia dan disiplin yang tegas di kalangan bhikkhu Thammayut menyedarkan Sangha Thai sehingga memaksa mereka melakukan pembaharuan dalam amalan dhamma-vinai mereka. Hasil daripada pembaharuan tersebut, agama Buddha di Thailand berkembang pesat. 


Amalan Mahanikai dengan amalan Thammayut berbeza. Oleh sebab Thammayut berpegang kepada dhamma-vinai sebagaimana yang tertulis dalam Tipitaka, amalan dan disiplin mereka begitu ketat dan tegas. Cara upasombot Thammayut juga tidak sama dengan Mahanikai. Cara pakai jivorn juga tidak sama. 


Dua bhikkhu Thammayut yang terkenal ialah Acarn Sao Kantasilo (1861-1941) dan Acarn Mun Phuridatta (1870-1949). 


Amalan dhamma-vinai Thammayut yang ketat cuma pada teori. Indah khabar daripada rupa. Hakikatnya bhikkhu Thammayut juga tidak terlepas daripada dugaan duniawi. Ramai antara mereka yang dhamma-vinainya begitu longgar. Mereka begitu bangga dengan Thammayut sehingga lahirnya egoisme di hati mereka. 


Walaupun jumlah bhikkhu Thamayut tidak ramai, namun pengaruh mereka dalam Khanak Song Thai amat besar. Maklumlah pengasas Thammayut seorang raja.  Wat Thammayut lazimnya disokong oleh institusi raja. Bhikkhu mereka juga mudah mendapat gelaran Phra Kru atau Chao Khun. Thammayut memunpyai 5 bhikkhu bergelar Somdej, sama banyak dengan Mahanikai walaupun jumlah bhikkhu Mahanikai jauh lebih ramai. Somdej Sangharaja biasanya disandang secara bergilir-gilir antara Mahanikai dan Thammayut. 


Bhikkhu Thammayut tidak boleh "turun Ubosot" dengan bhikkhu Mahanikai. Oleh sebab itulah, lazimnya mereka tidak tinggal bersama dalam sebuah wat. Ramai bhikkhu Mahanikai menjalani upasombot semula sebagai Thammayut. Bhikkhu Thammayut tidak sudi duduk makan bersama bhikkhu Mahanikai kerana menganggap bhikkhu Mahanikai lebih rendah tarafnya.  Tanggapan ini menjadi punca bhikkhu Thammayut dan bhikkhu Mahanikai tidak mesra. 


Kelahiran Thammayut hanya membahagikan bhikkhu Thailand kepada 2 kumpulan, tetapi tidak memecahbelahkan penganut agama Buddha. Thammayut cuma menekankan amalan bhikkhu, tidak amalan penganut agama Buddha. penampilan bhikkhu Thammayut tidak sama dengan penampilan bhikkhu Mahanikai dari pelbagai segi. Namun penampilan pengikutnya sama dengan pengikut Mahanikai. Kita tidak boleh membezakan pengikut Thammayut dengan pengikut Mahanikai. Kita tidak diajarkan agar percaya kepada Thammayut, tidak usah percaya kepada Mahanikai. Kita tidak dimomokkan bahawa hanya Thammayut boleh bawa kita ke syurga. Luang Ta Maha Bua (Thammayut) dan Luang Phor Cha (Mahanikai), tetapi ajaran mereka boleh kita terima dengan baik.  


Berbeza dengan Dhammakai yang sesetengah pengikutnya disaluti egoisme kerana menganggap hanya Dhammakai yang betul dan satu-satunya sumber pahala untuk ke syurga. Pendekatan Dhammakai lebih kepada duniawi berbanding Thammayut yang lebih kepada lokuttara.


Kenapa saya menulis tentang Thammayut dan Mahanikai dan cuba mengaitkan dengan Dhammakai? Saya cuba hendak beritahu bahawa kelahiran Thammayut menyebabkan Sangha Thai terbahagi (berpecah?) kepada 2 kumpulan utama. Manakala kewujudan Dhammakai menyebabkan berlaku perpecahan penganut agama Buddha (kalau belum berpecah pun, setidak-tidaknya sedang ke arah itu jika tidak ditangani dengan betul). 


Kita tidak mahu bhikkhu kita turut berpecah belah. Sekarang kita masih bernafas lega, tetapi pada masa akan datang kita tidak tahu. Kita bimbang sekiranya bhikkhu kita (Malaysia) terbahagi kepada 2 kumpulan seperti Sangha Thailand. 


Cara yang digunakan oleh Dhammakai cukup membimbangkan. Saya tidak anti-Dhammakai, malahan kagum dengan pendekatan yang digunakan, tetapi "propaganda" yang melampau boleh menyebabkan berlaku perpecahan. Apatah lagi kehadiran mereka ke wat-wat kita dibawa bersama agenda tersembunyi. 


Mereka akan menyusup masuk dan cuba menganjurkan aktiviti Dhammakai. Wat Thai Chetawan misalnya sedang jadi sasaran agen Dhammakai yang cuba bawa masuk aktiviti tahunan mereka. Wat-wat lain juga sedang mengalami perkara yang sama. Ini tidak salah, tetapi apakah perasaan Ketua Sami yang bukan Dhammakai apabila wat dibawah jagaannya dikuasai aktiviti Dhammakai. Dhammakai patut pergi ke wat yang dalam keadaan "hidup segan, mati tak mahu" bagi memulihkannya. Kewibawaan bhikkhu Dhammakai mampu memajukan wat tersebut. Malangnya, Dhammakai hanya pilih wat yang telah maju. 


Aktiviti juga harus sesuai dengan keadaan setempat. Contohnya, aktiviti "takbath" sempena Hari Merdeka Malaysia tidak perlu melibatkan bhikkhu dari Thailand. Cukup sekadar melibatkan bhikkhu kita di Malaysia. Orang Dhammakai akan berkata, agama Buddha berbentuk universal. Saya tahu, tetapi semangat kemerdekaan hanya dihayati rakyat Malaysia. Rakyat Thailand, apatah lagi bhikkhu, tidak akan merasa apa-apa dengan kemerdekaan kita. Jumlah bhikkhu yang kecil tidak akan menjejaskan kemeriahannya jika dianjurkan dengan cekap. Thailand mampu menganjurkan aktiviti dengan puluhan ribu bhikkhu kerana negara mereka ramai bhikkhu. Kita tidak perlu ikut. Buat ikut kemampuan kita. Menganjurkan aktiviti mega bukan apa, kerana "mahu muka". Buat pahala pun mahu muka juga? Itu kilesa namanya. 


Saya rasa agenda tersembunyi dan propaganda melampaui batasan bukan matlamat Mea Chi Chan, pengasas Wat Dhammakai Chedi, tetapi tindakan "para ekstremis yang gila pahala" yang terdapat dalam Dhammakai. Mea Chi Chan pewaris vipassana daripada Luang Phor Sod arif dengan agama Buddha. Tetapi eksremis gila pahala ini kelihatan telah terpesong, dipenuhi dengan kesesatan (moha) sehingga tidak dapat membezakan yang mana ajaran buddha, yang mana bukan dan yang mana amalan turun-temurun yang tiada kaitan dengan agama Buddha. Mungkin inilah puncanya kenapa ramai orang kagum dengan Mea Chi Chan, tetapi kecewa dengan sebahagian pengikutnya. 


Saya minta maaf kerana menggunakan istilah "para ekstemis yang gila pahala" kerana gelagat mereka memang keterlaluan. Propaganda mereka lebih daripada propaganda zaman perang. Mereka begitu rakus mencuci otak pengikut mereka. Mereka ini bukan orang lain, tetapi sebahagiannya ialah kawan-kawan kita sendiri. Bermacam-macam perkara yang mereka bawa balik dari Wat Dhammakai yang kebanyakannya tidak ada dalam ajaran Buddha; satu kemelekatan (upadana) kepada duniawi dalam bentuk baru. 


Saya yakin mereka tidak sampai kepada ajaran Luang Phor Sod Wat Pak Nam, pengasas ilmu vipassana Dhammakai. Mereka tersekat dan terhenti di simpang yang dikawal oleh "para ekstremis yang gila pahala" dan dicuci mindanya sebelum dihantar pulang. Apabila pulang, mereka bawa ajaran eksremis tersebut, bukan ajaran Luang Phor Sod. Luang Phor Sod sekadar di bibir!


Walau apapun, pilihan di tangan kita. Ikutlah mana-mana kumpulan yang kita suka, pelajari sehingga ke terasnya barulah minda kita akan terbuka. Tetapi jangan membiarkan ego tumbuh di hati sehingga memandang rendah orang lain, wat lain, dan kumpulan lain yang tidak sama dengan kita sehingga berlakunya pemisahan dan perpecahan. 







11 comments:

Anonymous said...

SAWADHI
Hamba nak kongsi sedikit pasal pengikut dhammakai dari pemerhataian hamba pengikut Dhammakai di kg hamba kebykkannya org yg stabil dan boleh dikatakan berada jadi sasaran sami dhammakai, yg miskin tak la ikut pula. Di sini timbul rasa hairan kenapa sami dhammakai tak tolong org yg miskin kan byk bun jika bantu org miskin. Mungkin tak dpt duit kut sb tu tak tolong.Memang tak dpt dinafikan sesetengah amalan wat dhammakai baik spt berpakai tutup aurat, berwarna putih semasa di wat, tak cakap semasa ajaran dhamma,tidak sembelit binatang dalam wat, tiada pemabuk dalam wat. Aspek ni memang boelh ditiru dan diamalkan di wat kita yg lain no komen.Walau apa pun yg penting adalah niat kita tak kira di mana kita berada. Yang penting setiap perbuatan, percakapan dan niat kita mesti ingat kpd PRA PHUT, PRA THAM DAN PRA SUNG iaitu tempat kita berlindung setiap saat dan setiap nafas kita

Hamba minta maaf sekiranya pendpt hamba menyinggung perasaan seseorg.

Sawadhi dan sadhu-sadhu
Ban Nook Ook

pena reformasi said...

Pendapat anda ada benarnya. Beberapa kawan saya yang "berada" telah jadi sasaran Dhammakai. Saya yang "bukan berada" ini pun selalu diajak ke wat Dhammakai. Saya tak kisah wat mana, saya akan pergi tambun. Bagi saya, yang penting amalan kita. kita mesti berusaha mengurangkan loba, dosa dan moha.

Anonymous said...

Tuan Pena Reformasi saya peminat tulisan tuan, tapi tulisan tuan sangat panjang. Bolehkah jangan posting sangat panjang. Senang faham dan ingat.

pena reformasi said...

Saya akan cuba memenuhi permintaan anda. Namun, adakalanya saya tak boleh mengelakkan tulisan yang panjang supaya isinya tidak tergantung.

Anonymous said...

Sawadhi, Tuan Pena!

Tulisan yang baik. Kekalkan momentum penulisan begini. Syabas.

Anonymous said...

golongan cerdik pandai kat wat thai chetawan p.j sudah convert ke dhammakaya. hari wesak temph hari ramai muka lama tak muncul, mungkin pergi wat dhammakaya kerana mahu cepat kaya. kesian chao pian pengikut setia sudah belot. mesyuarat agung tidak sampai 20 orang. ramai ajk tidak hadir. sedihnya.

Anonymous said...

Mula-mula hanya seorang dua orang saje yang menyusup masuk, lepas ni kesemua ajk akan dikuasai oleh Dhamakayaa. Kebanyakkan drpd ajk diwat ini terdiri dari golongan elit Siam yang berjaya (kayaa - golongan yang dikehendaki oleh Dhamakayaa).

Kita tunggu dan lihat tak lama lagi wat Chetawan akan ditukar nama menjadi wat Jutawan ...heh..heh.he...h

Anonymous said...

Sekarang pun sudah jadi wat jutawan. Komiti kaya, sami kaya.

Anonymous said...

Satu penulisan yg baik, bermaklumat mengenai Mahanikai dan Dhammayutta. Syabas Sdr ksb.

Saya suka ambil yg positif saperti kata A.Buddhadassa. Saya nampak Dhammakai atau lebih tepat Wat Dhammakai cuba menyatukan penganut. Mereka juga dari Mahanikai. Kita boleh lihat dlm DMCTV atau layari laman webb dmc.tv. Dalam program yg dianjurkan olehnya saperti Magha Puja, Earthday dll para phra2 besar dari Mahanikai, Dhammayutta, Mahayana dan Vajrana juga menyertainya. Dalam program buad phra beramai-ramai seluruh Thailand antara aktivitinya adalah memulihkan “wat-wat rang dikampung-kampung dgn menghantar phra2 pergi camphansa.

Di kampong saya di Kelantan saya nampak mereka yg mengenali Dhammakai lebih membantu dan menolong wat di kampong sendiri jika dibandingkan sebelumnya. Di Kedah juga saya nampak begitu. Baik membantu semasa nganboon di wat, membersihkan tandas2, menganjurkan phapa, kathina dsb. Mereka pergi tamboon di semua wat, di Kedah mereka ini menganjurkan rombomgan tamboon ‘tawai thien phansa tiap2 tahun bila tiba masanya ke wat-wat di kampong pendalaman melebehi 10 buah wat.

Saya tak nampak kedatangan bhikku dari Wat Dhammakaya adalah untuk cuba menguasai wat kita. Tetapi cuba menerapkan nilai-nilai supaya wat dan phra kita ke tahap yg lebih dihormati dan disanjungi oleh penganut, ini mungkin. Mereka pergi dan masuk pun ke wat yg mengundang mereka sahaja, tak kira di bandar atau hulu.

Kita atau wat-wat di M’sia patut copy mana yg sesuai pendekatan Wat Dhammakai untuk memajukan wat kita. Contohnya cara kerja berpasukan, pembangunan modal insan, disiplin, kebersihan, bagaimana menarik penganut setiap lapisan umur dan genda (dari kanak2 - orang tua), beramai-ramai ke wat, bagi membantu memajukan wat dan Buddhasasana. Wat mereka amat hebat kerana dari mula yang hanya diasaskan oleh seorang mae chi dgn anak murid utamanya dua orang bhikku, boleh berkembang menjadi sebuah wat (Thevarada) yg terbesar dalam tempoh 40 tahun.

Kalau tidak melakukan sesuatu perubahan positif saya tak takut kita berpecah belah tapi takut wat kita kekurangan penghuni/penjaga(phra) dan masyarakat kita ditelan zaman (agama lain).

kidD_phudD_thamD.

Anonymous said...

Saya pernah bertanya kepada seorang Phra Kru berkenaan dengan phra bhiksu yang dihantar oleh wat Dhammakai untuk menyebarkan pengaruh mereka di Mesia, kebanyakannya mempunyai rupa paras dan perwatakan yang lebih sempurna jika dibandingkan dengan phra bhiksu yang ada di wat kita di Mesia.

Jawapan yang diberi ialah kita di di sini tiada pilihan untuk memilih, yang adapun boleh dibilang dengan jari (yang baik dan yang buruk dicampurkan sekali, akhirnya yang baik pun boleh jadi busuk). Berlainan dengan wat Dhammakai, mereka ada beribu phra bhiksu yang dilatih dan boleh pilih yang terbaik untuk dihantar keluar untuk menyebar ajaran Dhammakai diseluruh Dunia termasuklah di Mesia.

Anonymous said...

aku agak jahil bab2 agama nih tapi aku sekadar rasa ajaran Dhammakai lebih kearah duniawi(presentation) walaupun depa nampak kuat bertapa, bezala sikit ngan ajaran Thammayut yang amat lurus nak tunjuk jalan ke Nipanna dan sami2 Thammayut sendiri pun tak berapaa nak lurus...Maka org2 mcm aku ni pun lebih mudah la ambik ikut dunia ajerla, mana tahu boleh compete ngan agama lain dlm dunia yg pesat disebarkan skrg ni..

Sekadar pandangan
2499 Antaphan Khlong Meang..