Monday, June 27, 2011

Maha Phrom Dan Micca Ditthi!


Maha Phrom yang bernama Phaka Phrom mempunyai ditthi (pandangan) bahawa keadaan Phrom kekal abadi, penuh kekuatan, tidak berubah dari tempatnya (kekal di Phroma loka), tidak lahir, tidak tua, tidak mati dan tiada tempat lain yang boleh keluar daripada kesengsaraan kecuali tempat Phrom. 

Buddha yang ketika itu sedang berehat di Chetawan Mahavihara mendengar dakwaan Maha Phrom melalui kuasa minda. Lantas Baginda berangkat ke Phroma loka (dunia Phrom) bagi memperbetulkan pandangan Maha Phrom. 


Maha Phrom dan pengikutnya menyambut keberangkatan Buddha dengan sopan dan penuh tertib. Maha Phrom berkata: "Buddha berangkat ke tempat yang kekal abadi, penuh kekuatan, tidak berubah dari tempatnya, tidak lahir, tidak tua, tidak mati dan tiada tempat lain yang boleh keluar daripada kesengsaraan kecuali tempat Phrom!"  


Buddha menjawab: "Maha Phrom telah jatuh ke lembah avijja (kejahilan)! Maha Phrom telah jatuh ke lembah avijja kerana mendakwa keadaan yang tidak kekal sebagai kekal, keadaan yang tidak kuat sebagai kuat, keadaan yang berubah sebagai tidak berubah, keadaan yang ada lahir, tua dan mati sebagai tidak lahir, tidak tua dan tidak mati, dan tempat lain yang boleh keluar daripada kesengsaraan ada, tetapi Maha Phrom dakwa tidak ada!" 


Maha Phrom terdiam sejenak. Pada ketika itu Mara (syaitan) merasuki tubuh Phrom yang bernama Parisaccha, lalu mohon kepada Buddha supaya tidak menyerang Maha Phrom kerana Maha Phrom ialah Maha Besar, pemerintah kumpulan Phrom. Semua Phrom yang tinggal di Phroma loka tidak berani membantah dan mengingkari Maha Phrom.  Maha Phrom bukan sekadar pemerintah Phroma loka, bahkan pemerintah segala alam, penentu nasib segala makhluk, menjadikan makhluk mengikut kehendaknya, hidup bebas, Pencipta alam, Yang Mulia, Yang Maha Kuasa, bapa kepada segala makhluk yang telah lahir dan bakal lahir. 


Phrom Parisaccha berkata lagi bahawa Bhikkhu, Samana dan Brahmana yang terdahulu yang membenci dan mengata Maha Phrom bersifat Anicca, Dukkha dan Anatta, apabila mati dilahirkan di alam Hinakai (tidak baik). Manakala Bhikkhu, Samana dan Brahmana yang memuja dan mengata Maha Phrom bersifat Nicca (kekal), Adukkha (tiada Dukkha) dan Atta (ada diri), apabila mati dilahirkan di syurga (Phroma loka). Phrom Parisaccha mohon agar Buddha mematuhi dan tidak membantah kata-kata Maha Phrom. Sesiapa yang membantah kata-kata Maha Phrom akan menerima padahnya.


Buddha menjawab yang Baginda tahu bahawa Mara yang jahat sedang merasuki Phrom Parisaccha. Walaupun semua kumpulan Phrom, termasuk kumpulan Phrom Parisacca (Phrom mempunyai banyak kumpulan) di bawah kuasa Maha Phrom, akan tetapi Maha Phrom jangan ingat bahawa Baginda juga berada di bawah kuasa Maha Phrom. Buddha sama sekali tidak pernah dan tidak akan berada di bawah kuasa Maha Phrom. Malahan Baginda berada lebih tinggi daripada Maha Phrom. 


Maha Phrom masih berkeras dan berkata bahawa beliau mendakwa benda yang kekal abadi sebagai kekal abadi, benda yang kuat sebagai kuat, benda yang tidak berubah dari tempatnya sebagai tidak berubah, benda yang tidak lahir sebagai tidak lahir, benda yang tidak tua sebagai tidak tua, benda yang tidak mati sebagai tidak mati dan tempat lain yang tidak boleh keluar daripada kesengsraan sebagai tidak boleh keluar daripada kesengsaraan. Beliau bercakap benar.


Buddha memberitahu bahawa Baginda mengenali Maha Phrom dengan baik. Maha Phrom mempunyai kuasa dan keupayaan yang luar biasa. Bulan dan matahari menerangi dunia, tetapi kuasa Maha Phrom menyamai seribu cakerawala. Maha Phrom tahu semua makhluk, makhluk yang suci dan tidak suci, tahu kelahiran dan kematian makhluk. Namun, kuasa maha Phrom ada batasnya.


Buddha menambah bahawa terdapat 3 alam (syurga) yang lain yang tidak diketahui oleh Maha Phrom, tetapi Baginda mengetahuinya dengan jelas. Alam yang bernama Apassara ialah alam yang pernah dihuni oleh Maha Phrom sebelum datang ke Phroma loka sekarang ini. Malangnya Maha Phrom terlupa kerana peringatan yang lemah akibat terlalu lama tinggal di alam tersebut. Oleh sebab itulah, Maha Phrom tidak mengenali alam Apassara


Alam yang bernama Sukhinnaha dan Vehapphalak masih ada. Maha Phrom tidak mengenalinya, tetapi Buddha mengenalinya dengan baik. Oleh sebab itulah, kedudukan Buddha tidak sama dengan Maha Phrom, tetapi lebih tinggi daripada Maha Phrom.


Buddha menjelaskan bahawa Baginda kenal tanah (elemen) sebagai tanah, kenal Nibbana yang tidak mampu dinikmati oleh makhluk dalam keadaan tanah sebagai tanah dan tanah sebagai bukan tanah serta tidak ada lagi dalam tanah, tidak ada lagi tanggapan bahawa tanah ialah milik kita.  Buddha berkata Baginda lebih tinggi daripada Maha Phrom dalam pengetahuan.


Baginda mengenali air, angin dan api sebagai air, angin dan api. Baginda mengenali segala makhluk; manusia, Devata, Phrom, kumpulan Phrom Apassara, kumpulan Phrom Sukhinnaha, kumpulan Phrom Vehapphalak, dan kenal segala benda sebagai segala benda (alam semesta). 


Buddha mengenali Nibbana yang hanya boleh dikenali melalui pencerahan minda (tidak boleh dilihat dengan mata kasar), Nibbana tiada penghujung atau pengakhirannya tetapi mempunyai cahaya yang menyinari di segenap alam.  Makhluk tidak akan mencapai Nibabana dalam keadaan tanah sebagai tanah, air sebagai air, angin sebagai angin, api sebagai api, manusia sebagai manusia, Devata sebagai Devata, Phrom sebagai Phrom dan segala benda sebagai segala benda. 


Maha Phrom terdiam kerana sedar apa yang dikatakan Buddha adalah benar. Beliau mahu menghilangkan diri daripada Buddha, tetapi tidak berjaya biarpun 3 kali cuba berbuat demikian. Buddha dapat membaca hati Maha Phrom lalu berkata biarlah Baginda yang menghilangkan diri daripada Maha Phrom. Dengan sindiran, Maha Phrom mempersilakan Buddha menghilangkan diri. Maka dengan kuasa yang ada, Buddha menghilangkan diri daripada Maha Phrom. Maha Phrom dan pengikutnya hanya dapat mendengar suara Buddha tetapi tidak dapat melihat tubuh Baginda.


Maha Phrom dan pengikutnya tercengang. Mereka sangat kagum dengan keupayaan dan kuasa yang ada pada Buddha. Sebelum ini mereka tidak pernah dengar atau jumpa Samana atau Brahmana yang mempunyai kuasa sehebat kuasa Buddha. (Sebelum ini Phrom ingat golongan mereka sahaja yang mempunyai kuasa yang hebat. Apabila melihat kuasa Buddha, tahulah mereka bahawa kuasa Buddha itu lebih hebat - kuasa yang datang daripada kesucian minda Nibbana.)


Sekali lagi Mara (syaitan) merasuki Phrom dan mohon kepada Buddha supaya tidak mengajar ajaran Baginda (kaedah mencapai Nibbana) kepada pengikut Baginda dan samana. Buddha yang terdahulu yang mengajar Dhamma kepada pengikutnya dan samana apabila mati dilahirkan di alam Hinakai (tidak baik). Manakala Buddha yang tidak mengajar Dhamma kepada pengikut dan samana apabila mati dilahirkan di alam Phrom. Mara memberitahu bahawa perbuatan tidak mengajar Dhamma kepada manusia merupakan perbuatan yang paling baik. (Dalam Sutta lain terdapat beberapa kali Mara mengunjungi Buddha dan minta Buddha segera parinibbana (wafat) dan tidak menyebarkan Dhamma kepada manusia dan Devata).


Buddha membalas bahawa Mara tetap Mara yang berniat jahat dan tidak pernah mempunyai perasaan kasih kepada makhluk lain. Sedangkan Buddha mempunyai perasaan belas kasihan dan bertanggungjawab membebaskan makhluk daripada dukkha dan vatta samsara. Oleh itu, Baginda tetap akan mengajar manusia, Devata dan Phrom.


(พระไตรปิฎก เล่มที่ ๑๒ พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๔ มัชฌิมนิกาย มูลปัณณาสก์- พรหมนิมันตนิกสูตร
ว่าด้วยพกพรหมมีทิฏฐิอันลามก).
.......................................................


Dalam Brahma Jataka (Phrom Chadok), dikisahkan bahawa Maha Phrom (Phaka Phrom) dalam kehidupan dahulu pernah mengamalkan jhana (charn samabat) sehingga dilahirkan di alam Phrom yang bernama Vehapphalak. Beliau tinggal di Vehapphalak  selama 500 kappa, kemudian dilahirkan pula di Supakinnaha selama 64 kappa dan kemudian dilahirkan di Apassara selama 8 kappa. Maha Phrom mempunyai pandangan seperti di atas (jatuh ke lembah kejahilan) kerana beliau tidak berdaya mengingati kelahiran dan kematian kehidupan dahulu di alam Phrom yang lebih tinggi kerana masanya terlalu lama.


Walau bagaimana pun, Buddha dapat mengingati kehidupan Maha Phrom dengan baik. Oleh hal yang demikian, Maha Phrom minta Buddha menceritakan kehidupan beliau pada kehidupan yang lepas, termasuk amalan rohaniah, Sila dan jasa-jasa beliau (bun barami).


Buddha menceritakan bahawa Maha Phrom pernah menolong ramai manusia yang kepanasan dibakar matahari dan dahaga akan air. Maha Phrom telah menghilangkan dahaga manusia tersebut. 


Maha Phrom pernah jadi Maharesi di padang pasir yang kering kontang. Maha Phrom membawa air kepada sejumlah manusia yang dalam perjalanan melintas padang pasir. 


Pada suatu hari sekumpulan saudagar tiba di padang pasir dengan 500 buah kereta lembu. Saudagar tersebut sesat dan hilang arah. Setelah 7 hari perjalanan, mereka kehabisan kayu api dan menyebabkan kelaparan yang amat sangat. Mereka merasakan kematian telah tiba lalu melepaskan kesemua lembu, kemudian tidur menanti kematian di bawah kereta lembu masing-masing.


Pada waktu itulah Maharesi melihat dengan minda (mata hati) akan para saudagar yang kelaparan. Dengan kuasa yang ada, Maharesi mewujudkan sungai di hadapan para saudagar dan sebuah lembah berhutan kecil tidak jauh dari tempat tersebut.  Para saudagar minum air tersebut, memberi rumput kepada lembu dan memotong kayu api bagi memasak makanan. Kemudian mereka memulakan perjalanan semula sehingga berjaya melepasi padang pasir dengan selamat.


Maha Phrom juga pernah menolong mangsa samun. Maharesi (Maha Phrom) tinggal di sebuah perkampungan berhampiran sungai. Sekumpulan penyamun dari gunung datang menyamun di perkampungan berkenaan. Ramai penduduk kampung dan binatang ternakan ditangkap dan dibawa ke gunung.  Maharesi terdengar jeritan binatang, orang dewasa, dan kanak-kanak yang dibawa penyamun. Maharesi melihat dengan mata hati, kemudian berdoa agar kesemua mangsa samun itu tidak dicederakan.  Maharesi menjelma sebagai seorang Raja dan mengarahkan gendang perang dipukul ke arah gunung penyamun. Kumpulan penyamun terkejut dan ketakutan lalu melarikan diri. Penduduk kampung dan binatang ternakan kembali ke kampung halaman dengan selamat.


Pada suatu masa yang lain Maha Phrom pernah jadi Maharesi bernama Kesava tinggal di hutan Himalaya. Buddha ketika itu bernama Kappa merupakan murid tertua kepada Maharesi Kesava. Kappa begitu akrab dengan Maharesi Kesava. Suatu hari Maharesi dan murid-murid datang ke negeri Paranasi. Raja menjemput Maharesi bermalam di istana dan menghantar murid-murid lain pulang ke Himalaya. Apabila berjauhan dengan Kappa, Maharesi Kesava kesunyian dan rindu ingin berjumpa dengan murid kesayangannya sehingga tidak makan dan tidak tidur. Akibatnya Maharesi Kesava jatuh sakit. Walaupun diubati, Maharesi Kesava tidak sembuh. Raja terpaksa hantar Maharesi pulang ke Himalaya agar dapat hidup dengan murid-muridnya. Akhirnya, Maharesi Kesava sembuh seperti sedia kala. 


Buddha menceritakan kesemua kehidupan dahulu Maha Phrom agar Maha Phrom dapat mengingati semula perbuatan baik yang pernah dilakukan terhadap manusia. Seperti yang dikehendaki Buddha, Maha Phrom berjaya mengingati semula kehidupan dahulunya. Maha Phrom berkata: "Betullah, Buddha ini ialah Buddha yang sejati yang cahayanya menerangi seluruh dunia Phrom dengan terang benderang!"


Seterusnya Buddha memberi khutbah Dhamma kepada Maha Phrom dan pengikutnya sehingga akhirnya seramai 10,000 Phrom bebas daripada kilesa dan menerima Buddha sebagai pelindung. 


Selepas itu Buddha pun meninggalkan Phroma loka dan kembali ke Chetawan Mahavihara.


.............................................


Tulisan ini hanya ringkasan daripada Sutra asal. Sutra ini sangat penting dan harus dihayati dengan bijaksana oleh penganut agama Buddha sekalian. Maha Phrom pada waktu itu di India dianggap sebagai "kuasa yang tertinggi" dan menjadi cita-cita semua Brahmana ingin tinggal bersamanya di Phroma loka (syurga).  


Sedangkan Maha Phrom masih berada pada tahap duniawi. Mindanya masih minda duniawi. Walaupun umur Maha Phrom sangat panjang dan kuasanya begitu hebat kerana pernah mempraktiskan jhana, namun mindanya belum sampai ke tahap Lokuttara. Oleh itu, minda Maha Phrom masih ada kilesa; ada perasaan seperti manusia biasa, tetapi telah bebas daripada nafsu seks. Maka tidak hairanlah apabila minda beliau masih diselebungi avijja yang membawa kepada kesesatan sehingga menyebabkan beliau mendakwa keadaan Phrom kekal abadi, tidak lahir, tidak tua, tidak mati dan tiada tempat lain (cara lain) selain tempat Phrom yang (manusia) boleh keluar daripada kesengsaraan. 


Padahal, hakikatnya tidak begitu. Maha Phrom masih belum bebas daripada vatta samsara; kelahiran dan kematian, belum bebas daripada Anicca dan Dukkha. Tempat Phrom bukan tempat yang boleh membebaskan diri daripada Dukkha. Tempat yang boleh membebaskan diri daripada Dukkha ialah tempat Buddha. 


Mara (syaitan) sangat mengagumi kehebatan Phrom. Bagi Mara, Maha Phrom ialah Maha Kuasa yang mencipta alam dan segala isi di dalamnya. Setelah kenal siapa Buddha yang sebenar, Mara minta agar Buddha tidak menyebarkan ajarannya kepada manusia. Mara takut manusia akan berbuat baik dan hilang hormat kepada Maha Phrom. Bagi Mara, orang yang tidak hormat kepada Maha Phrom akan terima padahnya. Mara ini boleh merasuki sesiapa sahaja, termasuk Phrom bagi merealisasikan kejahatannya.


Setelah mendengar khutbah Buddha, Maha Phrom dan pengikut sedar dan berjaya keluar dari avijja dan minta Buddha jadi pelindung. 


(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)













1 comment:

Anonymous said...

Separuh dunia jadi mangsa kelentong Maha Phrom ... semua perintah Phrom diikut bulat-bulat, tak boleh bantah takut dosa. Maha Phrom subahat dengan syaitan tipu manusia. 555 nasib baik aku lahir dalam keluarga Siam boleh mengenal Phra Phutthachao.

Terima kasih banyak Tuan Pena Reformasi kerana berjaya buka mata orang seperti aku. Phom cak patibat dhamma yang cing cang!