Wednesday, August 3, 2011

Buddha Tidak Larang Makan Daging!

Orang bertanya, Buddha larang bunuh binatang, tetapi kenapa tidak larang makan daging? Orang yang bertanya lazimnya penganut agama Buddha juga. Mereka berasa sangsi. Theravada boleh makan daging, sedangkan Mahayana tidak makan daging.


Jawapan kepada soalan di atas pelbagai, terpulang pada pendapat masing-masing. Mereka yang makan sayur berpendapat bahawa makan daging menyebabkan binatang dibunuh (penawaran mengikut permintaan). Jikalau tidak makan daging, binatang tidak akan disembelih. 


Manakala mereka yang makan daging berhujah bahawa makan daging dan membunuh binatang dua perkara yang berbeza. Seandainya penganut agama Buddha tidak makan daging, binatang masih disembelih kerana penganut agama lain masih makan. Lagipun, seseorang bebas daripada Vatta Samsara kerana minda (amalan), bukan kerana makanan. Ada orang berkata, kesucian seseorang bukan kerana makanan. Jikalau makan sayur boleh suci, lembu dan kambing yang makan rumput dan sayur sudah suci. 


Kontroversi ini tidak akan ada penghujungnya. Gunakanlah akal masing-masing untuk mencari jawapan untuk diri sendiri. 


Dalam kitab Tipitaka (Pali) ada sebuah sutta (Jivaka Sutta) yang menyentuh tentang pemakanan daging. Buddha mengisahkan perihal makan daging kepada Chivok Komaraphat (Jivaka Komarabhacca) di kebun mangga, di Rajagaha.


Dikisahkan bahawa Chivok menghadap Buddha, dan memberitahu Baginda bahawa beliau mendengar orang berkata-kata bahawa terdapat orang dengan sengaja membunuh binatang untuk dipersembahkan kepada Buddha. Baginda Buddha tahu akan hal itu tetapi masih terima makanan tersebut. Adakah perkara ini benar? Buddha menafikan perkara tersebut. Baginda berkata, perkara itu tidak benar dan sengaja diada-adakan. Baginda tidak akan terima (makan) daging yang disembelih dengan niat untuk diberikan kepada Baginda. 


Baginda kemudian menerangkan kepada Chivok tentang 3 jenis daging yang tidak boleh dimakan oleh Bhikkhu iaitu:


1. Daging yang dilihat,


2. Daging yang didengar,


3. Daging yang dibenci (diragui).


Manakala 3 jenis daging yang boleh dimakan iaitu:


1. Daging yang tidak dilihat,


2. Daging yang tidak didengar,


3. Daging yang tidak dibenci (diragui).


Terdapat kepercayaan sekumpulan manusia pada zaman itu bahawa individu yang makan daging yang disembelih khas untuknya, individu tersebut akan ikut menerima dosa daripada pembunuhan binatang tersebut. Ini cuma kepercayaan sekumpulan manusia. 


Sebaliknya, Buddha tidak makan daging binatang yang disembelih dengan niat untuk diberikan kepada Baginda. Baginda dan Sangha tidak makan daging yang dilihat, didengar dan dibenci. Daging jenis ini tidak patut dimakan. 


1. Daging yang dilihat ialah daging binatang yang Baginda melihat binatang tersebut disembelih (dengan niat) untuk dipersembahkan dagingnya kepada Baginda.  


2. Daging yang didengar ialah daging binatang yang Baginda mendengar ada orang suruh sembelih binatang tersebut (dengan niat) untuk dipersembahkan dagingnya kepada Baginda. 


Kedua-dua jenis daging ini tidak boleh dimakan oleh Buddha dan Sangha kerana binatang tersebut disembelih (dengan niat) untuk dipersembahkan dagingnya kepada Baginda dan Sangha.  


3. Daging yang dibenci ialah daging binatang yang menjadi keraguan atau kesangsian akan tujuan penyembelihan (pembunuhan) binatang berkenaan; sama ada dengan niat untuk dipersembahkan dagingnya kepada Buddha dan Sangha atau untuk orang lain. 


Dalam bahagian huraian Tipitaka, keraguan ini ada dihuraikan secara perumpamaan. Bhikkhu nampak seorang lelaki membawa jaring atau jala ke hutan atau ke sungai. Keesokan hari, Bhikkhu pergi bindabat (ambil makanan). Lelaki yang membawa jaring dan jala memberi makanan berupa daging atau ikan kepada Bhikkhu. Bhikkhu pun berasa was-was sama ada daging dan ikan itu dibunuh khas untuk diberikan kepada beliau? Jikalau dibunuh untuk diberikan kepada beliau, makanan itu tidak boleh diterima dan dimakan. Oleh sebab timbul keraguan, Bhikkhu pun tidak mahu terima makanan berupa daging dan ikan tersebut.


Lelaki itu pun berasa hairan lalu bertanya kepada Bhikkhu kenapa tidak mahu terima makanan pemberiannya? Bhikkhu pun memberitahu tentang keraguannya terhadap daging dan ikan. Lelaki itu pun berkata bahawa dia tidak menyediakan makanan (membunuh) untuk diberikan kepada Bhikkhu. Dia melakukannya untuk dirinya dan keluarganya. Maka Bhikkhu pun boleh terima dan makan makanan itu.


4. Seperkara lagi, Bhikkhu tidak nampak, tidak mendengar bahawa binatang disembelih atau disuruh sembelih untuk beliau, Bhikkhu berkenaan pergi bindabat, orang kampung memberikan makanan yang berupa daging dan ikan. Bhikkhu berasa ragu sama ada daging dan ikan disediakan (dibunuh) demi beliau lalu tidak menerima makanan tersebut. Orang kampung berasa hairan lalu bertanya. Bhikkhu memberitahu akan keraguannya. Orang kampung pun berkata makanan ini tidak disediakan (dibunuh) demi Bhikkhu, tetapi disedikan untuk orang-orang kampung. Maka Bhikkhu pun hilang keraguan lalu  menerima makanan tersebut. 


5. Sekiranya orang kampung memberitahu bahawa makanan berupa daging dan ikan telah sedia ada. Mereka membelinya dari pasar. Makanan sedemikian boleh diterima oleh Bhikkhu.


Kesimpulannya, makanan yang dilihat, didengar dan diragui dan 10 jenis daging tidak boleh dimakan. 10 jenis daging ialah 1. daging manusia, 2. daging gajah, 3. daging kuda, 4. daging anjing, 5. daging ular, 6. daging rajasi (singa?), 7. daging harimau belang, 8. daging harimau kuning, 9. daging beruang, 10. daging harimau bintang.


Dalam sutta yang sama, Buddha berpesan kepada Bhikkhu yang tinggal di kampung, pedalaman atau hutan senantiasa berdoa supaya semua kehidupan lain yang tinggal di segenap arah mengecapi kebahagiaan. Walaupun Buddha tidak larang makan daging, namun Baginda menekankan perasaan belas kasihan (metta) terhadap semua kehidupan. Buddha juga berpesan kepada Bhikkhu supaya tidak melekat kepada makanan yang sedap-sedap. 


Seterusnya, Buddha menerangkan kepada Chivok bahawa sesiapa yang menyembelih (membunuh) binatang untuk diberikan daging kepada Buddha dan Sangha, orang tersebut akan menerima dosa yang bukan sedikit kerana 5 keadaan, iaitu:


1. Orang yang berkata, "pergi bawa binatang itu ke mari" (untuk disembelih); orang itu menempuh dosa, bukan pahala yang tidak sedikit.


2. Binatang yang diikat leher dan ditarik datang untuk disembelih, binatang itu sedang mengalami penderitaan; menempuh dosa, bukan pahala yang tidak sedikit.


3. Orang yang berkata, "pergi sembelih binatang itu", orang tersebut menempuh dosa, bukan pahala yang tidak sedikit.


4. Binatang yang sedang disembelih mengalami penderitaan yang kuat; menempuh dosa, bukan pahala yang tidak sedikit.


5. Orang itu menyebabkan Buddha dan Sangha makan daging yang terlarang; menempuh dosa, bukan pahala yang tidak sedikit.


Membunuh binatang demi Buddha dan Sangha sangat berdosa. Bukan sekadar orang yang menyuruh dan orang yang menyembelih berdosa, bahkan binatang pun menanggung dosa. Binatang menanggung dosa kerana di hatinya lahir perasaan takut mati, takut cedera sehingga meronta-ronta mahu melepaskan diri, mahu menyelamatkan diri sebagaimana manusia. 


Daripada sutta ini jelas sekali bahawa menyembelih binatang demi Buddha dan Sangha berdosa besar. 
        

8 comments:

Anonymous said...

rebus atau goreng telur ayam bawa pergi buat sanghadana dosa ke, tuan pena?

Anonymous said...

Saudara pena, memang pandangan dlm. artikal saudara sangat baik dan wajar dengan situasi masyarakat Siam dewasa ni. Saya sungguh hairan dgn amalan masyarakat kita yg mengerjakan dua majlis yg berbeza dari segi nilai dan emosinya, iaitu majlis perkahwinan dan majlis kematian.
Kita lihat dari sudut penyembelihan binatang (biasanya ’Muu’) dan meminium minuman keras.
Pernah rakan saya yg beragama Islam bertanya,

”Kelmarin di rumah itu orang ramai dan menjamu selera (makan), siapa kahwin?” Sedangkan sebenarnya di rumah tersebut ada kematian.

Saya kemukakan pertanyaan org tersebut adalah untuk memperlihatkan bhw, kadang-kadang dlm masyarakat Siam majlis gembira dgn majlis kesedihan sukar utk dibezakan dari luar. Malah, kadang-kadang kalau seorang mati, dua atau tiga ekor ’muu’ juga akan turut mati disembelih. Jika dlm majlis perkahwinan untuk meraikan tetamu dan memberi makan kpd prak mungkin nampak munasabah sesuai dgn majlis. Tetapi bila berlaku kematian kenapa kita tidak lakukan secara sederhana? Benar, ianya bergantung kepada status kaya atau miskin keluarga itu utk menjalankan upacara kematian ahli keluarga mereka. Tetapi biarlah nampak standard dan mengambarkan majlis itu ialah majlis kesedihan. Maksudnya, tiada penyembelihan, judi dan minum-minum arak dan sebagainya, tambah-tambah pula dalam wat. Memang sukar benar masyarakat kita nak berubah.

Saudara pena, kenapa orang Siam menyimpan org mati sampai 2/3 hari? Adakah Buddha menyuruh kita buat begitu? Kenapa kalau Phothan simpan hingga bertahun-tahun? Adakah Buddha berkata lagi lama, lagi banyak dapat pahala? Siapa yg dapat pahala, si mati atau orang hidup? Dan satu perkara lagi, wajarkah gadis-gadis berpakaian singkat bawah, singkat atas pergi ke wat thambun? Kalu karaoke tentu sesuai, dapat pahala atau sebaliknya mereka ini? Nanti iman prak juga akan tercabar dan tergugat bila terlihat daging mentah.

Anonymous said...

Setuju dengan Anon Aug 11.21am, tapi anda terlupa satu lagi upacara penting yang kebiasa di buat secara besar-besaran, UPACARA BUATH PHRA..kalau tak ada korban dua tiga ekoq muu n berkotak arak, maka ianya tak sah..

pena reformasi said...

Saya bersetuju dengan pendapat saudara berdua. Sewajarnya orang Siam/kaum Buddhis tidak mengorbankan binatang sebagai makanan sempena hari perayaan berkaitan agama. Kita beli saja daging atau ikan yang dijual di pasar. Arak atau minuman yang memabukkan juga harus dielakkan. Perayaan Kathina, buard phra umpamanya tidak perlu melibatkan penyembelihan binatang. Makan ikan pun boleh.

Kenduri lain yang tak ada kaitan dengan agama pun, kalau boleh cuba elakkan penyembelihan binatang. Adat perlu dijaga, agama pun tidak boleh dipinggirkan.

Kenduri kematian pun sama. Sudahlah sanak saudara sedih kerana kehilangan orang tersayang, binatang pun turut dikorbankan.

Perkara ini sebenarnya boleh dilakukan jikalau Ketua Sami dan Ketua Kampung bekerjasama memberi kesedaran kepada orang-orang kampung.

Kita kena fahami sutta di atas betul-betul. Menyembelih binatang untuk diberi makan kepada Sangha sangat besar dosanya.

pena reformasi said...

Telur ayam yang tak boleh jadi anak tak dosa kerana tiada pembunuhan di situ.

Tapi telur ayam kampung berdosa kerana telur itu boleh jadi anak ayam. Orang yang samathan Sila pun tak rebus/goreng telur ayam. Orang-tua-tua dahulu apabila nak goreng telur ayam mereka akan suruh budak pergi ambil "telur pecah" dalam sarang. Kalau suruh amabil telur saja takut dosa, yang "pecah" tak mengapa. Kalau budak jenis lurus bendul, akan balik tangan kosong kerana telur pecah tak ada.

Anonymous said...

Saya sikit hairan mengapa Buddha melarang bunuh haiwan tetapi tidak melarang makan daging? Daging datang dari binatang yang dibunuh (disembelih). Tuan Pena tolong beri penjelasan sikit.

Alpha Tango Six Niner said...

Makan daging tidak menyumbang kepada kamma secara terus.

Sama juga dengan amalan makan sayuran sahaja, untuk mendapatkan sayur dari hasil pertaniah juga telah membunuh haiwan perosak seperti tupai, dan seranga perosak.

Untuk direnungkan: Siapa yang lebih baik hati??
Vegetarian yang selalu menipu,mengumpat, mencuri dan tamak;

Ataupun

Seorang yang selalu makan daging tetapi sentiasa berbuat amal kepada Sanga, dan golongan miskin dan tidak bernasib baik, serta selalu menjaga tutur kata.

Kumbang Jingga said...

dalam agama buddha siapakah yang mencipta manusia?