Sunday, August 21, 2011

Golongan Yang Lalai


Dalam membina bangunan mesti ada tiang untuk memastikan bangunan berdiri tegak, tidak condong atau tumbang. Begitu jugalah dengan membina kebaikan mesti ada sikap mengambil berat akan kerja sebagai terasnya. 


Sekali lagi saya menulis perkara berkaitan istilah "Pramat"(ประมาท). Pramat sinonim dengan keadaan tiada Sati, lalai, leka, tidak berhati-hati atau tidak hirau pada kerja. Manakala "tidak Pramat" bermaksud keadaan mempunyai Sati, tidak lalai, tidak leka, berhati-hati dan mengambil berat pada kerja. Dalam bahasa Inggeris, Pramat diberikan erti "careless".


Kesimpulannya "Pramat" ialah keadaan tiada Sati dan "tidak Pramat" ialah keadaan mempunyai Sati. 


Sati diberikan maksud sebagai "mindfulness" dalam bahasa Inggeris atau fikiran yang sedar atau ada kesedaran atau daya ingatan dalam bahasa Melayu. Orang yang tiada Sati ialah orang yang hilang ingatan,  hilang kesedaran dan tidak tahu apa yang sedang berlaku. Orang yang bekerja tanpa Sati ialah orang yang lalai, leka atau cuai. 


Jadi, untuk tidak lalai, tidak leka, tidak cuai dan mengambil berat pada kerja, kita mesti sentiasa ada Sati. Sati sangat penting kerana ia mengawal pemikiran, percakapan dan perbuatan kita agar (1) tidak terjerumus ke lembah kejahatan; (2) tidak melepaskan peluang membuat kebaikan; (3) tidak mengabaikan  tanggungjawab, tugasan, dan amanah; dan (4) sentiasa ada kesungguhan dalam semua pekerjaan.


"Tidak Pramat" merupakan Dhamma yang amat penting dalam agama Buddha. Ada orang berkata kesemua ajaran Buddha (Buddhadhamma) apabila dirumuskan hanya terkandung dalam istilah "tidak pramat"; iaitu Buddha minta supaya kita "tidak pramat" dalam membuat kebaikan. 



Dalam Pacchima Ovada, Buddha berpesan: "O, Bhikkhu, kita mahu beritahu awak semua bahawa segala sangkhara (sangkharn) akan musnah dan hancur adalah perkara biasa. Awak semua mesti membuat faedah untuk diri sendiri dan untuk orang lain sehingga sempurna  dengan tidak pramat!"

Apakah maksud tidak pramat terhadap Dhamma? 

Dhamma yang dimaksudkan di sini ialah ajaran Buddha. Kesemua ajaran Buddha jikalau diperhatikan adalah berkaitan dengan "sebab" atau "punca" iaitu jikalau ada "punca" begini akan membuahkan "hasil" begitu. Atau secara terbaliknya diajarkan bahawa "hasil" ini datang daripada "punca" itu. Misalnya, rajin, tekun dan tabah merupakan "punca" yang akan "menghasilkan" kejayaan. Manakala malas pula "punca" yang "menghasilkan" kegagalan. 

Maksud tidak pramat terhadap Dhamma ialah tidak pramat terhadap punca, iaitu mesti sentiasa ada Sati (sedar) membina "punca" yang terbaik agar membuahkan "hasil" yang paling lumayan. 

Ciri-ciri Golongan Yang Masih Pramat (Orang Lalai):


1. Golongan Kasita iaitu golongan yang tidak membina punca yang baik, tetapi mengharapkan hasil yang lumayan. Misalnya, pelajar yang malas belajar, tetapi mengharapkan keputusan peperiksaan cemerlang. Pekerja yang malas bekerja, tetapi mengharapkan gaji tinggi. Pemimpin yang tidak membuat faedah kepada masyarakat tetapi mengharapkan masyarakat menghormatinya. Dana, Sila dan Pavana tidak diamalkan, tetapi mengharapkan syurga atau Nirvana.


2. Golongan Duccarita iaitu golongan yang merosakkan punca tetapi mengharapkan hasil yang baik. Golongan ini suka membuat sesuatu mengikut perasaan, tetapi mahu hasil yang bagus. Misalnya, semua kerja gagal tetapi mahu kenaikan gaji dua kali ganda. Suka maki hamun orang, tetapi mahu disayangi orang ramai. Uruskan persatuan tidak ikut objektif, tetapi mengharapkan hasil yang terbilang. Pemakanan tidak dijaga, tetapi mahu kesihatan sempurna. 


3. Golongan Sitilak iaitu golongan mencipta sedikit punca, tetapi mengharapkan hasil yang banyak. Golongan peniaga yang keluar sedikit modal,  tetapi mengimpikan keuntungan berlipat ganda. Golongan yang memuja Tri Ratana dengan 3 batang colok, tetapi mengharapkan syurga, ingin jadi Devata dan memiliki Puteri syurga. Golongan yang memberi orang makan sepinggan nasi, tetapi mengharapkan orang setia seumur hidup.


Kesimpulannya golongan yang "pramat" ada 3 golongan seperti di atas. 


Manakala golongan yang "tidak pramat" mesti bersikap bertentangan dengan 3 golongan ini. Tidak boleh pandang remeh kepada punca. Mesti membina punca yang baik agar hasilnya pun baik. Mesti mencipta punca yang sepadan dengan hasil yang diharapkan. Dan yang paling penting, golongan yang "tidak pramat" mesti sentiasa ada Sati; memberi tumpuan penuh kepada pekerjaan yang sedang dilakukan, berhati-hati, berwaspasa, teliti dan tidak gopoh-gapah. 


Antara Perkara Yang Tidak Boleh Pramat (Tidak Lalai):


1. Tidak lalai dalam masa. Sentiasa ada Sati (kesedaran) bahawa masa itu penting. "Hari semalam telah berlalu, apakah yang sedang kita lakukan pada hari ini?" Cuba muhasabah diri. Jangan tenggelam dalam kejahatan dan perkara tidak berfaedah. Segera berbuat kebaikan. Jikalau semalam duduk meditasi 10 minit, hari ini mesti 15 minit. Sentiasa menambahbaikkan hasil pekerjaan. Masa itu emas. Masa yang berlalu tidak bisa diputarkan kembali. Pernahkah mendengar keluhan orang yang kesal,"Kalau masa boleh dikembalikan, saya tak akan lakukan perkara itu!" 


2. Tidak lalai dalam usia. Sentiasa ada Sati bahawa kita tidak selalunya muda. Jangan asyik melekat dengan keseronokan. Segeralah berbuat perkara yang baik selagi usia masih muda remaja. Usia muda usia yang dipenuhi nafsu dan kemahuan. Orang muda suka mencuba perkara yang baru. Tarikan nafsu terlalu kuat sehingga sukar dilawan. Ramai yang terjerumus ke lembah kejahatan kerana gagal melawan nafsu. Kuatkan hati dan semangat. Sentiasa ada Sati yang mengawal dan menasihati diri. Setiap kali hati tergerak ingin melakukan sesuatu yang tidak baik, bertentangan dengan moral dan tatasusila, segeralah sedar bahawa kita sedang dihanyutkan oleh nafsu. Gunakan Sati menarik balik gerak hati tersebut.  


3. Tidak lalai dengan kesihatan. Semua orang mengidamkan kesihatan yang baik. Berterima kasihlah kepada diri sendiri kerana mempunyai kesihatan yang baik. Namun, jangan lupa diri kerana hari ini kita sihat dan kuat, tetapi hari esok kita tidak tahu. Sentiasa ada Sati dalam kehidupan. Sekiranya balasan Karma jahat tiba, kita mungkin jatuh sakit. Oleh itu, sebelum jatuh sakit, sewaktu masih sihat dan kuat, segera berbuat kebaikan. 


4. Tidak lalai dalam kehidupan. Sentiasa ada Sati bahawa hari ini  kita hidup senang lenang, sihat, bahagia, dan usia kehidupan kita masih panjang. Hakikatnya, kita mungkin mati esok, atau lusa. Kematian tidak berbau. Oleh hal demikian, segeralah meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan dan membersihkan hati.


5. Tidak lalai dalam pekerjaan. Sentiasa ada Sati bahawa kita melaksanakan pekerjaan atau tugasan dengan baik dan sempurna. Kita tidak boleh melengah-lengahkan kerja. Kerja harus disiapkan mengikut jadual. Jangan jadi orang yang suka memberi alasan. Pemimpin keluarga, masyarakat, persatuan, negara mahupun pemimpin agama, apabila gagal melaksanakan tanggunajawab yang diamanahkan, jangan suka memberi alasan. Sebaliknya, sedar akan kegagalan itu dan memulakan langkah baru. Biarkan Sati mengawal diri setiap saat, setiap penjuru agar minda dapat memberikan tumpuan penuh. Pekerjaan akan jadi lebih cemerlang jikalau ada minda Samadhi di dalamnya. Sati dan Samadhi adalah jawapan kepada kecemerlangan.


6. Tidak lalai dalam pelajaran. Sentiasa ada Sati menasihati diri bahawa kita mesti selalu mengutamakan ilmu, berusaha menjejaki pengetahuan baru, rajin dan tekun sehingga mengecapi kejayaan.  Ilmu dunia, ilmu Dhamma harus seimbang. 


7. Tidak lalai mengamalkan Dhamma. Sentiasa ada Sati menasihati diri bahawa kita mesti mengamalkan Dhamma sepanjang masa, tidak putus-putus atau mengikut musim.  Kita tidak boleh mudah putus asa, sebaliknya mesti tabah dan tekun. Kita tidak boleh tunggu hingga tua sebelum masuk wat, berbuat kebaikan. Mengamalkan Dhamma bakal memberi faedah yang lumayan kepada dunia hari ini, dan dunia selepas mati. Hanya Dhamma yang boleh membawa kita mencapai matlamat hidup tertinggi iaitu Nirvana. 


( "อัปปมาทะ" ความไม่ประมาท, ความเป็นอยู่อย่างไม่ขาดสติ, ความไม่เผลอ, ความไม่เลินเล่อเผลอสติ, ความไม่ปล่อยปละละเลย, ความระมัดระวังที่จะไม่ทำเหตุแห่งความผิดพลาดเสียหาย และไม่ละเลยโอกาสที่จะทำเหตุแห่งความดีงามและความเจริญ, ความมีสติรอบคอบ. - พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์ พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต))




  

No comments: