Wednesday, October 26, 2011

Kamachanda: Keinginan Yang Mesti Dikawal!

Nivarana (Thai: Nivorn) ialah sesuatu yang menyekat minda daripada mencapai ketenangan. Minda yang tidak tenang sentiasa berlari ke sana, ke sini bagai kanak-kanak yang nakal. Kanak-kanak yang nakal sukar membezakan kebaikan daripada keburukan. Nivarana mempunyai lima jenis, antaranya ialah Kamachanda. 


Kamachanda ialah keinginan terhadap sesuatu yang cantik, menarik, menawan dan mempersona yang datangnya daripada pancaindera iaitu mata (rupa), telinga (suara), hidung (bau), lidah (rasa) dan badan (sentuhan). Kama di sini tidak bermaksud nafsu berahi semata-mata sebagaimana yang kita fahami, tetapi merangkumi semua perasaan (dan fikiran) yang diingini atau dikehendaki oleh seseorang. 


Keinginan ini boleh menyebabkan seseorang lalai dan terjebak ke lembah kejahatan. Keinginan yang kuat terhadap kaum berlainan jenis boleh menyebabkan seseorang terjerumus dalam perbuatan yang tidak bermoral. Perhubungan intim lelaki dan perempuan, hamil sebelum nikah dan pengguguran bayi antara masalah yang timbul daripada Kamachanda. Ketagihan dadah, arak dan rokok juga kerana Kamachanda. 


Buddha mengajar kepada kita beberapa cara untuk mengawal Kamachanda. 


Kita diminta mengawal pancaindera. Maksudnya kita mesti bijak mengawal mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh setiap kali "berhubung" dengan benda luar. Mengawal indera dalam bahasa Dhamma dipanggil samruan. Apabila benda luar masuk ke dalam, minda kita mesti bijak menilai agar tidak mudah terpengaruh. Apabila mata melihat benda yang cantik dan menarik hati, kita mesti segera sedar bahawa setiap benda ada pasangannya. Kecantikan datang bersama kejelekan. Kebaikan datang bersama keburukan atau kejahatan. Apabila kita menerima kecantikan, maka kita juga akan terima kejelekannya. Oleh itu, kawal pancaindera supaya tidak mudah terpengaruh dengan godaan benda luar. 


Kita disarankan supaya berfikir dengan teliti dan memahami realiti bahawa Kamaguna (perasaan daripada pancaindera) lebih banyak membawa keburukan daripada kebaikan. Kamaguna hanya memberi kebaikan pada mula-mula sahaja, umpama umpan yang memperdaya kita melekat pada mata kail. Setelah lama sedikit, akan menyusul keburukan. Semakin kuat kesukaan kita terhadapnya, semakin kuat juga keburukan yang didatangkan. 


Keburukan ini menyebabkan kita menjadi sengsara atau susah hati. Kita susah hati untuk menambahkan apa yang kita miliki, kita susah hati untuk menjaga apa yang kita miliki, kita susah hati takut apa yang kita miliki hilang daripada kita. Kita juga susah hati apabila suatu hari apa yang kita miliki terpisah daripada kita. Contohnya, kekayaan. Bukan senang untuk menambahkan kekayaan, menjaganya, mengekalkannya dan apabila kekayaan habis dibelanjakan, kita menjadi susah hati atau sengsara. Kita seharusnya melihat kebenaran bahawa semua benda tidak kekal abadi. Oleh itu, keinginan kita harus berpada-pada. 


Kita harus sedar bahawa semua benda berubah, termasuk kebahagiaan dan kesengsaraan. Hari ini kita mungkin mengecapi kebahagiaan, hari esok mungkin dilanda kesengsaraan. Hari ini orang yang kita cintai amat menyayangi kita, hari esok dia mungkin berubah hati dan meninggalkan kita seorang diri. Hari ini jiran kita sangat baik. Hari esok mungkin dia akan jadi musuh utama kita. Semalam masih berkawan, hari ini telah bermasam muka. Semuanya tidak tentu. Acarn Cha berkata: "Ketidakpastian itulah yang pasti!" 


Kita mesti berbicara tentang Asuba iaitu keadaan tidak cantik, tidak jelita, tidak anggun atau tidak kacak. Tubuh yang kita lihat cantik dan jelita hari ini boleh bertahan berapa lama? 50 tahun? 100 tahun? Masa muda kulit tegang dan lembut. Apabila tua kulit kendur dan kasar. Di mana kecantikannya? Tubuh manusia dipenuhi dengan kekotoran. Dari hujung rambut hingga hujung kuku semuanya kotor. Kita tidak berasa kotor kerana ia melekat dengan tubuh kita. Apabila ia terpisah daripada tubuh kita, kita akan berasa jijik.  Air liur yang diludah keluar tidak seorang pun yang mahu menjamahnya semula. Kerana kotor kita terpaksa mandi setiap hari. Dan setelah menjadi mayat, bukan setakat tidak cantik dan kotor, bahkan busuk lagi. 


Kebahagiaan sejati datang dari dalam. Kebahagiaan yang datang dari luar ialah palsu. Oleh itu, berusahalah mencari kebahagiaan dari dalam. Apakah yang dikatakan kebahagiaan dari dalam? Kebahagiaan dari dalam ialah kebahagiaan daripada Samadhi. Samadhi di sini ialah ketenangan, ketenteram dan keheningan hati. Kebahagiaan ini dipanggil kebahagiaan dalaman kerana datangnya dari dalam diri kita.  Kebahagiaan ini tidak ada kaitan dengan benda luar. Kebahagiaan dalaman apabila benar-benar mencapainya, sukar diganggu gugat dan boleh berkekalan lama. 


Seorang Brahmana pernah mendakwa Raja Bimbisara lebih bahagia daripada Buddha kerana baginda seorang raja yang memiliki segala-galanya. Buddha menafikannya. Buddha berkata bahawa Baginda tidur nyenyak setiap malam tanpa berasa takut, bimbang dan risau terhadap ancaman dari luar. Sedangkan Raja Bimbisara tidak begitu (ancaman daripada musuh luar atau rampasan kuasa orang dalam). Buddha berkata Baginda boleh bersantapan sekali sehari, atau tidak bersantapan langsung selama sebulan. Raja Bimbisara tidak boleh. Raja Bimbisara tidak bebas ke mana-mana seorang diri, tetapi Buddha boleh pergi ke mana sahaja. 


Buddha bertanya balik kepada Brahmana, jikalau begitu siapa lebih berbahagia? Brahmana berkata bahawa Buddha lebih berbahagia. Buddha berkata, kebahagiaan Baginda, kebahagiaan dalaman. 


Kamachanda sering menyebabkan seseorang terjerumus ke lembah kejahatan. Ketagihan dadah, arak, hubungan bebas dan keruntuhan moral antara akibat yang berpunca daripada kelemahan seseorang mengawal Kamachanda. 

















No comments: