Monday, December 31, 2012

Selamat Tahun Baru 2013

KSB mengucapkan Selamat Tahun Baru kepada semua pembaca yang dikasihi. Semoga tahun 2013 lebih baik daripada tahun 2012. 

Friday, December 28, 2012

Buddha Pernah Jadi Maha Phrom, Maha Kuasa

Orang India pada zaman sebelum Buddha percaya bahawa Maha Phrom ialah Tuhan pencipta segala alam. Kehidupan makhluk ditentukan oleh Maha Phrom. Akan tetapi, kepercayaan yang meresap ke tulang sum-sum masyarakat India berubah selepas kelahiran Buddha. Buddha dengan tegas menafikan bahawa Maha Phrom ialah pencipta segala alam. Maha Phrom tidak menentukan kehidupan manusia. Sebaliknya, manusialah yang menentukan nasib sendiri.

Mengapakah Buddha berkata begitu? Pertama, Buddha mendapat Trassaru dan mengetahui semua apa yang hendak diketahui. Kedua, Buddha pernah dilahirkan sebagai Maha Phrom.

Buddha berkata Baginda pernah menyuburkan Metta Pavana sepanjang 7 tahun lalu tidak dilahirkan sebagai manusia selama 7 sangvatta-vivattakap (สังวัฏฏวิวัฏฏกัป ). (Ini merupakan tempoh yang merujuk kepada proses kemusnahan, kehancuran dan pembentukan cakerawala).

Sewaktu cakerawala sedang dalam proses kemusnahan, Buddha dilahirkan di dunia Phrom (Brahma-Loka;Thai: Phroma-loka) yang bernama Apassara. Sewaktu cakerawala sedang mengalami proses pembentukan semula (kemajuan), Buddha memasuki Mahligai Phrom yang kosong. Buddha menjadi Maha Phrom, Maha Besar yang tiada siapa-siapa dapat menandinginya. Buddha mampu melihat kehidupan yang lalu, kehidupan sekarang dan kehidupan akan datang dengan jelas. Buddha mampu mengetahui apa yang hendak diketahui. Buddha dapat mengawal minda dengan baik.

(Sutta ini harus difahami dengan baik. Dalam post yang lalu pernah disiarkan tentang "Phrom dan proses pembentukan dunia". Phrom yang tinggal di Mahligai Phrom yang kosong inilah yang dianggap sebagai Tuhan Maha Pencipta oleh manusia. Phrom ini mempunyai usia yang sangat lama hingga tidak terhitung. Buddha menjadi Phrom dan tinggal di sini sepanjang 7 sangvatta-vivattakap, iaitu bersamaan dengan 7 kali cakerawala mengalami proses kemusnahan dan pembentukan semula. Betapa panjangnya usia Maha Phrom hingga 7 kali dunia musnah dan terbentuk semula tetapi Maha Phrom belum mati. Kerana usia yang terlalu panjang inilah Maha Phrom ingat dia tidak mati, sebaliknya kekal abadi.)

Buddha juga pernah menjadi Devata, Thao Sakka sebanyak 36 kali, pernah menjadi Maharaja yang sempurna dengan dhamma, pernah menjadi Dhammaraja yang hebat dan bermacam-macam kebesaran lain. Buddha juga mempunyai kuasa dan kehebatan yang sangat luar biasa. Semuanya berpunca daripada hasil Karma 3 perkara iaitu Dana (sedekah) Dama (memaksa diri agar tidak melakukan kejahatan) dan Sanyama (mengawal diri atau menjaga moraliti @ Sila).


(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)

Tuesday, December 25, 2012

Apa Yang Lebih Panas Daripada Neraka?



Buddha berkata, neraka yang dikatakan mempunyai kepanasan yang melampau masih ada. Dalam neraka tersebut, penghuninya masih:

(1) Dapat melihat rupa atau bentuk dengan mata kasar, tetapi rupa yang dilihat hanya rupa yang tidak diingini, rupa yang diingini tidak dilihat; melihat rupa yang tidak digemari, rupa yang digemari tidak dilihat; melihat rupa yang tidak disukai, rupa yang disukai tidak dilihat.

(2) Dapat mendengar suara dengan telinga, tetapi suara yang didengar hanya suara yang tidak diingini, suara yang diingini tidak didengar; mendengar suara yang tidak digemari, suara yang digemari tidak didengar; mendengar suara yang tidak disukai, suara yang disukai tidak didengar.

(3) Dapat menghidu bau dengan hidung, tetapi bau yang dihidu hanya bau yang tidak diingini, bau yang diingini tidak dihidu; menghidu bau yang tidak digemari, bau yang digemari tidak dihidu; menghidu bau yang tidak disukai, bau yang disukai tidak dihidu.

(4) Dapat mengecap rasa dengan lidah, tetapi rasa yang dikecap hanya rasa yang tidak diingini, rasa yang diingini tidak dikecap; mengecap rasa yang tidak digemari, rasa yang digemari tidak dikecap; mengecap rasa yang tidak disukai, rasa yang disukai tidak dikecap.

(5) Dapat menyentuh objek dengan anggota tubuh, tetapi objek yang disentuh hanya objek yang tidak diingini, objek yang diingini tidak disentuh; menyentuh objek yang tidak digemari, objek yang digemari tidak disentuh; menyentuh objek yang tidak disukai, objek yang disukai tidak disentuh.

(6) Dapat mengetahui fikiran dengan minda (atau hati), tetapi fikiran yang diketahui hanya fikiran yang tidak diingini, fikiran yang diingini tidak diketahui; mengetahui fikiran yang tidak digemari, fikiran yang digemari tidak diketahui; mengetahui fikiran yang tidak disukai, fikiran yang disukai tidak diketahui.

Seorang bhikkhu berkata, kepanasan yang melampau, kepanasan yang melampau sungguh, adakah masih ada kepanasan lain yang lebih panas dan lebih menakutkan daripada kepanasan neraka ini?

Buddha berkata bahawa masih ada kepanasan yang lebih panas daripada kepanasan neraka yang melampau ini. Kepanasan tersebut ialah kepanasan yang dialami individu yang tidak mengetahui kebenaran Ariya Sacca 4.

Buddha berkata, Samana atau Brahmana (atau sesiapa sahaja) yang tidak mengetahui dengan jelas tentang kebenaran Ariya Sacca 4 bahawa ini Dukkha, ini Samudaya, ini Nirodha dan ini Magga 8, Samana atau Brahmana tersebut akan terpengaruh kepada semua Sankhara yang membawa kepada kelahiran. Sankhara mempengaruhi fikiran hingga menghasilkan kelahiran demi kelahiran yang tiada kesudahan. Kepanasan pun timbul akibat kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian dan kesedihan. Samana atau Brahmana ini tidak akan bebas daripada kelahiran dan kesengsaraan.

Manakala Samana atau Brahmana yang mengetahui kebenaran Ariya Sacca 4 dengan jelas; mengetahui Dukkha, Samudaya, Nirodha dan Magga 8 dengan terang tidak akan menanggung kepanasan kerana kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan atau kesengsaraan.

Sutta ini sangat penting untuk direnungi. Neraka dikatakan kepanasan melampau kerana benda-benda yang dilihat, didengar, dihidu, dikecap, disentuh dan difikirkan hanya benda-benda yang tidak diingini, tidak digemari dan tidak disukai belaka. Maknanya, benda-benda yang buruk sahaja muncul. Manakala benda-benda yang baik tidak muncul. Itulah yang menyebabkan kepanasan melampau.

Akan tetapi orang yang tidak mengetahui kebenaran Ariya Sacca 4 menanggung kepanasan yang lebih melampau lagi. Oleh itu, Ariya Sacca 4 sangat mustahak diketahui kebenarannya dengan jelas supaya kita tidak perlu menanggung kepanasan melampau yang tiada penghujung.

Monday, December 24, 2012

Jadi Manusia Belum Tentu Dapat, Ada Hati Mahu Jadi Dewa!

Pergi wat masa ada upacara tambun (buat pahala). Cuba tanya pak cik atau mak cik, abang atau kakak, datang tambun di wat mahu apa? Mereka tentu akan berkata: "Saya tak mahu apa-apa, mahu bun saja!"

"Mahu bun untuk apa?"

"Bila ada bun, lepas mati boleh pergi syurga. Kalau dilahirkan semula di dunia akan jadi kaya, cantik dan sihat!"

"Banyaknya! Kalau diberi pilihan mahu pergi syurga atau lahir semula ke dunia?"

"Oooii, tanya apa, tentu mahu pergi syurga. Siapa-siapa pun tambun mahu pergi syurga belaka!"

"Tapi saya, tambun bukan mahu pergi syurga!"

"Mahu pergi neraka?" Dia ketawa. "Maaf, gurau saja. Semua orang tambun mahu pergi syurga, kecuali awak, kik kik kik!!!!" Dia ketawa.

"Saya tambun mahu dapat kuson."

"Bun dan kuson sama saja."

"Tak sama."

"Apa bezanya?"

"Tanya Maha Google!" (Rujuk posting terdahulu dalam KSB)

Orang tua-tua pun selalu berpesan. Tambun banyak-banyak boleh jadi sahabat Thevada/Devata, boleh kaya dan boleh cantik. Tambun untuk jadi Devata, untuk kaya dan untuk cantik menjadi idaman ramai orang. Jadi devata boleh berkawan dengan Phra In (Indra) dan Phra Phrom.

Syurga merupakan matlamat utama mereka yang pergi tambun di wat. Syurga tempat paling bahagia. Semua kemahuan akan tertunai serta merta. Teringat mahu apa, semua dapat. Teringat mahu makan tomyam kepala ikan haruan, terus dapat dan terus kenyang. Teringat mahu minum sup gear box, terus dapat dan terus kenyang. Semua barang di syurga dalam bentuk dibba (Thai: Thip. Thip ialah ajaib. Ingat apa-apa sahaja, benda tersebut terus muncul di depan mata). Bidadari yang cantik molek pun ramai. Begitulah cerita orang tua-tua yang diperturunkan dari generasi ke generasi. Gambaran syurga yang indah dan berseri-seri menjadi idaman manusia hingga membikin manusia ketagihan bun (ketagihan pahala)

Jarang benar orang pergi tambun mahu mendapat pencerahan Nibbana. Maklumlah, Nibbana dikatakan "kosong" dan selepas mati tidak akan hidup lagi. Orang kita sangat takut apabila mati tidak akan hidup lagi. Sedangkan hakikatnya, Nibbana bukan mati. Nibbana adalah Nibbana dan tidak perlu tunggu mati dan tiada kaitan dengan mati. Sunyata bukan kosong tanpa apa-apa langsung. Sunyata ialah keadaan bebas daripada penderitaan atau kebelengguan.

Berbalik kepada tambun di wat untuk pergi syurga. Bolehkah setakat tambun atau Sanghadana di wat untuk ke syurga? Syurga lebih tinggi daripada dunia. Untuk pergi syurga, kita mesti melakukan kebaikan yang mengatasi kebaikan seorang manusia. Kebaikan ini dipanggil "harta" (khunnasombat) iaitu "harta kebaikan". Harta kebaikan ada 2 iaitu harta kebaikan dunia dan harta kebaikan syurga. Untuk penulisan seterusnya saya menggunakan istilah "harta" sahaja iaitu harta dunia dan harta syurga. (Jangan pula terkeliru harta dunia ini dengan harta yang dimiliki oleh tauke Genting atau tauke Asro. Harta ini boleh digunakan di dunia tetapi bukan tiket ke syurga).

Apakah harta dunia? Apakah harta yang kita miliki sehingga kita dilahirkan di dunia sekarang? Takkan harta dunia pun tidak tahu. Buddha berkata untuk dilahirkan sebagai manusia bukan senang. Maknanya kebaikan yang diperlukan sebagai tiket untuk dilahiran ke dunia tidak semudah sangkaan kita. Kita semua yang berada di muka bumi ini pernah melakukan pelbagai kebaikan sebelum ini sehingga berjaya jadi manusia. Untuk kekal sebagai manusia kita tidak boleh mengabaikan kebaikan sebagai manusia.

Bagaimana pula dengan harta syurga? Sebelum memasang angan-angan mahu pergi syurga, kita mesti tahu dahulu apakah harta syurga yang harus dimiliki barulah dapat ke syurga. Jikalau kita tidak tahu, bagaimana kita mahu kumpulkan harta tersebut sebagai tiket ke syurga? Kita tidak boleh jadi Mat Jenin. Buddha tidak mengajar penganut jadi Mat Jenin yang asyik dengan angan-angan kosong.

Harta dunia ada 2 jenis yang utama. Tidak banyak, hanya 2 jenis yang utama tetapi bukan senang dicari. Tauke besar-besar pun belum tentu mampu mencarinya.

Harta dunia (harta manusia) yang pertama ialah Sila 5.

Harta dunia yang kedua ialah Kammabot 10 (Kamma-patha 10). (Mahu detail, sila rujuk Maha Google).

Inilah 2 harta dunia yang harus dimiliki sekiranya mahu dilahirkan sebagai manusia di dunia sekali lagi. Sekiranya 2 jenis harta ini tidak ada, tidak usah berangan-angan mahu jadi manusia lagi. Jadi apa saya tidak tahu. Jikalau setakat pergi wat sekadar ikut-ikutan; orang rapsil, kita pun rapsil, orang saibart, kita pun saibart, orang buat Sanghadana, kita pun buat Sanghadana, orang dengar Desana, kita pun dengar Desana, tetapi amalannya kosong atau tunggang-langgang, maka tidak usah berangan-angan lebih. Seandainya betul-betul mahu pergi syurga, mahu jadi Dewa, amalkan betul-betul dhamma yang berkaitan dengan harta syurga. Sebelum itu, amalkan dahulu dhamma yang berkaitan harta dunia kerana harta syurga adalah sambungan atau tambahan kepada harta dunia.

Untuk jadi Devata di syurga tentulah hartanya mesti lebih banyak lagi kerana kedudukan syurga lebih tinggi daripada dunia. Devata juga dikatakan mempunyai kuasa luar biasa melebihi kuasa manusia. Ini adalah menunjukkan bahawa amalan Devata mesti lebih tinggi daripada manusia.

Selain ada Sila (Sila 5, 8, 10, 227) dan Kammabot 10, seseorang yang mahu jadi Devata mesti sentiasa Samadhi Pavana. Meskipun tidak sampai Jhana, minda harus tenang dan suci. Kerana minda yang tenang dan suci akan melahirkan Hiri dan Ottappa. Hiri ialah malu dan Ottappa ialah takut. Malu dan takut kepada kejahatan ialah harta syurga yang penting. Malu buat jahat di depan orang, tetapi jika orang tidak nampak berani pula buat, itu bukan Hiri. Hiri mesti berasa malu sama ada orang namapak atau tidak. Begitu juga dengan Ottappa. Sekadar takut orang nampak kita buat jahat atau takut undang-undang bukan Ottappa. Ottappa mesti takut kepada Karma dengan kesedaran bahawa buat jahat sesuatu yang sangat keji. Namun, ramai yang malu dan takut buat jahat hanya di depan orang. Apabila orang tidak ada, mengalahkan hantu perbuatannya.

Oleh itu, untuk jadi penghuni syurga, membuat dana, mempunyai Sila dan Samadhi Pavana, mesti ada Hiri-Ottappa. Jikalau mahu jadi Devata tahap Ariya mesti menyuburkan Jhana dan Brahma-vihara 4. Hati harus suci. Hasad dengki jangan ada. Sikap pentingkan diri ditolak ke tepi. Ibu bapa jangan diabaikan. Orang-orang tua harus dihormati. Kebersihan diri diutamakan. Devata sangat mementingkan kebersihan. Wah, banyaknya yang mesti diamalkan? Tentulah banyak. Ingat senang mahu jadi Devata. Jika senang, syurga sudah penuh. Bukan sembarangan orang boleh jadi Devata, boleh jadi penghuni syurga.

Dengar tok sami cakap memang senang. "Woi, mari kita tambun banyak-banyak, mati boleh pergi syurga!"

Ini satu lagi kelemahan kita. Kita ingat buat baik dengan sami atau wat sahaja baru dapat pergi syurga. Sebab itulah mungkin yang menjadi punca orang Siam sangat jarang pergi tambun di rumah kebajikan masyarakat. Buat baik orang Siam hanya tumpu kepada wat dan sami.

Jikalau syurga boleh pergi dengan duit yang dipacak pada pokok pisang (pokok bunga) atau yang diderma kepada wat masa Kathina, Hari Wesak dan sebagainya, semua orang-orang kaya yang rajin tambun akan ke syurga. Orang-orang kaya ini tambun berpuluh-puluh ribu, beratus-ratus ribu, malahan berjuta-juta pun ada. Manakala orang miskin yang kais pagi makan pagi yang tidak pernah tambun duit kepada wat tidak layak ke syurga? Atau penganut agama Buddha yang tinggal di negara yang tiada sami dan tiada wat tidak akan mencium bau syurga? Harta syurga tidak dinlai dengan wang ringgit. Ini harus difahami.

Maka sudah tiba masanya kita berfikir secara rasional. Jikalau "harta dunia" pun tidak ada, tidak usah bermimpi mahu pergi syurga. Jikalau betul-betul mahu pergi syurga, harus berusaha mengumpul harta syurga dengan cara yang betul. Dana, Sila, Samadhi-Pavana dan Hiri-Ottappa mesti ada.

Namun, harus diingat pesanan Buddha: "Bhikkhu dalam Dhamma-vinaya ini, jikalau mengamalkan dhamma dengan berharap akan dilahirkan sebagai mana-mana kumpulan dewa di syurga, adalah umpama dirasuk hantu!" Ini kerana tersasar daripada matlamat menjadi bhikkhu dan mengamalkan dhamma. Matlamat menjadi bhikkhu dan mengamalkan dhamma adalah untuk mendapat pencerahan dan pembebasan minda atau Nibbana.




Saturday, December 22, 2012

Sahabat Yang Baik

Buddha pernah berkata kepada para bhikkhu bahawa apabila matahari akan muncul pada waktu pagi, perkara yang muncul dahulu atau gambaran awal ialah cahaya keperakan dan cahaya keemasan. Begitu juga dengan pengamal dhamma. Apabila Ariya Magga 8 akan muncul, perkara yang muncul dahulu atau gambaran awal ialah mempunyai sahabat yang baik. Individu yang mempunyai sahabat yang baik boleh menaruh harapan bahawa dia akan subur dalam Ariya Magga 8. Maknanya individu yang mempunyai sahabat yang baik akan berhasil mengamalkan Ariya Magga 8 dengan sempurna. Ariya Magga 8 merupakan jalan pembebasan minda menuju Nirvana.

Dalam bahasa yang lain, sahabat yang baik sangat penting kerana mampu membawa kita mencapai Nirvana. Sebaliknya, orang yang mempunyai sahabat yang jahat, sukar mengharapkan Ariya Magga 8 akan subur. Ini kerana sahabat yang jahat akan membawa pengaruh jahat. 

Oleh itu, kita harus bersahabat dengan orang baik. Jikalau dapat sahabat yang baik, peluang untuk kita berbuat baik terbuka luas. Sahabat yang baik mempunyai minda positif. Apabila kita bergaul dengan orang yang mempunyai minda positif, minda kita juga akan jadi positif. 

Sahabat yang baik ialah orang yang mempunyai kepercayaan dan keyakinan (Saddha) yang teguh kepada Buddha, Dhamma dan Sangha; bermoral tinggi (Sila); bijak (Panna); dan berilmu (Pahusuttra). Sahabat yang baik ialah orang yang baik yang bersahabat dengan kita. Orang yang baik, hanya membawa kebaikan kepada kita; susah senang tetap bersama kita. Sahabat yang baik juga tidak ada agenda tersembunyi apabila bersahabat dengan kita.

Sesiapa yang mempunyai sahabat yang baik, hargailah dan peliharalah persahabatan tersebut kerana dia umpama cahaya keemasan yang muncul sebelum kemunculan matahari sepenuhnya.


(Sumber: Tipitaka Thai)



Sunday, December 16, 2012

Buddha Juga Mengalami Proses Penuaan Seperti Kita

Petang tadi berjumpa dengan sahabat lama secara kebetulan. Kami bersembang sambil minum kopi di sebuah kafe di ibu kota. Dia beritahu bahawa Buddha bukan manusia biasa kerana Buddha sentiasa muda, wajah berseri-seri dan tubuh sentiasa memancar-mancar dengan cahaya (rasemi). Saya berkata, biasanya phrom atau deva yang digambarkan sebagai tubuh memancar-mancar dengan cahaya. Buddha manusia biasa, ada sakit dan tua seperti kita. Dia tidak terima penjelansan saya. Dia berkata, Buddha tidak tua. Tubuh badan Buddha sentiasa muda. Kulitnya tegang, cantik dan bercahaya hingga Parinibbana.

Saya akui bahawa memang ada penganut agama Buddha yang mempunyai kepercayaan seperti sahabat saya itu. Saya tidak pasti dari mana kepercayaan ini datang. Memanglah Buddha bukan manusia biasa. Buddha merupakan "insan tunggal" di dunia yang tiada insan lain sama. Namun, Buddha juga berada di bawah hukum alam iaitu kelahiran, ketuaan, kesakitan dan Parinibbana.

Sebuah Sutta dalam Kitab Tipitaka ada menjelaskan bahawa tubuh badan Buddha juga mengalami perubahan seperti manusia lain. Pada suatu hari, Phra Anon (Ananda) mengurut badan Buddha. Phra Anon berkata bahawa wajah Buddha tidak jernih seperti dahulu, kulit pun kendur, tubuh terbongkok sedikit ke depan dan ada perubahan pada pancaindera iaitu iaitu mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh.

Buddha berkata, begitulah kelaziman manusia yang tidak boleh lari daripada tua, sakit dan mati. Ketuaan ada pada kemudaan, kesakitan ada pada kesihatan, kematian ada pada kehidupan, wajah dan warna tidak akan jernih seperti dahulu, kulit pun kendur, tubuh terbongkok sedikit ke depan dan perubahan juga berlaku pada pancaindera.

Daripada Sutta ini dapat kita simpulkan bahawa Buddha juga mengalami proses penuaan seperti manusia lain. Kepercayaan bahawa Buddha sentiasa muda, wajah berseri-seri dan tubuh memancar-mancar dengan cahaya hanya mitos!


(Sumber: Tipitaka Thai)

Uttra: Berkorban Suami Demi Dhamma!

Kebanyakan isteri meletakkan kebahagiaan di bahu suami. Sekiranya mendapat suami yang baik, maka berbahgialah isteri. Sebaliknya, apabila mendapat suami yang jahat, maka sengsaralah isteri. Akan tetapi isteri yang bernama Uttra tidak begitu. Dia meletakkan kebahagiaan di atas bahu sendiri.

Uttra, seorang wanita yang cantik jelita, anak kepada hartawan bernama Punna. Uttra seorang yang mempunyai Samma Ditthi dan kepercayaan (saddha) yang tinggi terhadap Buddha. 

Pada suatu hari, Uttra dikahwinkan dengan lelaki keluarga hartawan yang amat berpengaruh. Uttra tiada pilihan lain lalu terpaksa terima meskipun tahu keluarga bakal suami merupakan keluarga Micca Ditthi dan tiada kepercayaan kepada Buddha.

Setelah kahwin, Uttra sentiasa sahaja ada masalah dengan suami berpunca daripada kepercayaan yang berbeza.  Uttra mempunyai kepercayaan yang tinggi terhadap Buddha tetapi jarang sekali dapat tambun dengan para bhikkhu, tiada peluang mengamalkan dhamma dan tiada peluang menjaga Uposattha Sila (Sila Ubosot) kerana tidak dibenarkan oleh suami.

Kehidupan Uttra tidak aman. Dia terpaksa memberitahu kepada bapanya. Bapanya begitu simpati lalu mengupah seorang pelacur, iaitu Puteri Sirima, mengambil alih tanggungjawab sebagai isteri kepada suami Uttra. Pada mula suaminya tidak setuju. Akan tetapi setelah melihat kejelitaan dan tarikan yang ada pada Puteri Sirima, dia pun membenarkan Uttra mengamalkan dhamma dan Sirima menjalankan tanggungjawab sebagai isteri menggantikan Uttra. 

(Pelacur dahulu bukan sebarangan kerana datang daripada pemenang pertandingan wanita cantik dan dilantik oleh raja).

Uttra begitu rajin menyediakan makanan kepada bhikkhu saban waktu bersama-sama dengan golongan hamba sehingga kadang-kadang begitu keletihan. 

Suatu hari, si suami melihat Uttra tekun menyediakan makanan kepada bhikkhu lalu berfikir: "Uttra, wanita bodoh ini mungkin lahir daripada makhluk neraka, suka buat kerja kotor seperti golongan hamba. Harta sangat banyak tapi tak suka. Perbuatannya tak wajar sungguh!" Si suami tersenyum kepada Uttra penuh dengan sindiran. 

Manakala Uttra pula berfikir: "Putera hartawan, suami kita ini, seorang yang bodoh, ingat harta kekayaan suatu yang kekal abadi." Uttra turut tersenyum sebagai membalas senyuman suami.

Kebetulan Puteri Sirima berjalan datang melihat kedua-dua suami isteri membalas senyuman. Dia lupa diri lalu berasa cemburu dengan kuat. 

Setelah suami beredar pergi, Puteri Sirima menghampiri Uttra dan memarahinya kerana cemburu. Puteri Sirima bergegas mengambil susu panas yang mendidih di dalam kuali untuk menyimbah ke atas Uttra. 

Dengan hati yang melimpah dengan kasih sayang, Uttra melakukan "Sacca Athithan" bahawa Puteri Sirima sangat berjasa kepada dia kerana menjalankan tanggungjawab sebagai isteri menggantikan dia hingga dia dapat mengamalkan dhamma dengan baik. Selurus itu, susu panas menjadi sejuk dan tidak mendatangkan sebarang musibah kepada Uttra. 

Para hamba yang sedang membantu Uttra menyediakan makanan menerpa mahu mencederakan Puteri Sirima tetapi disekat oleh Uttra. Uttra melayan Puteri Sirima dengan baik dan sopan dengan memanggilnya "adik kesayangan" dan "sahabat kesayangan". Para hamba berasa hairan melihat perlakuan mulia puan mereka, Uttra. 

Puteri Sirima terkejut melihat Uttra tiada sebarang kecederaan selepas disimbah susu panas. Dia tersedar dan insaf bahawa dia hanya pendatang yang dibayar lalu menyembah kaki Uttra minta dimaafkan perbuatannya.

Uttra berkata: "Saya akan maafkan sekiranya ayahanda saya, iaitu Buddha terlebih dahulu memaafkan awak!"

Sewaktu berjumpa dengan Buddha, Baginda melafazkan kata-kata ini:

"Menewaskan kemarahan dengan perasaan tidak marah,
Menewaskan orang jahat dengan kebaikan,
Menewaskan orang kedekut dengan memberi,
Menewaskan pembohong dengan ungkapan yang benar."

Setelah selesai mendengar nasihat Buddha, Puteri Sirima terus menjadi Sodaban (Sotapatti Magga). Manakala Uttra dipuji oleh Buddha sebagai Upasika yang paling mulia daripada segala Upasika dalam perihal Jhana (Samadhi).



Monday, December 10, 2012

Dua Arahant Membawa Dhamma Ke Thailand

Saya tidak akan berhenti menulis hanya kerana desakan orang tertentu. Hari ini saya akan menulis tentang Phra Sonak (พระโสณะ) dan Phra Uttarak (พระอุตตระ). 

Phra Sonak dan Phra Uttarak ini antara 5 orang bhikkhu dari India yang datang menyebarkan agama Buddha ke kawasan Suvanna Bumi (Asia Tenggara). Pada mulanya saya terfikir, bagaimana mereka menyebarkan Dhamma? Apakah bahasa yang digunakan? Orang India masa itu menggunakan bahasa Pali dan Sanskrit. Manakala orang Thai pula menggunakan bahasa Thai. Bagaimana mereka berkomunikasi hingga ajaran Buddha boleh difahami dan tersebar luas di kalangan penduduk Asia Tenggara?

Kemusykilan ini terjawab apabila mendapat tahu bahawa 5 orang bhikkhu tersebut terdiri daripada Phra Arahant Patisampithayan (พระอรหันต์ปฏิสัมภิทาญาณ) iaitu Phra Arahant yang mempunyai kuasa dan kebolehan yang istimewa mengatasi Abinna 6. Antara kebolehan istimewa tersebut ialah mereka boleh bercakap dalam semua bahasa manusia dan bahasa haiwan. Maknanya Phra Sonak dan Phra Uttarak yang membawa ajaran Buddha ke Negara Thai mampu menguasai bahasa Thai dengan baik. 

Phra Sonak dan Phra Uttara ialah adik beradik. Phra Uttara mencapai Arahant terlebih dahulu. Meskipun begitu, Phra Uttara tetap menghormati Phra Sonak, selaku abang yang menjadi bhikkhu terlebih dahulu. Daripada kedua-dua Arahant inilah kita orang Thai menerima agama Buddha. 

Kepercayaan berkaitan kedua-dua Arahant ini agak luar biasa, umpama sebuah mitos. Betul atau tidak, terpulang kepada budi bicara masing-masing. Masyarakat Thai percaya bahawa kedua-dua mereka belum Parinibbana (masih hidup) meskipun usia mereka sudah melebihi 2000 tahun.

Dikatakan bahawa terdapat segelintir bhikkhu aliran Vipassana pernah berkomunikasi dengan kedua-dua Arahant ini. Beliau akan datang mengajar Kammathan kepada phra Vipassana. Phra Vipassana memanggil kedua-dua Arahant ini sebagai "Phra Lok Udhorn" (Pali: Phra Lokuttara). Phra Vipassana percaya bahawa "Phra Lok Udhorn" ini ialah Arahant Patisampithayan yang berusia melebihi 2000 tahun tetapi belum Parinibbana kerana mahu membantu bhikkhu yang mengamalkan Samadhi Pavana. Walaupun begitu, ramai bhikkhu aliran Samadhi Pavana tidak mampu berkomunikasi dengan "Phra Lok Udhorn" kerana tahap ketinggian minda yang tidak sama. Hanya bhikkhu yang mempunyai tahap minda yang sama baru dapat berhubungan dengan kedua-dua mereka.

Kita tolak ke tepi dahulu perihal "keganjilan" Phra Sonak dan Phra Uttarak. Walau apapun kita mengakui bahawa kedua-dua Arahant ini cukup hebat. Mereka mempunyai kebolehan yang sangat luar biasa kerana mampu berkomunikasi dengan penduduk tempatan yang menggunakan bahasa yang berbeza.  Penyampaian Dhamma mereka sangat berkesan hingga mampu menambat hati penduduk tempatan. Pendekatan yang digunakan mereka sepatutnya dijadikan contoh untuk mengembangkan agama Buddha. 

Suatu hal yang biasa apabila kedua-dua Arahant ini membawa masuk ajaran Buddha ialah penentangan daripada sesetengah penduduk yang melekat dengan kepercayaan sedia ada. Kepercayaan sedia ada ialah kepercayaan Brahmana/Hindu dan Animisme. Bukan senang mahu memisahkan manusia daripada kepercayaan yang sekian lama menjadi darah dagingnya. Pastinya pelbagai halangan, rintangan dan mungkin cemuhan dihadapi. 

Namun, Phra Sonak dan Phra Uttarak berjaya melakukannya. Harap kita semua tidak melupakan "Phra Lok Udhorn" yang berjasa ini. Mereka ialah guru pertama kita di bumi Suvanna Bumi!










Sunday, December 9, 2012

Chivok: Pakar Perubatan Tradisional

Pelacur (Sopeni) memainkan peranan yang penting dalam agama Buddha. Salah seorang anak pelacur yang terkenal ialah Moh Chivok Komaraphat (Jivaka).

Chivok @ jivaka ialah pakar perubatan tradisional yang terkenal pada zaman Buddha. Beliaulah
 yang mengubati kaki Buddha yang terkena serpihan batu yang diguling turun dari bukit oleh Phra Devathat.

Chivok anak Phrachao Pimpisarn dengan seorang pelacur, bernama Salavadi. Setelah dilahirkan, ibunya bawa pergi buang ke di tepi jalan. 

Putera Apai Rajakumarn (Appaya Rajakumara), iaitu putera kepada Phrachao Bimpisarn (Raja Bimpisara) bersama pengikut bersiar-siar pada waktu pagi. 
(Bonda kepada Putera Apai Rajakumarn juga seorang pelacur). Mereka terlihat sekumpulan gagak sedang menghurung sesuatu di tepi hutan. Putera Apai menitahkan seorang pengikut pergi melihatnya. Pengikut tersebut pergi melihat dan memberitahu kepada Putera Apai bahawa terdapat seorang bayi yang masih hidup. "Jivako! Jivako!" Maksudnya masih hidup! Masih hidup!   

Putera Apai Rajakumarn membawa "Jivako" (Jivaka/Chivok) balik dan memeliharanya di istana sebagai anak angkat (Putera Apai Rajakumarn ialah abang kepada Chivok tetapi berlainan ibu). Phrachao Bimpisarn ini dikatakan Sodaban. Saya tak pasti masa Baginda pergi mencari pelacur sudah Sodaban atau tidak. 

Setelah besar, Chivok pergi menuntut ilmu perubatan dengan seorang pakar perubatan tradisional selama 7 tahun. Selama 7 tahun tersebut, Chivok berbuat apa-apa sahaja, cuci pinggan, sapu sampah dan sebagainya yang disuruh oleh guru sebagai pertukaran dengan ilmu yang dipelajarinya. Chivok pergi berilmu tanpa membawa sebarang bekal atau duit kerana dia pergi tanpa pengetahuan bapa angkatnya, Putera Apai. Dia begitu bijak dan pantas belajar. Dia bertanya kepada guru berapa lama lagi dia boleh menghabiskan ilmu. Guru memberitahu, ilmu perubatan belajar sampai bila-bila pun tidak akan habis. 

Masuk tahun ke-8, beliau hendak pulang kerana sudah terlalu lama meninggalkan rumah. Gurunya mahu menguji kebijaksanaannya lalu menyuruh dia membawa cangkul ke hutan mencari tumbuhan yang bukan ubat. Chivok balik tangan kosong. Dia beritahu gurunya, tiada tumbuhan yang bukan ubat kerana semua tumbuhan adalah ubat. Guru memuji Chivok kerana kepakarannya dalam ilmu perubatan tradisional.

Dalam perjalanan pulang, Chivok kehabisan bekalan makanan. Dia mendapat tahu di negeri tersebut seorang isteri hartawan sedang sakit dan minta mengubatinya untuk bertukar dengan bekalan makanan. Dia berjaya mengubati isteri hartawan yang sakit kepala sejak 7 tahun yang lalu. Ramai pengamal perubatan tradisional terkenal tidak berjaya mengubatinya. Setelah berjaya menyembuhkan sakit isteri hartawan, Chivok diberikan jumlah wang yang banyak. Dari situlah nama beliau mula disebut orang dan terkenal ke seluruh Magadha.

Setelah balik ke rumah, dia berjaya pula mengubati Phrachao Bimbisarn yang menghidap sakit resdung usus iaitu pendarahan melalui dubur. Setelah berjaya, Phrachao Bimbisarn (datuk dan bapa sekaligus) melantiknya sebagai "Pakar Perubatan Di Raja". 

Chivok telah menghadiahkan Taman Ampawan yang terkenal kepada Buddha untuk dijadikan kediaman Baginda dan Sangha. 

Dikisahkan juga bahawa Chivok pernah membedah kepala pesakit yang mengidap sakit kepala hingga berjaya. Oleh itu, sesetengah pakar pengkaji agama Buddha mengatakan bahawa Chivok ialah "doktor" pembedahan pertama di dunia.

Chivok mempunyai seorang adik perempuan daripada sebelah ibunya iaitu Sirima. Sirima seorang pelacur kerana mewarisi pekerjaan ibunya. Kitab mengatakan bahawa Sirima seorang Sodaban. Tiap-tiap hari dia membuat Sanghadana kepada 8 orang bhikkhu.

Inilah "rahsia" agama Buddha yang belum kita ketahui, seorang pelacur pun boleh jadi Sodaban. Sodaban ialah "individu mulia" yang dikatakan mula melihat cahaya Nirvana. Ariya ada 4 golongan, bermula dengan Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant. Bayangkan, seorang pelacur pun boleh jadi Sodaban kerana "sattha" dia kepada Buddha, Dhamma dan Sangha tidak berbelah bagi. Malah bukan Sirima seorang, dipercayai masih ada pelacur lain yang jadi Sodaban. Phrachao Bimbisarn pun suka melanggan pelacur tetapi masih boleh jadi Sodaban.

Kita sepatutnya mengambil kisah pelacur jadi Sodaban ini untuk dijadikan renungan bahawa agama kita tidak pernah "tutup pintu" kepada sesiapa untuk menjadi "individu mulia" kerana kerjayanya. Pelacur dipandang hina oleh masyarakat kerana kegiatannya tidak bermoral. Akan tetapi dalam agama Buddha, pelacur jadi Sodaban. Orang biasa pun bukan senang jadi Sodaban. Bahkan bhikkhu pun sukar jadi Sodaban.

Kita patut menyelidiki mengapa Sirima boleh jadi Sodaban. Minda Sodaban ialah minda yang tinggi dan akan jadi Arahant pada masa depan. Apakah ciri-ciri yang ada pada Sirima? Malam dia layan lelaki. Siang dia bagi Sanghadana kepada bhikkhu. Mindanya telah bebas daripada 3 kebelengguan iaitu Sakya Ditthi, Vicikicca dan Silabata-paramasa (silapotpramas).

(Anggulimala seorang pembunuh, tetapi jadi Arahant).

Namun harus diingat bahawa pelacur dahulu dipilih daripada kalangan gadis tercantik dari negerinya dan dilantik oleh Raja. Pemilihannya lebih kurang seperti pertandingan Ratu Cantik hari ini. Istilah "Sopeni" yang kita pakai hari ini berasal daripada istilah "Nakhon Sopeni" yang bermaksud wanita penghias negeri. Sopeni merupakan "penarik" duit ke negeri. Raja dan orang kaya asalkan ada wanita cantik, mereka sanggup berkorban masa dan harta. Pendek kata, pelacur ini satu daripada penyumbang pendapatan negara yang besar.

Chivok, pakar perubatan tradisional yang terkenal dan banyak berjasa terhadap agama Buddha. Walaupun bondanya seorang pelacur, namun dia dan adiknya amat berjasa kepada agama Buddha. Phrachao Bimbisara, bapanya, merupakan penaung agama Buddha pada masa tersebut. 

Saturday, December 1, 2012

Phra Phrom dan Proses Pembentukan Dunia

Phra Phrom (Brahma) atau Phra Isuan (Siva) adalah Tuhan Maha Kuasa bagi golongan Brahmana. Golongan Brahmana percaya bahawa Phra Phrom atau Phra Isuan adalah pencipta dunia dan penentu kehidupan makhluk di dunia. Kepercayaan ini bersandarkan kepercayaan guru-guru mereka yang terdahulu. Tiada seorang pun yang pernah membuktikan dengan diri sendiri. Dalam bahawa mudah, kepercayaan bahawa Tuhan mencipta dunia dan menentukan kehidupan manusia hanya kepercayaan secara ikut-ikutan. Kepercayaan ini tersebar luas di benua India ketika itu. Bahkan keluarga Putera Siddharta pun turut percaya dengan kepercayaan ini.

Hanya setelah Putera Siddharta mencapai Pencerahan Sempurna @ Trassaru, barulah kepercayaan lama lenyap daripada minda.

Buddha pernah pergi mencari samana (nakhbuard) Brahmana di kediaman mereka. Buddha bertanya tentang kepercayaan mereka berkenaan Phra Phrom, pencipta dunia. Mereka mengakui bahawa sebenarnya mereka mempercayai Phra Phrom dan Phra Isuan hanya mengikut kepercayaan guru-guru mereka sahaja. Maknanya bukan melalui "pembuktian" sendiri melalui amalan seperti Buddha. Mereka percaya secara ikut-ikutan; melalui cerita guru-guru yang diwarisi sejak dahulu kala.

Oleh hal yang demikian apabila diminta oleh Buddha supaya mereka "membuktikan" kebenaranya kenapa mereka percaya begitu; betulkah Phra Phrom adalah pencipta dan penentu kehidupan manusia; mereka tidak dapat menjawab dengan betul.  Sebaliknya mereka bertanya balik kepada Buddha. Buddha pula yang terpaksa memberikan penjelasan.

Orang dahulu sekiranya mereka tidak tahu perkara yang sebenar, mereka mengaku. Mereka tidak berani berbohong bagi menegakkan benang basah. Apatah lagi berbohong kepada Individu Suci seperti Buddha, sangat berat dosanya. Malahan jikalau diikutkan cerita, siapa yang tidak menjawab pertanyaan Buddha sebanyak 3 kali, kepalanya akan pecah menjadi 7 bahagian. Bayangkan, jikalau berbohong kepada Buddha, mungkin berkecai kepala jadinya. Perumpamaan begini menunjukkan bahawa berbohong kepada Buddha sangat berat Karmanya.

Golongan Brahmana mempunyai pegangan yang kuat terhadap kasta. Mereka percaya bahawa manusia dicipta oleh Phrom (Brahma) secara berbeza-beza. Oleh itu taraf manusia juga berbeza-beza. Ada yang dimuliakan dan ada yang dihina. Kerana Brahmana mahu mengetahui perkara sebenar tentang manusia, maka Buddha pun menceritakannya.

Begini penjelasan Buddha. Pada suatu masa yang sangat-sangat lama dahulu, dunia telah musnah. Sewaktu dunia sedang mengalami proses kemusnahan, kebanyakan manusia yang mencapai Jhana (meditasi tahap tinggi) akan dilahirkan semula di Apassara-Phrom (Phroma-Loka@dunia Phrom).  Golongan Phrom (dalam bentuk cahaya yang terpancar-pancar) yang tinggal di Apassara Phrom tersebut mempunyai kuasa luar biasa yang sangat tinggi. Mereka mempunyai piti (kebahagiaan) sebagai makanan. Mereka mengembara di ruang angkasa atau cakerawala dengan bebas. Dalam tempoh pengembaraan, mereka tinggal di dalam mahligai yang indah. Mahligai ini terapung-apung di angkasa dalam jangka masa yang sangat-sangat lama. Mahligai ini dinamakan Mahligai Phrom.

Pada masa yang lain yang sangat-sangat lama, dunia terbentuk semula. Sewaktu dunia dalam proses pembentukan, Mahligai Phrom kosong. Selepas masa berlalu agak lama, seorang Phrom dari alam Apassara Phrom, kerana kehabisan usia atau bun-barami, dilahirkan ke Mahligai Phrom yang kosong. Dia tinggal di situ seorang diri. Kerana hidup seorang diri terlalu lama, Phrom tersebut berasa sunyi lalu berkata dalam hati: "Oh, mintalah ada makhluk lain wujud di sini juga!"

Dia minta makhluk lain lahir di Mahligai Phrom.

Secara kebetulan, beberapa orang makhluk dari alam Apassara Phrom kerana kehabisan usia atau bun-barami dilahirkan di Mahligai Phrom. Mereka menjadi sahabat kepada Phrom yang hidup sendirian sekian lama. Kesemua makhluk tersebut dalam bentuk cahaya yang terpancar-pancar, mempunyai kuasa luar biasa yang sangat tinggi, mempunyai piti sebagai makanan dan gemar mengembara ke merata angkasa. Mereka tinggal di Mahligai Phrom dalam tempoh yang sangat lama.

Buddha menjelaskan lagi bahawa menjadi perkara biasa di kalangan Phrom tersebut, siapa yang wujud dahulu di Mahligai Phrom, dia pasti berfikir begini:

"Kita jadi Phrom pertama di sini! Kita adalah Maha Phrom, kita paling besar dan tiada siapa boleh menandingi kita. Kita berkuasa, kita pencipta dan penentu segalanya. Kita merupakan bapa kepada semua makhluk yang sedang wujud dan bakal wujud. Segala makhluk adalah hasil ciptaan kita. Kenapa kita berkata bahawa segala makhluk adalah hasil ciptaan kita? Kerana kita pernah berkata: 'Oh, mintalah ada makhluk lain wujud di sini juga!' Beginilah niat hati kita. Maka makhluk lain pun wujud di sini.

"Malahan makhluk yang wujud kemudian pun menganggap kita sebagai Yang Mulia dan sebagai Maha Phrom, Maha Besar yang tiada tandingannya, Maha Kuasa, Pencipta dan penentu kehidupan,  bapa kepada segala makhluk yang sedang wujud dan bakal wujud."

Dan semua Phrom di Mahligai Phrom juga mengakui kebesaran Maha Phrom. Mereka berkata: "Kenapa kami berkata begitu? Kerana kami nampak Maha Phrom tersebut wujud terlebih dahulu daripada kami dan kami wujud kemudian daripadaNya. Maka Dialah Maha Besar dan Maha Kuasa bagi kami!"

Begitulah lazimnya, di kalangan makhluk di Mahligai Phrom tersebut. Makhluk yang wujud terlebih dahulu mempunyai umur yang lebih panjang (lebih tua), mempunyai warna yang lebih cantik, mempunyai kedudukan yang lebih mulia. Manakala makhluk yang wujud kemudian mempunyi umur yang lebih singkat, mempunyai warna yang kurang cantik dan mempunyai kedudukan yang lebih rendah.

Dalam masa yang berikutnya, terdapat makhluk tersebut yang meninggalkan Mahligai Phrom kerana kehabisan usia dan bun-barami lalu dilahirkan (wujud) di dunia.

Proses "pembentukan dan kemusnahan dunia" berlaku berulang kali dalam tempoh yang sangat lama yang tidak mampu dihitung, seolah-olah tiada pangkal dan hujungnya. Selepas dunia musnah, angkasa dipenuhi air.  Seluruh angkasa gelap gelita. Matahari dan bulan belum wujud. Bintang-bintang juga belum wujud. Malam dan siang juga belum wujud. Bulan, tahun dan musim juga belum ada. Makhluk pun hanya dikenali sebagai makhluk sahaja. Belum terdapat pembahagian makhluk mengikut jenis-jenisnya seperti devata, manusia, binatang dan sebagainya. Masa beredar, air yang memenuhi angksa pun semakin surut. Proses pembentukan dunia berlaku sedikit demi sedikit, selapis demi selapis bersama air yang sedang surut tersebut.

Setelah masa berlalu begitu lama, "pati tanah" yang dipanggil nguan din (ง้วนดิน) terbentuk dan terapung di permukaan air seperti susu segar yang apabila dimakan akan berasa sejuk dan sedap.  Pati tanah ini mempunyai warna yang cantik, wangi dan rasa yang sangat sedap. (Saya tidak tahu mahu menggunakan istilah apa, lalu menggunakan istilah "pati tanah".)

Phrom tertarik dengan "pati tanah" lalu mencalitnya dengan jari lalu dirasa. Setelah dirasa keenakannya, maka nafsu kemahuan pun merebak ke seluruh badan (badan Phrom dalam bentuk cahaya). Phrom-phrom lain pun ikut merasa pati tanah tersebut. Maka nafsu kemahuan pun merebak ke segenap tubuh mereka. Pada asalnya, Phrom tiada nafsu kemahuan seperti manusia. Makanan mereka ialah piti. Setelah wujud nafsu kemahuan terhadap makanan, para Phrom tersebut mula mengambil "pati tanah" dengan kadar yang banyak. Mereka mengepal-gepal "pati tanah" untuk dijadikan makanan. Sewaktu mereka sedang mengepal-gepal pati tanah, cahaya yang memancar-mancar di tubuh mereka pun malap dan hilang. Suasana menjadi gelap gelita. Setelah cahaya di tubuh Phrom hilang, maka matahari dan bulan pun tiba-tiba wujud. Bintang-bintang pun wujud. Siang dan malam pun wujud. Bulan, tahun dan musim pun wujud. Proses pembentukan dunia pun berlaku.

Para Phrom makan "pati tanah" sebagai makanan dalam tempoh yang lama. Maka pembentukan tubuh badan dengan warna kulit yang berbeza-beza mula terjadi. Perkara ini terjadi hasil daripada memakan pati tanah. Mereka yang mempunyai warna kulit yang cantik memandang rendah kepada mereka yang mempunyai warna kulit yang hodoh. Oleh itu, kesombongan pun wujud di hati mereka. Sewaktu mereka dengan kesombongan masing-masing "pati tanah" tiba-tiba lenyap.

Setelah "pati tanah" jenis nguan din hilang, wujud pula "pati tanah" yang lain iaitu kapik din (กะบิดิน) dan krea din (เครือดิน). Kemudian barulah wujud bijian iaitu khao sali (ข้าวสาลี). Bijian ini berbentuk seperti beras. Para makhluk (Phrom) menjadikan bijian sebagai makanan. Setelah masa berlalu, terbentuk makhluk lelaki dan makhluk wanita. (Kita harus ingat bahawa pada asalnya Phrom tiada jantina). Setelah makan makanan dunia, makhluk yang berasal dari dunia Phrom membentuk jantina. Makhluk lelaki asyik memandang makhluk wanita dan begitu juga sebaliknya. Maka nafsu berahi pun timbul di hati masing-masing. Akibatnya terdapat makhluk yang melakukan hubungan kelamin. Apabila diketahui makhluk lain, pasangan yang melakukan hubungan kelamin dimarahi, dikutuk dan dicerca kerana ini bukan kelaziman Phrom (Phrom pada asalnya tiada jantina, oleh itu tiada hubungan kelamin). Hubungan kelamin merupakan sesuatu yang terkutuk bagi Phrom.

Namun, kemahuan terhadap nafsu berahi tidak mampu dikekang. Untuk mengelakkan dilihat makhluk lain, makhluk yang berpasangan terpaksa membina kediaman. Dari sinilah wujudnya rumah kediaman. Kemudian wujud pula tempat menyimpan makanan. Apabila ada makanan yang disimpan, ada pula yang mencuri makanan. Kecurian juga berlaku. Perasaan "ini hak aku dan itu hak kamu" juga wujud. Dari masa ke masa makhluk-makhluk ini melakukan Karma jahat satu persatu sehinggalah mereka menjadi manusia sepenuhnya. Jadi, asal manusia daripada Phrom (cahaya) yang telah memakan makanan dunia hingga bertukar rupa kepada manusia - sedikit demi sedikit hingga menjadi manusia yang sempurna dengan sifat baik dan buruknya.

Oleh sebab pelbagai kejahatan terjadi, kumpulan makhluk ini berbincang untuk mencari makhluk yang paling baik, paling sempurna warna kulitnya untuk dilantik sebagai ketua mereka. Ketua ini akan dibekalkan khao sali. Dia mempunyai kuasa melarang, menegur dan menghalau sesiapa yang melakukan kejahatan daripada kumpulan mereka. Dari sini maka wujudlah permulaan cara hidup bermasyarakat yang berkonsepkan "Ketua dan pengikut". Ketua boleh mengeluarkan arahan dan peraturan yang mesti dipatuhi masyarakat di bawahnya.

Ketua merupakan "harta" masyarakat. Oleh itu, istilah mahasombat (harta yang besar) wujud sebagai istilah pertama dalam masyarakat ini.

Daripada konsep Ketua, lahirlah konsep Raja. Istilah Kasat (kerajaan) merupakan istilah kedua wujud dan isitilah Raja merupakan istilah ketiga wujud. Apabila wujud raja, dengan sendirinya wujud rakyat.

Perkembangan kebudayaan dan ketamadunan manusia pun bermula dari sini dan berkembang dari masa ke masa, dari tahap ke tahap. Setelah kejahatan semakin banyak, golongan Brahmana pun wujud bagi memberi tunjuk ajar kepada kebaikan dan kejahatan.

Ada antara manusia ini yang mengingati kisah lampaunya sebagai Phrom secara samar-samar. Untuk mengetahui dengan lebih jelas, mereka membuat keputusan meninggalkan rumah dan menjadi Samana. Berkat usaha dan kegigihan, salah seorang berjaya mencapai Ceto-Samadhi. Dia mampu mengingati alam yang pernah didiaminya pada kehidupan yang lampau hingga ke alam Mahligai Phrom. Manakala kehidupan yang lebih lama daripada itu, misalnya di Apassara Phrom tidak mampu diketahuinya.

Oleh sebab dia pernah dilahirkan di Mahligai Phrom, maka dia mampu mengingati semua apa yang ada di Mahligai Phrom. Bahkan apa yang dipercayai dan dilihat di Mahligai Phrom itulah dijadikan pegangannya di dunia.

Oleh itu, dia pun berkata bahawa: "Siapa jadi Phrom, jadi Maha Phrom, Dialah Maha Besar yang tiada siapa dapat menandinginya. Maha Phrom adalah Maha Kuasa, Maha Pencipta, penentu kehidupan segala makhluk, bapa kepada semua makhluk yang sudah dilahirkan, sedang dilahirkan dan akan dilahirkan. Maha Phrom yang mencipta kita, adalah Maha Phrom yang kekal abadi, tidak berubah selama-lamanya. Manakala kita sebagai hasil ciptaan Maha Phrom tidak kekal, hidup sementara dan usia begitu singkat. Kelahiran dan kematian adalah perkara biasa."

Kata-kata ini hanya ulangan daripada kata-kata Maha Phrom di Mahligai Phrom dahulu. Itulah yang digunakan sebagai kebenaran kerana dia hanya mampu tahu setakat itu sahaja. Dia tidak mampu tahu lebih tinggi daripada Mahligai Phrom.

Dari sinilah, manusia di dunia mengalami kesilapan. Kerana terpengaruh dengan manusia yang pernah dilahirkan di Mahligai Phrom. Maha Phrom disangka Pencipta yang mencipta dan mengawal dunia dan segala makhluk di dalamnya. Kepercayaan ini diterapkan oleh Phrom yang pertama yang wujud di Mahligai Phrom. Sedangkan proses pembentukan dunia tiada kaitan dengan Phrom.

Begitulah penjelasan Buddha tentang perkara yang dianggap unggul dan istimewa oleh masyarakat Brahmana pada zaman tersebut. Baginda mengetahui kebenaran tersebut dengan jelas lalu tidak melekat padanya. Sebaliknya, Baginda menggunakan kaedah sendiri mencari kebenaran sehingga berjaya mencapai Pencerahan Sempurna.

(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)
(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)

Jelaslah kepada kita bahawa kepercayaan tentang "Maha Phrom sebagai Pencipta" berpunca daripada manusia yang pernah wujud di mahligai Phrom. Oleh sebab tahap mindanya cuma Ceto-Samadhi, dia hanya mampu mengingati kehidupannya di mahligai Phrom sahaja yang menganggap Phrom yang dilahirkan dahulu sebagai Maha Phrom. Sedangkan hakikatnya, kesemua Phrom di situ berasal dari alam Apassara Phrom (Alam Phrom atau Brahma-Loka ada banyak). Buddha pula mempunyai minda Ceto-Vimutti dan mampu mengingati kesemua kehidupan, termasuk semua kehidupan alam Phrom, sebagaimana yang dikehendaki. 

Wednesday, November 28, 2012

Buddha Meninggalkan 6 Benda Sanjungan Masyarakat

Orang kaya dan kekayaan merupakan dua perkara yang sangat disanjungi masyarakat hari ini. Orang miskin haya dipandang sebelah mata. Orang baik pun tidak berapa dipandang lagi. Walaupun manusia selalu berkata bahawa dia mahu jadi orang baik, namun apabila jumpa dengan orang baik, masyarakat kurang memberi penghargaan. Sebaliknya, orang kaya yang diberi pujian dan sanjungan. Orang kaya bererti orang banyak duit. Duit tidak boleh membeli segala-galanya, kata pujangga, tetapi tanpa duit kehidupan manusia pasti menjadi sukar. Orang baik hanya ada Sila dan moral yang tidak laku sesen pun. Jika tidak percaya, pergilah kedai runcit, minta beli gula dengan Sila atau moral. Hah, jika boleh, nasib baik sangatlah hari itu.

Asalkan kaya, meskipun kekayaan tersebut diperolehi dengan cara yang tidak bermoral pasti akan disanjung masyarakat. Saya pergi sebuah wat dan terlihat keratan akhbar "seorang kaya" tertampal di white board. Saya bertanya kepada seorang sami. Dia berkata: "Itulah datuk yang menderma RM150,000 kepada wat baru-baru ini. Dia orang baik!"

Saya terdiam. Dalam hati berkata: "Dialah tauke besar yang bergiat dalam aktiviti haram yang paling terkenal di Kuala Lumpur!"

Dia jadi "orang baik" kerana menderma duit yang diperolehi secara haram kepada wat?

Apakah benda yang menjadi sanjungan masyarakat pada zaman Buddha? Adakah sama dengan benda yang menjadi sanjungan masyarakat hari ini? Secara umumnya sama. Iaitu benda yang melambangkan kekayaan merupakan benda sanjungan orang sejak zaman dahulu hingga zaman sekarang. Pada zaman Buddha, benda yang menjadi sanjungan terbahagi kepada 6 jenis, iaitu:

1. Anak dan isteri.
2. Hamba lelaki dan hamba wanita.
3. Kambing dan biri-biri.
4. Ayam dan babi.
5. Gajah, lembu, kuda dan kaldai.
6. Emas dan perak.

Orang yang mempunyai cukup lengkap 6 benda ini sangat disanjungi masyarakat. Inilah benda yang menjadi ukuran taraf hidup seseorang dalam masyarakat. Anak yang baik, isteri yang setia, hamba yang ramai, haiwan peliharaan yang banyak dan emas dan perak berkoyan-koyan akan menjadi sanjungan dan penghormatan masyarakat. Keluasa orang kaya (setthi) sangat disanjungi dan dihormati kerana mempunyai 6 benda ini.

Namun, 6 benda yang menjadi sanjungan masyarakat inilah yang mendorong Putera Siddharta meninggalkan istana dan menjadi seorang samana (pertapa). Kenapa? Kerana benda-benda yang menjadi sanjungan masyarakat sebenarnya penghalang kepada manusia yang ingin mencari kebahagiaan sejati.

Buddha berkata, sendiri pun ada kelahiran, tetapi masih mencari benda yang ada kelahiran; sendiri pun ada ketuaan, tetapi masih mencari benda yang ada ketuaan; sendiri pun ada kesakitan, tetapi masih mencari benda yang ada kesakitan; sendiri pun ada kematian, tetapi masih mencari benda yang ada kematian; sendiri pun ada kesedihan, tetapi masih mencari benda yang ada kesedihan; sendiri pun ada kemurungan, tetapi masih mencari benda yang ada kemurungan.

Enam benda yang menjadi sanjungan masyarakat itulah benda yang mempunyai kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan. Manusia dunia sedang melekat dan ketagih dengan benda-benda ini hingga mendorong mereka mencarinya setiap masa. Selagi manusia mencari benda-benda yang mempunyai kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan, selagi itulah manusia tidak akan jumpa dengan kebahagiaan yang sejati, kebahagiaan yang kekal abadi.

Buddha meninggalkan rumah kerana mahu meninggalkan benda-benda ini untuk mencari benda lain yang tiada kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan yang mampu membawa kebahagiaan sejati.

Maka sebab itulah, sesiapa yang mahu mengikuti jejak Buddha secara langsung mesti meninggalkan 6 benda di atas. Sangha merupakan golongan yang berikrar mahu mengikuti jejak Buddha secara langsung. Sebab itulah mereka terpaksa meninggalkan 6 benda tersebut dengan muktamad. Jikalau tidak meninggalkan 6 benda tersebut, bermakna mereka tidak ikut jejak Buddha, melainkan sekadar berpura-pura.

Buddha berjaya mencari kebahagiaan yang abadi yang bebas daripada kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan iaitu Nibbana. Suatu yang diluar jangkaan. Selepas mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru), Buddha mendapat "sanjungan" yang luar biasa daripada masyarakat hingga mengalahkan sanjungan terhadap 6 benda di atas.


(Sumber: Tipitaka Thai)

Monday, November 26, 2012

Devata Menganjurkan Manusia Perbanyakkan Tambun

Dalam kitab dikisahkan bahawa para Devata@Dewa selalu datang menghadap Buddha bagi bertanya soalan berkaitan kehidupan. Setiap kali datang, Devata akan memberi hormat kepada Buddha dengan sewajarnya sebelum membuka bicara mengemukakan persoalan. Buddha menerima kunjungan Devata dengan tangan terbuka dan sedia menjawab semua pertanyaan.

Di bawah ini diturunkan 2 sutta yang mengisahkan kedatangan Devata menghadap Buddha.

(1) Setelah memberi hormat kepada Buddha, duduk di tempat yang sesuai, Devata pun berkata:

"Masa akan berlalu pergi, malam pasti beredar. Setiap tingkat umur akan meninggalkan tahapnya . Individu setelah melihat bahaya dalam kematian, harus membuat pahala (tambun) yang membawa kebahagiaan."

Buddha membalas:

"Masa akan berlalu pergi, malam pasti beredar. Setiap tingkat umur akan meninggalkan tahapnya . Individu setelah melihat bahaya dalam kematian, harus meninggalkan kebendaan di dunia untuk menuju kedamaian."

(Sumber: Tipitaka Thai)
......................................................................................

(2) Devata berkata kepada Buddha:

"Kehidupan iaitu umur mempunyai kadar yang singkat yang dikepung sedikit demi sedikit. Individu apabila dikepung oleh ketuaan pasti tiada siapa mampu menghalang. Individu setelah melihat bahaya ini dalam kematian, harus membuat segala pahala (tambun) yang membawa kebahagiaan."

Buddha membalas:

"Kehidupan iaitu umur mempunyai kadar yang singkat yang dikepung sedikit demi sedikit. Individu apabila dikepung oleh ketuaan pasti tiada siapa mampu menghalang. Individu setelah melihat bahaya ini dalam kematian, harus meninggalkan kebendaan di dunia untuk menuju kedamaian."

(Sumber: Tipitaka Thai)
..............................................................................................

Daripada 2 sutta di atas, kita dapat melihat bahawa Devata sangat mementingkan tambun berbanding perkara lain. Apabila sedar bahawa kehidupan ini dipenuhi dengan bahaya (lahir, tua sakit dan mati), Devata menganjurkan agar manusia segera tambun kerana tambun akan membawa kebahagiaan.

Manakala Buddha pula setelah melihat bahaya dalam kehidupan, Baginda menyarankan agar manusia meninggalkan kebendaan (harta) dunia bagi mengecapi kedamaian dalam kehidupan. Meninggalkan di sini bermaksud tidak melekat kepada kebendaan dan tidak menjadi hamba kepada kebendaan. Apabila tidak melekat atau menjadi hamba kebendaan, barulah hati akan menjadi damai, aman dan tenteram. 

Kesimpulannya, Devata menganjurkan manusia memperbanyakkan tambun. Manakala Buddha menyarankan manusia berkorban duniawi. Apabila hendak membuat kebaikan, berhati-hati supaya tidak termasuk ke dalam perangkap Devata hingga membelakangkan saranan Buddha.




Sunday, November 25, 2012

Anatta; Bukan Diri Kita, Bukan Milik Kita!

Pada suatu masa, Buddha tinggal di Chetawan Vihara, berdekatan Kota Savatthi. Buddha berkata kepada semua bhikkhu bahawa mata tidak kekal. Apa-apa yang tidak kekal (avicca) adalah sengsara (dukka), apa-apa yang sensara ialah bukan diri (anatta).

"Cakkhu (mata) tak kekal. Apa-apa yang tak kekal adalah dukkha. Apa-apa yang dukkha adalah anatta. Perkara tersebut harus dilihat dengan kebijaksanaan mengikut kebenarannya bahawa perkara tersebut bukan milik kita, bukan kita, bukan diri kita.

"Telinga tak kekal (anicca), hidung tak kekal, lidah tak kekal, tubuh tak kekal, hati tak kekal. Apa-apa yang tak kekal adalah dukkha. Apa-apa yang dukkha adalah anatta. Perkara tersebut harus dilihat dengan kebijaksanaan mengikut kebenarannya bahawa perkara tersebut bukan milik kita, bukan kita, bukan diri kita.

"Oh, bhikkhu, pengikut yang mulia setelah mendengar (penjelasan Buddha), setelah melihat kebenaran sebegini, pasti bosan terhadap mata (perasaan yang lahir dari mata), bosan terhadap telinga, bosan terhadap hidung, bosan terhadap lidah, bosan terhadap tubuh, bosan terhadap hati. Setelah bosan, maka kemahuan pun terlerai. Setelah kemahuan terlerai, minda pun bebas. Setelah minda bebas, maka lahir pengetahuan yang mampu mengetahui bahawa minda telah bebas, mengetahui dengan jelas bahawa kehidupan ini telah berakhir, kehidupan mulia (brahma-cariya) telah tamat dan tugasan pun telah selesai.  Tugasan lain untuk jadi begini tiada lagi."



(Sumber: Tipitaka Thai)

Wednesday, November 21, 2012

Phahiyak: Mencapai Arahant Paling Pantas

Phahiyak Tharuciriyak Thera merupakan individu yang mencapai Arahant paling pantas. Riwayat Arahant ini sangat menarik. Beliau baru sekali mendengar khutbah Dhamma daripada Buddha - selepas khutbah tamat, terus mencapai Arahant meskipun belum upasampada sebagai Bhikkhu.

Phahiyak seorang peniaga. Pada suatu hari beliau pergi berniaga di Suphannabumi dengan kapal bersama sekumpulan peniaga lain. Tiba di tengah laut, kapal karam. Semua peniaga mati lemas, kecuali Phahiyak. Beliau berpaut pada sekeping papan dan berenang ke pengkalan yang bernama Suparakak.

Semua pakaian telah tertanggal sewaktu bertarung dengan maut di lautan. Beliau tercari-cari kain untuk dijadikan pakaian tetapi tiada. Lantas beliau mengambil kulit kayu dan daun kayu untuk dijadikan pakaian. Dengan berpakai kulit kayu dan daun kayu, beliau menjadi pengemis jalanan untuk mengisi perut.

Orang ramai menyangka beliau seorang Arahant lalu memberi sedekah makanan dan minuman dengan banyak. Ada yang membawa pakaian dan selimut tetapi ditolak oleh beliau. Sekiranya beliau berpakaian dan berkain selimut, orang akan hilang saddha lalu makanan dan minuman pun akan berkurangan. Maka beliau terus memakai kulit dan daun kayu mengemis di jalanan sebagai seorang Arahant.

Seorang Devata yang pernah mempraktis Dhamma bersama-sama Phahiyak pada kehidupan yang lalu (kini jadi Brahma di Brahma-Loka) ternampak perlakuan Phahiyak. Brahma, selaku sahabat lama tidak senang hati melihat Phahiyak menyamar sebagai Arahant lalu datang menegurnya.

"Sahabatku, tuan bukan Arahant, kenapa buat begitu?" tegur Brahma.

Phahiyak tersedar mendengar teguran daripada Brahma. "Oh, saya bukan Arahant. Perbuatan saya tidak wajar sama sekali kerana menipu masyarakat!"

Setelah sedar, Phahiyak pergi mencari Buddha yang ketika itu berada di Kota Savatthi. Beliau mendengar Dhamma desana (penyampaian Dhamma) oleh Buddha. Buddha menasihati beliau menumpukan Tri-Sikkha iaitu Sila, Samadhi dan Panya. Beliau begitu tekun mendengar Dhamma desana tersebut. Apabila Dhamma desana tamat, beliau terus mencapai Arahant.

Beliau mohon upasampata sebagai Bhikkhu. Buddha suruh beliau pergi sediakan bart (pata) dan chivorn (kasa) terlebih dahulu. Pada zaman Buddha, sesiapa yang ingin upasampata sebagai Bhikkhu mesti ada bart dan chivorn. Sewaktu beliau sedang mencari bart dan chivorn, seekor lembu betina meluru dengan pantas dan menanduk beliau dengan kuat. Beliau parinibbana sebelum sempat jadi Bhikkhu.

Keesokan pagi, sewaktu Buddha dan beberapa orang Bhikkhu pergi pindapata, ternampak mayat Phahiyak di sawah. Buddha suruh para Bhikkhu menguruskan mayat Phahiyak dan membina sebuah stupa untuk simpan tulang beliau. Beliau dipuji oleh Buddha sebagai individu yang mencapai Arahant dengan pantas.

Dalam kitab dikisahkan bahawa lembu betina tersebut adalah jelmaan daripada Puteri Yaksini. Puteri ini pada kehidupan dahulu sewaktu jadi manusia dijadikan pelacur oleh Phahiyak. Phahiyak bapa ayam. Kerana Karma sebagai bapa ayam inilah, Phahiyak ditanduk lembu betina tersebut. Mungkin juga kerana Karma menyamar sebagai Arahant (cari makan sebagai Arahant) menyebabkan beliau parinibbana sebelum jadi Bhikkhu.








Tuesday, November 13, 2012

Cara Membalas Jasa Ibu Bapa


Jasa ibu bapa terhadap anak-anak tidak terhitung banyaknya. Ibu bapa membesarkan anak-anak dengan segala susah payah. Sayangnya mereka kepada anak-anak hingga sanggup berlapar daripada anak-anak tiada makan. Mereka sanggup berkorban nyawa demi anak-anak. Sebenarnya jasa ibu bapa tidak perlu dihuraikan panjang lebar kerana semua anak-anak pun tahu.

Selain memastikan anak-anak membesar dengan sihat sejahtera, ibu bapa masih mempunyai tanggungjawab lain ke atas anak-anak. Mengikut agama Buddha, sebagaimana yang tertulis dalam Kitab Tipitaka, ibu bapa mempunyai 5 tanggungjawab asas lain lagi. Antaranya ialah:

1. Melarang anak-anak daripada membuat jahat (tidak jadi orang jahat).

2. Memimpin anak-anak membuat kebaikan (jadi orang baik).

3. Memberi pendidikan kepada anak-anak.

4. Mencari pasangan hidup kepada anak-anak.

5. Mewariskan harta kepada anak-anak.

Kerana besarnya jasa ibu bapa, Buddha mengatakan bahawa membalas jasa ibu bapa bukan mudah.  Buddha memberikan satu perumpamaan. Sekiranya anak meletakkan ibu bapa di atas bahunya, diberi makan dan minum, mandi, berak dan tidur di atas bahu selama 100 tahun, jasa ibu bapa belum habis dibalas.  Maksud tersiratnya bahawa membalas jaga ibu bapa dengan memberi makanan dan menjaga fizikal sahaja tidak mencukupi.

Anak-anak juga mesti memberi penjagaan rohani kepada ibu bapa. Apakah penjagaan rohani tersebut?

1. Jikalau ibu bapa tiada Sattha (Saddha) terhadap Tri-Ratna, adalah menjadi tanggungjawab anak-anak mewujudkan Sattha di hati mereka. 

2. Jikalau ibu bapa jenis kedekut, anak-anak mesti mengajak ibu bapa agar membuat dana (sedekah). Dana boleh mengurangkan sifat kedekut. (Kedekut sejenis Kilesa yang menghalang manusia membuat kebajikan).

3. Jikalau ibu bapa suka melanggar Sila (moral), ibu bapa mesti berusaha agar ibu bapa berada dalam Sila. (Sila 5 pun sudah memadai. Jikalau dapat Sila 8 lagi baik).

4. Jikalau ibu bapa tiada Panya, anak-anak mesti memberi Panya kepada mereka. Hanya Panya yang mampu memberi kebahagiaan sejati. Dalam Sutta lain ditambahkan satu lagi iaitu Ditthi. Anak-anak mesti membetulkan Micca Ditthi ibu bapa. Ditthi dan Panya sangat berkaitan. Tanpa Panya, Ditthi tidak akan dapat diubah. 

Nah, tanggungjawab anak-anak terhadap ibu bapa pun bukan ringan. Jikalau anak-anak ingin membalas jasa ibu bapa, memberi makan, minum, tidur dan kesihatan yang baik sahaja tidak cukup, tetapi mesti memberi kesedaran Dhamma kepada mereka.

Bagaimana anak-anak mahu membalas jasa ibu bapa sekiranya anak-anak pun jahil Dhamma? Inilah perkara yang kurang diberikan perhatian. 

Kenapa ibu bapa amat gembira apabila anak lelaki masuk Bhikkhu? Kerana mereka mengharapkan agar "kain kuning" dapat menarik mereka keluar daripada neraka. "Kain kuning" tersebut sekadar perumpamaan bagi menggantikan Dhamma. Dengan Dhamma sahaja anak-anak mampu memberi makanan rohani kepada ibu bapa. 


Friday, November 9, 2012

4 Perkara Yang Mulia

Buddha mengatakan terdapat 4 perkara yang paling mulia atau paling unggul. Paling mulia atau paling unggul kerana lebih baik, lebih hebat dan lebih berfaedah daripada perkara lain. Antaranya ialah:

1. Buddha

Buddha merupakan indidivu paling mulia berbanding individu lain di dunia. Tiada mana-mana individu yang setanding dengan Buddha. Bahkan Buddha lebih mulia daripada Brahma dan Devata. Siapa yang menyakini Buddha, orang itu dikatakan menyakini perkara yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia pasti akan diterima oleh orang tersebut kerana menyakini perkara yang mulia. 


2. Ariya Magga 8

Dalam segala Sankhata-dhamma, Buddha mengatakan bahawa Ariya Magga 8 dhamma paling mulia. Siapa yang menyakini Ariya Magga, orang itu dikatakan menyakini dhamma yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia pasti akan diterima oleh orang tersebut kerana menyakini perkara yang mulia.


3. Vi-raga - bebas daripada nafsu deria @ Kamaguna

Dalam segala Sankhata-dhamma dan Asankhata-dhamma, Buddha mengatakan bahawa Vi-raga dhamma paling mulia. Vi-raga merupakan dhamma yang menghancurkan kemabukan; memusnahkankan kehausan; menamatkan kesedihan; memutuskan Vatta Samsara; menghapuskan nafsu; meleraikan kemahuan; memadam dan Nibbana. 

Siapa yang menyakini Vi-raga dikatakan menyakini perkara yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia akan diterima oleh orang tersebut. 

Vi-raga dikategori ke dalam Sankhata-dhamma dan Asankhata-dhamma kerana ia merangkumi Nibbana. Asankhata-dhamma ialah Nibbana. 

(Makluman: Vi-raga mendukong beberapa maksud)


4. Ariya Sangha 

Ariya Sangha ialah 8 jenis individu:

(1) Sotapatti Magga (Thai: Sodapatti Mark)

(2) Sotapatti Phala (Thai: Sodapatti Phon)

(3) Sakadagami Magga 

(4) Sakadagami Phala 

(5) Anagami Magga 

(6) Anagami Phala

(7) Arahatta Magga

(8) Arahatta Phala

Ariya Sangha yang terdiri daripada 4 pasangan dan 8 individu merupakan golongan yang paling mulia. Golongan inilah yang dikatakan Buddha sebagai wajar diberi penghormatan, diberi sambutan dan merupakan sawah pahala yang tiada tandingannya. Siapa yang menyakini Ariya Sangha dikatakan menyakini perkara yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia akan diterima oleh orang tersebut. 

(Makluman: Bhikkhu yang belum mencapai tahap Sotapatti Magga tidak dikategori ke dalam Ariya Sangha.)

Inilah 4 perkara yang mulia yang diperjelaskan Buddha dalam sebuah sutta (ปสาทสูตร). Apabila dikatakan mulia oleh Buddha, pasti membawa kebaikan kepada orang yang menyakininya. Malangnya kita hanya menyakini secara ikut-ikutan tetapi tidak menyakini secara amalan. 

Kita sebenarnya kenal Buddha pada tahap Sila (moral) sahaja. Tahap lebih tinggi kita tidak kenal. Buddha mempunyai Metta Ceto Vimutthi iaitu kasih sayang tanpa sempadan tetapi kita tidak kenal. Magga 8 dan Vi-raga yang merupakan 2 dhamma yang mulia pun kita belum faham sepenuhnya. Kita lebih faham perkara-perkara lain yang remeh-temeh yang tidak diajar oleh Buddha.

Begitu juga dengan Sangha. Ramai daripada kita belum dapat membezakan antara Bhikkhu, Sangha dan Ariya Sangha. Kita main pukul rata sahaja. Asalkan berjubah kuning, bagi kita itulah golongan mulia. Sedangkan golongan mulia yang dikatakan oleh Buddha ialah Ariya Sangha. Ariya Sangha mesti sekurang-kurangnya Sotapatti Magga atau individu yang sedang mengamalkan Sotapatti. 

Individu macam mana yang dikatakan sedang mengamalkan Sotapatti? Individu yang sedang berusaha menghapuskan Samyojana 10 (Thai; Sangyot 10). 

Kesimpulannya, untuk mendapat hasil yang mulia (hasil yang baik) kita mesti menyakini perkara yang mulia. Menyakini di sini bermaksud mengamalkan dengan betul. Empat perkara mulia datang daripada Tri-Ratana atau Buddha, Dhamma dan Sangha. 

(Rujukan Tipitaka Thai)

Sunday, November 4, 2012

อาจารย์พุทธทาส: บุญ กับ กุศล

บุญ กับ กุศล

(อาจารย์พุทธทาส)


เมื่อใดมีการพิจารณากันให้ละเอียดถี่ถ้วน เมื่อนั้นจะพบความแตกต่างระหว่าง
สิ่งที่เรียกกันว่า "บุญ" กับ สิ่งที่เรียกว่า "กุศล" บ้างไม่มากก็น้อย
แล้วแต่ความสามารถ ในการพินิจพิจารณา แต่ว่า โดยเนื้อแท้แล้ว
บุญ กับ กุศล ควรจะเป็น คนละอย่าง หรือ เรียกได้ว่า ตรงกันข้าม
ตามความหมาย ของรูปศัพท์ แห่งคำสองคำ นี้ทีเดียว

คำว่า บุญ มีความหมายว่า ทำให้ฟู หรือ พองขึ้น บวมขึ้น นูนขึ้น

ส่วนคำว่า กุศล นั้น แปลว่า แผ้วถาง ให้ราบเตียนไป 

โดยความหมาย เช่นนี้ เราย่อมเห็นได้ว่า เป็นของคนละอย่างหรือเดินคนละทาง

บุญ เป็นสิ่งที่ทำให้ฟูใจพอใจชอบใจ เช่น ทำบุญให้ทานหรือรักษาศีลก็ตาม
แล้วก็ฟูใจ อิ่มเอิบ หรือ แม้ที่สุดแต่รู้สึกว่า ตัวได้ทำสิ่งที่ทำยาก ในกรณีที่
ทำบุญเอาหน้า เอาเกียรติ อย่างนี้ ก็ได้ชื่อว่า ได้บุญ เหมือนกัน แม้จะ
เป็น บุญชนิดที่ไม่สู้จะแพ้ หรือแม้ในกรณีที่ทำบุญด้วยความบริสุทธิ์ใจ
เพื่อเอาบุญกันจริงๆ ก็ยังอดฟูใจไม่ได้ว่า ตนจะได้เกิดในสุคติโลกสวรรค์

มีความปรารถนาอย่างนั้น อย่างนี้ ในภพนั้น ภพนี้ อันเป็น ภวตัณหา นำไปสู่
การเกิดในภพใหม่ เพื่อเป็น อย่างนั้น อย่างนี้ ตามแต่ ตนจะปรารถนา ไม่ออก
ไปจาก การเวียนว่ายตายเกิด ในวัฎสงสาร ได้ แม้จะไปเกิดในโลกที่เป็นสุคติ
อย่างไรก็ตาม ฉะนั้น ความหมายของคำว่า บุญ จึงหมายถึง สิ่งที่ทำให้ฟูใจ
และ เวียนไปเพื่อความเกิดอีก ไม่มีวันที่สิ้นสุดลงได้

ส่วนกุศลนั้น เป็นสิ่งที่ ทำหน้าที่ แผ้วถาง สิ่งกีดขวาง ผูกรัด หรือ รกรุงรัง
ไม่ข้องแวะ กับความฟูใจ หรือ พอใจ เช่นนั้น แต่มีความมุ่งหมายจะกำจัดเสียซึ่ง
สิ่งต่างๆ อันเป็นเหตุ ให้พัวพัน อยู่ใน กิเลสตัณหา อันเป็น เครื่องนำให้ เกิดแล้ว
เกิดอีก และมีจุดมุ่งหมาย กวาดล้างสิ่งเหล่านั้นออกไปจากตัว

ในเมื่อบุญต้องการโอบรัด เข้ามาหาตัว ให้มีเป็น ของของตัว มากขึ้น ในเมื่อฝ่ายที่ถือข้างบุญยึดถือ
อะไรเอาไว้มากๆ และพอใจ ดีใจนั้น ฝ่ายที่ถือข้างกุศล ก็เห็นว่า การทำอย่างนั้น
เป็นความโง่เขลา ขนาดเข้าไป กอดรัดงูเห่า ทีเดียว

ฝ่ายข้างกุศล หรือ ที่เรียกว่าฉลาด นั้น ต้องการจะ ปล่อยวาง หรือ ผ่านพ้นไป ทั้งช่วยผู้อื่น ให้ปล่อยวาง หรือ ผ่านพ้นไปด้วยกัน ฝ่ายข้างกุศล จึงถือว่า ฝ่ายข้างบุญนั้น ยังเป็นความมืดบอดอยู่

แต่ว่า บุญ กับ กุศล สองอย่างนี้ ทั้งที่มี เจตนารมณ์ แตกต่างกัน ก็ยังมี การกระทำ
ทางภายนอกอย่างเดียวกัน ซึ่งทำให้เราหลงใหลในคำสองนี้อย่างฟั่นเฝือ

เพื่อจะให้เข้าใจกันง่ายๆ เราต้องพิจารณา ดูที่ตัวอย่างต่างๆ ที่เรา กระทำกัน อยู่จริงๆ คือ
ในการให้ทาน ถ้าให้เพราะจะเอาหน้าเอาเกียรติ หรือ เอาของตอบแทน เป็นกำไร
หรือ เพื่อผูกมิตร หาพวกพ้อง หรือ แม้ที่สุดแต่ เพื่อให้บังเกิดในสวรรค์ อย่างนี้
เรียกว่า ให้ทานเอาบุญหรือได้บุญ

แต่ถ้าให้ทาน อย่างเดียวกันนั่นเอง แต่ต้องการ
เพื่อขูดความขี้เหนียว ของตัว ขูดความเห็นแก่ตัว หรือให้เพื่อค้ำจุนศาสนา เอาไว้
เพราะเห็นว่า ศาสนาเป็น เครื่องขูดทุกข์ ของโลก หรือ ให้เพราะ เมตตาล้วนๆ
โดยบริสุทธิ์ใจ หรืออำนาจเหตุผล อย่างใดอย่างหนึ่ง ซึ่ง ปัญญาเป็นผู้ชี้ขาดว่า
ให้ไปเสีย มีประโยชน์มากกว่าเอาไว้อย่างนี้ เรียกว่า ให้ทานเอากุศล หรือได้กุศล
ซึ่งมันแตกต่างๆ ไปคนละทิศ ละทางกับการให้ทานเอาบุญ

เราจะเห็นได้กันสืบไป อีกว่า การให้ทานเอาบุญนั่นเอง ที่ทำให้เกิดการฟุ่มเฟือยขึ้นในสังคม ฝ่ายผู้รับทาน จนกลายเป็นผลร้ายขึ้น ในวงพระศาสนาเอง หรือในวงสังคมรูปอื่นๆ เช่น มีคน
ขอทานในประเทศมากเกินไป เป็นต้น การให้ทาน ถูกนักคิดพากันวิพากษ์วิจารณ์
ในแง่เสื่อมเสีย ก็ได้แก่ การให้ทานเอาบุญนี้เอง

ส่วนการให้ทานเอากุศลนั้นอยู่สูง พ้นการที่ถูกเหยียดอย่างนี้ เพราะว่ามีปัญญาหรือเหตุผลเข้าควบคุม แม้ว่าอยากจะ ให้ทาน เพื่อขูดเกลา ความขี้เหนียว ในจิตใจ ของเขา ก็ยังมีปัญญา รู้จักเหตุผลว่า
ควรให้ ไปในรูปไหน มิใช่เป็นการให้ไปในรูปละโมบบุญหรือเมาบุญ เพราะว่ากุศล
ไม่ได้เป็นสิ่งที่หวานเหมือนกับบุญ จึงไม่มีใครเมา และไม่ทำให้เกิดการเหลือเฟือ
ผิดความสมดุลขึ้นในวงสังคมได้เลย นี่เราพอจะเห็นได้ว่า ให้ทานเอาบุญ กับ
ให้ทานเอากุศลนั่น ผิดกันเป็นคนละอันอย่างไร

ในการรักษาศีล ก็เป็นทำนองเดียวกันอีก รักษาศีลเอาบุญ คือรักษาไปทั้งที่ไม่รู้จัก
ความมุ่งหมายของศีล เป็นแต่ยึดถือในรูปร่างของการรักษาศีล แล้วรักษาเพื่ออวด
เพื่อนฝูง หรือ เพื่อแลกเอาสวรรค์ ตามที่ นักพรรณนาอานิสงส์ เขาพรรณนากันไว้
หรือ ทำอย่างละเมอไปตามความนิยมของคนที่มีอายุล่วงมาถึงวัยนั้นวัยนี้ เป็นต้น

ยิ่งเคร่งเท่าใด ยิ่งส่อความเห็นแก่ตัว และความยกตัว มากขึ้น เท่านั้น ยิ่งมีความ
ยุ่งยากในครอบครัว หรือวงสังคม เกิดขึ้นใหม่ๆ แปลกๆ เพราะ ความเคร่งครัด
ในศีลของบุคคลประเภทนี้อย่างนี้ เรียกว่ารักษาศีลเอาบุญ

ส่วนบุคคลอีกประเภท หนึ่ง รักษาศีลเพียงเพื่อให้เกิดการบังคับตัวเอง สำหรับจะเป็นทางให้เกิดความ
บริสุทธิ์ และความสงบสุขแก่ตัวเองและเพื่อนมนุษย์เพื่อใจสงบ สำหรับเกิดปัญญา
ชั้นสูง นี้เรียกว่า รักษาศีลเอากุศล รักษามีจำนวน เท่ากัน ลักษณะเดียวกัน ในวัด
เดียวกัน แต่กลับเดินไป คนละทิศละทาง อย่างนี้เป็นเครื่องชี้ ให้เห็นภาวะ แห่ง
ความแตกต่าง ระหว่างคำว่า บุญ กับคำว่า กุศล

คำว่า กุศลนั้น ทำอย่างไรเสีย ก็ไม่มีทางตกหล่ม จมปลักได้เลย ไม่เหมือนกับคำว่า บุญ และกินเข้าไป มากเท่าไรก็ไม่มีเมา ไม่เกิดโทษ ไม่เป็นพิษ ในขณะที่ คำว่า บุญ แปลว่า เครื่องฟูใจนั้น คำว่า
กุศล แปลว่า ความฉลาดหรือ เครื่องทำให้ฉลาด และ ปลอดภัย ร้อยเปอร์เซ็นต์

ในการเจริญสมาธิ ก็เป็นอย่างเดียวกันอีก คือ สมาธิเอาบุญ ก็ได้ เอากุศลก็ได้
สมาธิเพื่อดูนั่นดูนี่ ติดต่อกับ คนโน้นคนนี้ ที่โลกอื่น ตามที่ ตนกระหาย จะทำให้
เก่งกว่าคนอื่น หรือ สมาธิ เพื่อการไปเกิด ในภพนั้น ภพนี้ อย่างนี้เรียกว่า
สมาธิเอาบุญ หรือ ได้บุญ เพราะทำใจให้ฟู ให้พอง ตามความหมายของมัน
นั่นเอง ซึ่งเป็นของที่ปรากฏว่า ทำอันตราย แก่เจ้าของ ถึงกับต้อง รับการรักษา
เป็นพิเศษ หรือ รักษาไม่หาย จนตลอดชีวิต ก็มีอยู่ไม่น้อย เพราะว่า สมาธิเช่นนี้
มีตัณหาและทิฎฐิเป็นสมุฎฐาน แม้จะได้ผลอย่างดีที่สุดก็เพียงได้เกิดในวัฏสงสาร
ตามที่ตนปรารถนาเท่านั้น ไม่เป็นไป เพื่อนิพพาน

ส่วนสมาธิ ที่มีความมุ่งหมาย
เพื่อการบังคับใจตัวเอง ให้อยู่ในอำนาจ เพื่อกวาดล้าง กิเลส อันกลุ้มรุมจิตให้
ราบเตียน ข่มขี่มิจฉาทิฎฐิ อันจรมา ในปริมณฑลของจิต ทำจิตให้ผ่องใส เป็น
ทางเกิดของวิปัสสนาปัญญา อันดิ่งไปยังนิพพาน เช่นนี้เรียกว่า สมาธิได้กุศล
ไม่ทำอันตรายใคร ไม่ต้องหาหมอรักษา ไม่หลงวนเวียน ในวัฎสงสาร จึง
ตรงกันข้าม จากสมาธิเอาบุญ

ครั้นมาถึงปัญญา นี้ไม่มีแยกเป็นสองฝ่าย คือไม่มีปัญญาเอาบุญ เพราะตัว
ปัญญานั้น เป็นตัวกุศล เสียเองแล้ว เป็นกุศลฝ่ายเดียว นำออกจากทุกข์
อย่างเดียว แม้ยังจะต้อง เกิดในโลกอีก เพราะยังไม่แก่ถึงขนาด ก็มีความ
รู้สึกตัว เดินออกนอกวัฎสงสาร มีทิศทางดิ่งไปยังนิพพานเสมอ ไม่วนเวียน
จนติดหล่ม จมเลน โดยความไม่รู้สึกตัว ถ้ายังไม่ถึงขนาดนี้ ก็ยังไม่เรียกว่า
ปัญญาในกองธรรม หรือ ธรรมขันธ์ ของพุทธศาสนา ดังเช่น ปัญญาในทาง
อาชีพหาเลี้ยงปากเลี้ยงท้อง เป็นต้น

ตามตัวอย่าง ที่เป็นอยู่ในเรื่องจริง ที่เกี่ยวกับ การกระทำ ของพวกเราเอง
ดังที่กล่าวมาแล้วนี้ ทำให้เราเห็นได้ว่า การที่เราเผลอ หรือ ถึงกับหลงเอา
บุญ กับ กุศล มาปนเป เป็นอันเดียวกันนั้น ได้ทำให้เกิด ความสับสนอลเวง
เพียงไร และทำให้คว้าไม่ถูกตัวสิ่งที่เราต้องการ จนเกิดความยุ่งยากสับสน
อลหม่าน ในวงพวกพุทธบริษัทเองเพียงไร

ถ้าเรายังขืนทำสุ่มสี่สุ่มห้า เอา
ของสองอย่างนี้ เป็นของอันเดียวกัน อย่างที่ เรียกกัน พล่อยๆ ติดปากชาวบ้านว่า
"บุญกุศลๆ" เช่นนี้อยู่สืบไปแล้ว เราก็จะไม่สามารถ แก้ปัญหา ต่างๆ อันเกี่ยวกับ
การทำบุญกุศล นี้ ให้ลุล่วงไป ด้วยความดี จนตลอดกัลปาวสาน ก็ได้

ถ้ากล่าวให้ชัดๆ สั้นๆ บุญเป็นเครื่องหุ้มห่อ กีดกั้นบาป ไม่ให้งอกงาม หรือ
ปรากฏ หมดอำนาจบุญเมื่อใด บาปก็จะโผล่ออกมา และงอกงามสืบไปอีก

ส่วนกุศลนั้น เป็นเครื่องตัด รากเหง้าของบาป อยู่เรื่อยไป จนมันเหี่ยวแห้ง
สูญสิ้นไม่มีเหลือ

ความต่างกัน อย่างยิ่ง ย่อมมีอยู่ ดังกล่าวนี้

คนปรารถนาบุญ จงได้บุญ คนปรารถนากุศล ก็จงได้กุศล
และปลอดภัย ตามความปรารถนา แล้วแต่ใคร จะมองเห็น
และจะสมัครใจ จะปรารถนาอย่างไร ได้เช่นนี้ เมื่อใดจึงจะชื่อว่า
พวกเรารู้จัก บุญกุศล กันจริงๆ รู้ทิศทางแห่งการก้าวหน้า และ
ทิศทางที่วกเวียน ว่าเป็นของที่ไม่อาจจะเอามาเป็นอันเดียวกัน
ได้เลย แม้จะเรียกว่า "ทางๆ" เหมือนกัน ทั้งสองฝ่าย

วัดธารน้ำไหล

๒๕ มิ.ย. ๒๔๙๓



10 Kaedah Tambun: Kenapa Fokus Pada Satu?

 Bun Kiriya Vatthu 10 ialah 10 Kaedah Membuat Pahala. Bun saya beri definisi pahala kerana kedua-duanya membawa maksud kebaikan. Dalam agama Buddha, terdapat 10 kaedah asas membuat pahala. Antaranya ialah:

1. Membuat kebajikan @ memberi sedekah (Dana-maya @ Thai: Thana-mai)

2. Menjaga Sila (Sila-maya @ Thai: Sila-mai)

3. Membuat Pavana (Pavana-maya @ Thai: Pavana-mai)

4. Bersopan dan menghomati orang dewasa (Apacaya-maya @ Thai: Apacaya-mai)

5. Mengusahakan pekerjaan yang baik (Veyyavacca-maya @ Thai: Veyyavacca-mai)

6. Berkongsi hasil pahala @ uthit suan bun (Pattidana-maya @ Thai: Pattidana-mai)

7. Menerima hasil pahala @ Anumodana suan bun dengan berkata Sathuk (Pattanumodana-maya @ Thai: Pattanumodana-mai)

8. Mendengar khutbah Dhamma @ mempelajari Dhamma (Dhammasavana-maya @ Thai: Dhammasavana-mai)

9. Memberi khutbah Dhamma @ memberi ilmu Dhamma (Dhamadesava-maya @ Thai: Dhammadesana-mai)

10. Mempunyai pandang yang betul (Ditthucukamma @ Thai: Ditthucukam)

Dalam kesemua 10 Bun kiriya Vatthu ini, majoriti masyarakat Thai hanya fokus kepada Dana-mai. Dana-mai ialah memberi, menyedekah, menderma atau membuat kebajikan.

Dana-mai terbahagi kepada 4 jenis yang asas iaitu:

1. Amisa- dana - memberi material

2. Apayya-dana - memberi kemaafan

3. Vidya-dana - memberi ilmu

4. Dhamma-dana - memberi Dhamma @ ajaran Buddha.

Dalam Dana-mai, terdapat 4 jenis, tetapi majoriti masyarakat Thai memberi keutamaan kepada Amisa-dana semata-mata iaitu memberi atau menyedekah material. Dana yang lain kurang diberikan perhatian. Sedekah material ini termasuklah kediaman, pakaian, minuman, wang dan sebagainya. Antara Amisa-dana yang paling popular di kalangan masyarakat Thai ialah Sanghadana, Kathina dan Phapa. Semuanya dituju kepada Sangha.

Dalam 10 kaedah mendapatkan pahala @ bun, orang Thai hanya mengutamakan 1 sahaja iaitu Dana-mai (memberi atau menyedekah). Dalam 4 jenis Dana-mai, orang Thai juga tumpu kepada Amisa-dana (memberi atau menyedekah material atau kebendaan).

Bukan tidak ada orang Thai yang melakukan kesemua 10 kaedah mendapatkan pahala dan 4 jenis dana, tetapi kurang. Malahan ramai orang Thai yang tidak tahu bahawa terdapat 10 cara mendapatan bun (thambun). Ramai yang menganggap untuk mendapatkan bun kita mesti membuat Sanghadana, Kathina atau phapa, membina kutti, membina patung Buddha, membina bangunan Ubosot, dewan dan sebagainya. Apa yang disebut di sini semuanya termasuk dalam Dana-mai (memberi material). Tambun beginilah yang dianggap oleh orang Thai paling banyak dapat bun.

Anggapan begitu silap. Buddha tidak pernah berkata kaedah mana lebih baik dan banyak mendapat hasil bun. Kesemua kaedah mendapat bun yang sama asalkan kita ikhlas melakukannya.

Bun Kiriya Vatthu 10 apabila digabungkan hanya tinggal 3 iaitu (1) Dana; (2) Sila; dan (3) Pavana @ Panya.

Persoalannya, kenapa apabila hendak "mencari bun" masyarakat Thai hanya fokus kepada "memberi material kepada Sangha @ wat semata-mata? Kenapa tidak kaedah lain yang tidak perlu mengeluarkan modal, misalnya mendengar, membaca dan mendalami Dhamma atau berkongsi Dhamma? Atau menjaga Sila supaya lengkap? Atau mengusahakan sesuatu yang baik? Sebaliknya, apabila tiba musim Kathina, kita begitu sibuk membuat hebahan Kathina dan mengagihkan sampul duit Kathina. Kenapa?

Sebab yang pertama kerana kita diberitahu sejak kecil bahawa tambun kepada Bhikkhu atau Sangha atau wat sangat banyak hasil bun. Siapa yang memberitahu kita? Bhikkhu atau Sangha. Kenapa Bhikkhu kelihatan membuat propaganda supaya masyarakat Buddhist membuat Kathina? Kathina membawa material ke wat. Kathina membawa duit ke poket Bhikkhu. Duit banyak kegunaannya. Kathina Di-Raja paling mewah. Selepas Kathina, Ketua Bhikkhu bersembang pasal apa? Pasal wat siapa dapat duit Kathina paling banyak.

Sejak kecil - malahan sejak berzaman masyarakat Thai ditanamkan kepercayaan bahawa tambun kepada Sangha sangat banyak hasil bun. Bun ialah tiket ke syurga. Dan sejak berzaman juga kita dimomokkan dengan syurga.

Buddha berkata tambun kepada individu suci banyak hasil bun. Ini memang terdapat dalam Kitab Tipitaka. Individu suci dalam agama Buddha dipanggil Ariya atau Ariya Sangha. Ariya Sangha terdiri daripada Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant. Ciri-ciri Sangha terdapat dalam bacaan Itipiso (bahagian Supati panno). Untuk mencapai Sodanan, seseorang itu mesti meninggalkan 3 Sangjot yang utama. Sodaban ialah individu yang melihat "cahaya Nirvana" (belum Nirvana, cuma melihat cahaya Nirvana) yang pertama. Oleh itu Sodaban telah berkurangan sikap tamak, marah dan sesat. Jikalau masih tamak duit Kathina, pasti belum Sodaban.

Ariya Sangha inilah individu suci yang apabila kita tambun kepada mereka akan mendapay hasil bun yang banyak. Individu suci ini tidak memerlukan banyak barang keperluan kerana mereka hidup sekadar yang ada. Matlamat hidup mereka ialah pembebasan minda daripada Kilesa. Oleh itu, mereka hanya hidup dengan keperluan asas sahaja. Misalnya, Luang Phu Mun, Kru Ba Srivichai, Luang Phu Wen, Achan Cha, Achan Buddadasa, Luang Phor Kron, Luang Phor Lin Dam (sekadar memberi beberapa nama).

Jikalau memberi entah berapa banyak tetapi tidak pernah cukup, itu bukan Ariya Sangha. Dari kutti kayu, tukar kepada kutti batu. Dari kutti batu setingkat, tukar kepada 2 tingkat. Kemudian pasang pendingin hawa, home teater dan sofa mewah, bukan Sangha tetapi tauke besar.

Adakah saya anti kepada tambun? Tidak. Saya tidak anti kepada tambun tetapi saya mahu masyarakat tahu bahawa mereka harus bijak tambun agar tidak terpedaya dengan propaganda konsumerisme yang meresap ke dalam institusi Sangha kita. Menyekat orang tambun adalah dosa. Namun, memberi petunjuk yang betul tentang tambun adalah pahala. Tambun boleh dilakukan bila-bila sahaja. Kita tidak perlu menunggu Kathina. Perkara yang penting kita mesti tambun mengikut kaedah yang disuruh oleh Buddha.

Dalam Kitab Tipitaka, Buddha paling banyak memberi khutbah Dhamma tentang usaha menghapuskan kesengsaraan (Dukka). Kaedah tambun paling kurang diberikan. Dalam bahagian dana, Buddha menekankan pemberian 4 keperluan asas kepada Sangha iaitu kediaman, makanan, pakaian dan ubatan. Sangha pula dilarang minta sama sekali. (Sekarang pun sami tidak minta, cuma tulis dekat Donation Box dan musim Kathina begini akan dilemparkan sampul duit Kathina).

Kita mempunyai 10 kaedah tambun. Oleh itu, kita tidak perlu taksub kepada mana-mana kaedah sahaja. Kita perlu tambun merangkumi semua kaedah supaya hasil yang kita dapat adalah seimbang. Jika diperhatikan, kesemua 10 kaedah tersebut membawa keseimbangan kepada kehidupan. Kita jangan terpedaya dengan propaganda bahawa: "Tambun duit apabila dilahirkan pada kehidupan akan datang akan jadi orang kaya". Itu propaganda manusia tamak yang mahu duit kita.

Buddha mengatakan bahawa pemberian Dhamma adalah lebih mulia daripada segala pemberian. Buddha tidak pernah berkata memberi emas, perak atau duit lebih mulia. Walau apapun, terpulang kepada pilihan hati masing-masing. Jikalau semua manusia membuat kebaikan dengan cara yang betul, Buddha tidak perlu jadi Buddha kerana orang pada zaman Buddha pun mendakwa mereka juga membuat kebaikan. Jikalau semua orang baik, neraka akan sunyi!