Wednesday, February 22, 2012

Arom Dalam Dhamma Dan Arom Dalam Kehidupan Harian

Bhikkhu: "Masa duduk Samadhi, kita boleh ambil apa saja jadi Arom. Misalnya, kita boleh ambil kicauan burung hutan jadi Arom!"

Anak murid: "Luang Phor, hari ini saya Arom tak baik."

Bhikkhu: Masa duduk keretapi, saya jadikan suara di landasan keretapi sebagai Arom."

Anak murid: "Suara keretapi akan memburukkan lagi Arom saya."

Arom yang dikatakan Bhikkhu ialah Arom Dhamma. Manakala Arom yang dikatakan Anak murid ialah Arom dalam kehidupan harian. Kedua-dua Arom ini membawa pengertian yang tidak sama. 

Arom (อารมณ์) asalnya daripada bahasa Pali iaitu Arammana. Dalam bahasa Dhamma merujuk kepada "perkara/benda" yang menjadi "tempat persinggahan" minda, atau perkara yang menjadi fokus minda pada sesuatu masa. Perkara ini ialah Rupa, Suara, Bau, Rasa, Sentuhan dan Objek minda atau yang dipanggil Ayatana luar 6. Objek minda ini boleh jadi fizikal atau mental, perkara yang lepas, sekarang atau akan datang, realiti atau imaginasi. Misalnya, ketika mata memandang pokok, maka pokok itulah yang menjadi Arom ketika itu. Sewaktu telinga mendengar lagu, maka lagu itulah yang menjadi Arom waktu itu. Sewaktu hati terkenangkan peristiwa sedih, maka peristiwa sedih itulah Arom waktu itu. Arom ini akan melahirkan perasaan suka, benci atau tidak suka dan tidak benci. 

(Arammana : "Object", there are six: visible, sound, odour, taste, body-impression, mind-object.) 

Mungkin sifatnya yang melahirkan perasaan, maka pengertian Arom dalam bahasa Thai tergelincir daripada pengertian asal. Dalam bahasa Thai, istilah Arom merujuk kepada "perasaan" (emosi) atau keadaan minda pada sesuatu masa. Misalnya, "hari ini Arom tak baik" (hari ini emosi tak baik); "Jangan ikut Arom"(jangan ikut perasaan) dan sebagainya. Arom ini Arom dalam kehidupan harian yang selalu berubah-ubah. 

Penganut agama Buddha harus berhati-hati apabila mendengar ceramah Dhamma agar tidak terkeliru dengan istilah Arom. Jikalau kita tidak faham dengan betul istilah Arom, kita mungkin tersalah faham atau tersilap tafsir dengan Dhamma yang kita dengar.




No comments: