Wednesday, June 27, 2012

Karma Tidak Pernah Berbohong

"Buat baik dapat baik, buat jahat dapat jahat."

Ini merupakan "slogan" agama yang ada di muka bumi yang sering diucapkan oleh sesiapa sahaja. Slogan inilah yang mendorong manusia membuat baik dan meninggalkan kejahatan. Semua orang mahu kebaikan dan minta dijauhi kejahatan.

Agama Buddha mempercayai Karma. Karma baik akan menerima balasan yang baik, manakala Karma jahat akan mendapat balasan yang buruk. Ini hukum Karma. Namun, hakikatnya kita juga selalu dengar kaum Buddhis merungut: "Aku buat baik, tapi kenapa tak dapat baik?"


Memang kita ada nampak ramai orang yang buat baik tidak menerima hasil yang baik. Sebaliknya orang yang duduk goyang kaki yang menerima hasilnya. Bahkan tidak kurang yang buat jahat tetapi disanjungi masyarakat sebagai orang baik. Sepintas lalu, perkara ini seperti bercangah dengan ajaran Buddha bahawa buat baik dapat baik, buat jahat dapat jahat!


Buddha tidak membohongi kita. Karma baik akan menerima hasil yang baik. Karma jahat akan menerima hasil yang buruk. Ini hukum Karma yang tidak mampu diubah oleh sesiapa. Ini hukum alam yang sama ada kita percaya atau tidak, kita tetap berada di bawah kekuasaannya. 


Kita boleh sahaja tidak percaya kepada hukum Karma kerana kita diajarkan untuk percaya kepada kuasa lain. Kita berhak untuk itu. Akan tetapi apabila kita buat jahat, Karma jahat akan menimpa kita tanpa mengita kita percaya atau tidak. Karma berjalan tanpa bergantung pada kepercayaan kita. Kepercayaan ialah persepsi kita, sedangkan Karma ialah kebenaran yang tidak mampu diubah oleh sesiapa di dunia mahupun di langit. 


Jika anda tanam pokok kelapa, hasilnya tidak mungkin buah durian? Hasilnya mesti buah kepala. Jika anda membuat keputusan menamatkan nyawa dengan melompat dari bangunan tinggi, anda tidak akan melayang ke langit, tetapi jatuh ke bumi. Anda pasti cedera atau mati. 


Berbalik kepada rungutan, kenapa buat baik, tapi tidak dapat balasan yang baik. Perkara ini ada sebabnya.


1. Setiap Karma mengambil masa yang tidak sama untuk memberikan hasil. Ada yang cepat, ada yang lambat. Ada balasan segera dan ada balasan yang melangkaui kehidupan yang lain. Umpama buah-buahan yang mengambil masa yang tidak sama untuk matang dan masak. 


2. Orang yang mempunyai deposit Karma jahat yang banyak, apabila buat baik balasan baiknya lambat, mungkin kena tunggu hingga kehidupan akan datang. Ini kerana hasil Karma jahat sedang berfungsi dan belum habis. Umpama orang sakit yang diberikan makanan berkhasiat tinggi. Dia tidak mungkin terus subur dan segar kerana dia sedang sakit. Dia akan mengambil masa. 


3. Manakala orang yang buat jahat tetapi tidak ditimpa kecelakaan, sebaliknya kekayaan dan kesihatan yang diperolehinya. Ini kerana deposit Karma baiknya daripada masa lampau atau kehidupan lampau masih banyak dan dia sedang menikmati hasil kebaikan itu. Jikalau hasil kebaikan habis, dia akan merasa sengsaranya. Umpama orang yang mempunyai kesihatan yang baik, sistem ketahanan badan yang kuat, minum manis-manis pun dia tidak dijangkiti penyakit kencing manis. Cuba apabila kesihatannya berkurangan, sistem ketahanan badan yang lemah, semua pasti menghurung kencingnya.


4. Betulkah "baik" yang kita buat itu betul-betul baik? Ada orang terkeliru "buat benda tidak baik" tetapi disangkanya baik lalu tunggu menerima hasilnya. Ini tentulah mustahil. "Baik" ada pelbagai. Kita selaku penganut agama Buddha mesti menerima pakai "baik" yang diajarkan oleh Buddha. "Baik" daripada agama lain tidak boleh diterima sekiranya bercanggah dengan "baik" dalam ajaran Buddha. "Baik" yang dipercayai nenek moyang juga tidak boleh diterima jikalau tiada dalam ajaran Buddha. Sembelih haiwan dengan tujuan tertentu baik bagi sesetengah agama tetapi tidak baik dalam agama Buddha. Namun, kita selalu menggunakan "alasan sendiri" untuk mewajarkan perbuatan kita. Misalnya, kita akan berkata, untuk makan tidak mengapa. Kita boleh berkata apa sahaja, tetapi kita harus ingat bahawa Karma tidak berjalan ikut alasan kita. 


Kita mengharapkan hasil "baik" sebagaimana yang diberikan definisi oleh Buddha, tetapi kita buat "baik" ikut definisi sendiri. Masakan boleh begitu.


"Baik" yang diberikan definisi oleh Buddha mesti keluar daripada mulut Buddha. Jika dicipta oleh orang lain tidak boleh. Baik daripada pandangan bhikkhu pun tidak boleh jika tidak betul dengan yang diucapkan oleh Buddha. Bhikkhu dahulu sangat takut dosa. Mereka tidak akan mengatakan baik perkara yang tidak pernah dikatakan baik oleh Buddha. Mereka sangat menjaga sacca vaca, moraliti atau Vinaya. 


Akan tetapi bhikkhu sekarang lebih mengutamakan kepentingan diri. Bermacam-macam propaganda dan pembohongan dilakukan untuk menarik orang ramai. Ada yang mendakwa telah mendapat "kuasa istimewa" hingga mampu mengetahui kehidupan lampau seseorang. Orang itu jadi apa, orang ini jadi apa pada kehidupan lalu semua diketahuinya. Orang kaya selalu dikatakan pernah bersaudara dengan dia pada kehidupan lalu. Ramai juga wanita muda yang cantik didakwa pernah jadi anak-anaknya. Wanita tua yang kaya pula pernah jadi ibunya. Dia pula bekas askar kanan kepada seorang raja. Bolehkah dibuktikan kebenaran dakwaannya? Jikalau betul dia ada kuasa istimewa (Abinna) kenapa tidak teka masa depan seseorang? Siapa bakal PM, bakal Menteri? 


Tidak kurang bhikkhu yang mengambil kesempatan ke atas individu yang ditimpa malang, kononnya Karma jahat sedang memberi hasil dan harus dicucikan. Maka upacara tertentu dibuat untuk memutihkan Karma hitam. Sewaktu kes penggguran anak menjadi tumpuan masyarakat Thailand, segelintir bhikkhu yang menganjurkan upacara "mencuci Karma" si ibu dan tambun uthit kepada si anak. Jika Karma boleh dicuci, Buddha tidak perlu menyuruhkan kita mengamalkan Dhamma. 


Baik yang datang bersama adat tradisi juga harus dijaga-jaga kerana bimbang bukan baik sebagaimana dianjurkan Buddha. Banyak adat tradisi dan upacara tertentu yang tiada kaitan dengan agama Buddha. Maka kebaikannya tentulah diragui. Kita melakukan upacara tradisi tertentu dengan mengharapkan balasan baik, sedangkan kita tidak sedar bahawa perkara itu bercanggah dengan ajaran Buddha. Tentulah mustahil kita akan menerima balasan baik.

Buddha menyuruh kita berpegang pada Sila jika mahu mendapat hasil yang baik. Sedangkan kita hanya berpuas hati sekadar menyertai ritual menerima Sila sahaja. Masakan boleh terima hasil baik.

Silabbata paramasa (Silapotpramas) iaitu penganut agama Buddha mengamalkan peraturan atau ritual tertentu yang di luar ajaran Buddha untuk membebaskan diri daripada kesengsaraan tidak akan memberikan hasil yang baik.


Kesimpulannya, buat baik pasti akan menerima hasil yang baik. Namun, tempoh atau waktu Karma memberikan hasil berbeza-beza mengikut jenis Karma dan jenis individu. Perbuatan baik yang kita buat juga mesti betul-betul baik dan diperakukan oleh Buddha. Baik ciptaan sendiri atau warisan nenek moyang yang bercanggah dengan ajaran Buddha tidak diterima sebagai baik. Percayalah Karma tidak pernah berbohong. Sampai masa akan memberikan hasilnya, lambat atau cepat.















Tuesday, June 26, 2012

Carta Tri Ratana

Tiga Permata
Tri Ratana
BUDDHA
DHAMMA
SANGHA
Sammasambuddha
Pariyati Dhamma
Sammuti Sangha
Pacceka Buddha

(Buddha ini tiada kemampuan mengajar orang lain)
Kitab Suci Tipitaka
Ariya Sangha

Savaka Buddha

(Biasanya digunakan dalam Mahayana sahaja bagi merujuk pengamal Dhamma untuk jadi Sammasambuddha)

1.Vinaya Pitaka

2.Sutta Pitaka

3.Abhidhamma Pitaka
Patipatti Dhamma
Ariya Atthangika Magga (Magga 8)
Sila
Samadhi
Panna
Pativedha Dhamma
Magga
Phala
Nibbana

Sejauh manakah anda memahami carta ini? Penganut agama Buddua seharusnya memahami carta ini dengan baik. Daripada carta ini dapat kita kembangkan ratusan atau ribuan ajaran Buddha, pengetahaun yang berkaitan, kaedah-kaedah amalan dan faedah-faedah daripada amalan tersebut. 

Sami Mabuk!


Sunday, June 24, 2012

Dhamma Chedi: Manuskrip Lama Dari Lembah Bamiyan

Thailand "menjemput" datang manuskrip agama Buddha yang tertua di dunia.



Pada tahun 2010 kerajaan Thailand meminjam "Dhamma Chedi" iaitu manuskrip agama Buddha yang tertua di dunia yang dianggarkan berusia melebihi 2000 tahun daripada kerajaan Norway. Upacara "menjemput" datang Dhamma Chedi ini dilakukan secara besar-besaran dan penuh dengan adat istiadat.

Manuskrip bernilai tinggi ini disimpan di Thailand selama 3 bulan, iaitu dari November 2010 - Februari 2011 untuk tatapan kaum Buddhis. Ramai kaum Buddhis mengambil peluang "memberi penghormatan" kepada manuskrip tertua tersebut. Manuskrip yang disimpan di Universiti Oslo, Norway merupakan "induk" kepada Kitab Tipitaka yang ada sekarang.


Istilah "Dhamma Chedi" merupakan simbol yang merujuk kepada ajaran Buddha sebelum Parinibbana. Istilah ini kemungkinan berpunca daripada pertanyaan Phra Anon kepada Buddha bahawa selepas Buddha mangkat, siapakah yang bakal dilantik mengetuai agama Buddha menggantikan Baginda. Buddha berkata pengganti Baginda ialah Dhamma. Dari sinilah, selepas kemangkatan Buddha, para pengikut mula mencatatkan Dhamma dalam daun kayu, kulit kayu, kulit haiwan, di permukaan batu, di menara batu dan sebagainya. Catatan-catanan ini dipanggil Dhamma Chedi.



 
Sejarah Manuskrip





Sewaktu tercetuskan perang Taliban, ramai penduduk Afghanistan yang melarikan diri daripada peperangan telah bersembunyi di dalam gua di Lembah Bamiyan. Mereka menjumpai banyak tempayan di dalam gua. Apabila dibuka, didapati terdapat manuskrip lama - ada yang dalam kepingan yang sempurna dan ada yang telah rosak dan berkeping-keping kecil. Apabila terpaksa melarikan diri semula, penduduk membawa keluar bersama mereka manuskrip tersebut. Perkara ini berlaku berulang kali. Lembah Bamiyan merupakan jalan sutera antara China, India, Timur Tengah dan Eropah.

Manuskrip lama itu telah bertukar tangan beberapa kali dari Afghanistan ke Pakisan kerana takut dimusnahkan oleh Taliban. Manuskrip pertama jatuh ke tangan Schøyen Collection, Norway yang dibeli daripada penjual barang lama di kota London pada tahun 1996. Profesor Jens Braavik dari Universiti Oslo bertanggungjawab meneliti dan mengkaji manuskrip ini. Hasil kajian mendapati bahawa manuskrip lama ini ditulis sejak lebih 2000 tahun dahulu yang merupakan manuskrip tertua di dunia. Pada era awal kemangkatan Buddha, Afghanistan pernah menjadi pusat pendidikan agama Buddha. Mungkin pada zaman inilah manuskrip ditulis. 

Dari tahun 1997-2000 kerja-kerja membawa keluar manuskrip dari Lembah Bamiyan dilakukan. Kerja-kerja mengumpul dan menyusun manuskrip dilakukan dengan teliti oleh pihak arkeologi Norway. Manuskrip ditulis dalam daun lontar, kulit kayu dan kulit haiwan. Terdapat 5000 keping yang masih sempurna dan 7000 keping (ada yang mengatakan 8000 keping) yang telah rosak menjadi serpihan-serpihan kecil.

Tahun 2001, Patung Buddha Bamiyan (klik untuk bacaan wikipedia bahasa Indonesia) diletupkan yang mengambil masa 6 hari. Pembinaannya mengambil masa 100 tahun, tetapi memusanhkannya cuma 6 hari. Anicca. 


Dan kerajaan Taliban yang angkuh dan menolak toleransi agama itu pun akhirnya ranap dari bumi Afghanistan oleh kuasa Amerika Syarikat dan sekutunya. Karma segera yang tidak perlu menunggu mati. Walau apapun, sejarah baru tercatat bahawa Afghanistan pernah menjdi pusat kegemilangan agama Buddha pada zaman lampau. Patung Buddha dan manuskrip lama adalah buktinya. 


(Klik di sini untuk bacaan bahasa Inggeris)

Daripada manuskrip ini, dua perkara yang berbeza antara Thailand dan Norway dapat kita lihat. Norway melihat manuskrip tua ini sebagai sumber ilmu dan diletakkan di Universiti Oslo untuk kajian lanjut oleh sesiapa yang berminat. Thailand pula "menjemput" datang dengan upacara besar-besaran kerana melihat manuskrip tua ini sebagai benda yang saksit, suci dan harus dipuja. Orang ramai diberi peluang untuk memberi "penghormatan" kepada manuskrip ini.

Sudut pandangan kaum Buddhis Thailand (termasuk kita) beginilah yang menjadi punca kepada kemunduran pemikiran terhadap Dhamma. Benda yang sepatutnya dilakukan kajian lanjut telah dijadikan benda suci dan saksit yang harus dipuja dan disembah. Kitab Tipitaka misalnya, disimpan di dalam almari emas yang berkunci di wat-wat Buddha sebagai tatapan dan simbol Dhamma semata-mata. Sesiapa yang ingin membaca ditegah kerana takut rosak. Mentaliti begini sepatutnya tiada pada kaum Buddhis yang diajarkan agar mementingkan kebijaksanaan.

Saturday, June 23, 2012

Berbuat Baik Menongkah Arus Hasrat Buddha

Masyarakat Thai suka berbuat baik, suka tambun (buat pahala) dan tamtan (sedekah). Tambun dan tamtan, bagi kebanyakan orang Thai adalah sama. Definisi tambun sangat luas; merangkumi 10 perbuatan yang baik-baik. Tamtan pula salah satu daripada 10 perbuatan baik-baik tersebut. 

Memang tidak dinafikan bahawa tambun dan tamtan sangat baik. Sedekah atau memberi merupakan perbuatan yang sangat mulia kerana bukan semua orang sudi melakukannya. Orang Thai terkenal dengan sikap pemurah hati.

Setiap kali dibagikan sampul tambun, sampul Kathina misalnya, pasti tidak dihantar balik kosong. Setiap kali diundang ke perayaan tambun, misalnya perayaan masuk bhikkhu, perayaan merasmikan bangunan Ubosot, Dewan Dhamma, Menara Loceng, Patung Buddha dan sebagainya, jikalau tidak dapat pergi, pasti akan mengirim duit tambun. Asalkan tambun, masyarakat Thai pasti tidak akan menolak. Betapa pemurahnya orang Thai dalam soal tambun ini.

Namun, sikap pemurah hati kebanyakan orang Thai hanya terhad kepada Sangha dan perkara-perkara yang berkaitan agama sahaja. Tidak ramai yang sudi memberi atau bersedekah di luar lingkungan Sangha dan perkara-perkara berkaitan agama. Inilah kekurangannya.

Jiran berlapar, orang sebangsa kesempitan hidup, budak Thai tiada modal ke universiti, pasangan suami isteri malang tiada tempat tinggal atau manusia dilanda bencana alam, belum pasti orang Thai sudi menghulurkan bantuan. Akan tetapi apabila mendengar wat ada perayaan tambun, walaupun jauh hingga ke utara atau timur tanah air, orang Thai pasti akan mengirim duit tambun. Bahkan perayaan tambun tanam Luknimit di Thailand pun ramai yang pergi atau jika tidak boleh pergi, akan mengirim duit tambun.

Seandainya terdapat bhikkhu atau Luang Phor yang tua datang minta tambun, misalnya mahu bina bangunan di wat, orang Thai berduyun-duyun menghulurkan bantuan.

Tambun itu baik. Akan tetapi, kata Achan Cha, perompak pun sanggup tambun. Nah, renungkan, bukan sahaja orang baik, bahkan perompak pun sanggup tambun. Tambun itu baik, tetapi bukan semua orang yang tambun itu orang baik kerana perompak pun ada yang tambun.

Jadi, tambun bukan simbolik orang baik. Menurut Achan Cha lagi, mengajak orang tambun tidak susah kerana yang susah mengajak orang meninggalkan kejahatan. Ini tepat sekali. Saya selalu mengajak kawan-kawan tambun di wat. Tidak susah. Tidak cukup tapak tangan, nyiru mereka tadahkan. Namun, apabila mengajak mereka meninggalkan kejahatan, meninggalkan perbuatan yang dilarang dalam Sila 5, susah sekali.  Silap-silap, mereka akan berkerat rotan, berpatah arang dengan kita.

Begitu juga dengan Buddhadasa Bhikkhu. Beliau jarang mengajak orang tambun dan tamtan kerana bagi beliau ini perkara yang senang. Ramai orang, termasuk perompak dan penyamun sanggup membuatnya. Namun, meninggalkan kejahatan sesuatu yang sukar dilakukan. Oleh itu, beliau tumpu kepada usaha mengajak orang meninggalkan kejahatan.

Buddha sendiri mengajak kita meninggalkan kejahatan terlebih dahulu, baru membuat kebaikan (tambun), kemudian menyucikan hati atau minda. Namun, kita melakukan secara terbalik. Kita tidak meninggalkan kejahatan, kita berterusan, setiap hari melanggar Sila 5. Malahan ada orang, sebelah pagi melanggar Sila 5, kemudian sebelah petang pergi tambun. Atau sebelah pagi pergi tambun dan sebelah petang melanggar Sila 5. Pokoknya, kita buat baik dan buat jahat serentak umpama orang yang makan ubat dan racun sekaligus.

Buddha memberi keutamaan kepada usaha meninggalkan kejahatan. Setelah meninggalkan kejahatan, baru buat kebaikan. Buddha tidak mahu kita jadi seperti perompak. Perompak, biarpun dia buat baik, derma duit ratusan ribu kepada wat atau pusat kebajikan, dia tetap perompak. Buddha mahu kita jadi orang baik terlebih dahulu, kemudian membuat kebaikan. Kebaikan yang dibuat oleh orang baik lebih berkat daripada kebaikan yang dibuat oleh orang jahat. Maknanya kebaikan yang dibuat oleh orang yang berpegang teguh kepada Sila (bermoral) lebih mulia daripada kebaikan yang dibuat oleh orang yang tiada Sila (immoral).

Selepas meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan, Buddha mahu kita membersihkan hati supaya kita tidak kembali kepada kejahatan. Perkara yang mesti dibersihkan daripada hati kita ialah 3 akar kejahatan iaitu Lobha, Dosa dan Moha. Kaedah membersihakan akar kejahatan (Kusala Mula) ialah meditasi iaitu Samadhi-Pavana. Sila dan tambun melalui sedekah atau memberi tidak akan menjadikan seseorang itu mendapat Panna (kebijaksanaan), sebaliknya, kebijaksanaan hanya diperolehi melalui Samadhi-Pavana.

Kita sebenarnya, secara sedar atau tidak, sedang menongkah arus hasrat Buddha. Buddha mahu kita meninggalkan kejahatan, baru membuat kebaikan dan kemudian menyucikan hati. Sebaliknya kita membuat kebaikan, tanpa meninggalkan kejahatan dan tidak pernah berusaha menyucikan hati. Bagaimana kita akan mendapat berkat?

Saya kesian melihat kaum kita yang bertungkus lumus tambun tetapi pada masa yang sama dia tambap (buat dosa). Tambun bagaimana pun caranya tetap mendapat hasilnya. Akan tetapi jika kita tidak meninggalkan tambap, hasil tambun akan berkurangan kerana terpaksa membayar hasil tambap. Tambun umpama kerja. Tambap umpama hutang kepada ceti. Pendapatan kita banyak kerana kita rajin berusaha, tetapi jika hutang juga banyak, pendapatan akan berkurangan kerana terpaksa membayar hutang. Silap haribulan mungkin kerja kita sia-sia, penat lelah tidak memberi faedah kerana hutang lebih banyak daripada pendapatan.

Hutang lebih daripada pendapatan ini sesuatu yang membimbangkan. Oleh itu, untuk mendapat faedah yang banyak daripada tambun, terlebih dahulu kita meninggalkan semua perkara yang tidak bermoral, perkara jahat yang selalu kita lakukan sebelum ini. Tidak susah meninggalkan kejahatan sekiranya kita mahu. Kita mesti bertekad bahawa kita mahu berbuat baik betul-betul sebagaimana yang dianjurkan oleh Buddha iaitu meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan dan menyucikan hati.




Friday, June 22, 2012

Dari Dusit Ke Dunia

Sebelum dilahirkan ke dunia, Buddha menjadi Bodhisatva dan tinggal di syurga yang bernama Dusit (Tusita). Sebelum menjadi Bodhisatva, beliau telah membuat dan mengumpul Parami 10 (10 Kesempurnaan) daripada beratus-ratus kelahiran. Kelahiran terakhir sebagai manusia sebelum menetap di Dusit ialah sebagai Phra Vetsandorn.

Thau Maha Phrom (Maha Brahma) bersama-sama dengan Raja Deva dari 6 tingkat syurga bersepakat menghadap Bodhisatva, memohon Bodhisatva lahir di dunia agar penghuni dunia dapat mengetahui dan mengamalkan Dhamma.

Phra Bodhisatva tidak terus menerima permohonan tersebut. Baginda mahu menghalusi "Panca Maha Vilokana" terlebih dahulu. Maksudnya, Baginda  mesti meneliti dengan bijaksana 5 perkara terlebih dahulu sebelum membuat keputusan menerima permohonan Thau Maha Phrom dan Raja Deva untuk meninggalkan Dusit dan berangkat ke dunia sebagai kelahiran terakhir sebelum menjadi Buddha.

5 perkara tersebut ialah:

1. Masa; 2. Benua; 3. Tempat atau Daerah; 4. Keturunan, dan 5. Bonda

1. Masa

Memilih masa mengikut jangka hayat manusia kerana umur manusia tidak sama bergantung pada keadaan yang mempengaruhinya. Sesetengah zaman manusia berumur hingga 80,000 tahun, 40,000 tahun, 20,000 tahun. Umur begini terlalu panjang dan tidak sesuai menerima Dhamma.

Umur manusia pada masa Phra Bodhisatva dimohon turun ke dunia ialah purata 100 tahun iaitu bertepatan dengan perkiraan yang ditetapkan iaitu umur manusia tidak kurang daripada 100 tahun dan tidak lebih daripada 100,000 tahun. Bodhisatva memilih umur manusia purata 100 tahun agar manusia dapat melihat "ketidakkekalan segala benda" (Sabbe Sankhara Anicca). Faktor tidak mencapai Trassaru (Pencerahan Sempurna) di syurga kerana Devada kurang merasai kesengsaraan kerana asyik melekat kepada kebahagiaan nafsu-nafsi. Usia Devada pula terlalu panjang, oleh itu tidak akan melihat Ariya Sacca. Oleh itu, penyebaran Dhamma lebih berkesan di dunia sewaktu manusia mempunyai purata jangka hayat 100 tahun. 

2. Benua

Bodhisatva memilih benua India. Masa itu benua India dipanggil Chumputavif yang keluasannya lebih besar daripada negara India sekarang, iaitu meliputi Pakisan, Bangladesh, Nepal, Bhutan dan sebahagian Afghanistan. Benua India ketika itu terbahagi kepada 16 negeri (wujud 4 negeri lagi dalam kitab Buddha) yang diperintah oleh Raja. Masyarakatnya mengamalkan sistem kasta. Mempunyai banyak aliran kepercayaan, samana, intelektual agama dan para pemikir. Masyarakatnya mempunyai kesedaran agama (Brahmana)  yang tinggi. Keadaan ini amat sesuai untuk penyebaran Dhamma.

3. Tempat atau Daerah

Benua India ketika itu terbahagi kepada 2 bahagian iaitu bandar dan pedalaman. Bandar mempunyai kemajuan yang tinggi, pusat pendidikan, pusat perdagangan, ramai cerdik pandai, mempunyai tamadun dan budaya yang sudah maju.  Masyarakat Aryan yang merupakan masyarakat yang maju dan bertamadun tinggal di sini.

4. Keturunan

Bodhisatva memilih dilahirkan sebagai keturunan raja kerana keturunan raja sangat dihormati pada zaman tersebut berbanding keturunan lain. Keturunan Sakyaputera merupakan keturunan yang suci sejak tujuh keturunan yang lalu. Jika dilahirkan di dalam keturunan yang tidak suci, maka sukar untuk memperolehi penghormatan dan kepercayaan orang dalam masyarakat yang mengamalkan sistem kasta. 

5. Bonda

Bodhisatva memilih wanita yang baik, berpegang teguh kepada Sila 5 dan menjaga sifat-sifat kewanitaan dengan sempurna sebagai bonda. Jika bonda bukan seorang yang baik, maka sukar bagi Buddha menyebarkan Dhamma. Masyarakat akan mencemuh dan sebagainya. Selepas melahirkan Buddha (Siddharta) selama 7 hari, Bonda Baginda (Mayadevi) mangkat dan dilahirkan di syurga Dusit. Bonda Buddha cepat mangkat kerana niatnya hanya mahu mengandung Buddha seorang sahaja; tidak mahu menjadi bonda kepada orang lain lagi. 

Bonda Buddha dilahirkan di syurga Dusit sebagai Putera Devata mengikut tradisi kerana dari dulu beliau sebenarnya seorang lelaki. Beliau dilahirkan sebagai wanita kerana kuasa atitthan yang mahu jadi bonda kepada Buddha.

Selepas menjadi Buddha, Baginda pernah berangkat ke Dusit untuk mengajar Dhamma kepada bonda. Abidhamma dikatakan Dhamma yang diajarkan kepada bonda Baginda hingga mencapai Sodaban (Ariya).







Tuesday, June 19, 2012

Admin Mohon Maaf!


Pageviews by Countries 
Malaysia
2,078
United States
148
Thailand
106
Australia
86
Indonesia
61
Russia
55
Germany
41
Netherlands
35
Taiwan
22
Japan                                                                   12



Komuniti Thai Baru memohon maaf di atas kesulitan pembaca beberapa hari yang lepas kerana penukaran alamat daripada www. komunitisiambaru.blogspot.com kepada www.komunitithaibaru.blogspot.com. 

Admin terpaksa tukar balik kepada alamat asal kerana pembaca sukar mencarinya dan terdapat berpuluh-puluh pautan dengan blog/web lain. 

Walau bagaimanapun alamat www.komunitithaibaru.blogspot.com akan digunakan semula pada waktu akan datang yang dikira sesuai.

Segala kesulitan amat dikesali.

Sunday, June 17, 2012

Thusi Mara: Kehidupan Lampau Phra Moggalan

Phra Maha Moggalan sedang mengamalkan Dhamma secara "berjalan" di tempat yang terang. Mara (syaitan/iblis) menyelinap masuk ke dalam perut Phra Moggalan sehingga beliau berasa seperti seketul batu berada di dalam perut. Beliau lalu beredar ke kediaman dan duduk di suatu sudut. Beliau merenung ke dalam perut dengan mata hati lalu mengetahui bahawa Mara memasuki perutnya. Beliau memanggil Mara keluar. Beliau berkata kepada Mara supaya tidak menyusahkan Buddha dan pengikut Baginda kerana Karma yang bakal diterima bukan Karma yang baik. 

Pada mulanya Mara tidak mahu keluar kerana menyangka bahawa Phra Moggalan tidak nampaknya. Phra Moggalan beritahu bahawa beliau nampak dan kenal Mara dengan baik. Selepas itu barulah Mara keluar melalui mulut Phra Moggalan lalu pergi berdiri di tepi pintu. 

Phra Moggalan memberitahu bahawa beliau ada ternampak Mara yang berdiri di tepi pintu. Beliau mengingatkan Mara supaya tidak tersalah faham bahawa beliau tidak kenal Mara. 

Phra Moggalan bercerita kepada Mara bahawa pada kehidupan yang terdahulu, beliau pernah jadi Mara yang bernama Thusi dan mempunyai seorang adik perempuan bernama Kali. Mara (yang sedang berinteraksi dengan beliau sekarang) ialah anak lelaki kepada Kali dan anak saudara kepada beliau. Pada zaman itu, Buddha yang bernama Kakusantha telah dilahirkan ke dunia menjadi Phra Arahant Samma Sambuddha. Baginda mempunyai dua Maha Savaka (pengikut) yang hebat bernama Vidura dan Sanjiva

Dalam banyak-banyak pengikut Buddha Kakusantha, tiada seorang pun yang boleh menandingi Phra Vidura dalam penyampaian Dhamma. 

Manakala Phra Sanjiva, sama ada di hutan, di perdu pokok atau di rumah buruk, beliau akan duduk Samadhi, masuk samabat tahap Sanna-Vedayita-Nirodha dengan sedikit kesukaran. Pada suatu hari, Phra Sanjiva duduk Samadhi tahap Sanna-Vedayita-Nirodha di bawah sebatang pokok. Pengembala lembu, penternak haiwan, pesawah dan pengembara ternampak Phra Sanjiva sedang berada dalam Samadhi lalu berfikir bahawa sungguh ajaib, sungguh luar biasa kerana samana ini telah meninggal dunia sambil duduk. Mereka pun mencari kayu dan rumput kering lantas membakar Phra Sanjiva sebelum beredar pergi dari situ.

Pada keesokan pagi, Phra Sanjiva keluar daripada Samadhi (samabat), mengenakan jubah dan mengambil batil pergi bindabart di perkampungan. Pengembala lembu, penternak haiwan, pesawah dan pengembara terlihat Phra Sanjiva lalu berkata, sungguh ajaib, sungguh luar biasa, samana yang sudah meninggal dunia kini hidup kembali. 

Phra Moggalan bercerita lagi bahawa Thusi Mara tidak tahu hujung pangkal para Bhikkhu yang bermoral dan bersifat mulia. Oleh itu, dia telah mempengaruhi Brahmana dan orang ramai agar mengutuk, menyindir dan menganiaya para Bhikkhu. Sekiranya Bhikkhu tersebut apabila dikutuk, disindir dan dianiaya, hati mereka berubah, maka ini merupakan peluang kepada Thusi Mara (Bhikkhu kalah kepada Mara). 

Brahmana dan orang ramai setelah dipengaruhi oleh Thusi Mara, maka mereka pun mengutuk, menyindir, menganiaya, menghina, memanggil Bhikkhu sebagai samana kepala botak, seekor lotong dan lahir daripada belakang kaki Phra Phrom (Brahma). Para Bhikkhu apabila diperlakukan begitu, terus patah semangat, leher terkulai, lemah longlai, sedih dan pilu. Maka pada zaman itu, ramai manusia apabila mati dilahirkan di neraka (kerana berbuat jahat kepada Bhikkhu).

Buddha Kakusantha memanggil para Bhikkhu berkumpul dan menerangkan kepada mereka bahawa Brahmana dan orang ramai berbuat begitu kerana hati mereka dipengaruhi Thusi Mara. Buddha Kakusantha menasihati para Bhikkhu agar mereka sentiasa menyuburkan Metta, Karuna, Mudita dan Upekkha dan menghantarnya ke segenap penjuru, ke semua alam kehidupan sama ada sewaktu berada di hutan, di perkampungan atau di mana-mana sahaja. Bhikkhu tidak boleh marah dan berdendam. Metta, Karuna, Mudita dan Upekkha merupakan Dhamma melawan dengan Mara. 

Thusi Mara berfikir, dia telah melakukan kejahatan sebegini tetapi belum tahu hujung pangkal Bhikkhu yang bermoral dan bersifat mulia. Oleh itu, dia pun berfikir akan mengajak Brahmana dan orang ramai supaya menyembah, menghormati dan memuja para Bhikkhu yang bermoral dan bersifat mulia tersebut. Jikalau Bhikkhu berubah hati, maka ini merupakan peluang kepada Thusi Mara. Brahmana dan orang ramai setelah hati dipengaruhi Thusi Mara, maka mereka pun menyembah, menghormati dan memuja para Bhikkhu tersebut. Maka pada zaman itu, ramai manusia yang mati telah dilahirkan di syurga (kerana berbuat baik kepada Bhikkhu).

Buddha Kakusantha memanggil para Bhikkhu berkumpul. Baginda menerangkan bahawa perlakuan Brahmana dan orang ramai terhadap Bhikkhu kerana hati mereka telah dipengaruhi oleh Thusi Mara. Apabila hati Bhikkhu berubah, itulah peluang kepada Thusi Mara.

Buddha Kakusantha menasihati para Bhikkhu supaya tidak terpengaruh dengan pujian dan pujaan. Bhikkhu mesti sentiasa sedar bahawa tubuh badan sebagai benda yang tidak cantik; makanan sebagai benda yang kotor; dunia sebagai tempat yang tidak patut disukai; Sankhara sebagai benda yang tidak kekal. Begitulah Buddha Kakusantha mengajar para Bhikkhu semua supaya tidak terpengaruh dengan pujian dan pujaan orang ramai. 

Pada suatu hari Buddha Kakusantha bersama Phra Vidura berangkat bindabart ke sebuah perkampungan. Thusi Mara merasuk seorang kanak-kanak lalu mengambil batu dan membaling kepala Phra Vidura hingga berdarah. Phra Vidura berjalan mengekori Buddha Kakusantha dengan kepala bermandi darah. Buddha Kakusantha berkata Thusi Mara langsung tidak tahu batasan. Oleh sebab itulah Thusi Mara apabila beredar dari kehidupan Mara, terus masuk ke Maha Neraka. Thusi Mara hidup menanggung azab sengsara beribu-ribu tahun di neraka tersebut dan terbakar di dalam Ussatha-neraka (sebahagian daripada Maha Neraka); menanggung azab yang lebih teruk, berpuluh-puluh ribu tahun lamanya.

Phra Moggalan menerangkan segala azab sengsara yang diterima oleh semua Mara yang berbuat jahat kepada Buddha dan pengikut Baginda.



(Rujukan: Tipitaka Thai)

Friday, June 15, 2012

Empat Tugasan Menanti Kita

Kita selaku penganut agama Buddha mempunyai 4 tahap perbuatan yang perlu dilakukan. Ini adalah tugasan  kita. Kita mesti berusaha melakukannya dengan baik. Apabila kita melafazkan perlindungan kepada Buddha, Dhamma dan Sangha yang berbunyi Buddhang Saranang Gaccami, Dhammang Saranang Gaccami dan Sanghang Saranang Gaccami, bermakna kita telah terima tugasan ini dengan ikhlas hati. Apabila kita mengabaikan 4 tugasan ini, maka lafaz perlindungan tidak membawa sebarang makna. Empat tugasan ini bukan sembarangan, tetapi satu tanggungjawab besar bagi umat Buddha.

Kita mesti tahu bahawa perlindungan dalam agama Buddha berbeza dengan perlindungan dalam agama lain. Perlindungan dalam agama Buddha tidak cukup dengan menadah tangan, kemudian menunggu kuasa sakti datang kepada kita. Perlindungan dalam agama Buddha mesti melalui usaha sendiri.

Untuk mendapatkan perlindungan yang berkesan, kita mesti menjalankan 4 tugasan yang disebutkan di atas mengikut tahap yang ditetapkan. Pertama, Dana; kedua, Sila; ketiga, Samadhi dan keempat, Panna (panya).

Dana ialah sedekah. Memberi dana atau memberi sedekah tanggungjawab tahap pertama bagi setiap penganut agama Buddha. Sejak kecil kita dibiasakan dengan memberi dana kepada Bhikkhu atau yang dipanggil Sanghadana. Bermurah hati merupakan sifat penting yang diterapkan kepada semua kaum Buddhis.

Membuat dana sebenarnya tidak ditetapkan kepada sesiapa asalkan individu itu memerlukannya. Individu yang bermoral amat digalakkan. Bhikkhu atau Sangha merupakan golongan yang memerlukan dan bermoral tinggi. Sebab itulah membuat Sanghadana dikatakan sangat baik. Bhikkhu tidak beristeri, tidak masak sendiri dan bergantung hidup kepada sedekah orang ramai. Bhikkhu tidak boleh meminta. Jika orang bagi, makan. Jika orang tidak bagi, terpaksa berlapar. Makan apa yang ada. Mungkin, orang akan berkata, dahulu Bhikkhu tinggal di hutan, boleh makan buah-buahan. Bhikkhu dilarang memetik tumbuhan termasuk buah-buahan dan sayur-sayuran. Bhikkhu hidup bergantung kepada hasil bindabart.

Dana tidak hanya makanan sahaja. Kediaman, pakaian dan ubatan juga termasuk dalam dana. Pada zaman dahulu dana sangat diperlukan oleh agama Buddha, terutama institusi Sangha. Sangha memerlukan tempat tinggal atau wat. Oleh itu, diceritakan bahawa membina wat mendapat banyak pahala. Dalam wat mesti ada Ubosot, Dewan Dhamma, dewan makan dan sebagainya. Ubosot tempat upacara masuk Bhikkhu. Maka membina Ubosot juga dikatakan mendapat pahala yang banyak. Pendek kata, membuat apa-apa sahaja dana yang ada kaitan dengan Sangha dikatakan mendapat pahala yang banyak.

Sebenarnya, semua ini lebih kepada propaganda berbanding kebenaran. Selama 45 tahun Buddha menyebarkan Dhamma, perkara yang paling banyak diperkatakan ialah tentang Ariya Sacca 4 dan menghapuskan penderitaan. Perkara berkaitan dana sangat kurang diperkatakan. Kita tahu bahawa Buddha berhasrat agar Bhikkhu hidup sederhana dengan apa yang ada dan tidak meminta-minta supaya tidak menjadi liabiliti kepada masyarakat. Masyarakat pun sudah susah. Jika Bhikkhu menjadi liabiliti kepada mereka sama seperti membunuh mereka hidup-hidup. Oleh itu, Buddha tidak bercakap tentang dana kecuali bagi menjawab pertanyaan atau menangkis tohmahan individu tertentu. Baginda hanya tumpu kepada usaha "membebaskan manusia daripada kesengsaraan" kerana kebahagiaan sebenar tidak akan wujud selagi kehidupan diselubungi kesengsaraan.

Namun, zaman sudah berubah. Keperluan Sangha sudah dipenuhi. Bangunan batu penuh di dalam wat. Sesetengah wat, bangunan lebih banyak daripada Sangha. Ubosot yang dibina dengan modal jutaan ringgit tersergam indah, tetapi kegunaannya setahun sekali dua sahaja. Patung-patung Buddha juga tersangat banyak. Keperluan material sebenarnya sudah lebih daripada mencukupi. Akan tetapi, kerana penganut agama Buddha sudah "mabuk" pahala daripada propaganda zaman dahulu, maka dana berbentuk material masih menjadi keutamaan.

Konsep dana yang sebenar sudah terlencong. Dana bukan lagi kerana keperluan Sangha, tetapi memberi kemewahan yang ditegah oleh Buddha. Buddha mengajar Bhikkhu hidup sederhana dengan apa yang ada. Akan tetapi kita telah membikin Bhikkhu hidup mewah yang bercanggah dengan hasrat Buddha.

Tujuan utama kita membuat dana ialah bagi mengurangkan sifat kedekut. Sifat kedekut ini lazimnya wujud seiring dengan sifat tamak haloba. Dalam agama Buddha disebuat "membuat dana untuk membaiki hati" yang bermaksud mengurangkan Kilesa yang menyebabkan kita bersikap kedekut dan tamak haloba. Oleh itu, sudah tiba masanya kita melihat dana atau sedekah dalam ruang yang luas - ruang yang dihasratkan oleh Buddha.

Buddha mengajar supaya kita menjadi insan yang mempunyai kasih sayang tanpa sempadan iaitu kasih sayang insan yang telah mencapai tahap kebebasan minda (Metta Ceto Vimutthi). Kasih sayang begitu tersebar luar tanpa batasan, tanpa memilih bulu, warna kulit, keturunan atau kepercayaan. Bahkan kasih sayang jenis ini melimpah sehingga kepada musuh dan seteru kita.

Apabila mempunyai kasih sayang tanpa batasan, maka pemberian kita (dana) juga tanpa batasan. Pemberian kita tidak terhad kepada Bhikkhu atau Sangha mahupun orang seagama, tetapi merangkumi semua umat manusia yang memerlukannya, terutama manusia yang dalam kesempitan hidup. Kita tidak perlu bertanya mereka yang kita bantu itu orang baik atau orang jahat; orang agama kita atau orang agama lain; jikalau mereka dalam kesempitan, kita mesti bantu. Inilah yang diajarkan oleh Buddha.

Buddha membuat dana melalui Dhamma atau yang dipanggil Dhammadana. Baginda memberi tidak terhad kepada sesiapa, orang baik atau orang jahat. Bhikkhu yang menjadi pengikut Baginda kebanyakan berasal daripada agama lain (Brahmana). Ang Gulimala bukan orang baik tetapi setelah menerima Dhamma Buddha, beliau jadi Arahant. Buddha memberi Dhamma kerana "belas kasihan" kepada makhluk manusia yang terperangkap dalam pusingan hidup (Vatta Samsara) yang tiada kesudahan. Makhluk dunia memerlukan pertolongan agar dapat membebaskan diri daripada Vatta Samsara. Dhamma ialah pertolongan abadi.

Kita sepatutnya mencontohi Buddha iaitu memberi pertolongan atau bantuan kepada manusia tanpa batasan. Kita tidak patut mengehadkan pemberian kepada Sangha semata-mata kerana terpengaruh dengan propaganda zaman dahulu. Malahan membantu dan memberi makan kepada haiwan juga merupakan perbuatan yang sangat mulia, apatah lagi membantu sesama manusia.

Selepas dana pengikut agama Buddha mensti mempunyai Sila. Sila tidak semestinya Sila 5 atau Sila 8 semata-mata tetapi merangkumi kesemua moraliti. Sila bermaksud normal. Manusia normal mesti bermoral. Bermurah hati memberi dana sahaja tidak cukup jika tidak bermoral. Bangsa yang disanjungi ialah bangsa yang bermoral tinggi. Sebaik mana sesebuah agama jikalau penganutnya tidak bermoral, agama tersebut tidak dipandang mulia. Bahkan dibenci dan dipandang hina oleh penganut lain.

Soal moral atau Sila ini bukan soal remeh. Silap-silap boleh mengundang persengketaan. Tidak ramai manusia yang terbuka hati menerima teguran agar bermoral. Kebanyakannya jika ditegur kerana masalah moral akan melenting-lenting.

Achan Cha pernah bercerita bahawa sewaktu beliau pergi memberi Desana di Chiang Mai, beliau bertanya kepada pendengar berapa ramai yang berpegang kepada Sila seumur hidup?

Seorang pendengar dengan lantang menjawab: "Kalau Luang Phor diberi nasi kosong dengan garam dan cili mahu makan tak?"

Jawapan begini datang daripada kemarahan. Dia marah kerana Achan Cha mahu penganut agama Buddha berpegang kepada Sila seumur hidup. Bagi orang ini, berpegang kepada Sila sama dengan menutup pintu rezeki. Orang yang mempunyai Sila susah cari makan. Begitu agaknya tafsirannya. Tafsiran begini sebenarnya silap. Semua orang tahu bahawa "cari makan" mesti diutamakan. Apa guna kita ada Sila cukup tetapi akhirnya mati kebuluran. Buddha pun tentu tidak mahu penganut jadi begitu.

Hakikatnya apa yang disuarakan oleh Achan Cha dan Bhikkhu lain ialah penganut tidak harus menjadikan "cari makan" sebagai alasan untuk melanggar Sila. Sila nombor 1 Panatipata selalu menjadi keluhan penganut. Mereka berkata, Sila yang ini ada kaitan dengan mata pencarian dan rezeki harian. Jika betul begitu, tidak mengapa. Masih ada Sila lain yang boleh dipegang yang tiada kaitan dengan mata pencarian.

Selepas Sila, penganut agama Buddha mesti berusaha membuat Samadhi. Ini merupakan tanggungjawab yang ketiga. Samadhi boleh menenangkan fikiran setelah penat bekerja. Enjin pun tidak boleh hidup berterusan, nanti panas meletup. Orang pun begitu. Mesti ada masa berehat. Fikiran yang bekerja dalam tempoh yang lama akan letih. Samadhi boleh mengembalikan tenaga kepada minda.

Tiada ketenangan yang boleh melawan ketenangan dalam Samadhi. Tiada kebahagiaan yang boleh melawan kebahagiaan yang muncul daripada Samadhi. Kenapa pengamal Samadhi tidak mahu keluar daripada Jhana Samabat dalam tempoh yang lama? Kerana mereka melekat kepada kebahagiaan dalam Samadhi. Ini merupakan satu nikmat yang tiada mana-mana nikmat boleh melawannya. Nikmat daripada nafsu serakah pun tidak boleh menandingi nikmat Samadhi. Cuma nikmat Samadhi sukar dicapai. Apabila dicapai, ia kekal lama.

Sebab itulah golongan Brahma begitu melekat dengan alam Brahma. Golongan Brahma ini menolak sama sekali nikmat nafsu serakah (mereka tiada hubungan seks), sebaliknya menumpukan nikmat Samadhi semata-mata.

Kemelekatan kepada kebahagiaan Samadhi merupakan penghalang kepada Pembebasan Minda. Minda terbelenggu oleh Jhana Samabat. Oleh  itu, Buddha mengajar umatnya supaya tidak melekat kepada ketenangan dan kebahagiaan Samadhi. Setelah minda menjadi tenang dan fokus, minda mesti tumpu kepada Pavana. Pavana ialah berbicara tentang "kebaikan dan keburukan" Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara dan Vinnana. Dari sinilah lahirnya Panna atau kebijaksanaan.

Empat tugasan ini tidak harus diabaikan. Penganut mesti berusaha melaksanakan kesemua tugasan ini dengan baik. Ini bukan tugasan biasa tetapi satu tanggungjawab. Penganut tidak boleh berhenti setakat dana atau Sila sahaja. Agama kita bukan agama yang berdiri di atas tapak kepercayaan. Kepercayaan cuma asas sahaja. Agama kita berdiri di atas Panna. Oleh itu, kita mesti berusaha untuk mendapatkan Panna. Panna Ceto Vimutthi merupakan Panna tahap tertinggi iaitu Arahant.

Sesetengah penganut apabila pergi tambun, Sanghadana, Kathina atau membuat sedekah untuk membina bangunan di sesebuah wat, berbangga bukan main. Dia merasakan seolah-olah dia penganut yang paling baik. Dia menjadi riak, taksub dan tamak dengan dana yang diberikan. Ke mana-mana, perbuatan itulah yang dicanangkan kepada kawan dan kenalan. Dia tersilap dan dangkal pengetahuan agama. Sattha dia tinggi tetapi Panna dia kosong. Dia tidak tahu apakah tujuan sebenar dana atau sedekah mengikut Buddha. Buddha berkata, dana untuk mengikis Kilesa jenis yang menimbulkan ketamakan. Sedangkan dia berbuat dana dengan menambahkan Kilesa yang menyuburkan ketamakan.

Penganut agama Buddha harus bijak. Membuat dana sesuatu yang baik tetapi jikalau tersilap cara akan menjadi dana sesat. Sila, Samadhi dan Panna juga sama. Jikalau dilakukan untuk tujuan yang salah, maka akan membawa kepada kesesatan.