Friday, August 10, 2012

Berdoa Bukan Tradisi Agama Buddha

Seorang pembaca pernah bertanya, bagaimana cara berdoa dalam agama Buddha?

Saya memberitahu bahawa berdoa tidak ada dalam agama Buddha. Berdoa bermaksud meminta atau memohon yang merupakan tradisi agama lain yang berkonsepkan Tuhan. Berdoa wujud sejak sebelum zaman Buddha lagi. Penganut Brahmana akan berdoa iaitu memohon kepada dewa atau Tuhan supaya kehidupan mereka diberkati, usaha mereka direstuai, berdoa akan keselamatan, kesejahteraan, kemakmuran, kekayaan mahupun kesihatan.

Dalam agama Buddha tiada konsep meminta atau memohon. Buddha tidak dapat memberi keselamatan, kesejahteraan, kekayaan atau kesihatan kepada kita, melainan kita sendiri yang berusaha mendapatkannya. Buddha hanya memberi Dhamma kepada kita. Daripada Dhamma itulah kita berusaha untuk mendapatkan apa yang kita mahu.

Namun, masih ramai penganut agama Buddha yang suka berdoa meminta 1001 macam - minta lulus periksa; cepat dipertemukan jodoh; minta bahagia selalu; minta kena nombor; minta menang judi; minta keselamatan, kesihatan, kekayaan dan sebagainya daripada Buddha, Dhamma dan Sangha atau dewa-dewai. Ini kerena mereka terpengaruh dengan tradisi Brahmana yang masih bersisa dalam jalur kehidupan kaum Buddhis.

Keadaan bertambah parah apabila ada bhikkhu yang menggalakkan penganut berdoa. Mereka mahu penganut jadi peminta sedekah; asyik meminta-minta. Pagi dan petang meminta sahaja kerjanya. Bagaimana orang biasa akan mendapat pencerahan jikalau bhikkhu sendiri masih dalam kegelapan?

Dalam Kamus Dewan, doa ialah permohonan (permintaan) kepada Tuhan. Buddha bukan Tuhan.

Agama Buddha bukan agama "meminta" tetapi agama yang mesti "berusaha" jikalau mahu hasilnya. Jikalau berdoa mampu memberi hasil, manusia tidak perlu bekerja. Bangun pagi duduk di depan imej Buddha dan berdoa "minta" apa yang dikehendaki. Setiap hari berbuat begitu. Boleh berjaya?

Sekiranya berdoa akan berhasil, Bodhisatta Siddharta tidak perlu mencari "kebahagiaan sebenar" selama 6 tahun sebelum Trassaru. Seorang Bodhisatta bukan individu biasa, tetapi individu yang melimpah dengan Parami (kebaikan/kesempurnaan). Jika ikut logik akal, Baginda tidak perlu berusaha keras lagi untuk menjadi Buddha. Sekadar duduk dan berdoa sahaja cukup. Namun, realitinya tidak begitu. Baginda terpaksa bekerja keras selama 6 tahun sebelum mencapai Trassaru.

Satu konsep yang ada dalam agama Buddha ialah "Adhithana" (Thai: Athitthan). Athithan ada dua maksud iaitu:

1. Maksud pertama ialah keputusan hati atau penetapan hati yang muktamad untuk mencapai sesuatu hajat dan berusaha mengikut penetapan tersebut sehingga tercapai. Misalnya, sebelum mencapai Pencerahan Sempurna, Putera Siddharta membuat menetapan hati (Athithan Citta) bahawa "walaupun darah dalam tubuh kering hingga tinggal tulang belulang, selagi tidak mencapai matlamat tertinggi, Baginda tidak akan bangun daripada Samadhi!"

Baginda membuat penetapan hati begini, kemudian berusaha keras sehingga berjaya mencapai Trassaru. Baginda tidak meminta kepada sesiapa, jauh sekali kepada dewa-dewi, tetapi "meminta" kepada diri sendiri agar berusaha keras tanpa berundur selagi matlamat belum tercapai. Sebab itulah kejayaan Baginda ialah kejayaan hasil daripada usaha sendiri.

Kita penganut agama Buddha sepatutnya mengikut jejak Buddha. Apabila kita mahu akan sesuatu kita buat penetapan hati (Athithan) dan berusaha hingga berjaya mendapatkannya.

Misalnya, kita menyimpan impian mahu memiliki sebuah rumah banglo. Kita boleh sahaja duduk di depan imej Buddha di wat atau di rumah kita dan membuat Athithan citta (penetapan hati) dengan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai saksi bahawa, "saya mahu bekerja kuat, simpan duit untuk beli rumah banglo." Kemudian kita bekerja dan simpan duit setiao bulan sebagaimana penetapan hati kita. Setahun, dua tahun atau beberapa tahun, kita pasti akan berjaya selagi kita berusaha terus. Kita duduk di depan imej Buddha adalah untuk dijadikan penguat semangat seolah-olah Baginda sedang menyaksikan kita membuat Athithan.

2. Satu lagi maksud Athittha ialah niat hati. Perkara ini terdapat dalam Vinaya. Misalnya apabila bhikkhu diberikan sehelai kain, beliau akan membuat niat hati untuk dijadikan Sanghatik atau Civorn. Jika mahu dijadikan Sanghatik, bhikkhu akan berkata: "Emang Sanghatik Athitthamik".


Malangnya, Athithan telah disalahgunakan oleh penganut Buddha, terutama masyarakat Thai. Mereka membuat Athithan dalam bentuk "meminta" daripada Buddha, Dhamma dan Sangha atau dewa-dewi. Mereka mengharapkan pertolongan daripada Buddha, Sangha atau dewa-dewi.

Akibatnya pengertian Athithan dalam bahasa Thai telah terpesong daripada pengertian asal dalam bahasa Pali. Bahasa Thai bermaksud "niat hati mahu mendapatkan sesuatu hasil". Ini salah. Ini bukan agama Buddha. Athithan dalam agama Buddha mesti disusuli dengan usaha. Athithan bermodalkan air liur bukan agama Buddha. Ini pengaruh luar.

Misalnya, selepas pergi tambun di wat, orang yang mentah akan Athithan minta balasan ke syurga. Manakala yang matang sikit akan minta Magga, Phala dan Nibbana (Thai: Mark, Phon dan Nippan). Namun, kedua-dua orang belum cukup matang kerana mereka meminta tanpa disusuli usaha. Minta tidak salah tetapi mesti diikuti oleh usaha. Setakat tambun (sedekah) sahaja belum cukup. Kita mesti mengamalkan dhamma lain lagi.

Kerana maksudnya yang tergelincir daripada maksud sebenar, maka ramai orang, termasuk bhikkhu tidak dapat membezakan maksud  Athithan dengan berdoa.

Banyak istilah dalam agama lain yang berkaitan dengan Tuhan harus dihindari. Jika mahu digunakan juga mesti digunakan dengan bijak agar pembaca tidak terkeliru. Seandainya kita merasakan perlu menggunakan istilah "berdoa" - kerana sudah biasa - kita mesti menggunakannya dan memahaminya dalam konteks "Athithan" bukannya memohon atau meminta.







13 comments:

Anonymous said...

Por than kat wat saya juga selalu menggalakkan saya "athithan" selepas thambun, bila saya tanya dia kenapa mesti athithan selepas thambun, dia pun berkata bahawa Luang Por Marn juga selalu athithan selepas bertapa. Oleh kerana konsep bahasa, malangnya tradisi juga mengikut bahasa. Katha Chinnabanchorn juga penuh dengan athithan kepada Arahang-arahang, Buddha-Buddha dan kepada paritta. Somdet Toh juga tidak terlepas dari konsep Athithan Thai...akibat tradisi.

pena reformasi said...

Athithan yang diikuti dengan usaha ke arah apa yang kita kehendaki memang digalakkan. Ini kerana kita menetapkan hati kita dan berusaha ke arah tersebut.

Namun, Athithan kebanyakan kita ialah meminta diberikan apa yang kita mahu tanpa usaha ke arah tersebut. Athithan mahu kaya tapi malas kerja, asyik tunggu kena loteri.

Anonymous said...

Ramai suka berdoa tapi tidak suka melakukan.Duduk berdoa siang malam,tapi menjadi-jadi.Berdoa semoga pokok menjadi bunga kemudian berbuah tanpa menanam pokok ,susah nak menjadi.

pena reformasi said...

Berdoa tanpa usaha susah nak nerjaya.

Anonymous said...

Bhikkhu Sri Lanka juga kata berdoa minta kepada Buddha dan dewa bukan ajaran Buddha.

Anonymous said...

Amalan orang Siam banyak terpesong sebab tu sukar disebar ke luar negara kerana otak mat salleh tak boleh terima. Buku dhamma Siam kurang diterjemah ke bahasa asing kecuali buku Buddhatat, Achan Cha dan beberapa bhikkhu lain. Aliran Mahayana dan Tibet kembang pesat di Eropah dan USA.

Anonymous said...

Tapi Mahayana dan Vajrayana lagi banyak doa-doa kepada dewa-dewi dan pothisat.

Anonymous said...

Theravada Siam terlalu penting sasana pitthi hingga isi hilang entah ke mana. pergi wat tiada kerja lain tambun, tambun, tambun, duit, duit, duti,. Hari besar agama bawa bunga, lilin ,colok jalan pusing bangunan Bot. Hari Tahun Baru peri mandi bua/chaidi. Bulan 10 saipret, sakpret, cuci batang buluh bangsal pret. Buat sampai tua dan mati dalam ngom ngai. yang tua mati. yang muda ambil tempat. ngom ngai berketurunan.

Anonymous said...

Chedi tempat simpan tulang orang mati,bila pergi wat tengok2 lah hari mati bila-bila saja untuk kita semua.
Bot kita berpakat pusing-pusing lebih baik dari kita,pusing minum arak.Bila kita pusing ingatlah kebesaran Buddha yang menjadi guru kita.Sedarlah berapa susahnya Buddha untuk mengajar kita.
Sai pret dan song pret mengajak kita berbuat baik. Jangan sampai hari mati baru nak buat baik.

Bukannya orang2 tua kita dulu ngom ngai,cumahendak mengajak anak-anak mua pergi wat.Kalau tidak ada macam ini semua orang mau pergi tempat yang lain..(pub,karoke,pusat hiburan kampung,minum arak,tuak )..fikirlah apa yang orang tua kita berpesan pada kita dalam kontek ini

pena reformasi said...

Saya setuju sangat bahawa aktiviti di wat lebih baik daripada aktiviti minum mabuk.

Sasana Pitthi/upacara agama ada baiknya juga kerana dapat mengumpulkan dan menyatupadukan kaum Buddhis. Namun, harus berdiri atas nilai-nilainya. Jika berlebihan, terasa membuang masa. Gunakanlah pertimbangan akal.

Anonymous said...

427Saudara pena, saipret dan sungpret bulan 10, adakah itu ajaran Buddha?
Saya amat keliru dgn amalan masyarakat kita, orang Siam. Semua menjadi wajib dan harus diamalkan. Sedangkan yg penting-penting dlm ajaran agama Buddha tidak begitu diambil pedulikan sangat. Perasan tak? kini ada Phothan telah mengadakan majlis menyambut tarikh lahir, menyambut tahun bari (01/January/2012) sedangkan hari Weesak disambut secara kecil-kecilan sahaja. Sila komen sikit!

pena reformasi said...

Saipret atau Songpret bukan ajaran Buddha. Tradisi ini dikaitkan dengan tambun yang dilakukan oleh Raja Bimbisara yang bermimpi didatangi sanak saudara yang telah mati untuk minta makanan (minta suan bun). Raja pergi jumpa Buddha lalu Buddha suruh tambun untuk uthit suan bun kepada sanak saudara tersebut.

Tambun boleh dibuat pada bila-bila masa, tak semestinya bulan 10. Pret itu pun kita tak pernah nampak. Yang kita nampak makanan yang kita bawa pergi wat dimakan oleh Sangha dan orang ramai.

Orang Siam apabila buat sesuatu, mereka akan cuba kaitkan dengan sejarah Buddha agar orang mudah percaya.

pena reformasi said...

Berdasarkan buku Buddhadasa Bhikkhu, "Buddhaprawat Chak Pra Ot" Sutta yang mengisahkan Raja Bimbisara di atas bukan Sutta yang "keluar dari mulut" Buddha, maka kesahihannya diragui.