Thursday, August 23, 2012

Percaya Sesuatu Dengan Bijak

Selama 45 tahun Buddha mengajar masyarakat manusia agar mereka mempunyai Panya untuk memilih, mengamalkan dan mengecapi kehidupan yang bahagia. 

Dalam agama Buddha, Panya (panna) mempunyai 3 tahap, iaitu Sattha (Saddha), Samma Ditthi dan Yan (nana).

Panya tahap pertama ialah sattha. Alasan yang mengatakan bahawa sattha adalah panya kerana sekiranya ada sattha yang berupa percaya semata-mata tanpa panya, maka sattha tersebut akan menjurus kepada Silappat-pramas/สีลัพพัตปรามาส(silabbata-paramasa). Sedangkan, sattha yang dituntut dalam agama Buddha ialah sattha yang ada panya. Jika diperhatikan, dhamma yang mempunyai sattha akan disertai dengan panya, misalnya Inderiya 5 iaitu Sattha, Viriya, Sati, Samadhi dan Panya. Kenapa Buddha sentiasa meletakkan Sattha bersama Panya? Buddha tidak mahu pengikut menjadi sesat oleh Sattha bodoh.

Silappat-pramas ialah kepercayaan secara ikut-ikutan tanpa perlu pertimbangan akan sebab musababnya. Kepercayaan inilah yang membelenggu masyarakat Thai kita di Malaysia mahupun di Thailand. Golongan silappat-pramas ini main percaya buta-buta tanpa perlu alasan-alasan yang masuk akal. Orang lain percaya, dia pun percaya. Orang lain buat, dia pun buat. Apabila ditanya, kenapa buat begitu? Dia kata orang buat, aku ikut sahaja. Orang tua-tua buat, anak-anak muda pun ikut. Orang tua-tua sesat zaman berzaman, anak-anak muda juga sesat zaman berzaman. Nasib baik Putera Siddharta tidak sesat ikut orang tua-tua, jika tidak, kita tidak berjumpa dengan kebenaran tulen.

Datang Bhikkhu pakar silap mata, pergi sembah, ingatkan Arahant. Datang Bhikkhu pakar tilik nasib, pergi tambun ingatkan Ariya. Pergi jumpa Bhikkhu kaki kelentong tahap profesional yang kononnya mampu "melihat kehidupan lampau", terus percaya ingatkan Bhikkhu tersebut dapat Vijja 3. Nampak pokok kelapa keluar pucuk pelik sikit, pergi ikat kain 7 warna, pergi sembah dan minta nombor ekor. Nampak anak lembu kaki 5, terus meniarap sembah minta nombor ekor dan seribu satu macam yang pelik-pelik semua disembahnya. Inilah golongan yang berpenyakit Silappat-pramas. Penyakit ini jangan dipandang remeh. Selagi otak diserang penyakit ini, sampai mati tidak akan nampak agama Buddha yang sebenar. Dhamma yang berbunyi, "Siapa nampak Dhamma, orang itu nampak Buddha" tidak akan berlaku kepada golongan berpenyakit ini.

Penyakit Silappat-pramas ini menyerang tidak pilih bulu. Ramai golongan yang pergi duduk Samadhi Vipassana yang diserang penyakit ini tanpa disedari. Ramai yang rajin membuat Sanghadana tetapi masih menjadi mangsa penyakit ini. Awas mereka yang tergila-gila pahala dan gila syurga Brahmana kerana penyakit berbahaya ini sangat suka orang begini.

Setelah mempunyai Sattha, barulah kita menambahkan ilmu yang lain, misalnya menggunakan pertimbangan akal, menggunakan kematangan menelaah atau membuat Samadhi Vipassana hingga membawa kepada Samma Ditthi. Biasanya kita akan bermula dengan Samma Ditthi tahap Lokiya terlebih dahulu. Setelah berjalan ikut Magga 8 hingga menjadi kebiasaan maka Samma Ditthi akan menjadi semakin kuat dan kuat hingga melonjak ke Samma Ditthi tahap Lokuttara. 

Setelah mengamalkan dhamma dengan cara yang betul, Samma Ditthi akan bertukar wajah menjadi Yan yang mampu membunuh Kilesa. Yan ialah pengetahuan tahap tinggi atau panya tahap tinggi. Kilesa yang kuat akan menjadi lemah secara perlahan-lahan. Manakala sattha tahap rendah akan bertambah kuat.

Sekiranya Kilesa habis iaitu pengamal dhamma telah mencapai Arahant, Sattha pun akan hilang. Phra Arahant tiada Sattha sebab mereka tiada sebarang benda lagi yang dipegang. (Phra Arahant juga tiada Karma, segala perbuatan sekadar perlakuan). Buddha mengumpamakan dhamma sebagai rakit untuk menyeberangi sungai. Setelah berjaya menyeberangi sungai, rakit tidak berguna lagi. Masakan kita akan memikul rakit di daratan.

Kesimpulannya, manusia biasa atau Ariya yang belum mencapai Arahant, Sattha merupakan perkara yang sangat penting. Namun, Sattha tersebut mesti disertai Panya. Jika tidak, Sattha akan membawa kepada kesesatan tanpa disedari.



No comments: