Friday, September 14, 2012

Pemimpin Mesti Memberi Ilmu, Bukan Sekadar Melontar Idea

Pemimpin masyarakat dianggap sebagai tiang masyarakat. Oleh itu, tidak wajar mereka menimbulkan prasangka di hati masyarakat.  Mereka tidak boleh "memisahkan diri" daripada masyarakat. Apatah lagi bertindak seperti "penderhaka" kepada masyarakat yang dipimpinnya.

Luaran bersikap seperti orang baik yang berjiwa besar dan berfikiran luas, akan tetapi tanpa disedari telah "memisahkan diri" dan "menderhaka" kepada masyarakat. Memisahkan diri daripada masyarakat bermaksud tidak merasai atau cuba merasai apa yang dirasai oleh masyarakat. Hidupnya bercanggah dengan hidup masyarakat. Mereka dalam kesenangan, tetapi masyarakat dalam kesusahan. Mereka bahagia, tetapi masyarakat menderita. Menderhaka bermaksud membelakangkan masyarakat atau menginkari keperluan masyarakat. Masyarakat memerlukan bantuan, tetapi dia tidak mahu menghulurkannya. Sebaliknya, asyik memberi seribu alasan. Bukan dia tidak membantu langsung. Mereka berusaha membantu tetapi tidak serius. Mereka lebih gemar mempengaruhi masyarakat agar masyarakat mengikuti kehendaknya daripada dia cuba memenuhi keperluan masyarakat - keperluan bukannya kehendak atau kemahuan.

Pemimpin yang suka mempengaruhi orang lain dengan idea-idea yang tidak dapat diterima masyarakat bukan pemimpin yang baik. Jikalau masyarakat ingkar, maka dia akan menganggap masyarakat itu sebagainya musuhnya.

Pemimpin harus berjumpa dan berbincang dengan masyarakat secara berlapang dada, bukannya bertindak seperti musuh. Mereka mesti berusaha memberi pengetahuan kepada masyarakat untuk membangunkan diri, bukannya asyik memberi idea agar dituruti masyarakat. Memberi ilmu pengetahuan kepada masyarakat lebih baik daripada memberi idea yang mungkin bertentangan dengan keperluan masyarakat. Sekiranya perkara ini berlaku, maka timbul pula persengketaan.

Apabila ilmu pengetahuan masyarakat bertambah, maka mudah bagi pemimpin berinteraksi dengan masyarakat. Pemimpin akan lebih mudah memahami kehendak masyarakat. Manakala masyarakat pula lebih senang memahami keterbatasan seorang pemimpin agar tuntutan mereka tidak melampaui batasan. Sering terjadi apabila tuntutan tidak dipenuhi, pemimpin akan dilabel bermacam-macam. Sedangkan, realitinya pemimpin mempunyai kuasa yang terbatas yang mustahil dapat menunaikan kesemua kehendak hati masyarakat. Jikalau masyarakat berilmu, maka masyarakat boleh berusaha sendiri dengan pemimpin bertindak sebagai pembimbing atau penasihat. Satu perkara yang harus diingat, jangan mencucuk hidung masyarakat kerana ini bukan zaman yang boleh diperlakukan sedemikian. Zaman "menglembukan" masyarakat telah berlalu.

Masyarakat yang berilmu senang didekati. Pemimpin yang memberi ilmu (bukan memberi idea) lebih disukai. Jikalau berlaku perselisihan pendapat, pasti akan berlaku dalam keadaan yang lebih harmoni.

Pemimpin harus membawa masyarakat ke arah perpaduan, bukannya ke arah perpecahan. Pemimpin mesti membawa masyarakat ke arah kebaikan, bukannya memperdaya masyarakat ke dalam perigi buta. Pemimpin tidak boleh ada agenda tersembunyi, jika tidak akan menjadi kebencian apabila perkara tersebut terbongkar. Mulut manusia bukan mulut tempayan. Rahsia akan terbongkar suatu hari nanti.

Pemimpin tidak harus berfikir dan bertindak berdasarkan kehendak hati sendiri. Mereka mesti berfikir dan bertindak berdasarkan keperluan masyarakat kerana mereka pemimpin masyarakat. Pemikiran yang membina membawa kepada pembangunan dan kemajuan. Pemimpin harus bercakap benar. Mereka tidak boleh berbohong kepada masyarakat. Memberi alasan-alasan bagi menutupi kelemahan diri bukan sikap yang baik. Pemimpin mesti tahu sesuatu perkara dengan benar, bukan main teka atau cakap ikut sedap sahaja.

Selaku penganut agama Buddha, pemimpin Siam mesti menjadikan Dhamma sebagai pusat pemikiran. Apa-apa yang bercanggah dengan Dhamma mesti diketepikan. Pemikiran yang berteraskan Dhamma sahaja yang mampu membangun dan memajukan masyarakat Siam kerana pemikiran begini telah lama diterapkan ke dalam kehidupan masyarakat Siam. Pemikiran lain tidak sesuai, bahkan akan menjadi penghalang kepada perkembangan tamadun Siam. Sedar atau tidak sedar, masyarakat Siam menjadi seperti hari ini daripada pemikiran Dhamma yang diwarisi dari generasi ke generasi. Oleh itu, setiap pemimpin harus mempunyai pengetahuan Dhamma dan menguasai teknik-teknik pembangunan masyarakat yang dianjurkan oleh Buddha dengan baik.

Pemikiran lain, selain pemikiran Dhamma tidak mampu membawa masyarakat Siam ke tahap yang lebih tinggi. Pemimpin atau intelek Siam tidak harus lupa diri hingga mengagungkan pemikiran lain yang berlainan daripada pemikiran Dhamma. Bukan bermakna pemimpin dan intelektual Siam harus menolak pemikiran lain, misalnya pemikiran Barat atau pemikiran Islam. Sebalik jadikan pemikiran tersebut sebagai sokongan kepada pemikiran Dhamma. Maknanya pemikiran Dhamma menjadi teras dalam segala hal. Jikalau masyarakat Barat yang dikatakan lebih maju, kaya dan pendidikan lebih canggih boleh menerima pemikiran Dhamma, kenapa pemimpin Siam masih bergelumang dengan pemikiran yang lebih kolot?

Pemikiran Dhamma mampu membawa kemajuan bukan sahaja kepada masyarakat Siam, bahkan kepada masyarakat lain di dunia. Pemikiran Dhamma tidak membataskan manusia kepada golongan "baik" dan "golongan tidak baik". Pemikiran Dhamma  tidak memperkotak-katikkan manusia kepada golongan yang "dijamin" dan golongan yang "tidak dijamin" tempatnya di syurga. Pemikiran Dhamma tidak mempunyai "musuh" luaran yang wajib dihapuskan. Pemikiran Dhamma menolak keganasan dan peperangan dalam usaha mengharmonikan masyarakat. Pemikiran Dhamma tidak menggunakan kekerasan untuk membawa maningkatkan moraliti manusia. Pemikiran Dhamma memberi hak yang sama rata kepada manusia untuk membaiki diri dan mengushakan apa yang menjadi matlamat utamanya. Pemikiran Dhamma tidak menggunakan pendekatan menghukum manusia yang membuat kesalahan, sebaliknya manusia yang bertindak menghukum diri sendiri.

Berapa ramai pemimpin Siam yang menggunakan pemikiran Dhamma mendekati masyarakat?

Buddha apabila memberi khutbah tidak pernah memaksakan pemikiran Baginda ke atas orang lain. Baginda menerangkan pendapat atau pandangan Baginda, kemudian membiarkan orang yang mendengar membuat pilihan sendiri. Baginda tidak memaksa sama sekali atau cuba mempengaruhi pemikiran orang dengan habuan atau janji manis. Baginda menggunakan sistem demokrasi dalam menyampaikan Dhamma. Baginda menawarkan situasi "menang - menang" kepada masyarakat. Situasi ini sekarang digunakan oleh para usahawan atau ahli perniagaan. Teknik menag - menang telah digunakan oleh Buddha sejak lebih 2500 tahun dahulu. Pertama kali Buddha menggunakan teknik menang-menang sewaktu berdepan dengan Pancavakkhi. Buddha berjaya menunaikan tanggungjawab menyampaikan Dhamma (kebenaran), Pancavakkhi berjaya mencapai Arahant. Kedua-dua pihak mendapat kebaikan. Inilah situasi menang - menang yang jarang dilakukan oleh pemimpin masyarakat Siam.

Lazimnya, pemimpin masyarakat Siam gemar dan begitu mahir menggunakan situasi "menang - kalah". Mereka menang, tetapi masyarakat kalah. Apabila pembesar negara datang, mereka duduk di kerusi empuk, manakala masyarakat duduk di atas rumput atau tanah. Apabila mendapat bantuan, mereka dapat dahulu, masyarakat ada yang tersisih. Bahkan ada yang tidak pernah merasa bantuan mestipun bantuan diberi atas nama masyarakat Siam.

Kenapa perkara sebegini terjadi? Kerana pemimpin masyarakat Siam menggunakan pemikiran "pentingkan diri" yang dianuti golongan tamak haloba. Sebaliknya pemikiran Dhamma menolak orang yang bersifat tamak haloba. Pemikiran Dhamma mengutamakan orang yang bermurah hati dan sedia berkongsi. Hukum sebab-musabab yang dipanggil hukum "Itappaccayata" tidak memungkinkan seseorang hidup sendirian tanpa bantuan orang lain. Semua orang saling bergantungan atau saling memerlukan. Itappaccayata bermaksud "saling bergantungan" iaitu tiada benda yang wujud sendiri, melainkan dengan gabungan elemen-elemen. Pemimpin tidak akan wujud tanpa masyarakat yang dipimpinnya. Masyarakat pula sukar hidup tanpa pemimpin. Bermula daripada institusi kecil seperti rumah tangga hingga kepada kampung, daerah, negeri dan negara mesti ada pemimpin.

Kesimpulannya, pemimpin masyarakat Siam harus menggunakan pemikiran Dhamma untuk memajukan masyarakat Siam. Mereka tidak boleh terlalu angkuh dengan ilmu yang dicedok di universiti hingga memandang rendah pemikiran Dhamma atau melupakannya sama sekali. Pemikiran lain, sehebat mana sekali pun, tidak berapa berkesan membawa pembangunan mental dan fizikal kepada masyarakat Siam kerana bercanggah dengan latar budaya masyarakat Siam.

2 comments:

Anonymous said...

Pemimpin pikir poket saja, nak jadi pemimpin mesti ada poket besar beli undi juga.

Anonymous said...

Susah nak cari pemimpin khonthai yg tahu dhamma dengan baik. Saya amat setuju dengan pandangan Tuan yang pemimpin kita patut mengamalkan pemikiran dhamma bila menyelesai masalah khonthai. Bahasa tulisan Thai juga penting. Aneh bila pemimpin khonthi tak tau baca Thai.