Thursday, September 20, 2012

Tiada Orang, Tiada Agama

Semalam.

"Kenapa taman permainan hari ini tiada orang?"

"Kamu buta ke, yang bermain bola itu bukan orang ke?"

"Mana? Aku tak nampak orang. Aku hanya nampak, tanah, air, api dan angin!"

"Sah, kamu buta!"

Hari ini

"Kamu agama apa?"

"Aku tiada agama."

"Biar betul. Semalam aku nampak kamu pergi wat?"

"Bagaimana aku mahu ada agama kerana agama tiada."

"Agama Buddha, bukan agama ke?"

"Buddha hanya mengajar Dhamma!"

Buddhadasa Bhikkhu mempunyai banyak "buah tangan" yang istimewa untuk diberikan kepada kita.  Rugi sekiranya kita tidak menerimanya. "Tiada orang" dan "tiada agama" antara buah tangan yang dimaksudkan.

1. Tiada Orang

Kita selalu dengar orang berkata "tiada diri" tetapi jarang dengar orang menyebut "tiada orang". Setahu saya Buddhadasa Bhikkhu salah seorang yang pernah berkata: "Tiada orang". Bukan beliau berkata sembarangan tetapi ini merupakan ajaran Buddha.

Benda yang kita panggil "orang" itu tiada. Sekarang orang selalu bertanya, sudah mati akan lahir lagi? Lahir dengan apa? Lahir jadi apa? Ini yang selalu ditanya dari dulu hngga sekarang. Saya dulu pernah bertanya kepada nenek saya soalan yang sama. "Ehhh, budak ni tanya pelik-pelik!"

Buddhadasa berkata, agama Buddha mengajar bahawa sebenarnya orang tiada. Yang kita lihat sekadar elemen-elemen asas iaitu tanah, air, angin, api, udara dan sebagainya. Semua elemen berkumpul dalam satu kumpulan yang berfunsi mengikut sebab musabab dan hukum alam. Oleh itu, yang ada hanya alam semulajadi, tiada orang. Buddhadasa Bhikkhu berkata lagi bahawa sekiranya kita belajar agama Buddha hingga ke "teras" begini, kita tidak akan bertanya lagi "adakah orang selepas mati akan lahir lagi?" Sebab tiada orang.

Sekarang pun tiada orang, tetapi kebanyakan orang tidak faham. Mereka tidak cuba untuk memahaminya. Ada yang menolak kebenaran ini mentah-mentah sebelum diperhalusi. Oleh itu, ramai yang tidak mahu mendengar apabila Buddhadasa Bhikkhu berkata, "tiada orang". Sebaliknya, ramai yang khilaf pemahamannya bahawa "ada orang" kerana "sekarang saya boleh berfikir, saya boleh buat kerja," lalu mereka pun berkata inlah buktinya bahawa "ada orang". Pandangan tentang "ada orang" atau "wujud orang" datang daripada seorang ahli falsafah Barat yang terkenal (saya terlupa namanya) yang mempersoalkan ajaran Buddha tentang "Anattha".

Sebaliknya, agama Buddha berpendapat bahawa "saya boleh berfikir dan saya boleh buat kerja" sekadar mekanisma elemen-elemen asas mengikut hukum alam. Mekanisma ini terlalu halus sehingga tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Oleh sebab kita merasa sakit, merasa senang, merasa bahagia dan merasa sengsara lalu kita berkata "ada orang" yang merasa. Sedangkan agama Buddha cuba mengajar kita memahami hakikat bahawa perasaan dan pemikiran itu hanya elemen-elemen semulajadi yang berfungsi mengikut hukum semulajadi. Orang tetap tiada.

Buddhadasa Bhikkhu berpesan apabila kita terdengar sebutan "tiada orang" tahulah bahawa itu ialah "teras" agama Buddha. Kilesa lahir daripada perasaan "ada orang", iaitu saya ialah orang yang membuat sesuatu mengikut nafsu hingga menerima kesusahan; kemudian saya menyusahkan orang lain. Oleh sebab "ada orang dan "ada diri" maka timbullah perasaan pentingkan diri. Sekiranya kita tahu dengan benar bahawa "tiada orang" maka Kilesa pun tidak akan lahir. Kilesa lahir kerana "ada orang".

Menurut Buddhadasa Bhikkhu, agama lain pun mengajar suapaya "tidak ada diri sendiri" dan "tidak ada diri orang lain" sebaliknya hanya ada diri Tuhan. Tuhan berkaitan dengan alam semulajadi, tetapi bukan orang. Sebab itulah agama lain mengajar penganut berbuat baik untuk kembali kepada Pencipta; untuk hidup abadi bersama Pencipta. Dalam agama Buddha, Pencipta ialah elemen-elemen asas yang bergabung menjadi satu. Dalam kepercayaan Brahmana terdapat istilah "Om" yang bermaksud "semua dalam satu" atau "satu dalam semua".

 Jikalau kita terdengar orang berkata "tiada orang" kita jangan cepat mempertikaikannya. Sebaliknya, kita renungkan kebenarannya. Diri kita - yang dipanggil orang - ialah gabungan elemen dalam agama buddha dipanggil Panca Khandha iaitu Rupa, Vedana, Sanya, Sankhara dan Vinyan.

2. Tiada agama.

Seterusnya kita cuba fahami apa yang dikatakan "tiada agama" (sasana).  Orang tiada agama dan orang ada agama pernah jadi bahan diskusi. Bermacam-macam pendapat dilontarkan. Ada yang berkata orang yang tiada agama juga tiada bermoral. Orang yang ada agama pula asyik bertelingkah pasal agama mana yang lebih baik, relevan dan sebaginya. Malahan yang berbunuhan kerana agama pun bukan sedikit. Searang hingar bingar di luas sana kerana isu menghina agama.

Peliknya, selama 45 tahun mengajar manusia, Buddha tidak pernah menyebut tentang "agama" (sasana). Buddha tidak pernah berkata, "beginilah agama kita, agama kalian bagaimana?" Buddha menggunakan iatilah "dhamma" tidak menggunakan istilah agama. Buddha hanya berkata: "Kalian suka dhamma siapa?" Kalian mengamalkan dhamma siapa?" Dhamma merujuk kepada hukum kebenaran yang diajarkan oleh pemimpin agama.

Istilah "sasana" hanya diguna pakai oleh orang sekarang. Buddha tidak pernah menggunakannya. Sesuatu yang malang apabila kita memahami apa yang kita panggil "agama" itu ialah sesuatu yang keramat, sakti, dan sebagainya tetapi bukan benda semulajadi. Inilah kesilapan kita. Kita tidak kenal apa itu agama.

Mengikut Buddhadasa Bhikkhu, agama Buddha, agama Kristian, agama Islam dan lain-lain hanya hukum alam yang dijumpai di alam semesta lalu dibawa untuk diajarkan kepada manusia. Kita tersilap lagi menganggap agama sesuatu yang "luar biasa" hingga melahirkan kemelekatan, kebanggaan dan ketakutan terhadap agama. Sebenarnya apa yang dipanggil agama ialah hukum alam yang dijumpai dan diajarkan kepada manusia dengan tujuan dan matlamat tertentu hingga melahirkan "upadana terhadap agama". Hakikatnya, "tiada agama", kerana yang ada cuma "hukum alam" dan "tanggungjawab manusia" dalam amalannya agar selaras dengan hukum tersebut supaya mendapat ganjaran (kebaikan) yang setimpal.

Buddhadasa Bhukkhu berkata, kita mesti memahaminya dengan baik; tiada apa selain daripada alam semulajadi dan hukum-hukumnya. Oleh itu, kita boleh meninggalkan istilah "agama" agar yang tinggal hanya istilah "dhamma". Dhamma ialah dhammachat (semulajadi), hukum semulajadi, tanggungjawab manusia mengikut hukum semulajadi dan balasan yang bakal diterima. Semuanya hanya semulajadi. Realitinya, tiada agama sebagaimana yang menjadi pertelingkahan kita. Kita tidak perlu memanggil agama. Kita tidak perlu bertelingkah tentang agama. Apabila orang berkata agama kita begitu, agama kita begini, kita beritahu dia bahawa kita tiada agama. Kita hanya ada "dhamma" kerana kita tidak mahu bertengkar berebut agama dengan sesiapa. Kita panggil agama kita sebagai dhamma sebenarnya lebih dekat dengan kebenaran kerana dhamma ialah dhammachat (semulajadi) yang mempunyai hukum-hukum tersendiri yang tidak dicipta.

Apa yang kita panggil agama ialah sesuatu yang kita cipta sendiri. Suatu konsep yang kita wujudkan sendiri. Semuanya merumit dan menyusahkan. Jikalau kita berjaya mendekati agama yang sebenar, kita akan sedar bahawa tiada benda yang kita panggil agama ini yang menjadi upadana kita selama ini.

Buddhadasa Bhikkhu selalu membawa sesuatu yang luar biasa kepada kita. Dhamma beliau tidak klise atau konvensional. Sebaliknya sesuatu yang baru yang mencabar fikiran kita. Beliau berkata, kita selalu keliru terhadap penggunaan istilah yang berbeza, sedangkan maknanya merujuk perkara yang sama. Bagi mereka yang telah tiada upadana, seperti Arahant, mereka tidak perlu bertelingkah pasal istilah lagi. Mereka telah kehabisan Kilesa. Mereka telah mencapai kebenaran yang hakiki yang tidak perlu bergaduh dengan sesiapa tentang agama dan kepercayaan.

Buddha berkata, dhamma umpama rakit untuk menyeberangi sungai. Jikalau dhamma kita samakan dengan agama, maknanya agama juga umpama rakit untuk menyeberangi sungai.



No comments: