Sunday, December 8, 2013

Buddha Dahaga Air: Karma Lampau Memberi Hasil!

Kisah Buddha dahaga air.

Selepas makan hidangan istimewa iaitu "sukorn" daripada Chuntha, Buddha sakit tenat. Namun, buddha masih menggagahkan diri meneruskan perjalanan ke Negeri Kusinara bersama Phra Anon dan ratusan bhikkhu. Dalam perjalalan, Buddha dahaga air lalu berhenti di bawah pokok di tepi sebatang sungai yang kecil dan cetek. Buddha memerintah kepada Phra Anon supaya pergi mengambil air di sungai. Ini merupakan kali pertama dan kali terakhir Buddha minta minum air dalam perjalalan. Lazimnya Buddha akan minum setelah tiba di destinasi. Mungkin kerana penyakit yang dihadapi Baginda menyebabkan Baginda dahaga.

Phra Anon beritahu air sungai sangat keruh kerana baru sahaja dilalui oleh 500 buah kereta lembu. Phra Anon mohon Buddha meneruskan perjalanan kerana di hadapan terdapat sebatang sungai yang besar yang airnya jernih. Buddha tidak pedulikan permohonan Phra Anon. Baginda tetap suruh Phra Anon pergi ambil air di sungai. Phra Anon pun pergi. Phra Anon terperanjat kerana air sungai yang keruh tiba-tiba menjadi jernih. Beliau pun mengambil air untuk diminum oleh Buddha.

Buddha menjelaskan kenapa air di sungai menjadi keruh pada waktu Baginda dahaga hingga Baginda tidak dapat minum air. Selepas seketika (3 kali suruh Phra Anon pergi ambil) barulah air jernih. Ini berpunca daripada Karma lampau semasa Baginda dilahirkan sebagai peniaga kereta lembu. Sewaktu membawa 500 keretak lembu pergi berniaga di sebuah negeri. Baginda minta pengikut pasang penutup mulut lembu kerana takut lembu-lembu tersebut minum air di sungai-sungai kecil yang mungkin tidak bersih. Air yang kotor boleh memudaratkan kesihatan lembu. Tunggu tiba di sungai besar terlebih dahulu barulah lembu-lembu itu diberikan minum air. Lembu kedahagaan dalam perjalanan. Karma tersebut telah memberi balasan. Baginda sukar mendapat air dalam masa kedahagaan pada saat-saat hampir Parinibbana.

Manakala punca yang menyebabkan air yang keruh tiba-tiba menjadi jernih juga kerana Karma lampau. Sewaktu Baginda dilahirkan sebagai peniaga kereta lembu juga Baginda pernah melalui kawasan pedalaman yang tiada air. Bekalan air kehabisan dalam perjalanan.

Para peniaga yang bersama-sama Baginda kedahagaan hingga keletihan dan habis tenaga. Pada zaman dahulu orang pergi berniaga berkumpulan. Mereka berusaha mencari sumber air tetapi tiada dapat. ramai yang berputus asa. Namun, Baginda tetap kuat semangat mencari sumber air. Baginda terjumpa serumpun rumput tumbuh menghijau. Baginda minta orang ramai menggali di rumpun rumput tersebut dan membuang batu-batu di sekitarnya. Apabila digali turun, terdapat mata air dan terbentuk sebuah perigi yang dipenuhi air. Orang ramai yang lalu lalang di kawasan pedalaman itu dapat minum dan mandi di perigi tersebut.

Karma inilah yang menyebabkan air sungai yang keruh menjadi jernih.

Monday, November 4, 2013

12 Jenis Karma


12 Jenis Kamma@Karma

Hukum Kamma

Hukum Kamma merupakan kebenaran yang tidak dapat dinafikan. Begitu Buddha mengajar kepada kita. Kita dilahirkan sebagai manusia kerana Kamma dan Kamma juga yang menentukan kehidupan kita. Tiada kuasa ajaib atau kuasa dari langit mana yang menentukan kehidupan kita, kecuali Kamma. Akan tetapi ramai orang yang masih terkeliru dengan hukum Kamma - pemberian hasil dan pembalasannya yang kelihatan tidak seragam. Kita selalu diberitahu bahawa berbuat baik dapat balasan baik, berbuat jahat dapat balasan jahat. Namun apa yang berlaku kadang-kadang disebaliknya. Ada orang buat jahat dibalas baik dan ada orang buat baik dibalas jahat. Ada orang dilahirkan sempurna anggota tubuh. Ada orang dilahirkan cacat.

Keadaan berbeza-beza  ini terjadi kerana sesetengah Kamma sebelum memberi hasil terpaksa mengambil masa yang lama hingga melangkaui zaman. Contoh, ada orang yang sejak muda melakukan kejahatan, tetapi kehidupannya senang lenang dan tidak menghidapi penyakit berbahaya sehinggalah ke hari tua. Manakala ada orang lain yang sejak muda melakukan kebaikan, tetapi kehidupan hari tuanya menyedihkan dan meninggal dunia kerana menghidap penyakit berbahaya. Persoalan begini akan terjawab apabila kita memahami konsep Kamma dan bentuk pembalasannya.

Kamma (bahasa Pali) atau Karma (bahasa Sanskrit) bermaksud PERBUATAN.

Kamma atau Karma adalah suatu perbuatan secara sengaja yang akan memberi hasil, iaitu perbuatan baik akan menghasilkan kebahagiaan dan perbuatan jahat akan menghasilkan penderitaan.

Semua perbuatan yang dilakukan dengan SENGAJA merupakan Kamma. Jikalau dilakukan dengan tidak sengaja, itu bukan Kamma. Perbuatan tidak sengaja juga memberi hasil tetapi tiada balasan. Misalnya, kita tertendang orang tanpa sengaja mungkin memberi hasil kerana kaki kita atau orang itu mengalami kesakitan. Namun, sekiranya kita menendang orang itu dengan sengaja, bukan setakat hasil kesakitan masa tersebut, bahkan balasan daripada orang itu juga akan terjadi. Mungkin dia akan menendang kita balik.

Buddha bersabda: “O, Bhikkhu! Perbuatan secara sengaja (cetena) itulah yang kami namakan Kamma.” (Anguttara Nikaya III : 415).

Perbuatan yang tidak sengaja tidak tergolong ke dalam Kamma yang akan memberi balasan. Perbuatan yang lazim, misalnya duduk, berdiri, berjalan, tidur, melihat dan lain-lain mengikut keadaan yang wajar juga tidak dinamakan Kamma.

Perbuatan-perbuatan yang kelihatan baik atau jahat, namun tidak disengajakan, misalnya,
waktu berjalan, terpijak semut sehingga mati tidak dikira sebagai Kamma yang akan memberi balasan.

Semua perbuatan menghasilkan akibat yang disebut Kamma-vipaka (Thai: Vibak Kamm) dan hasil perbuatan disebut Kamma-phala (Thai: Phon Kamm)

Dari segi perbuatan, Kamma dibezakan oleh:


1. Kaya-Kamma = perbuatan melalui badan (fizikal)

2. Vaci-Kamma = perbuatan melalui kata-kata (pengucapan)

3. Mano-Kamma = perbuatan melalui fikiran (mental)


Mengikut sifatnya, kamma dapat dibahagikan kepada dua bahagian:

1. Kusala-Kamma = perbuatan baik

2. Akusala-Kamma = perbuatan jahat



Kusala-Kamma berpunca daripada Kusala-Mula, iaitu 3 akar kebaikan:

1. Alobha : tidak tamak

2. Adosa : tidak membenci

3. Amoha : tidak bodoh



Akusala-Kamma berpunca daripada Akusala-Mula, iaitu 3 akar kejahatan:

1. Lobha : ketamakan

2. Dosa : kebencian

3. Moha : kebodohan


Jadi Hukum Karma adalah hukum perbuatan yang akan menimbulkan balasan dan hasil perbuatan (kamma-vipaka dan kamma-phala).


Hukum kamma bersifat mutlak, pasti dan adil.



Klasifikasi Kamma:



Kamma dapat dibahagikan kepada 12 jenis mengikut kategori masing-masing, iaitu:

(1) Kamma mengikut fungsinya ada 4 jenis


(2) Kamma mengikut kekuatannya ada 4 jenis


(3) Kamma mengikut waktunya ada 4 jenis



PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT FUNGSINYA:

(1). Janaka-Kamma

Kamma yang berfungsi menentukan/menyebabkan kelahiran makhluk-makhluk. Kamma ini diumpamakan seperti seorang ibu kepada anak-anak. Ddalam pengetian yang lain, Janaka-Kamma adalah berfungsi melahirkan Nama-Rupa).

(2). Upatthambaka-Kamma

Kamma ini ibarat pengasuh yang berfungsi mengasuh makhluk. Kamma ini ada bahagian baik dan bahagian tidak baik.

(3). Upapilaka-Kamma

Kamma yang berfungsi 'menekan' kamma yang bertentangan agar mencapai keseimbangan. Kamma ini menyelaraskan hubungan antara kusala-kamma (karma baik) dengan akusala-kamma (karma jahat).

(4). Upaghataka-Kamma

Kamma yang berfungsi menukar kamma lama, sama ada kamma baik mahupun kamma jahat, kepada kamma baru. Contoh, seorang yang banyak berbuat dosa, tetapi setelah insaf dia melakukan banyak kebaikan. Upaghataka-kamma berfungsi menukar dosa kepada kebaikan.


PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT KEKUATANNYA


(1). GARUKA KAMMA

Kamma jenis ini dianggap "kamma berat" dan ada 2 kategori iaitu baik (kusala) dan jahat (akusala):

a. Akusala-Garuka-Kamma

b. Kusala-Garuka-Kamma


(A) Akusala-Garuka-Kamma

Kamma yang berat kategori jahat terdiri dari 2 kelompok, iaitu:

(1) Niyata-micchaditthi - pandangan (kehidupan) yang salah. Maksudnya menganggap perkara yang salah adalah benar dan menganggap perkara yang benar adalah salah.


Terdapat 10 pandangan (kehidupan) yang salah:

a. Tidak murah hati/kedekut

b. Tidak pemaaf atau tidak suka menolong orang/makhluk lain.

c. Tidak tahu faedah membuat dana. Menganggap bahawa berdana adalah suatu kebodohan yang tidak ada hasilnya.

d. Tidak memberikan hadiah kepada tetamu. Tetamu boleh jadi seorang atau sekumpulan orang yang kedatangannya membahagiakan kita atau yang kedatangannya kita harapkan. Memberikan hadiah kepada tetamu bermaksud memberi makanan atau minuman kepada tetamu kita. Atau dalam ertikata yang lain melayan tetamu dengan selayaknya.

Seorang yang yakin perbuatan baik akan membawa hasil tentu berusaha menambah kebaikan pada setiap kali ada kesempatan berbuat begitu. Dan dalam masa yang sama berusaha menghindari perbuatan yang salah setiap kali hati berdetik hendak melakukannya..

e. Tidak percaya kepada hukum dunia, tidak percaya kepada kebenaran Dhamma, hukum-hukum Dhamma, dan kebenaran bahawa terdapat kelompok manusia yang penuh dengan kekecewaan, kebencian, ketamakan, dan kebodohan.

f. Tidak percaya kepada dunia yang akan datang; tidak percaya akan kelahiran semula; dan kehidupan yang akan datang.

g. Tidak memahami fungsi seorang ibu (tidak menghargai jasa ibu)

h. Tidak memahami fungsi ayah (tidak menghargai jasa ayah)

i. Tidak mempercayai adanya makhluk yang mati atau yang dilahirkan kembali.

j. Tidak melakukan disiplin menyendiri (khusus untuk para Bhikkhu)


(2) Pancanantariya-Kamma, iaitu 5 perbuatan melampau (dosa berat).

1.Membunuh ayah

2.Membunuh ibu

3.Membunuh seorang Arahat

4.Melukai Buddha

5.Memecah belah Sangha


Mereka yang melakukan salah satu dari 5 perbuatan melampau di atas, setelah meninggal dunia akan lahir di alam Apaya (duka/rendah), iaitu alam neraka, binatang, dan syaitan.


(B) Kusala-Garuka-Kamma


Kamma berat kategori baik ialah bermeditasi hingga mencapai tingkat jhana atau vipassana. Ia akan dilahirkan di alam syurga atau mencapai kebebasan minda yang tinggi yang berbentuk atau tanpa bentuk (16 rupa-bhumi dan 4 arupa-bhumi)


(2). ASANNA-KAMMA

Kamma yang dilakukan sebelum saat kematian seseorang, baik fizikal maupun mental (terutama dengan fikiran). Misalnya memikirkan perbuatan baik atau jahat yang telah dilakukan di masa lalu. Jadi mempunyai pikiran yang baik di kala akan meninggal dunia adalah merupakan hal yang penting kerana akan menentukan bentuk kehidupan berikutnya menjadi lebih baik.

Asanna-Kamma berlaku apabila tidak melakukan Garuka-Kamma.


(3). ACINNA-KAMMA atau Bahula-Kamma

Ini merupakan kamma yang kerap dilakukan sehingga menjadi satu kebiasaan. Seorang yang tidak melakukan Garuka-Kamma dalam hidupnya dan di saat akan meninggal dunia tidak pula melakukan Asanna-Kamma, maka yang menentukan corak kelahiran berikutnya adalah Acinna-Kamma.

Acinna-Kamma atau Bahula-Kamma adalah kamma kebiasaan, baik dengan kata-kata, perbuatan maupun fikiran. Walaupun seseorang hanya sekali berbuat baik, namun kerana selalu diingatnya, menimbulkan kebahagiaan hingga menjelang kematiannya. Hal ini akan menyebabkan kelahiran berikutnya menjadi baik.

Demikian juga seseorang yang hanya sekali berbuat jahat, tetapi kerana selalu diingatnya, maka menimbulkan kegelisahan sehingga ke akhir hayatnya. Maka dia akan lahir di alam yang tidak baik. Oleh sebab itu apabila kita pernah berbuat jahat, maka perbuatan jahat itu harus dilupakan; demikian juga sebaliknya, kalau kita pernah berbuat baik, perbuatan itu perlu selalu diingati.


(4). KATATTA-KAMMA

Bila seorang tidak berbuat Garuka-Kamma, Asanna-Kamma atau Acinna-Kamma, maka yang menentukan bentuk kehidupan berikutnya adalah Katatta-Kamma, iaitu kamma yang ringan-ringan yang pernah diperbuat dalam hidupnya.

PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT WAKTUNYA (Memberi hasil)

(1) Thittadhamavedaniya-Kamma

Kamma yang memberikan hasil sekarang.

(2) Upajjavedaniya-Kamma

Kamma yang akan memberi hasil pada kehidupan akan datang selepas kehidupan ini.

(3) Aparaparavedaniya-Kamma

Kamma yang memberi hasil selepas Upajjavedaniya-Kamma, iaitu bila ada kesempatan akan memberi hasil.

(4) Ahosi-Kamma

Kamma yang tidak memberi hasil lagi atau hasilnya telah neutral.

Kalau diperhatikan kita dapati bahawa kehidupan manusia ditentukan oleh Kamma (perbuatan) yang disengajakan. Perbuatan ang disengajakan disebut Kamma yang memberi hasil/balasan dan terbahagi kepada 12 jenis mengikut fungsi, kekuatan dan waktu/masa memberi hasil. Cubalah fahami jenis-jenis Kamma dengan betul agar kita tidak melakukan kamma jahat.

Apabila kamma membawa ke kelahiran baru, iaitu orang yang membuat kamma baik akan lahir di tempat yang baik, manakala orang yang membuat kamma tak baik akan lahir di tempat tidak baik. Kamma yang membawa atau menentukan kelahiran in dinamakan Jataka-Kamma (Jataka = menyebabkan kelahiran). Contoh, Janaka-Kamma jenis baik menghantar si dia lahir dalam kelurga yang baik, kaya, dan dihormati masyarakat. Kalau si dia tidak lalai, berusaha menambahkan kekayaan, menjaga kehormatan keluarga dan nama baik keturunan, perbuatannya dikategorikan ke dalam Upatthambaka-Kamma dan kamma jenis ini akan memberi hasil yang lebih baik - kebaikan dahulu dengan kebaikan sekarang memberi hasil berganda kepada si dia.

Sebaliknya, apabila si dia telah mendapat kemewahan dan dihormati masyarakat tetapi lalai dan membelanjakan harta ke jalan yang salah, kamma si dia menjadi Upapilaka-Kamma, kamma yang menekan atau memaksa kehidupan si dia menjunam turun. Sekiranya si dia bertambah jahat, kamma tersebut bertukar kepada Upaghataka-Kamma yang memutuskan semua hasil perbuatan baik daripada kamma terdahulu, sehingga si dia mengalami kehancuran hidup.

Dalam segi yang lain, andai kata Janaka-Kamma menyebabkan si dia dilahirkan dalam keluarga yang miskin, kais pagi makan pagi, kais petang makan petang, akibat perbuatan jahat kehidupan lalu. Dia tidak mengambil iktibar daripada kehidupan tersebut lalu melakukan kejahatan lain lagi dalam kehidupan sekarang, maka Upatthambaka-Kamma akan mendorong kehidupanya bertambah parah.

Tetapi sekiranya si dia yang dilahirkan miskin dan susah mengambil iktibar daripada kemiskinan dan kesusahan itu dan tekun berusaha membina hidup,Upapilaka-Kamma akan menekan atau mengurangkan hasil akusala kamma (perbuatan jahat) yang dahulu. Apabila perbuatan baiknya diperbanyakkan lagi, kammanya akan bertukar menjadi Upaghataka-Kamma yang akan memutuskan semua hasil akusala kamma dahulunya. Ahkirnya si dia akan mencapai kejayaan.

(diubahsuai daripada internet)

Saturday, August 31, 2013

Merdeka Bersama Brahma Vihara 4

Selamat Hari Merdeka!

Negara telah merdeka, tetapi kita sebagai rakyat belum kerana masih dijajah oleh Kilesa-Tanha. Ini penjajah yang paling besar. Penjajah tahap global yang sentiasa mengurung manusia di dalam penjara kesengsaraan. Panglima tentera yang hebat yang berjaya membebaskan negara daripada penjajajah belum tentu mampu membebaskan diri daripada kilesa-tanha. Malahan ramai yang rebah terkulai dibuai nafsu keinginan. Negara telah merdeka. Kini tiba masanya kita merdekakan minda daripada penjajahan kilesa-tanha.

Dalam usaha kita memerdekan minda, empat dhamma penting yang harus diamalkan bersama jangan dilupakan. Dhamma ini senang dilafazkan tetapi sukar dilaksanakan iaitu Phrom Viharn 4 (Brahma Vihara 4): METTA - KARUNA - MUDITA - UBEKKHA. Ini dhamma keamaman dunia. Tanpa dhamma ini dunia tidak mungkin dapat diduduki dengan aman. Negara yang kehilangan dhamma ini, adalah negara yang sedang menuju kehancuran.

(1)Metta bermaksud kasih sayang yang mahu melihat orang lain mengecapi kebahagiaan. (2)Karuna bermaksud belas kasihan mahu melihat orang lain bebas daripada kesengsaraan hidup. (3)Mudita bermaksud tumpang gembira melihat kejayaan orang lain. (4)Ubekkha bermaksud berkecuali atau tidak memihak.

Empat dhamma ini dipanggil Phrom Viharn 4 kerana inilah sifat Phra Phrom dalam agama Buddha.

Mahayana sangat menekankan METTA dan KARUNA. Oleh sebab itulah apabila berlaku bencana alam, pihak Mahayana begitu cepat menghantar pertolongan cemas ke tempat kejadian. Theravada kurang menyerlah dalam hal begini. Mungkin berpunca daripada konsep Bodhisatva Mahayana dan konsep Arahatta Theravada yang berbeza - satu begitu bersemangat membebaskan masyarakat dunia dan satu lagi asyik membebaskan diri.

Kita tidak perlu mempersoalkan orang lain. Bertanya kepada diri sendiri, sejauh mana kita menjelmakan METTA dan KARUNA ini bagi membantu sesama manusia yang dalam kesusahan? Atau METTA dan KARUNA hanya menghias bibir semata-mata?

Mudita. Ini juga sukar dijelmakan kerana minda dipenuhi hasad dengki. Mudita menjadi semakin sukar dalam dunia yang berlumba-lumba. Orang yang kalah pasti sukar mengucapkan Mudita kepada pesaingnya yang menang. Walau bagaimanapun berusahalah menyuburkan Mudita dalam minda kita. Apabila Mudita subur, hasad dengki akan berkurangan.

Ubekkha pula kekadang disalah guna bagi melepaskan diri (melepas tangan) daripada tanggungjawab. Ubekkha sepatutnya digunakan dalam situasi Metta, Karuna, dan Mudita tidak berjaya digunakan. Namun, sekarang Ubekkha mendahului yang lain. Ini bukan Ubekkha tetapi sikap "melepas tangan" yang tidak bertanggungjawab. Contohnya, kita sering bersikap Ubekkha terhadap masalah sosial yang berlaku dalam masyarakat kita. Kita tidak mahu campur tangan. Kita malas peduli masalah orang lain. Ini bukan Ubekkha. Ubekkha hanya datang selepas kita gagal menggunakan Metta dan Karuna.

Sekiranya umat manusia mempunyai Phrom Viharn 4, dunia pasti aman. Empat dhamma ini mampu merealisasikan impian murni "Rumahku, Syurgaku" atau "Duniaku, Syurgaku!"

Kalama Sutta

Kalama Sutta ialah Sutta yang memberikan 10 perkara bagi kita jadikan panduan memilih Dhamma yang betul. Buddha memberikan pedoman ini agar kita tidak percaya sesuatu perkara secara melulu. Antara 10 pedoman itu ialah:

1. Jangan terus percaya apa yang kita dengar semata-mata kerana kita telah biasa mendengar perkara itu sejak sekian lama. 

(Contoh: Sekiranya ada budak beritahu kita pokok besar di tepi jalan itu ada penunggu. Kita pun terus percaya sebab sebelum ini orang tua-tua selalu berkata poko besar ada penunggu. Tidak boleh terus percaya. Pergi tengok dulu, selidiki dengan mata telinga sendiri. Bukan semua pokok besar ada penunggu.)

2. Janganlah mengikuti tradisi secara membuta tuli hanya kerana hal itu telah diamalkan sedemikian secara turun-temurun.

(Benda yang diamalkan turun temurun belum tentu betul. Apabila kita pergi wat, kita tengok orang berjalan keliling bangunan Ubosot sambil bawa lilin dan colok, kita pun ikut ini kerana bapa, datuk dan moyang kita pun buat begitu. Sepatutnya kita kaji dulu akan rasionalnya sebelum kita ikut.)

3. Janganlah cepat terpedaya dengan desas-desus atau khabar angin.

(Jangan percaya sesuatu yang tiada asas kebenarannya. Semua perkara mesti ada sebab akibatnya, mesti ada punca dan sumbernya.)

4. Janganlah menyakini segala sesuatu hanya kerana hal itu tertulis dalam kitab atau selaras dengan kitab suci kita.

(Perkara dalam kitab pun bukan semua boleh dipercayai. Kita mesti menggunakan akal fikiran menilai terlebih dahulu. Kitab adalah hasil tulisan manusia yang mungkin ada kesilapan atau kekurangannya. Kita bukan mempersoalkan kesahihan kitab tetapi bagi mencari kebenaran, kita mesti menilai dengan kebijaksanaan sebelum membuat keputusan.)

5. Janganlah membuat ramalan secara bodoh.

(Ramalan di sini merujuk kepada gerak hati sendiri. Lazimnya manusia apabila melihat atau mendengar perkara tertentu, mereka suka membuat spekulasi yang bermacam-macam yang mungkin bertentangan dengan apa yang sebenarnya.)

6. Janganlah tergesa-gesa membuat kesimpulan berdasarkan jangkaan daripada apa yang anda lihat dan dengar.

(Ini lagi satu gerak hati manusia yang selalu terlencong daripada kebenaran. Apabila melihat atau mendengar sesuatu, manusia terus membuat rumusan. Ini tidak boleh. Rumusan harus ada bukti-buktinya, bukan sekadar jangkaan.)

7. Janganlah percaya hanya kerana berfikir mengikut keadaan semasa.

(Lazimnya fikiran manusia mudah terikut dengan keadaan semasa. Sekarang ramai penagih dadah. Apabila berlaku kecurian, maka orang ramai terus kaitkan dengan penagih dadah. Ini tidak wajar kerana bukan penagih pun boleh mencuri.)

8. Janganlah percaya kerana perkara itu sehaluan dengan kepercayaan atau fahaman kita.

(Perkara ini sering berlaku dan berlaku tanpa disedari. Kita penganut Buddha percaya kepada konsep Karma. Apabila orang berkata, dia ditimpa kemalangan kerana Karma daripada kehidupan yang lepas. Kita pun terus percaya meskipun hakikatnya belum tentu begitu. Mungkin Karma kehidupan sekarang.)

9.Janganlah percaya sesuatu perkara kerana kita merasakan individu yang menceritakan perkara itu boleh dipercayai.

(Sekiranya kawan yang kita percayai menceritakan sesuatu, kita tidak boleh terus percaya meskipun dia kawan baik. Kita harus selidiki terlebih dahulu realitinya.)

10.Janganlah menyakini sesuatu hanya kerana diberitahu oleh individu yang kita anggap sebagai guru (Acariya).

(Perkara yang dikhabarkan oleh individu yang bergelar guru, achan, bhikkhu atau samana pun tidak boleh terus dipercayai. Mungkin mereka tersilap. Mungkin mereka mempunyai pandangan yang salah (Samma Ditthi). Oleh itu, kita mesti menyelidiki terlebih dahulu sebelum percaya.)

Apabila kita menghayati kesemua 10 perkara yang diberikan Buddha, maka tahulah kita bahawa Buddha mahu kita menggunakan akal fikiran, kebijaksanaan dan pengalaman sendiri (melalui amalan) sebagai sandaran bagi menilai sesuatu perkara.

Perkampungan masyarakat Kalama terletak di tempat strategik yang menjadi laluan penyebar agama (kepercayaan) di India. Setiap hari mereka dikunjungi puluhan penyebar agama. Pada waktu itu, terdapat lebih kurang 60 aliran kepercayaan di India. Setiap aliran mempunyai ajaran yang berbeza-beza. Masyarakat Kalama terkeliru dengan ajaran tersebut. Mereka tidak tahu yang mana yang betul. Apabila berjumpa Buddha, mereka bertanya perkara ini kepada Buddha hinggalah Buddha menjelaskan Kalama Sutta.

Monday, July 29, 2013

Kita Ini Orang Atau Manusia?

Buddha berkata bukan senang untuk dilahirkan sebagai manusia. 

Kita berkata, jika susah, kenapa jumlah penduduk dunia makin meningkat setiap tahun? Sesetengah negara terpaksa mengehadkan jumlah anak kerana tak mampu menampung jumlah penduduk yang ramai. Sebenarnya, Buddha bercakap tentang manusia, manakala kita bercakap tentang orang. Dalam agama Buddha, "manusia" dengan "orang" tidak sama. Manusia ialah orang yang berhati mulia. Orang yang berhati tak mulia tidak dipanggil manusia kerana perkataan manusia berasal daripada perkataan "manu" yang bererti mulia. 

Berapa ramai orang yang berhati mulia yang layak dipanggil manusia di dunia ini? Dan adakah kita layak dipanggil manusia, atau hanya boleh dipanggil orang? Tanyalah kepada diri sendiri. 

Apakah ciri-ciri manusia? Salah satu ciri-ciri manusia ialah mempunyai "Hiri-Ottappa" iaitu perasaan malu dan takut berbuat jahat (berbuat dosa) sama ada di depan orang atau di belakang orang. Jika hanya malu atau takut berbuat jahat di depan orang, itu bukan Hiri-Ottappa. Itu pura-pura. Hiri-Ottappa mesti malu dan takut kepada orang dan kepada diri sendiri.

Sunday, July 21, 2013

Bolehkah Kita Menegur Perbuatan Bhikkhu?

Orang tua-tua memang pantang tidak berani menegur kelakuan bhikkhu meskipun kelakuan tersebut terpesong jauh daripada Vinaya (Vinai). Bagi orang tua-tua, menegur bhikkhu berdosa besar. Sekiranya kita tidak memohon maaf, dosa tersebut akan melekat pada kita sehingga kepada kelahiran akan datang. Oleh sebab itulah, apabila orang tua-tua melihat bhikkhu mengorat anak dara mereka, mereka pun diam sahaja. Sedangkan mereka tahu adalah salah seorang bhikkhu mengorat anak dara orang. Mungkin juga mereka berpegang pada falsafah bahawa dia buar jahat, dia akan menaggung Karma buruk. Bhikkhu buat salah, maka dia yang akan menerima hasil Karmanya. Mereka tidak perlu masuk campur. Betul juga anggapan begini. Bagaimana sekiranya kelakuna bhikkhu menjejaskan agama Buddha, adakah mereka juga akan membiarkan saja? 

Kes LP Nenkham diambil sebagai contoh. Sekiranya semua pihak memilih untuk "tidak berani menegur dan tidak mahu campur urusan bhikkhu" kerana takut dosa, maka sehingga hari ini LP Nenkham masih boleh menipu masyarakat. Begitu juga dengan Yantrak, Santi Asok dan lain-lain yang pernah terlibat dengan kelakuan yang tidak senonoh.

Betulkah menegur bhikkhu mendapat dosa besar? Sebelum melihat jawapannya, mari saya terangkan apa yang tertulis dalam Kitab Tipitaka.

Dalam Kitab Tipitaka (jika tidak silap buku ke- 24 Angguttara Nikaya), Buddha ada menerangkan tentang balasan Karma buruk bakal diterima oleh mereka yang (1) mengutuk, memaki dan memfitnah Sangha, (2) berusaha supaya Sangha tidak dapat tinggal di sesuatu tempat, (3) menghalau Sangha dari kediaman, (4) berusaha supaya Sangha tidak mendapat pemberian (makanan) dan (5) memburuk-burukkan Sangha sehingga hilang kepercayaan daripada masyarakat. 

Balasan Karma buruk adalah seperti berikut: (1) mendapat penyakit yang kronik dan mati dengan penyakit tersebut, (2) boleh menjadi gila, (3) mati dalam keadaan lupa diri (nyanyuk teruk sebelum mati), (4) selepas mati akan masuk neraka atau sekiranya dilahirkan semula ke dunia ini akan jadi haiwan tanpa mulut (haiwan apa tiada mulut?)

Apabila mati daripada dunia manusia, orang tersebut akan masuk neraka dan dibakar api neraka dalam masa yang sangat lama. Phaya Yomrat (Raja Neraka) akan menuangkan air besi panas ke dalam mulut, menusuk lidah dengan besi tajam lagi panas sehingga api membakar mulut. Selepas bebas daripada hukuman di neraka, akan dilahirkan pula ke alam Petta (Pret). Selepas bebas daripada alam Petta, dilahirkan pula sebagai haiwan tanpa mulut. Selepas kehabisan Karma buruk di alam haiwan, seandainya dilahirkan semula sebagai manisia, maka akan jadi manusia bisu, manusia mulut busuk, tiada orang percaya akan percakapannya dan akan mati kerana mulut. 

Betapa azap dan sengsaranya balasan Karma ke atas orang yang melakukan "kesalahan terhadap Sangha" sebagaimana dihuraikan di atas. Maka, tertanya-tanya pula Phaya Yomrat yang menyeksa orang itu tidak berdosa ke? Siapa yang beri kuasa kepada dia menyeksa orang? Kepercayaan tentang Phaya Yomrat lazimnya terdapat dalam agama Brahmana yang berkonsepkan Tuhan, tetapi entah macam mana boleh tersesat masuk ke dalam Kitab Tipitaka? 

Dalam Sutta yang lain, dikisahkan seorang anak hartawan mengeji Pacceka Buddha. Anak hartawan ini bersiar-siar di dalam taman. Dia terserempak dengan Pacceka Buddha yang sedang berjalan bintabart (pintapata). Dia melihat Pacceka Buddha lalu berkata dalam hati: "Siapalah yang dipenuhi penyakit yang menjijikkan ini!" Kemudian dia meludah dengan perasaan yang jijik sebelum berlalu pergi. Setelah mati, dia masuk ke neraka. Apabila dilahirkan semula ke dunia sebagai manusia, dia berjumpa dengan Gotama Buddha dan mendalami dhamma dengan tekun. Malangnya dia mati kerana ditanduk lembu beranak kecil. Inilah akibat menghina Pacceka Buddha. 

Saya pun setuju bahawa berdosa sangat seseorang yang menghina Pacceka Buddha. Pacceka Buddha juga seorang Buddha yang mencapai Trassaru tetapi Baginda tidak mampu menyebarkan dhamma kepada masyarakat. Manakala Buddha kita hari ini mampu menyebarkan dhamma kepada masyarakat sebab itu dipanggil Samma Sambuddha. 

Sebelum kita melihat jawapan menegur bhikkhu berdosa besar, ingin saya berikan sedikit penjelasan tentang bhikkhu dan Sangha. 

Bhikkhu ialah individu. Manakala Sangha ialah kumpulan bhikkhu. Sangha dalam bahasa Thai disebut Song @ Phra Song. Dalam Kitab Tipitaka apabila disebut Sangha biasanya merujuk kepada Sangha yang mencapai Lokuttara Dhamma atau yang dipanggil Ariya Sangha. Ariya Sangha ini tidak akan melakukan sesuatu yang buruk atau yang terkeluar daripada Sila sehingga memaksa orang menegurnya. 

Dalam Attha Katha (bahagian keterangan Tipitaka) apabila dinamakan Sangha, maka tiada yang buruk atau yang jahat. Ini maknanya Sangha adalah Ariya Sangha. Ariya Sangha adalah individu mulia. Walaupun belum semuanya Arahatta tetapi mereka sedang mengamalkan Dhamma bagi mencapai Arahatta. Jadi, mereka tiada cacat cela yang perlu ditegur, apatah lagi dikutuk. Orang yang mengutuk "orang baik" tentulah tidak waras otaknya. Maka tepatlah sekiranya kita mengutuk Sangha, kita bakal mendapat dosa besar. 

Akan tetapi Sangha tidak sama dengan bhikkhu. Ariya Sangha tidak mungkin melakukan kesalahan secara sengaja. 

Namun, bhikkhu ada yang melakukan kesalahan secara sengaja. Bhikkhu Suthin yang balik pergi tidur dengan bekas isteri dan bhikkhu Satik yang mendakwa Buddha mengajar tentang Vinyan yang bergerak ke sana, ke sini adalah antara contoh bhikkhu yang melanggar Sila (atau dipanggil bhikkhu thuk Sin). Buddha memanggil bhikkhu yang melanggar Sila ini mengadap, menasihati dan memarahi tindakan mereka. Akan tetapi Buddha tidak pernah memarahi Sangha. Walaupun pada masa Sangha berpecah, Buddha juga tidak mengutuk atau memarahi mereka, sebaliknya Buddha pergi tinggal di hutan bersama monyet dan gajah. 

Luang Phu Nenkham contoh bhikkhu terbaru yang melanggar Sila. Ramai penganut agama Buddha yang mengutuk perbuatan bhikkhu LP Nenkham. Mereka mengutuk LP Nenkham secara individu sahaja, tidak mengutuk Sangha. Mengutuk Sangha bermakna mengutuk semua bhikkhu yang terdapat di Thailand (juga negara lain yang tertakluk di bawah Sangha Thai). Dari sini, dapat kita bezakan antara "menegur bhikkhu" dengan "menegur Sangha" dengan jelas. 

Apa yang diterangkan oleh Buddha dalam Kitab Tipitaka yang mendapat dosa besar  ialah "mengutuk, mengeji, memfitnah dan menyusahkan Sangha".  Sebaliknya, Buddha tidak pernah berkata "menegur bhikkhu jahat" adalah salah. Lazimnya yang ditegur ialah bhikkhu jahat. Bhikkhu baik tidak akan ditegur. Dan jika mahu diperhalusi, bukan bhikkhu yang ditegur tetapi perbuatannya yang melampaui batasan seorang bhikkhu. 

Maka dapat dirumuskan bahawa "menegur bhikkhu jahat yang melanggar Sila" tidak menjadi kesalahan, bahkan wajar dilakukan dengan hemat demi kebaikan bhikkhu itu sendiri dan agama Buddha. 

Membutakan mata dan mempekakkan telinga membiarkan bhikkhu jahat melakukan kejahatan sesuka hati bakal membawa keburukan kepada masyarakat dan agama kita. 

Menegur dan mengutuk tidak sama. Menegur adalah bertujuan membaiki. Manakala mengutuk adalah memburuk-burukkan bhikkhu yang baik. Jadi, menegur dan mengutuk dua perkara yang berbeza. Mengutuk bhikkhu yang baik adalah berdosa. Akan tetapi menegur bhikkhu atau perbuatannya yang salah, bagi saya adalah wajar demi kebaikan bersama. 

Kita patut memuji orang yang wajar dipuji, menegur orang yang patut ditegur. Ubekkha bukan bermakna lepas tangan terhadap perkara yang patut dilakukan.






Monday, July 15, 2013

Hukum Alam - Bukan Hukum Tuhan!

Hukum Alam: Asas Kehidupan 


Mengikut ajaran Buddha, asas segala benda terjadi daripada penggabungan pelbagai elemen atau beberapa elemen bergabung menjadi sesuatu benda. Namun kita harus memahami konsep ini dengan betul. Penggabungan elemen bukan bermaksud diambil cebisan benda-benda dan disatukan menjadi satu benda yang besar dan lengkap umpama kita menghasilkan kereta daripada komponen-komponennya.

Sebenarnya elemen-elemen yang bergabung itu berada dalam bentuk "arus"(กระแส) bukannya cebisan, serpihan atau ketulan. Untuk memudahkan pemahaman kita harus menggunakan istilah elemen, cebisan, serpihan atau ketulan. Sekadar untuk pemahaman. Sebetulnya asas segala benda berasal daripada penggabungan "arus" yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar.

Misalnya, seorang manusia terbentuk daripada gabungan anggota-anggota badannya seperti tangan, kaki, kepala, hati, jantung dan sebagainya. Setiap anggota itu terdiri daripada elemen-elemennya yang tersendiri seperti pepejal, bendalir, darah dan sebagainya. Semua elemen tersebut tidak dapat berfungsi sendiri, sebab itulah dikatakan "tiada diri" atau Anatta. Bolehkah kaki berfungsi tanpa anggota tubuh yang lain? Bolehkah darah berfungsi tanpa saluran darah?

Apabila disebut "tiada diri" maksudnya ia bebas, tidak kekal, wujud dan padam silih berganti, tidak tetap di satu tempat, sentiasa beredar, dan berfungsi mengikut ketentuan elemen yang membentuknya. Akibat daripada ciri-ciri inilah segala benda di dunia tidak kekal dan sentiasa berubah dari satu bentuk ke satu bentuk lain. Biji benih pokok misalnya, apabila ditanam akan bercambah, membesar, matang, tua dan akhirnya mati, tumbang dan reput. Manusia, binatang malah benda buatan manusia semuanya tidak kekal kerana elemen-elemen yang membentuknya mempunyai ciri-ciri yang "tidak kekal" (Anicca) dan "tiada diri" (Anatta).

Semua kejadian berlaku mengikut hukum alam semulajadi - saling bergantungan dan saling mempengaruhi antara satu sama lain. Pokok bergantung kepada tanah, air dan udara. Tanah juga bergantung kepada pokok, air dan udara. Manusia bergantung kepada makanan (tumbuhan), haiwan, tanah, air dan udara dan sebagainya. Semua benda ada peranan dan fungsi masing-masing yang saling berkaitan, bantu-membantu, dan sokong-menyokong. Kemusnahan satu benda memberi kesan kepada benda lain. Segala benda - kewujudan, kelangsungan dan kemusnahannya bergantung kepada benda lain yang berkaitan atau yang menjadi sebahagian daripada elemen pembentukannya dan tiada "pencipta" atau "kuasa luar" yang menentukannya. Sebab itulah proses ini dipanggil Hukum Alam yang tiada kaitan dengan sebarang pencipta.

Terdapat 2 konsep utama yang diajarkan oleh Buddha berkenaan Hukum Alam iaitu Tri-Laksana dan Paticca-samuppada. Sebenarnya dua konsep ini adalah perkara yang sama tetapi diajarkan dalam dua keadaan atau dua sudut yang berbeza sahaja. Matlamatnya adalah untuk memperlihatkan kebenaran yang sama.

Hukum Alam adalah bersifat "kelaziman" iaitu "kelaziman alam" yang tiada kaitan dengan pencipta, bahkan tidak ada kaitan dengan kelahiran agama. Semenjak dahulu kala, sebelum lahirnya agama, "kelaziman" ini telah ada. Buddha menjumpai "kelaziman alam" ini melalui Pencerahan Sempurna dan mengkhabarkan kepada umat manusia agar umat manusia dapat mengetahui kebenaran yang terselindung sejak sekian lama. Kebenaran ini boleh dikatakan kebesaran alam yang tidak terjangkau oleh akal manusia biasa. Kerana tidak berupaya menjangkau kebenaran ini, maka manusia terpedaya dan terpercaya bahawa alam wujud kerana ada Pencipta.

*(Perdebatan tentang Pencipta tidak pernah menemukan titik persamaan sejak dahulu sehinggalah sekarang).

Konsep Tri-Laksana (The Three Characteristics of Existence) terbahagi kepada 3 kebenaran utama iaitu:

1. Segala Sankhara tidak kekal (Sabbe Sankhara anicca) - Impermanence

2. Segala Sangkhara sengsara (Sabbe Sankhara dukkha) - Stress and Conflict

3. Segala Dhamma tiada diri sendiri (Sabbe Dhamma anatta) - Soullessness

Tri-Laksana juga dipanggil sebagai "Keadaan yang Lazim" yang bererti semua benda adalah "sama" kerana semuanya tertakluk di bawah konsep ini. "Sama" di sini bermaksud semua benda tidak boleh melarikan diri daripada hukum alam ini.

-------------------------------------------------------------------------------------------------
Hukum Alam

1. Hukum berkaitan iklim atau cuaca (Physical inorganic order)

2. Hukum berkaitan keturunan, persenyawaan dan Karma kelahiran (Physical organic order)

3. Hukum berkaitan tingkah laku dan pembalasan Karma (order of act and result)

4. Hukum berkaitan norma, pertalian dan sebab musabab (order of the norm)

5. Hukum berkaitan fungsi minda (Psychic law)

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Berkaitan dengan makhluk, Buddha mengatakan makhluk/manusia terdiri daripada Khanda 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara dan Vinnana. Gabungan kelima-lima perkara inilah yang membentuk "diri" kita. "Diri" kita inilah yang menutup kebenaran "Anatta" sehingga kita terpedaya bahawa kita ada diri (Atta). Sebab itulah Buddha mengajar kita agar menghayati kematian yakni menghayati mayat yang reput sedikit demi sedikit sehingga akhirnya tiada apa -apa langsung untuk membuktikan bahawa "diri" sebenarnya tiada.

Terdapat beberapa orang intelek Hindu dan Barat yang terkemuka berusaha membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan Atta atau Attaman pada tahap tinggi. Sebaliknya, Buddha cuma menafikan perkara-perkara yang biasa. Menurut mereka lagi, Buddha juga menafikan Khanda 5 adalah "Atta" untuk mengelakkan manusia terkeliru lalu melekat pada Khanda 5 kerana "Atta" yang sebenar ada tetapi bukan Khanda 5. Malah mereka mengangkat pelbagai sutta untuk membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan "Atta" pada tahap tinggi dan kata mereka lagi, Nibbana mempunyai keadaan yang sama dengan "Atta". Dalam perkataan lain, bagi mereka Nibbana adalah Atta. Ini pemahaman silap para intelek di luar agama Buddha.

Kesilapan ini berpunca daripada asas pendidikan para intelek tersebut. Menjadi kebiasaan bagi orang yang mendapat pendidikan dalam sistem pendidikan yang mempercayai konsep "Atta" atau "Attaman" (konsep Tuhan) cenderung mewujudkan "Atta" untuk memenuhi kehendak minda bawah sedar mereka. Kerana biasa dengan "Atta", mereka takut apabila kehilangan "Atta" yang berbentuk Khanda 5, mereka tiada "Atta" lain untuk dipegang, oleh itu mereka terpaksa mencari "Atta" baru untuk dijadikan pegangan. Umpama kanak-kanak yang belajar bertatih, apabila tangan kanan terpaksa melepaskan tempat pegangan, tangan kiri mesti mencari tempat pegangan baru untuk mengelakkan daripada terjatuh.

Dalam ajarannya, Buddha tidak berhasrat agar umatnya melepaskan satu benda untuk memegang benda lain. Bukan kebebasan namanya apabila manusia dibebaskan dari satu tempat untuk dikurungkan di tempat lain. Apakah bezanya apabila seorang banduan dibebaskan dari penjara Kajang untuk dikurungkan di penjara Sungai Buloh. Itu bukan kebebasan namanya tetapi berpindah kurungan.

Kebebasan manusia (minda) mesti bersifat mutlak.


(Sumber: Than Chau Khun Dhammapidok @ P.A Payutto)

Sunday, July 14, 2013

Arahatta Pergi Mana Selepas Mati (Nirvana)?

Beberapa hari lepas, seorang kawan bertanya, selepas mati, Arahatta pergi mana? Saya hanya tersenyum kerana ini bukan pertama kali saya ditanya soalan begitu. Soalan ini mungkin, pertama terpengaruh dengan kepercayaan tentang syurga-neraka; orang baik selepas mati dilahirkan di syurga, orang jahat selepas mati dilahirkan di neraka. Kedua terpengaruh dengan Mazhab Mahayana tentang Bodhisatta yang dipercayai bakal dilahirkan sebagai Buddha yang akan datang. Vajjha pernah bertanya kepada Buddha tentang Arahatta selepas mati (parinibbana).


Soalan: Orang biasa, selepas mati akan lahir ke alam tertentu bergantung kepada Karma. Bagaimana dengan Arahatta yang sudah kehabisan Karma, selepas mati akan pergi ke mana?

Buddha: Dengar sini, Vajjha. Ungkapan "akan lahir" atau "tidak lahir" atau "lahir pun ada, tak lahir pun ada" atau "lahir pun bukan, tak lahir pun bukan" tidak patut digunakan kepada Arahatta.

Perkara ini terlalu mendalam dan sukar difahami kerana ia terlalu halus dan rumit. Pemikiran logik biasa tidak mungkin dapat memahami kebenarannya. Mereka yang mempunyai pandangan yang lain, kepercayaan yang lain, daya usaha yang lain dan berada dalam jagaan guru yang lain (selain Buddha), sukar untuk mengetahui kebenarannya.

Vajjha: Begitulah!

Buddha: Oh, Vajjha! Sekiranya terdapat api menyala di depan kamu, adakah kamu sedar bahawa api sedang menyala di depan kamu?

Vajjha: Saya sedar, saya sedar bahawa api sedang menyala di depan saya!

Buddha: Api yang menyala di depan kamu bergantung pada apa untuk menyala? Sekiranya kamu ditanya begini, apakah jawapan kamu?

Vajjha: Sekiranya saya ditanya begini, saya akan mengatakan api menyala bergantung pada umpan api (bahan api) iaitu rumput atau kayu kering.

Buddha:Sekiranya api itu padam di depan kamu, adakah kamu tahu api telah padam di depan kamu?

Vajjha: Saya tahu bahawa api telah padam di depan saya.

Buddha: Api yang padam di depan kamu pergi (hilang) ke arah mana? Sekiranya kamu ditanya begini, apakah jawapan kamu?

Vajjha: Pertanyaan ini tidak patut, tidak sesuai ditanya. Api menyala kerana ada umpan api iaitu rumput atau kayu kering. Sekarang rumput dan kayu kering sudah habis, maka api pun padam. Umpan yang lain tiada lagi, sebab itu api padam habis!

Buddha: Begitulah Vajjha. Manusia dipanggil (dikenali) sebagai manusia berdasarkan Panca-Khanda iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara, Vinnana. Tathagata (Buddha) telah meninggalkan semuanya, dan tiada kewujudan lagi. Tathagata telah bebas daripada panggilan berdasarkan Panca-Khanda iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sakhara, Vinnana.

Perkara ini (Arahatta) sangat mendalam umpama dasar lautan yang sukar diduga dan rumit untuk difahami minda biasa. Oleh itu, ia tidak patut dikatakan bahawa ia "akan lahir", "tidak lahir", "lahir pun ada, tak lahir pun ada" atau "lahir pun bukan, tak lahir pun bukan".


Friday, July 12, 2013

7 Perkara Membawa Kemajuan Dan Kekuatan Masyarakat

Raja Ajatasatru dari Magadha berhasrat menyerang negara jiran iaitu Vajji (Vrijji). Baginda menghantar wakil berjumpa Buddha bagi memberitahu hasrat tersebut. Baginda ingin mengetahui pendapat Buddha tentang Vajji kerana Buddha tidak akan berbohong.

Ketika wakil Raja Ajatasatru datang mengahadap Buddha, Bhikkhu Ananda (Phra Anon) ada bersama Buddha. Wakil Raja Ajatasatru mempersembahkan hasrat raja Magadha itu kepada Buddha. Buddha pun bertanya kepada Bhikkhu Ananda sama ada kerajaan Vajji masih mengamalkan 7 perkara (Aparihaniya-dhamma 7) yang pernah diajar oleh Buddha dahulu? Bhikkhu Ananda berkata bahawa kerajaan Vajji masih mengamalkannya dengan cukup lengkap. Buddha berkata, jika begitu, kerajaan Vajji tidak akan lemah, malahan semakin maju dan kuat kerana 7 perkara tersebut merupakan inti kepada perpaduan.

Antara 7 perkara tersebut ialah:

1. Sentiasa berjumpa dan berbincang (selalu bermesyuarat).

2. Memulakan dan mengakhiri perbincangan serentak dan melakukan kerja masyarakat secara bersama.

3. Tidak menambahkan peraturan baru atau mengurangkan peraturan sedia ada, sebaliknya berpegang kepada peraturan yang telah ditetapkan dan diterima pakai bersama.

4. Menghormati orang lebih tua, lebih kanan, ketua komuniti dan pemimpin masyarakat.

5. Menghormati wanita (tidak menindas wanita).

6. Menghormati dan memuja Chedi di dalam dan di luar negara (Chedi ini merangkumi makna yang luas, bukan sekadar stupa tempat simpan tulang).

7. Menjaga, memberi perlindungan dan keadilan kepada Bhikkhu Arahatta. Sentiasa berharap agar Phra Ariya yang belum datang agar segera datang dan yang sudah datang agar tinggal dengan aman.

Mana-mana keluarga, komuniti atau negara yang mengamalkan 7 perkara di atas nescaya akan sentiasa maju dan kuat. 

Wednesday, July 10, 2013

Raja Ajatasatru Mengadap Buddha

Pada malam ke-15 bulan purnama, hari Ubosot, Raja Ajatasatru bersama pengiring lelaki dan wanita serta 500 ekor gajah mengadap Buddha di taman Ampawan kepunyaan Chivok (Jivaka). Ketika itu Buddha bersama 1250 orang bhikkhu sedang berehat di taman tersebut. Apabila tiba, Raja Ajatasatru berasa terkejut, takut dan meremang bulu roma kerana suasana di taman senyap dan sunyi bagaikan tiada penghuni. Baginda berasa bimbang kalau-kalau telah diperdaya ke dalam perangkap musuh (musuh biasanya menunggu mangsa dengan senyap). Sewaktu Raja Ajatastru mengadap, Buddha sedang duduk di tengah ruang dengan mengadap muka ke arah timur. Para bhikkhu duduk mengelilingi Buddha dengan tertib. Suasana hening.

Apa yang hendak disampaikan di sini ialah Buddha suka suasana yang senyap. Suasana yang senyap dan tenang boleh menjana kebijaksanaan. Para pengikutnya pula sangat berdisiplin. Bayangkan sejumlah 1250 orang bhikkhu berkumpul tetapi suasana tidak riuh rendah, sebaliknya senyap dan sunyi. Disiplin yang tinggi inilah yang menyebabkan Raja Ajatasatru terpikat dengan Buddha dan minta Buddha menyampaikan dhamma. Raja Ajatasatru sangat kagum mendengar dhamma Buddha kerana tiada mana-mana guru (waktu itu terdapat lebih kurang 6 orang guru agung di Magadha) yang mempunyai ajaran sehebat Buddha. Raja Ajatasatru lantas minta menjadikan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung(sarana).

Pada masa yang sama, Raja Ajatasatru membuat pengakuan kepada Buddha bahawa Baginda telah membunuh ayahanda Baginda kerana bodoh, jahil dan tamak kuasa. Baginda sangat menyesal. Buddha memuji sikap Raja Ajatasatru yang berani mengaku kesilapan diri. Buddha berkata, orang yang buat salah, dan mengaku kesalahan tersebut sangat disanjungi golongan Ariya. Setelah Raja Ajatasatru berangkat pulang, Buddha beritahu kepada para bhikkhu bahawa sayang sekali Raja Ajatasatru telah melakukan kejahatan besar (membunuh bapa sendiri), jikalau tidak, Baginda telah mendapat pencerahan sempurna.

Raja Ajatasatru merupakan putera kepada Raja Bimbisara dan Permaisuri Kosala Devi. Raja Ajatasatru menjadi penaung dalam Sangkhayana Kali Pertama.

Sewaktu mengandung Raja Ajatasatru, bonda baginda, Kosala Devi mengidam mahu minum darah suami. Kerana kasih kepada isteri dan putera dalam kandungan, Raja Bimbisara rela memberikan darah. Mengikut ramalan, budak dalam kandungan apabila dilahirkan akan menjadi pembunuh bapa. Kosala Devi cuba menggugurkan kandungan tetapi gagal. Apabila Raja Bimbisara mengetahui perkara itu, baginda melarang kerana mahu anak dilahirkan. Apabila dilahirkan, diberi nama "Ajatasatru" yang bermaksud "tidak bermusuhan".

Putera Ajatasatru seorang yang bijak tetapi setelah berjumpa dengan Bhikkhu Devatas yang jahat, fikiran baginda telah dipengaruhi ke arah kejahatan. Devatas ketika itu sedang berusaha membunuh Buddha. Oleh itu, beliau memerlukan seorang yang berkuasa membantunya kerana Buddha begitu dihormati Raja Bimbisara. Maka Putera Ajatasatru individu paling sesuai. Devatas mempengaruhi Putera Ajatasatru bahawa kehidupan ini tidak kekal (anicca). Manusia boleh mati bila-bila sahaja. Untuk memastikan Putera Ajatasatru sempat menaiki takhta, baginda mesti membunuh Raja Bimbisara. Manakala Devatas akan membunuh Buddha untuk menjadi Pemerintah Sangha.

Putera Ajatasatru termakan pujukan Devatas (kerana masa itu Devatas juga seorang bhikkhu yang hebat) lalu menangkap Raja Bimbisara. Raja Bimbisara dikurung dan diseksa dengan pelbagai cara, termasuk membiarkan kelaparan tanpa makanan dan air, mengelar tapak kaki, kemudian disiram dengan air garam. Akhirnya Raja Bimbisara mangkat kerana penyeksaan tersebut. Setelah Raja Bimbisara mangkat, Ajatasatru menaiki takhta. Baginda amat menyesal dengan perbuatannya dan berusaha melakukan bermacam-macam kebaikan bagi "mencuci" dosa yang dibuat terhadap ayahandanya. Akhirnya, Raja Ajatasatru berjumpa dengan Buddha.

Raja Ajatasatru memerindah Magadha dengan adil dan menjaga agama Buddha dengan baik. Namun, kerana dosa membunuh bapa sendiri, Baginda tidak berjaya mencapai pencerahan tahap tinggi meskipun telah melakukan pelbagai kebaikan, termasuk memohon menjadikan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung.



Sunday, July 7, 2013

Kisah Dua Beradik Membuat Dana Tetapi Hasilnya Tidak Sama!

Pada zaman Buddha, seorang hartawan yang menyakini (sattha) agama Buddha mempunyai 2 orang anak perempuan yang baik hati. Anak perempuan yang kakak bernama Pattha, manakala yang adik bernama Supattha. Pattha seorang yang cerdik dan menyakini agama Buddha hasil asuhan ayahnya. Setelah kahwin, Pattha tinggal dengan keluarga suami. Mereka tidak dikurniakan anak. Pattha meminta suaminya pergi menjemput adik perempuannya datang tinggal bersama (kahwin) agar suaminya mempunyai anak.

Setelah si suami pergi menjemput Supattha datang tinggal bersama, Pattha berpesan kepada adiknya itu bahawa: "Adikku, Supattha, kamu mesti selalu buat dana (sedekah), mengamalkan dhamma, tidak leka, kerana kehidupan kita bukannya panjang. Sekiranya kamu berhajat mendapat harta syurga, percayalah, harta tersebut ada dalam genggaman kamu!" Supattha selalu berpesan kepada adiknya agar sentiasa berbuat baik.

Supattha, seorang yang mendengar nasihat. Oleh itu, dia tidak pernah lupa nasihat kakaknya. Walaupun pengetahuannya tidak banyak, kurang bercakap tetapi melimpah dengan sattha. Hatinya pun bersih kerana selalu mengamalkan pesanan kakaknya.

Suatu hari, dia minta orang pergi menjemput bhikkhu yang bernama Revata Thera datang makan di rumahnya. Revata Thera seorang bhikkhu Arahant. Beliau mempunyai hati yang mulia. Beliau mahu Supattha mendapat kebaikan yang besar. Beliau membawa bersama 7 orang bhikkhu Arahant yang lain supaya Supattha boleh memberi makanan kepada Sangha yang dipanggil Sanghadana. Supattha memberi Sanghadana kepada para Arahant dengan ikhlas dengan tangannya sendiri.

Manakala Pattha, si kakak juga membuat kebaikan memberi makan kepada bhikkhu.

Akhirnya kedua-dua orang pun mati dalam usia yang tua. Pattha, si kakak, dilahirkan sebagai perempuan suruhan kepada Thao Amarinthrathirat di syurga Tavatingsa@Daodeung (syurga tingkat ke-2). Manakala Supattha, si adik, di lahirkan di dalam mahligai emas di syurga Nimmanarati (syurga tingkat ke-5) sebagai Dewi yang cantik jelita. Dia melihat kembali apakah kebaikan (bun-barami) yang dibuatnya sehingga dilahirkan di syurga ini. Maka tahulah dia bahawa dia pernah memberi makanan kepada Ariya Sangha yang Arahant sebagai Sanghadana yang diketuai oleh bhikkhu Revata Thera. Dia berbuat begitu mengikut pesanan si kakaknya. Pada masa yang sama, dia tahu bahawa kakaknya kini berada di syurga Tavatingsa. Lantas dia pun turun ke Tavatingsa mencari kakaknya.

Apabila mereka berjumpa, Pattha berasa hairan melihat kecantikan wajah Dewi Supattha yang ceria dan berseri-seri yang tiada tandingannya dengan puteri di Tavatingsa. Dia bertambah hairan apabila Dewi Supattha memanggilnya kakak. Dewi Supattha menceritakan kisah mereka sewaktu menjadi manusia dahul. Supattha beritahu syurga Nimmanarati merupakan tempat kelahiran manusia yang pernah membuat kebaikan yang besar sahaja. Kebaikan biasa tidak layak dilahirkan di syurga tersebut. Dia mahu tahu kebaikan apakah yang dibuat oleh adikknya Supattha sehingga dilahirkan di syurga Nimmanarati dan siapa yang menjadi guru mengajarnya? Sedekah dan Sila apakah yang diamalkan? Bukan sembarangan orang boleh lahir di syurga ini.

Dewi Supattha memberitahu bahawa pada zaman dahulu dia telah memberi Pintapata (Bintabart) 8 tempat kepada Ariya Sangha 8 orang dengan tangan sendiri. Kerana bun itulah dia mempunyai wajah yang cantik dan berseri-seri begini.

Pattha memberitahu bahawa dia juga selalu memberi makanan kepada bhikkhu yang baik yang mengamalkan kehidupan mulia (Brahma-cariya) dengan nasi dan air dengan tangan sendiri. Setiap hari dia bangun awal pagi, masak nasi untuk diberi kepada bhikkhu yang datang pintapata (bintabart). Pemberiannya lebih banyak daripada adiknya Supattha tetapi dia dilahirkan di syurga di tingkat lebih rendah. Manakala adiknya hanya membuat dana sedikit sahaja tetapi dilahirkan di syurga tingkat lebih tinggi.

Dewi Supattha membalas bahawa dia kenal seorang bhikkhu yang beramalan baik dan mulia (Arahant) lalu menjemput dia bersama 7 orang bhikkhu lain datang makan di rumah (8 bhikkhu kesemuanya). Bhikkhu Revata Thera selaku ketua menyuruh dia memberi dana kepada Sangha (atas nama Sangha), maka dia pun ikut. Pemberian dana tersebut menjadi Sanghadana yang sempurna. Manakala dana yang diberi oleh si kakaknya adalah ditujukan kepada individu. Oleh itu, hasilnya tidak banyak.

Pattha berkata dia baru tahu bahawa Sanghadana mempunyai hasil yang banayk. Sekiranya dia dilahirkan sebagai manusia lagi, dia akan menjadi orang yang tahu tujuan peminta, tanpa rasa kedekut, akan memberi Sanghadana dan tidak akan leka mengamalkan dhamma.

Kesimpulannya, kedua-dua beradik ini rajin membuat sedekah. Si kakak membuat sedekah kepada bhikkhu secara individu. Manakala si adik membuat sedekah kepada kumpulan bhikkhu yang bertaraf Ariya Sangha.



Sanghadana Yang Betul

"Tambun Sangkhathan" @ Sanghadana sesuatu yang sangat penting kepada penganut agama Buddha. Membuat Sanghadana dikatakan mendapat bun-kusol yang tinggi yang tidak terhitungkan. Namun, sebelum membuat Sanghadana, kita mesti tahu terlebih dahulu cara-cara yang betul agar pemberian kita menepati ciri-ciri Sanghadana yang sebenar.

1. Mesti memberi makanan yang boleh dimakan oleh bhikkhu (phra) pada masa tersebut. Mesti diberi sebelum tengah hari. Manakala makanan atau minuman (atau keperluan lain) bertin-tin atau berkotak-kotak hanya "pengiring" sahaja. Masa duduk memberi Sanghadana, jangan jauh sangat daripada bhikkhu, jika boleh jangan lebih daripada sedepa.

2. Phra @ bhikkhu mesti 4 orang ke atas (bhikkhu 4 orang barulah dipanggil Sangha) baru boleh terima pemberian Sanghadana. Ini kerana istilah Sanghadana bermaksud dana yang diberi kepada Sangha-merupakan bun yang tinggi melalui pemberian makanan. Oleh itu, bhikkhu 1 orang, 2 orang atau 3 orang tidak boleh menerima Sanghadana, berdosa dan merupakan satu penipuan kerana dia atau mereka bukan Sangha, sebaliknya hanya bhikkhu individu. Apabila cukup 4 bhikkhu barulah boleh jadi Sangha, kecuali Phra Arahant. Phra Arahant seorang pun boleh terima Sanghadana sebab Phra Arahant biarpun seorang tetapi diterima sebagai Sangha. Penganut agama Buddha masih ada yang tidak faham antara "Sangha" dengan "sammuti Sangha". (Pendapat lain mengatakan 1 orang bhikkhu pun boleh terima Sanghadana sebagai wakil daripada Sangha). Oleh itu, kita boleh mengambil jalan tengah. Sekiranya terdapat ramai bhikkhu, kita buat Sanghadana kepada 4 orang bhikkhu atau lebih. Sekiranya tiada bhikkhu, seorang pun memadai sebagai wakil daripada Sangha.

3. Apabila kita membuat Sanghadana, kita mesti berniat memberi dana kepada Sangha iaitu Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant (golongan Ariya). Biarpun bhikkhu yang terima dana kita bukan golongan Ariya, bahkan bhikkhu yang tidak bermoral, dana kita tetap jadi Sanghadana sekiranya niat kita untuk memberi kepada Ariya Sangha. Sebaliknya, jikalau niat kita hanya memberi dana kepada barisan bhikkhu yang duduk di depan kita sahaja, sekiranya barisan bhikkhu tersebut bukan Ariya, maka dana kita tidak akan jadi Sanghadana. Oleh itu, bagi menjamin dana kita jadi Sanghadana, kita mesti faham maksud Sangha yang sebenar yang mempunyai ciri "supati panno" dengan bhikkhu biasa yang hanya "sammuti Sangha" sahaja. Malangnya apabila saya menemubual beberapa orang yang selalu pergi wat membuat Sanghadana, mereka tidak boleh membezakan antara Sangha dengan sammuti Sangha

4. Bhikkhu mesti membuat Apalok@Upalok Sangkhathan (อปโลกน์สังฆทาน ) selepas bhikkhu terima Sangkhathan. Bhikkhu kedua yang membuat Apalok Sangkhathan (iaitu kesepakatan Sangha bagi membahagikan makanan yang diterima sesama mereka sehinggalah kepada orang biasa). Jika bhikkhu tidak membuat Apalok, semua makanan adalah hak Sangha sahaja, orang biasa (kharawat) tidak boleh makan sama sekali. Walaupun bhikkhu tertentu (termasuk ketua sami) suruh makan, tetapi tidak boleh dimakan kerana suruhan itu berbentuk individu bhikkhu, bukan daripada Sangha (yang hanya boleh dilakukan melalui Apalok). Sekiranya sesiapa makan makanan tersebut, apabila mati akan dilahirkan sebagai Peta@Pret selama 91 kappa. Perkara ini harus diberikan perhatian yang serius oleh kaum Buddhis.

(Sesetengah wat ada buat Apalok, sesetengahnya tiada. Lazimnya, wat hutan (wat vipassana) berpendapat Apalok tidak perlu kerana Sanghadana yang dibuat di wat-wat biasa hanya pitthikam (ritual agama) sahaja. Oleh itu, bagi mereka upacara Sanghadana seperti yang kita buat (baca Imanik mayan bante...) tidak perlu sama sekali. Apabila kita memberi makanan kepada bhikkhu dengan niat memberi Sanghadana (tanpa membaca Imanik sekalipun), sudah jadi Sanghdana dengan sempurna. Oleh itu, Apalok pun tidak diperlukan.)



คำกล่าวถวายสังฆทาน

อิมานิ มยํ ภนฺเต ภตฺตานิ สปริวารานิ ภิกขุสงฺฆสฺส โอโณชยาม
สาธุ โน ภนฺเต ภิกฺขุ สังโฆ อิมานิ ภตฺตานิ สปริวารานิ ปฏิคฺคณฺหาตุ
อมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายฯ

กล่าวคำแปล

ข้าแต่พระสงฆ์ผู้เจริญ ข้าพเจ้าทั้งหลาย ขอน้อมถวาย ซึ่งภัตตาหาร กับของที่เป็นบริวารทั้งหลายเหล่านี้แด่พระสงฆ์ ขอพระสงฆ์ จงรับ ซึ่งภัตตาหาร กับของที่เป็นบริวารทั้งหลายเหล่านี้
เพื่อประโยชน์ เพื่อความสุข แก่ข้าพเจ้าทั้งหลาย สิ้นกาลนานเทอญ.
..........................................
คำอปโลกน์สังฆทาน

ยัคเฆ ภันเต สังโฆ ชานาตุ อะยัง ปะฐะมะ ภาโค มะหาเถรัสสะ ปาปุณาติ อะวะเสสา ภาคา อัมหากัง ปาปุณาติ











Sunday, June 23, 2013

Pavana: Membangunkan Mental

Kita selalu mendengar orang sebut "Pavana" tetapi mungkin kurang pasti maksudnya. Orang yang biasa dengan Vipassanan tentulah tahu dengan baik maksud Pavana. 

Pavana bermaksud membina kemajuan, membuat supaya ada/wujud, melatih minda, membangunkan mental (mental development). 

Pavana 2 ialah:

1. Samatha Pavana ialah melatih minda agar menjadi tenang, membangunkan minda.

2. Vipassana Pavana ialah menjana kebijaksanaan agar mengetahui kebenaran yang tulen, menyuburkan kebijaksanaan.

Kedua-dua ini juga dipanggil Kammathana@Kammathan

Pavana 4 ialah:

1. Kaya Pavana bermaksud pembangunan fizikal, melatih tubuh badan agar dapat berhubung dengan benda luar (melalui pancaindera) dengan cara yang betul. Perhubungan yang betul ialah perhubungan yang membawa kebaikan, membawa faedah dan membantu membina kebaikan. Perhubungan yang salah membawa kerosakan dan kejahatan. Apabila mata melihat sekuntum bunga yang cantik menawan di ranting lalu memetiknya. Ini perhubungan yang salah. Perhubungan yang betul kita akan membiarkan sahaja bunga itu menghiasi pokoknya.

2. Sila Pavana bermaksud menjaga Sila (moral/disiplin), memajukan tingkah laku, melatih diri agar berada dalam disiplin dan akhlak mulia; tidak menimbulkan kerosakan; dapat hidup dengan masyarakat dengan baik dan saling membantu.

3. Citta Pavana bermaksud membangunkan minda, membina minda, melatih minda agar kuat dan subur dengan kebaikan, misalnya metta karuna, rajin, tekun, sabar, tenang, ceria dan sebagainya.

4. Panya Pavana (Panna Pavana) bermaksud membangunkan kebijaksanaan, memajukan kebijaksanaan, melatih kebijaksanaan agar mengetahui segala benda mengikut sifat-sifatnya yang sebenar; mengetahui dunia dan kehidupan mengikut kebenarannya. Kebijaksanaan mampu membezakan kebaikan daripada kejahatan. Kebijaksanaan mampu membebaskan minda daripada kebelengguan dan membersihkan minda daripada Kilesa (kotoran batin). Kebijaksaan yang sempurna bakal memberikan pencerahan sempurna.

Individu yang sempurna dalam Pavana 4 bakal menjadi Arahant.

       

Monday, June 3, 2013

Segala Benda adalah Panas!



Suatu masa, Buddha berehat di daerah Kayasisa, di tepi Sungai Gaya bersama 1000 bhikkhu. Buddha berkata kepada para bhikkhu bahawa "segala benda" (สิ่งทั้งปวง) adalah benda panas. Apakah yang dikatakan segala benda yang merupakan benda panas itu? 

Cakkhu, Rupa, Cakkhu Vinyan, Cakkhu Samphas adalah benda panas. Malahan Sukkha-vedana, Dukkha-vedana dan Adukkha-m-asukkha vedana (Upekkha) yang lahir kerana Cakkhu-Samphas menjadi puncanya adalah benda panas. Panas kerana apa? Panas kerana api iaitu Raga, Dosa dan Moha. Panas kerana Jati, Jara, Morana (dan soka, parideva, dukkha, domanassa dan upayasa.). 

Hati, Dhammaramana, Mano Vinyan, Mano Samphas adalah panas. Malah, Sukkha-vedana, Dukkha-vedana atau Adukkha-m-asukkha vedana (Upekkha) yang lahir kerana Mano Samphas menjadi puncanya adalah benda panas. Panas kerana apa? Panas kerana api iaitu Raga, Dosa dan Moha. Panas kerana Jati, Jara, Morana (dan soka, parideva, dukkha, domanassa dan upayasa).

Ariya Savaka yang telah mendengar dan melihat (kebenaran) begini akan berasa bosan terhadap Cakkhu, Rupa, Cakkhu Vinyan, Cakkhu Samphas, Sukkha-vedana, Dukkha-vedana atau Adukkha-m-asukkha vedana yang lahir kerana Cakkhu Samphas menjadi puncanya; akan berasa bosan terhadap hati, Dhammaramana, Mano Vinyan, Mano Samphas, Sukkha-vedana, Dukkha-vedana atau Adukkha-m-asukkha vedana yang lahir kerana Mano Samphas menjadi puncanya.

Setelah berasa bosan, kemahuan nafsu pun terlerai. Setelah kemahuan nafsu terlerai, minda pun bebas. Apabila minda bebas, maka pengetahuan terang pun muncul. Maka ketahuilah dengan jelas bahawa Jati sudah berakhir. Brahma-cariya pun tamat. Tugasan yang perlu dibuat pun selesai. Tugasan lain (untuk pembebasan minda) sudah tiada. 

Setelah Buddha selesai menerangkan Dhamma di atas, 1000 bhikkhu tersebut mat gembira dan bangga mendengarnya. Dan kesemua mereka telah bebas mindanya daripada Asava kerana tiada Upadana lagi. 



Apabila kita baca Sutta ini, maka tahulah kita bahawa membebaskan minda daripada Asava (Kilesa) bukan perkara susah bagi bhikkhu pada zaman Buddha. Hanya mendengar khutbah Buddha dengan tekun, mereka telah mencapai Arahant. Namun, bukan semuanya begitu. Masih ramai yang tidak Arahant meskipun berulang kali mendengar khutbah Buddha. Ini berpunca daripada "keyakinan, daya usaha dan ketekunan" seseorang yang berbeza. Mereka yang mempunyai keyakinan, daya usaha dan ketekunan yang kuat mudah mencapai pembebasan minda. 

Wednesday, May 15, 2013

Dunia Lain, Dunia Mana?

Para-lok - orang Siam sudah biasa dengan istilah ini. Sejak kecil kita selalu dengar orang tua-tua kata Para-lok. Apa benda Para-lok ini? Terletak di mana, terlekat dengan lagit atau terapung di cakrawala? Bolehkah kita pergi ke Para-lok?

Mengikut Buddhadasa, Para-lok bermaksud "dunia lain". Kebanyakan orang memahami Para-lok sebagai "dunia masa depan" atau "dunia selepas mati". Manakala makna  tersuratnya ialah "dunia lain". Para ialah lain. Lok atau Loka ialah dunia.

Sebenarnya "dunia lain" wujud bersama dunia ini, di sini dan sekarang ini. Apabila hati kita kecamuk dan susah, maka neraka pun memasuki hati kita; maka kita seolah-olah sudah berada di dunia lain iaitu dunia neraka. Sebaliknya, apabila hati kita senang, bahagia, maka kita seolah-olah berada di dunia lain iaitu dunia syurga. "Dunia lain" ini boleh sampai melalui hati atau minda. Dalam sehari, kita berada di pelbagai jenis "dunia lain". Sewaktu kita bersifat seperti binatang, maka pada masa tersebut kita berada di dunia binatang. Hati kita sudah jadi binatang, tetapi badan masih jadi manusia.

Para-lok atau dunia lain dilihat pada perubahan hati. Jikalau kita berasa marah, kita sebenarnya sedang berada di dunia Asura (Jakkha). Jikalau kita begitu lapar, kita berada di dunia Petta (pret). Perasaan tamak harta orang, barang orang dan apa-apa sahaja milik orang, kita ketika itu berada di dunia Petta. Sewaktu kita berasa panas kerana kemarahan, kita berada di dunia neraka. Sewaktu kita berasa nyaman, kira berada di dunia syurga. Apabila kita tidak panas, tidak nyaman, tempat kita melepasi neraka dan syurga iaitu kita berada di Lokuttara.

Jikalau kita berasa tenang seperti keadaan yang lazam, kita pun berada di dunia ini seperti biasa. Pertukaran dunia mengikut keadaan hati atau minda. Jikalau keadaan hati atau minda berubah, tempat tinggal kita juga ikut berubah. Pagi kita tinggal di syurga, mungkin petang kita sudah pergi ke neraka. Sebab itulah mengawal hati atau minda sangat mustahak agar kita tidak pergi ke dunia lain yang lebih teruk daripada dunia sekarang.

Dunia ini tidak terlalu panas dan tidak terlalu sejuk. Jikalau hati berasa panas, tahulah bahawa kita sedang berada di dunia lain yang lebih teruk, mungkin neraka, Asura dan sebagainya. Jikalau hati berasa sejuk, tahulah bahawa kita sedang berada di dunia lain yang lebih baik, mungkin syurga atau Lokuttara. Sekiranya kita ingin tukar dunia, tukarlah ke dunia yang lebih baik. Beginilah maksud "dunia lain" yang diajarkan oleh Buddha.

Sebaliknya ajaran yang diajarkan sebelum zaman Buddha "dunia lain" merujuk kepada "dunia selepas mati". Para-lok yang bermaksud dunia selepas mati ialah ajaran sebelum Buddha. "Dunia lain" ini akan sampai selepas kita mati. "Dunia lain" ini terletak di tempat lain yang entah di mana. Dipercayai bahawa syurga di langit dan neraka di bawah tanah. Sekarang manusia sudah maju. Manusia tahu bahawa di langit tiada tempat untuk dibangunkan syurga. Begitu juga di bawah tanah tiada tempat untuk didirikan neraka. Semuanya terletak pada hati kita. Bagaimana keadaan hati (minda) kita, begitulah dunia kita. Kita boleh pergi ke mana-mana dunia dengan hati atau minda.

Buddha pernah berkata, minda yang telah terlatih mampu pergi ke mana-mana dunia dengan senang. Penganut agama Buddha yang tulen harus memahami bahawa "dunia lain" sebenarnya wujud bersama dunia yang kita diami sekarang. "Dunia lain" yang terletak di tempat lain yang entah di mana, biarlah penganut agama lain yang percaya. Kita tidak usah bertengkar dengan mereka kerana berebut "dunia lain" tersebut. Biarkan mereka dengan "dunia lain" mereka dan kita dengan "dunia lain" kita.

(Artikel berdasarkan Dhamma Buddhadasa Bhikkhu)





Saturday, May 4, 2013

Usia Bukan Ukuran Kematangan Seseorang

Dalam undang-undang negara, kanak-kanak di bawah 18 tahun masih di bawah jagaan ibu bapa. Mereka hendak berbuat sesuatu harus minta kebenaran ibu bapa terlebih dahulu. Selepas umur mereka melebihi 18 tahun, barulah mereka dianggap dewasa dan boleh jaga diri sendiri. Bagi masyarakat Siam, umur 20 tahun merupakan umur untuk memasuki alam baru iaitu alam bhikkhu. Memasuki alam bhikkhu untuk mendalami Dhamma-vinai.  Oleh itu, memasuki alam bhikkhu diyakini boleh mematangkan seseorang lelaki. 

Selepas keluar daripada alam bhikkhu, barulah akan dicarikan isteri. Orang Siam dahulu percaya bahawa selagi belum jadi bhikkhu, seseorang belum jadi dewasa (matang). Kepercayaan ini ada rasionalnya kerana apabila jadi bhikkhu, seseorang akan menjalani kehidupan bhikkhu yang ketat dengan disiplin diri. Mereka juga akan diajarkan dhamma dengan tekun. 

Namun, keadaan sekarang sudah berubah. Ukuran kedewasaan dan kematangan mungkin bukan di alam bhikkhu lagi, tetapi di alam persekolahan dan universiti. Dahulu sekolah formal belum ada, kecuali kelas bahasa Thai dan Dhamma di wat-wat Buddha. Wat adalah sekolah, wat adalah universiti bagi masyarakat Siam dahulu. Wat merupakan institusi yang mendewasakan dan mematangkan masyarakat Siam.

Betulkah seseorang yang mencapai umur 18 tahun sudah dewasa dan boleh dibebaskan oleh ibu bapa daripada penjagaan? Bagaimana pendapat Buddha? Buddha tidak menetapkan usia sebagai pengukur kedewasaan atau kematangan seseorang. Sebaliknya, Buddha menilai kedewasaan dan kematangan seseorang melalui perbuatannya. Maknanya, seseorang boleh dilepaskan daripada penjagaan ibu bapa bukan berdasarkan usia, tetapi berdasarkan perbuatannya. 

Dalam Kama Sutta, Buddha berkata, pemuda yang meninggalkan pekerjaan untuk menjadi bhikkhu harus dianggap sebagai pemuda yang jadi bhikkhu dengan saddha (kepercayaan dan keyakinan). Mereka (pemuda) sepatutnya mendapat Kama (kenikmatan deria) mengikut usianya. Akan tetapi dia meninggalkan kenikmatan deria tersebut untuk matlamat lain yang lebih mulia. Kama mempunyai pelbagai tahap - kasar, sederhana dan halus. 

Buddha memberi perumpamaan seperti kanak-kanak kecil yang sedang terlentang tidur. Kanak-kanak itu akan mengambil apa-apa sahaja yang dicapai tangan, misalnya serpihan kayu atau kaca memasukkan ke dalam mulut kerana kelekaan penjaga. Apabila penjaga tersedar, dia akan segera bertindak untuk mengeluarkan serpihan kayu atau kaca. Dia akan memasukkan jari ke dalam mulut kanak-kanak dan mengoreknya. Walaupun sukar, sakit dan berdarah, perbuatan itu mesti dilakukan demi keselamatan kanak-kanak itu. Jikalau serpihan kayu atau kaca tidak dikeluarkan, kanak-kanak akan mendapat kesusahan. Penjaga yang bertanggung jawab dan mengharapkan kebahagiaan harus berbuat begitu. 

Setelah kanak-kanak mencapai usia dewasa, tahu berfikir, matang dan berupaya menjaga diri dengan sendiri, barulah penjaga boleh melepaskannya daripada penjagaan. 

Bhikkhu pun begitu. Buddha harus menjaga bhikkhu selagi bhikkhu tidak membuat kebaikan (Kusala Dhamma) dengan Saddha (keyakinan), tidak membuat kebaikan dengan Hiri (malu), tidak membuat kebaikan dengan Ottappa (takut), tidak membuat kebaikan dengan Viriya (tekun), tidak membuat kebaikan dengan Panya (bijak atau matang). Sebaliknya, apabila bhikkhu membuat kebaikan dengan Saddha, membuat kebaikan dengan Hiri, membuat kebaikan dengan Ottappa, membuat kebaikan dengan Viriya dan membuat kebaikan dengan Panya, pada waktu tersebut Buddha akan melepaskan penjagaan terhadap bhikkhu berkenaan kerana mereka sudah berupaya menjaga diri sendiri dengan baik.

Sutta ini boleh dijadikan panduan oleh ibu bapa apabila ingin membebaskan anak-anak daripada penjagaan. Bukan usia dan pendidikan yang menjadi ukuran, tetapi perbuatan dan kematangan berfikir. Selagi anak-anak belum kenal kebaikan (Kusala Dhamma) dan melakukannya dengan Saddha, Hiri, Ottapa, Viriya dan Panya, ibu bapa tidak boleh melepaskannya. Ibu bapa mesti terus menjaga dan memberi bimbingan. Sebaliknya, apabila anak-anak telah kenal kebaikan dan melakukannya dengan Saddha, Hiri, Ottappa, Viriya dan Panya, barulah boleh dilepaskan daripada penjagaan kerana dia sudah dewasa dan matang. 

Jadi, usia bukan ukuran kematangan seseorang. Oleh sebab itulah terdapat orang yang berusia hampir 30 tahun tetapi masih mentah fikiran dan tindakannya. Sebaliknya, terdapat orang yang usia baru 20-an tetapi telah matang fikiran dan tindakannya. 


(Rujukan Tipitaka Thai)

Thursday, April 11, 2013

Pemberian Yang Mendapat Banyak Hasil

"ทานที่ให้แก่ท่านผู้มีศีลมีผลมาก, ทานที่ให้ในคนทุศีล หาเหมือน เช่นนั้นไม่". 
"Dana (pemberian) yang diberi kepada individu yang mempunyai Sila mendapat hasil yang banyak; dana yang diberi kepada individu tiada Sila, tidak begitu."

Saya terjemahkan "phu mi sin" sebagai individu yang mempunyai Sila @ individu yang berpegang pada Sila. Saya tidak pasti sama ada terjemahan ini tepat. Namun, saya akan terangkan secara perinci siapakah yang dikatakan "phu mi sin" ini mengikut apa yang tertulis dalam Kitab Tipitaka Thai.

Siapakah yang mengatakan "dana yang diberi kepada individu yang mempunyai Sila mendapat hasil yang banyak?" Baginda Buddha yang mengatakan begitu.  Maksudnya Baginda memberi jaminan bahawa dana yang diberi kepada individu yang mempunyai pegangan Sila mendapat hasil yang banyak. Namun, pemberian itu harus ikhlas. Sebaliknya, dana yang diberi kepada individu yang tiada pegangan Sila hasilnya sedikit. Memberi dana tetap mendapat hasil, bezanya sedikit atau banyak. 

Memberi makan kepada haiwan pun dapat pahala. Apatah lagi memberi makan kepada manusia. Malahan Buddha berkata jika kita mencuci sisa makanan ke dalam air yang ada hidupan dan hidupan dalam air tersebut makan sisa makanan tersebut, kita pun dapat pahala. Akan tetapi kita memberi dana atau memberi makan tentulah mahu yang jenis mendapat pahala yang banyak. Oleh sebab itu kita suka memilih memberi makan kepada individu yang mempunyai Sila. 

Individu yang mempunyai Sila (phu mi sin) bagi fahaman kita kaum Buddhist ialah bhikkhu atau Sangha. Maklumah bhikkhu ada Sila 227. Maka bhikkhu bagi kita ialah individu yang mempunyai Sila. Adakah benar bhikkhu adalah individu yang mempunyai Sila sebagaimana yang dikatakan Buddha "phu mi sin"?

Tidak semestinya begitu. "Phu mi sin" boleh jadi bhikkhu, boleh jadi kharawat. Bukan semua bhikkhu yang kita nampak bermundar-mandir di dalam wat adalah "phu mi si" sebagaimana dikatakan Buddha. Setakat pakai jubah kuning dan mengamalkan Sila 227 sahaja belum memenuhi kriteria "phu mi sin" yang dikatakan Buddha dalam Kitab Tipitaka. Sebaliknya, kharawat atau orang biasa yang bersawah padi atau berkebun getah mungkin mereka adalah "phu mi sin". 

Siapakah "phu mi sin" yang dikatakan Buddha dan diberi jaminan bahawa dana yang diberi kepada mereka ini mendapat pahala yang banyak?

"Phu mi sin" adalah individu yang telah meninggalkan 5 perkara dan memiliki 5 perkara lain. 

5 perkara yang ditinggalkan ialah Nivarana 5 (Hindrances, are 5 qualities which are obstacles to the mind and blind our mental vision). Nirvarana ini merupakan 5 akusala yang menyekat dan menutupi minda daripada melihat kebenaran.

1. Kamacchanda (sensuous desire)
2. Vyapada (Ill-will) @ (Thai: payabat)
3. Thina-middha (sloth and torpor)
4. Uddhacca-kukkucca (restlessness and scruples)
5. Vicikiccha (sceptical doubt)

5 perkara yang dimiliki ialah:

1. Mempunyai Sila tahap Asekha.
2. Mempunyai Samadhi tahap Asekha.
3. Mempunyai Panya tahap Asekha.
4. Mempunyai Vimutthi tahap Asekha.
5. Mempunyai Vimutthi Yandassana tahap Asekha.

Tahap Asekha itu tahap mana? Tahap Asekha ialah tahap Arahant. Sekha bermaksud masih belajar. Asekha bermaksud tidak perlu belajar lagi iaitu sudah mencapai Pembebasan Minda iaitu Arahant. Asekha ialah Arahant. 

Dapat kita simpulkan bahawa "phu mi sin" atau individu yang mempunyai Sila yang dikatakan Buddha ialah bhikkhu Arahant. Maka tidak was-was lagi bahawa jaminan Buddha bahawa membuat dana kepada "phi mi sin" mendapat hasil pahala yang banyak kerana mereka ialah Phra Arahant. Phra Arahant ialah individu suci yang telah mencapai Pembebasan Minda. Pemberian dana kepada mereka mendapat hasil yang banyak yang tiada bandingannya. 

Kesimpulannya, setiap pemberian akan mendapat hasilnya. Pemberian kepada Arahant mendapat hasil yang paling banyak. 

(Rujukan:  Tipitaka Thai)

Saturday, February 2, 2013

Phra That: Dongeng, Mitos Atau Realiti?


Kisah Phra Borom Saririkhathat (Buddha relics) sangat menarik untuk ditelusuri. Berasaskan beberapa kitab Attha-Katha (สุมังคลวิลาสินี, ปปัญจสูทนี, มโนรถปูรณี และ สัมโมหวิโนทนี) yang diceritakan dari generasi ke generasi, Parinibbana akan berlaku 3 kali. Pertama, Kilesa Parinibbana iaitu berlaku sewaktu Buddha mencapai Pencerahan Sempurna. Kedua, Khandha Parinibbana iaitu berlaku di Kusinara (Buddha wafat). Ketiga, akan berlaku pada masa hadapan, iaitu Datu Parinibbana. Isi utama setiap kitab lebih kurang sama. Jikalau ada perbezaan, hanya melibatkan perkara-perkara kecil. 

Diceriterakan bahawa apabila agama Buddha sudah mundur ke tahap yang terendah, semua Phra Borom Saririkhathat (Buddha relics) tidak kira bersemadi di tempat mana, negara mana atau benua mana, akan berangkat ke Sri Lanka, kemudian berkumpul di Maha Chedi (dipercayai Maha Chedi tersebut ialah Phra Suwanna Malikka Chedi, Sri Lanka).  Dari Maha Chedi, berangkat pula ke Rajayatana Chedi dalam Nagatavib (Benua Naga?), kemudian berangkat pula ke Pokok Bodhi di Bodhagaya, India (tempat Buddha mencapai Pencerahan Sempurna). 


Kesemua Borom Saririkhathat yang pernah bersemadi di dunia Naga (lautan), Dewa-loka dan Brahma loka apabila berkumpul di Pohon Bodhi, maka akan bercantum menjadi ketulan besar umpama ketulan emas atau timbunan emas yang memancarkan cahaya Phra Chapphan Rangsi (6 warna) ke segenap 10,000 Loka-Datu (10,000 Cakerawala).


Sebuah kitab pula mengatakan semua Borom Saririkkhathat berkumpul di pohon Bodhi menjadi patung Buddha yang cukup lengkap seperti seorang manusia, kemudian mempertunjukkan Yamaka Patiharn (mukjizat atau kuasa luar biasa yang hanya dimiliki Buddha seorang sahaja). Tiada seorang pun manusia yang boleh memasuki kawasan tersebut. Manakala segelap golongan Devata dari 10,000 Cakerawala akan datang berkumpul di situ. Segala Devata akan berkata dengan sedih bahawa: "Oh, Buddha akan Prinibbana hari ini. Dhamma vinai akan mundur dan hilang. Apa yang kita lihat adalah penglihatan terakhir!"


Apabila agama Buddha berakhir, api menyala dari Borom Saririkhathat lalu marak menjulang tinggi hingga Brahma-Loka (dunia Phrom). Api pun padam setelah Borom Saririkhathat habis tanpa meninggalkan sisa biar sebesar biji lobak. Para Devata pun melakukan penghormatan dengan bahan wangi-wangian, bunga-bunga dan bunyi-bunyian sebagaimana hari Buddha Parinibbana dahulu. Para Devata melakukan penghormatan dengan berjalan keliling sebanyak 3 keliling, kemudian mengucapkan selamat tinggal sebelum beredar ke mahligai masing-masing. 


Dalam "ucapan pemujaan" Phra Borom Saririkhathat ada menghuraikan Phra Borom Saririkhathat bergabung membentuk Buddha. Buddha memberikan dhamma selama 3 hari sebelum berakhirnya usia agama Buddha. Sedangkan perkara ini tidak ada dalam Attha Katha. 


Kisah Phra Borom Saririkhathat sangat menarik untuk dihayati kerana dalam Sutta tidak ada, sebaliknya wujud dalam Attha Katha. Attha Katha ialah tafsiran kepada Sutta yang ditulis seribu tahun selepas Buddha Parinibbana. Walaupun tiada dalam Sutta, penerimaan oleh penganut agama Buddha sangat kuat, terutama golongan Mahayana. 


Dalam Maha Parinibbana Sutta, di mana Buddha menitahkan Phra Anon supaya menguruskan mayat Baginda sebagaimana dilakukan terhadap raja; tidak pernah sebut pasal Phra Saririkhthat yang akan bergabung semula. Buddha hanya suruh tulang-tulang Baginda dibahagikan di kalangan raja untuk disemadikan di dalam Chedi agar penganut boleh menyembahnya. 


Nampaknya, kisah "kebangkitan semula" terdapat dalam hampir semua agama utama. 


Kisah Phra Borom Saririkhathat ini harus dihayati dengan kebijaksanaan kerana penyampaiannya dalam bahasa dhamma atau bahasa tersirat yang menuntut kita memerah otak untuk memahaminya. Sekiranya kita memahaminya secara tersurat iaitu ikut makna dalam tulisan, tentulah sukar untuk dipercayai tulang-tulang Buddha yang tersimpan ribuan tahun di merata tempat akan bergabung dan bersatu dengan sendiri. Daripada tulang-tulang itu muncul api yag menyala hingga dunia Phrom. Langsung tidak masuk akal. Oleh itu, kita harus tafsir makna tersiratnya yang mungkin sukar juga untuk difahami. 


Satu soalan yang bermain di kepala saya. Kenapa hanya para Devata (dewa-dewi) sahaja yang boleh memasuki kawasan Phra Borom Saririkhathat di sekitar pohon Bodhi? Kenapa manusia tidak boleh memasukinya? Sedangkan Devata juga mempunyai kilesa seperti manusia. Bahkan sesetengah Devata mempunyai kilesa yang lebih teruk. Dan kenapa Borom Saririkhathat harus bergabung di Sri Lanka? Apakah istimewanya Sri Lanka? Atau mungkinkah Attha Katha ditulis oleh penulis dari Sri Lanka yang masih terpengaruh dengan tradisi Brahmana yang mengagungkan Devata? 


Kesimpulannya, penganut tidak harus fanatik dengan Phra That. Saya tidak melarang penganut mempercayainya, cuma tidak menjadi penganut yang fanatik. Dalam agama Buddha, orang fanatik ialah orang yang dipenuhi dengan avijja. Avijja ialah jahil. Gunakanlah kebijaksanaan sebelum mempercayai sesuatu, termasuk apa yang dikategorikan sebagai ajaran Buddha. 


Friday, February 1, 2013

คนไทย มาจากไหน? - ไท และ ไทยสยาม


สรุปย่อจากหนังสือ คนไทย มาจากไหน? และ "พลังลาว" ชาวอีสาน มาจากไหน?

หนานหนิง เป็นชื่อเมืองหลวงของมณฑลกวางสี ที่นายกรัฐมนตรีของประเทศไทยเพิ่งเดินทางไปประชุมนานาชาติเมื่อไม่นานมานี้ แล้วมี "สื่อ"จำนวนมากติดตามไปทำข่าว ได้พบชนชาติ "จ้วง" พูดภาษาไทยอยู่ที่นั่น

มณฑลกวางสีทางใต้ของจีน มีพรมแดนติดกับเวียดนาม (ทางเหนือ) หลายปีมาแล้วกองทัพจีนเคยทำ "สงครามสั่งสอน" เวียดนาม บริเวณพรมแดนกวางสีกับเวียดนามตรงนี้

มณฑลกวางสีกับมณฑลกวางตุ้งอยู่ติดกัน เป็นคน "เครือญาติ" พวกเดียวกันมาก่อนยุคสามก๊ก (ราว 2,000 ปีมาแล้ว) ความหมายของชื่อมณฑลก็อย่างเดียวกันคือ กวาง หมายถึงที่ราบหรือที่กว้าง สี หมายถึงทิศตะวันตก ตุ้ง หมายถึงทิศตะวันออก

สรุปว่ากวางสีหมายถึงที่ราบทางทิศตะวันตก ส่วนกวางตุ้งหมายถึงที่ราบทางทิศตะวันออก

เย่ว์ร้อยเผ่า บรรพชน "คนไทย"

คนพื้นเมืองดั้งเดิมในกวางสีกับกวางตุ้งมีหลายชาติพันธุ์ จีนโบราณเคยบันทึกเป็นเอกสารว่าเป็นพวกเย่ว์ร้อยเผ่า เรียกเป็นภาษาจีนโบราณว่า ไป่เย่ว์ มีชีวิตอยู่ทางใต้ลุ่มน้ำแยงซี (เกียง) มากกว่า 3,000 ปีมาแล้ว ยุคเดียวกับวัฒนธรรมบ้านเชียง (อุดรธานี) บ้านเก่า (กาญจนบุรี) และบ้านโนนวัด (นครราชสีมา)

เย่ว์ร้อยเผ่า เป็นบรรพบุรุษของคนหลายกลุ่ม รวมทั้งเป็นบรรพชนคนพูดภาษาตระกูลไทย-ลาวทุกวันนี้ด้วย มีหลักฐานประวัติศาสตร์โบราณคดีจำนวนมาก ชี้ว่าเมื่อราว 2,500 ปีมาแล้ว มีเย่ว์ร้อยเผ่าเคลื่อนย้ายเข้ามาตั้งถิ่นฐานในบริเวณสุวรรณภูมิโดยเฉพาะสองฝั่งโขงที่ลาวและอีสาน แล้วผสมกลมกลืนกับชาติพันธุ์พื้นเมืองกลายเป็นบรรพชนคนไทยและคนลาวปัจจุบัน (อ่านรายละเอียดในหนังสือ คนไทยมาจากไหน? พิมพ์ครั้งแรก พ.ศ.2548 และ "พลังลาว" ชาวอีสาน มาจากไหน? พิมพ์ครั้งแรก พ.ศ.2549)

เย่ว์ร้อยเผ่ามีกระจัดกระจายอยู่อย่างน้อย 3 มณฑล คือ กวางสี กวางตุ้ง และยูนนาน รวมทั้งที่เมืองกุ้ยหลินอันงดงามมีเสน่ห์ ก็คือพวกเย่ว์ในตระกูลไทย-ลาว หรือจ้วงนั่นแหละ แต่อาจเรียกตัวเองว่า ต้ง

แต่เฉพาะในกวางสีถูกรัฐบาลคอมมิวนิสต์ขอร้องให้ใช้ชื่อรวมๆ เรียกเหมือนๆ กันเมื่อ พ.ศ.2508 ว่า จ้วง นับแต่นั้นมาพวกตระกูลไทย-ลาวในกวางสีเลยได้ชื่อจ้วง ทุกวันนี้มีราว 13 ล้านคน

แต่ในความจำกัดและคลุมเครือนั้น มีหลักฐานทางโบราณคดีและอื่นๆ ยืนยันสอดคล้องกันว่า กลุ่มชาติพันธุ์ในมณฑลกวางสีและกวางตุ้งของจีนตอนใต้ (จำนวนหนึ่งซึ่งเป็นกลุ่มใหญ่) พูดภาษาตระกูลไทย-ลาว หรือลาว-ไทย แต่สมมุติเรียกให้กระชับและเข้าใจอย่างง่ายๆ ในที่นี้ว่าภาษาไทยสืบเนื่องกันมาตั้งแต่ 3,000 ปีมาแล้ว ปัจจุบันยังมีบางกลุ่มใช้พูดจาสื่อสารกันเองในชุมชนหมู่บ้านและในครอบครัวที่อยู่ห่างไกลจากเมือง

แม้คนในเมืองที่ไม่พูดภาษาไทยแล้ว แต่ยังมีความทรงจำบอกเล่าว่าบรรพชนของตนพูดภาษา "จ้วง" อันเป็นตระกูลเดียวกับภาษาไทย แต่ไม่ใช่คนไทย แล้วเรียกภาษาพูดของตนว่าภาษาจ้วง ที่จับสำเนียงได้ว่าใกล้เคียงตระกูลภาษาไทยสำเนียงลาวสองฝั่งโขงและสำเนียงปักษ์ใต้ เช่น นครศรีธรรมราช

บรรพชนคนจ้วงดั้งเดิมปลูกเรือนเสาสูง กินข้าวเหนียว จึงมีบ๊ะจ่างเหมือนขนมจ้างของไทย-ลาว กับทำขนมเข่งด้วยข้าวเหนียวใช้ไหว้เจ้า (ผี) ตอนตรุษจีน (พวกฮั่น (จีน) อยู่ทางเหนือๆ ขึ้นไป กินข้าวสาลี ทำหมั่นโถวซาลาเปาไหว้เจ้า)

จ้วง เป็นเครือญาติตระกูลไทย

"จ้วง เป็นเครือญาติตระกูลไทยผู้ยิ่งใหญ่และเก่าแก่ที่สุด" มีคำอธิบายรายละเอียดพร้อมรูปถ่าย (ที่พิมพ์ประกอบในเรื่องนี้) ไว้ในหนังสือชื่อคนไทยอยู่ที่นี่ ที่อุษาคเนย์ (มหาวิทยาลัยศิลปากร พิมพ์ครั้งแรก พ.ศ.2537) จะขอสรุปคัดมาลงไว้ดังต่อไปนี้

ที่ว่า "จ้วงเป็นเครือญาติตระกูลไทย" ก็เพราะภาษาจ้วงกับภาษาไทยอยู่ในตระกูลเดียวกัน ฉันทลักษณ์ในบทร้อยกรองของจ้วงกับของไทยมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด และมีพื้นฐานจากคำคล้องจองเช่นเดียวกัน

นิทานปรัมปราและนิยายศักดิ์สิทธิ์ที่ถ่ายทอด "ปากต่อปาก" ด้วยภาษาจ้วงหรือภาษาตระกูลไทย เช่น เรื่องกำเนิดคน เรื่องการเกิดปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและสิ่งแวดล้อม เรื่องสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ที่มีความสัมพันธ์กับน้ำฝน เช่น กบ ฯลฯ ล้วนคล้ายคลึงกับนิทานและนิยายของชนชาติไทยทุกกลุ่มทุกเหล่า รวมทั้งคนไทยในประเทศไทย ด้วยเหตุนี้ชาวจ้วงย่อมพูดว่า "ไทยเป็นเครือญาติตระกูลจ้วง"-ด้วยก็ได้

ที่ว่า-"ผู้ยิ่งใหญ่"-ก็เพราะในมณฑลกวางสีมีชาวจ้วงถึง 12-13 ล้านคน และอยู่ในเขตมณฑลอื่นๆ อีกเกือบ 1 ล้านคน นับเป็นเครือญาติตระกูลไทยที่มีจำนวนมากที่สุดที่อยู่นอกดินแดนประเทศไทยซึ่งนับว่าใหญ่มาก

นอกจากนั้นชาวจ้วงยังมีส่วนเป็นเจ้าของ "วัฒนธรรมฆ้อง" (มโหระทึก) ที่เป็นสัญลักษณ์ของอารยธรรมยุคแรกเริ่มของภูมิภาคอุษาคเนย์ด้วย นี่แหละ "ผู้ยิ่งใหญ่"

ที่ว่า-"เก่าแก่ที่สุด"-ก็เพราะมีร่องรอยและหลักฐานว่าจ้วงมีวัฒนธรรมสืบเนื่องมาตั้งแต่สมัยก่อนประวัติศาสตร์ หรือประมาณ 3,000 ปีมาแล้ว โดยดูจากภาพเขียนที่ผาลายกับมโหระทึกและพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับระบบความเชื่อ "ผี"

ภาพเขียนมหึมาบนภูผามหัศจรรย์-หรือผาลาย เป็นภาพพิธีกรรมขอฝนเพื่อความอุดมสมบูรณ์ มีภาพมโหระทึกและกลุ่มคนประโคมตีมโหระทึก มีภาพคนประดับขนนกบนหัวแล้วทำท่ากางขากางแขนคล้ายกบ

มโหระทึกเป็นกลองหรือฆ้องทำด้วยสัมฤทธิ์ที่มีตัวตนเป็นวัตถุจริงๆ เป็นผลผลิตทางวัฒนธรรมของภูมิภาคอุษาคเนย์โดยเฉพาะ และมีพัฒนาการเกือบ 3,000 ปีมาแล้ว อาจนับได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของอารยธรรมแรกเริ่มของภูมิภาคอุษาคเนย์ก่อนรับอารยธรรมจากจีนและอินเดีย

เฉพาะบริเวณที่เป็นถิ่นฐานของชาวจ้วงในมณฑลกวางสี พบมโหระทึกฝังอยู่ใต้ดินไม่น้อยกว่า 600 ใบ และชาวจ้วงทุกวันนี้ยังมีมโหระทึกประจำตระกูลกับประจำหมู่บ้านใช้งานในพิธีกรรมที่ทำสืบเนื่องมาแต่ดึกดำบรรพ์อีกรวมนับพันๆ ใบ แสดงว่าชาวจ้วงให้ความสำคัญต่อมโหระทึกมาก จนอาจกล่าวได้ว่าจ้วงเป็นเจ้าของวัฒนธรรมมโหระทึก (แม้ชนชาติอื่นจะมีมโหระทึกด้วย แต่รวมแล้วไม่มากเท่าจ้วง)

ทุกวันนี้ชาวจ้วงยังใช้มโหระทึกประโคมตีในพิธีสำคัญๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพิธีกรรม "ขอฝน" เพื่อความอุดมสมบูรณ์ ดังพิธีบูชากบประจำปีตามหมู่บ้านต่างๆ มีขบวนมโหระทึกแห่กบ มีการละเล่นแต่งตัวเป็นกบช่วยเหลือมนุษย์ ฯลฯ ล้วนสอดคล้องกับภาพเขียนที่ผาลาย แสดงว่าชาวจ้วงยังสืบทอดประเพณีและพิธีกรรมตั้งแต่ยุคสัมฤทธิ์จนถึงปัจจุบันเป็นเวลานานราว 3,000 ปีมาแล้ว

นี่แหละ "จ้วง-เครือญาติตระกูลไทยผู้ยิ่งใหญ่และเก่าแก่ที่สุด"

แต่-จ้วงไม่ใช่คนไทย เพราะไม่ได้เป็นประชากรของประเทศไทย และไม่ได้อยู่ในดินแดนประเทศไทย ทุกวันนี้ชาวจ้วงเป็นคนจีน เพราะเป็นประชากรจีน และอยู่ในดินแดนประเทศจีน รวมทั้งวิถีชีวิตที่รับอิทธิพลวัฒนธรรมจีน ไม่ว่าจะเป็นบ้านช่องที่อยู่อาศัย และขนบธรรมเนียมประเพณีหลายๆ อย่าง

แม้จ้วงเป็นเครือญาติตระกูลไทยผู้ยิ่งใหญ่และเก่าแก่ที่สุด ก็ไม่ได้หมายความว่าคนไทยมีถิ่นกำเนิดอยู่ในเมืองจ้วง มณฑลกวางสี แต่อาจมีชาวจ้วงบางกลุ่มเคลื่อนย้ายมาตั้งถิ่นฐานเป็น "เจ๊ก" ในดินแดนประเทศไทยแล้วแต่งงานกับสาวลาวจนกลายเป็น "คนไทย" สมัยโบราณก็ได้ ส่วนชาวจ้วงเกือบทั้งหมดก็อยู่เมืองจ้วงในกวางสีนั่นแหละ

Sumber: Campus.sanook.com

.................................................


ไท และไทยสยาม

คำว่า “ไทย” เดิมรู้จักกันในนามของ “สยาม” และมีปรากฏในหลักฐานหลายแห่งที่เก่าที่สุด คือ ในศิลาจารึกของอาณาจักรกัมพูชาก่อนสมัยพระนครหลวง และพบในจารึกจาม พ.ศ.1593 จารึกพม่า พ.ศ.1663 และในแผนที่ภูมิศาสตร์ของจีนที่ทำขึ้นใน พ.ศ.1753 กำหนดเขตแดนของเสียมหรือสยามไว้ ส่วนคำว่า “ไท” มีความหมายกว้างกว่า คำว่า “ไทย” ดังนี้

ความหมายของคำว่า “คนไท” และ “คนไทย” 
“ไท” มีความหมายกว้างกว่า คำว่า “ไทย” ไท หมายถึง ไทย (คนไทยในประเทศไทย)*และรวมถึงคนไทยที่อยู่ในต่างประเทศต่าง ๆ ด้วย ดังนั้น คนไท คือ บุคคลซึ่งมีเชื้อชาติไทย พูดภาษาตระกูลไทย มีขนบธรรมเนียมประเพณีของคนเชื้อชาติไทย ทั้งนี้ไม่จำกัดเฉพาะ ภาษาไทยในประเทศไทย ขนบธรรมเนียมที่ใช้ในประเทศไทย แต่หมายถึง ภาษาในเครือ ภาษาไทยซึ่งมีลักษณะเป็นคำโดดและเรียงคำ คำบางคำอาจใช้แตกต่างกัน ขนบธรรมเนียมก็อาจจะแตกต่างกันได้ ทั้งนี้เป็นไปตามเผ่าแต่ละเผ่า

ความหมายของคำว่า “สยาม” 
คำว่า “สยาม” เป็นคำที่ชนชาติอื่นใช้เรียกประเทศไทย ปรากฏตามอักษรจำหลักใต้ รูปกระบวนแห่งที่ปราสาทนครวัดว่า “พลเสียม” หรือ “พลสยาม” จึงเข้าใจว่าคนชาติอื่นใช้เรียกประเทศตามขอม พระเจนจีนอักษร ได้แปลจดหมายเหตุจีน อธิบายคำว่า “สยาม” ไว้ว่าประเทศนี้เดิมเป็นอาณาเขต “เสียมก๊ก” อยู่ข้างเหนือ “โลฮุกก๊ก” อยู่ข้างใต้ ต่อมารวมเป็นอาณาเขตเดียวกัน จึงได้สนามว่า “เสียมโลฮุกก๊ก” แต่คนเรียกทิ้งคำ “ฮก” เสีย คงเรียกกันว่า “เสียมโลก๊ก” สืบมาเป็นอาณาเขตอยู่ดังกล่าว

“สยาม” เป็นคำที่เริ่มใช้ในสมัยกรุงรัตนโกสินทร์ สมัยรัชกาลที่ 4 ก่อนหน้านี้ประเทศไทยเรียกตัวเองว่า “กรุงศรีอยุธยา” ดังจะเห็นได้จากข้อความที่ปรากฏตามหนังสือสัญญาที่ทำกับประเทศอังกฤษ ในสมัยรัชกาลที่ 3 เรียกประเทศว่า “กรุงศรีอยุธยา” และเพิ่งปรากฏหลักฐานว่าประเทศไทย เรียกตัวเองว่า “ประเทศสยาม” ในสมัยพระจอมเกล้าเจ้าอยู่หัว รัชกาลที่ 4 แห่งกรุงรัตนโกสินทร์ เมื่อทรงทำสัญญาเบาว์ริงกับอังกฤษ และทรงลงพระนามาภิไธยว่า “REX SIAMNIS”** และทรงหล่อพระพุทธรูปองค์หนึ่ง พระราชทานนามว่า “พระสยามเทวาธิราช”

ต่อมาใน พ.ศ.2481 นายพันเอกหลวงพิบูลสงคราม (ยศและบรรดาศักดิ์ขณะนั้น เป็นนายกรัฐมนตรี ได้เปลี่ยนชื่อประเทศจาก “สยาม” เป็น “ไทย” และเมื่อเกิดรัฐประหาร 8 พฤศจิกายน 2490 แล้ว นายควง อภัยวงศ์ ดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีประมาณ 3 เดือนเศษ รัฐบาลนี้เรียกชื่อประเทศไทยเป็นภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสว่า “SIAM” อีกครั้ง ถึงเดือนเมษายน 2491 รัฐบาลพิบูลสงครามเข้ารับตำแหน่งแทน ได้เปลี่ยนชื่อประเทศไทยในภาษาอังกฤษว่า “THAILAND” และในภาษาฝรั่งเศส “THAILAND” 5 ซึ่งรัฐบาลต่อ ๆ มาได้ใช้ตราบจนปัจจุบัน