KOMUNITI SIAM BARU

Poster Karnival Kasih YAB: Penghinaan Terhadap Bahasa Kebangsaan!

2012-02-11T19:06:00.002+07:00

Telah lama menulis tentang agama. Hari ini saya mahu menyentuh sedikit tentang bahasa. Bahasa jiwa bangsa. Bahasa alat komunikasi dan tali perpaduan. Namun, masih ramai yang tidak mengambil berat tentang penggunaan bahasa yang betul. Saya bukan pakar bahasa. Jauh sekali pernah mengikuti kursus linguistik. Akan tetapi saya cukup prihatin terhadap bahasa, terutama bahasa Melayu selaku bahasa kebangsaan. Walau bagaimanapun, silap dan salah tetap ada. Saya sedia terima teguran.

Sebagai alat komunikasi massa, penggunaan bahasa tidak cukup sekadar untuk difahami, tetapi mesti betul penggunaannya. Tatabahasa, lenggok dan laras mesti diberi keutamaan.

Istilah WAT diberikan erti rumah berhala Buddha, kuil, tokong oleh Kamus Dewan Edisi Ketiga. Edisi Kedua rasa saya tidak ada istilah ini. Hasil keprihatinan pencinta bahasa, istilah ini dimasukkan dalam Edisi Ketiga berdasarkan penggunaan dalam media.

Orang Siam seharusnya berbangga kerana nama tempat ibadat mereka ada dalam Kamus Dewan. Istilah wat diterima masuk dan diiktiraf sebagai bahasa Melayu (bahasa Kebangsaan) yang sah. Maknanya penggunaan istilah wat dalam penulisan tidak perlu italic. Istilah ini bukan lagi bahasa asing yang menumpang bahasa Melayu.

Malangnya masih ada orang Siam yang kurang prihatin. Mereka menggunakan istilah "watt" dalam penulisan. Mungkin mereka tidak sedar bahawa istilah wat sudah ada dalam kamus Dewan. Bagi yang sudah sedar, tetapi masih menggunakan istilah yang salah, orang begini dikatakan buta bahasa. Istilah rasmi sudah ada, tetapi masih menggunakan istilah yang tidak diiktiraf. Penyalahgunaan ejaan, perkataan, istilah, frasa atau ayat adalah perbuatan menghina bahasa.

Harap orang Siam berhati-hati dalam penggunaan bahasa Kebangsaan, terutama penggunaan istilah yang penting. Kita tidak mahu masyarakat minoriti yang bergelar Bumiputera Siam masih jahil bahasa Kebangsaan.

Lihatlah poster di atas. "Perkarangan Watt Nanai, Kampung Tok Set, Pendang". Kenapa masih menggunakan perkataan "watt" jikalau perkataan wat sudah diiktiraf sebagai bahasa Kebangsaan?

Perkara kedua, meletakkan bahasa lain di atas bahasa Kebangsaan adalah satu penghinaan terhadap bahasa Kebangsaan. Sepatutnya bahasa Thai diletakkan di bawah atau di tengah bukan di atas sekali. Saya sedar, niatnya baik kerana ingin menyanjung bahasa ibunda tetapi dalam konteks kita di Malaysia, tiada mana-mana bahasa yang lebih tinggi martabatnya daripada bahasa Kebangsaan.

Malahan dalam buku-buku "cendera mata" yang diterbitkan sempena hari kebesaran atau hari jadi Bhikkhu tertentu, panggunaan bahasa Kebangsaan amat lemah. Ramai juga guru, pelajar lepasan universiti atau mereka yang mahir bahasa kebangsaan di kalangan orang Siam tetapi tidak dirujuk. Sebagai bumiputera, orang Siam tidak boleh mengabaikan penggunaan bahasa kebangsaan yang betul.

Bumiputera Siam tidak boleh terikut-ikut dengan orang Cina atau India. Biarkan mereka dengan cara mereka. Kita orang Siam mesti menghormati bahasa Kebangsaan. Meletakkan bahasa Thai di bawah bahasa Kebangsaan tidak akan merendahkan martabat bahasa ibunda kita. Setiap negara yang berdaulat akan meletakkan bahasa Kebangsaan mereka di atas segala bahasa yang lain.

Bahasa jiwa bangsa. Penggunaan bahasa yang salah biarpun kecil memberi kesan yang besar.

ประวัติการทำบุญวันเกิด

2012-02-10T21:40:00.000+07:00

ประวัติการทำบุญวันเกิด

ประเพณีการทำบุญวันเกิดไม่ น่าจะเป็นประเพณีดั้งเดิมของไทย ด้วยไม่ปรากฏหลักฐานในทางตำนาน แม้ในหนังสือวรรณคดีเก่า ๆ ก็มิได้กล่าวถึง ซึ่งก็เป็นการสอดคล้องกับความเชื่อถือของคนโบร่ำโบราณ คนในสมัยเก่า ๆ ถือ

วันเดือนปีเกิดเป็นความลับอย่างยิ่ง จะเปิดเผยสุ่มสี่สุ่มห้ามิได้ เกรงว่าเมื่อคนอื่นรู้วันเดือนปีเกิดแล้วก็จะกระทำด้วยอิทธิฤทธิ์ของ เวทมนตร์คาถาอาคมมีอันให้เป็นไปต่าง ๆโดย เฉพาะบุคคลที่เป็นคนสำคัญหัวหน้าหมู่คณะหรือ

ผู้หญิงสาว ดูว่ามีความระมัดระวังกันมาก มิฉะนั้นก็ต้องพรางวันเกิด ตรงกันข้ามกับสังคมปัจจุบัน วันเกิดเป็นวันสำคัญที่ควรเปิดเผย ยิ่งผู้ที่มีบุญบารมี มีอำนาจวาสนา ก็ยิ่งมีผู้ต้องการทราบวันเกิดกันมาก สื่อมวลชน เช่น วิทยุ

หนังสือพิมพ์ ก็ถือเป็นข่าวที่น่าสนใจประจำวัน

ความนิยมในการทำบุญวันเกิดนั้น เริ่มจากพระราชพิธีเฉลิมพระชนมพรรษา เมื่อครั้งรัชกาลที่ ๓ พระราชพิธีเฉลิมพระชนมพรรษามิได้กำหนดครบรอบปีทางจันทรคติหรือสุริยคติเป็น แต่พอถึงปีใหม่ ก็นับว่าพระชนมพรรษา

เจริญขึ้นปีใหม่ จึงมีการพระราชพิธีในวันขึ้นปีใหม่ ซึ่งมีในเดือนห้าหรือวันสงกรานต์

การทำบุญวันเกิดทุก ๆ ปีเมื่อบรรจบรอบทางสุริยคติ เช่น ที่ทำกันทุกวันนี้ เกิดขึ้นโดยพระราชดำริของรัชกาลที่ ๔ ตั้งแต่ครั้งยังทรงผนวช โดยเหตุที่ได้ทรงศึกษาค้นคว้าเชี่ยวชาญในวิชาโหราศาสตร์จนทรงคำนวณเทียบ

เคียงวันทางจันทรคติกับสุริยคติได้ แต่ก่อนถือว่าการทำบุญวันเกิดต้องเป็นการภายใน จะทำกันเอิกเกริกได้ก็ต่อเมื่อมีอายุครบ ๖๐ ปี เรียกกันว่าทำบุญอายุ

ส่วน ประเพณีวันเกิดของสถาบันต่าง ๆ นั้น เล่ากันว่า เราได้มาจากธรรมเนียมของฝรั่ง และที่จัดทำกันเป็นพิธีครั้งแรก ก็คืองานของกระทรวงการต่างประเทศ สมัยกรมหมื่นเทวะวงศ์วโรปการทรงเป็นเสนาบดี จัดเป็นงานเลี้ยง

สังสรรค์ระหว่างทูตานุทูต ธรรมเนียมนี้ได้ถือเป็นแบบอย่างสืบ ๆ มา และวิวัฒนาการเปลี่ยนแปลง ไปตามความเหมาะสมของแต่ละสถาบันว่าควรจะจัดพิธี เช่นไร

สำหรับพิธีทำบุญวันเกิดใน ทางพระพุทธศาสนา (ไม่มีในพระไตรปิฏก) เท่าที่นิยมกระทำกันทั่ว ๆ ไปในปัจจุบัน ถ้าเป็นวันเกิดของบุคคล ก็สุดแต่ความสะดวกของแต่ละบุคคล ใส่บาตรพระสามรูปห้ารูปก็มีเท่าอายุก็มี หรือจัดถวายสังฆทาน บางท่าน ที่มีโอกาสก็อาราธนาพระเจริญพระพุทธมนต์ที่บ้าน ส่วนมากนิมนต์สวดมนต์แล้วฉันเพลเป็นงานวันเดียวเสร็จ บางรายก็มีศรัทธาไปบำเพ็ญกุศลที่วัด

เรื่อง วันเกิดนั้น จะจัดฉลองกันอย่างไรก็สุดแต่ความพอใจ แต่ข้อที่ควรระลึกเสมอก็คือ ต้องรู้ว่าอายุของเราเพิ่มขึ้นอีกหนึ่งปี แล้วย้อนมองดูชีวิตที่ผ่านมาในรอบขวบปี ว่ามีอะไรดีหรือไม่ดีแล้วพยายาม ละเว้นความไม่ดี เสริม

สร้างความดีให้เพิ่มขึ้นเพราะค่าของชีวิตไม่ได้นับกันที่อายุ

(http://www.numwan.com)

วิธีปฏิบัติ ในการทำบุญวันเกิดอาจเลือกปฏิบัติอย่างใดอย่างหนึ่งหรือหลายอย่างก็ได้ ดังนี้

๑. ตักบาตรพระสงฆ์เท่าอายุหรือเกินอายุหรือกี่รูปก็ได้ตามสะดวก
๒. บำเพ็ญกุศลอุทิศแก่บรรพบุรุษ ที่เรียกว่า ทักษิณานุประทานก่อนแล้วจึงบำเพ็ญกุศลเนื่องในวันเกิด
๓. ทำบุญ สวดมนต์ เลี้ยงพระ หรือมีพระธรรมเทศนาด้วย
๔. ถวายสังฆทาน
๕. ทำทานช่วยชีวิตสัตว์ เช่นปล่อยนก ปล่อยปลา ฯลฯ หรือส่งเงินไปบำรุงโรงพยาบาลหรือกิจกรรมด้านสังคมสงเคราะห์อื่นๆ
๖. รักษาศีลหรือบำเพ็ญภาวนา
๗. กราบขอรับพรจากพ่อแม่ ปู่ย่า ตายาย หรือผู้ที่ตนเคารพนับถือ
๘. บำเพ็ญคุณประโยชน์อื่นๆ โดยมุ่งที่การให้ มากกว่า เป็นการ รับ .

********************************

ทำบุญวันเกิดสำนักงานคณะกรรมการวัฒนธรรมแห่งชาติ ให้คำตอบว่า ในทางพระพุทธศาสนา การทำบุญมี 10 วิธี เรียกว่า บุญกิริยาวัตถุ 10 ได้แก่

ให้ทาน
รักษาศีล
เจริญภาวนา
การอ่อนน้อมถ่อมตน
การช่วยขวนขวายทำในกิจที่ชอบ
การให้ผู้อื่นมาร่วมทำบุญกับเรา
การอนุโมทนาส่วนบุญ
การฟังธรรม
การแสดงธรรม
การทำความเห็นให้ถูกต้อง เหมาะสม

นอกจากนี้หากต้องการให้ได้ผลบุญจากการทำบุญมากน้อยเพียงใด จะมีเกณฑ์ 3 ประการ คือ

ผู้รับ ต้องเป็นผู้มีศีล มีคุณธรรมความดี และไม่จำเป็นต้องเป็นผู้พระสงฆ์ หรือนักบวช
วัตถุสิ่งของที่ให้ต้องบริสุทธิ์ หรือได้มาโดยสุจริต
ผู้ให้ ต้องมีศีลธรรมและมีเจตนาเป็นบุญกุศลในการทำ

เท่านี้ก็ทำให้การทำบุญทุกครั้งสร้างความเป็นสิริมงคลกับตัวเอง ให้วันเกิดเป็นวันที่สร้างความสุขให้ตัวเอง ด้วยการทำุบุญวันเกิด

Tangkap Sami Bawa Pelacur Tidur di Wat

2012-02-09T20:32:00.001+07:00

จับพระลามกออฟสาวมานอน แถมขอกางเกงใน-ยกทรงเป็นที่ระลึก

ตำรวจล่อซื้อยาบ้าจับกุม เข้าค้นกุฏิ เจอทั้งซีดีโป๊ ชุดชั้นในผู้หญิงเพียบ

เมื่อ 9 ก.พ. ผู้สื่อข่าว "ข่าวสด" รายงานว่า พล.ต.ต.ชำนาญ รวดเร็ว รรท.รอง ผบช.ภาค 5 พร้อมชุดสืบสวน ได้ทำการจับกุมพระพิชาติ อินวรรณ อายุ 24 ปี เป็นพระลูกวัด วัดร้องกู่ไท ต.แม่แรง อ.ป่าซาง จ.ลำพูน โดยทางตำรวจสามารถจับกุมตัวได้ที่ถนนในหมู่บ้านแม่แรง อ.เมือง จ.ลำพูน พร้อมยาบ้าของกลางจำนวน 90 เม็ด เงินสด 14,000 บาท รถจักรยานยนต์ยี่ห้อฮอนด้าดรีมสีแดง ทะเบียน จ.3767 ลำพูน โทรศัพท์มือถือ 2 เครื่อง โดยทางตำรวจได้ทำการล่อซื้อ โดยมีผู้ต้องหาเป็นฆาราวาสที่นำยาบ้ามาส่งให้กับพระพิชาติ ได้ทิ้งรถจักรยานยนต์หลบหนีไปได้อย่างหวุดหวิด

ผู้สื่อข่าวรายงานว่าต่อมาทางเจ้าหน้าที่ตำรวจชุดจับกุมได้ขยายผล โดยนำตัวพระพิชาติไปทำการค้นกุฏิที่วัดกู่ไท จ.ลำพูน โดยจากการค้นกุฏิพระพิชาติ เจ้าหน้าที่พบซีดีโป๊จำนวนมาก และยังพบกางเกงใน ยกทรงของผู้หญิงถูกเก็บไว้อย่างดีในกุฏิของพระพิชาติ จำนวน 4 ชุด ทางตำรวจจึงได้นำตัวพระพิชาติ ไปให้เจ้าคณะอำเภอป่าซาง จ.ลำพูน ทำการสึก และได้ส่งตัวให้กับพนักงานสอบสวน สภ.ป่าซาง ดำเนินคดีในข้อหา มียาเสพติดไว้ในความครอบครองเพื่อจำหน่ายและจำหน่าย

จากการสอบสวน พระพิชาติ หรือนายพิชาติ ได้ให้การว่า ได้ซื้อยาบ้าต่อมาจากนายเฟื่อง ไม่ทราบนามสกุล อายุ 25 ปี และได้นำมาขายต่อให้กับวัยรุ่นในราคา 200 บาท รายได้ก็จะไปเที่ยวและซื้อของมาใช้ และจะไปซื้อบริการสาวมาร่วมหลับนอนในกุฏิ โดยได้ซื้อสาวบริการมาร่วมหลับนอนในกุฏิถึง 5 ครั้งแล้วและทุกครั้งก็จะขอกางเกงใน ยกทรงของผู้หญิงที่ได้ซื้อบริการมานอนเก็บไว้เป็นที่ระลึก โดยผู้หญิงขายบริการก็ยอมให้เอาไว้ และจะไม่ใส่ยกทรงและกางเกงในกลับไป

ผู้สื่อข่าวรายงานว่า สำหรับการสืบสวนสอบสวนจับกุมยาบ้าพระพิชาติ นั้นทางตำรวจได้ทำการล่อซื้อยาบ้า และทางนายพิชาติ ได้นัดนายเฟื่องให้นำยาบ้ามาส่งที่บริเวณบ้านแม่แรง อ.ป่าซาง จ.ลำพูน โดยทางตำรวจได้ติดตามไปเพื่อจับกุม ปรากฏว่านายเฟื่อง เมื่อส่งยาบ้าซึ่งบรรจุในกระป๋องแป้งเด็กให้กับพระพิชาติ แล้ว เห็นตำรวจพอดีจึงได้ทำการทิ้งรถจักรยานยต์และได้หลบหนีไปได้อย่างหวุดหวิด ตำรวจจึงได้เข้าควบคุม พระพิชาติ หรือนายพิชาติ และนำตัวไปค้นกุฏิพบซีดีโป๊และชุดชั้นในของผู้หญิงดังกล่าว

(Khaosod)

Masuk perangkap polis. Sami muda 24 tahun ditangkap bersama 90 biji pil khayal, wang tunai 14,000 bath dan sebuah kereta Honda. Dia mengaku mengedar pil khayal. Dia mendapat bekalan daripada kenalan dan menjual kepada golongan belia.

Polis juga menjumpai 4 pasang seluar dalam perempuan dan coli di dalam kutti (kediaman sami). Dia mengaku pernah melanggan pelacur tidur di kutti sebanyak 5 kali. Setiap kali melanggan, dia akan minta seluar dalam dan coli sebagai kenangan. Pelacur itu pulang tanpa pakai seluar dalam dan coli.
****************************************************

Sami sepatutnya "menjadi penyelamat" manusia. Akan tetapi sami ini menjadi "pembunuh" senyap yang berbahaya.

Ibu bapa harus ambil berat. Pantau pergaulan anak-anak. Sami pun tidak boleh percaya. Orang lain usah dicakapkan lagi.

Tempat Yang Bhikkhu Tidak Harus Lupa

2012-02-07T21:00:00.000+07:00

Apakah tempat yang harus diingati oleh para Bhikkhu seumur hidup?

Buddha mengingatkan para Bhikkhu bahawa terdapat 3 tempat yang harus diingati oleh mereka seumur hidup. Antara tempat yang dimaksudkan ialah:

1. Tempat Bhikkhu mencukur rambut, misai atau janggut; memakai jubah kuning (civorn); meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan sebagai Banpachit (Pabbajjit).

2. Tempat yang Bhikkhu mendapat pengetahuan dengan benar tentang Ariya Sacca 4 (Dukkha, Samudaya, Nirodha dan Magga).

3. Tempat Bhikkhu mencapai Arahant melalui "Ceto-vimutti" atau "Panya-vimutti" dengan kebijaksanaan sendiri pada masa kini.

(Saraniya sutta)

Jalan Ke Syurga

2012-02-06T21:04:00.001+07:00

Brahmana dan penduduk Velutavarakam bertanya kepada Buddha bahawa mereka yang berkeluarga, tidur bersama anak dan isteri, memakai bunga dan wangi-wangian, menggunakan duit, apabila mati mahu pergi ke Sugati Syurga. Apakah amalan-amalan yang harus diamalkan mereka?

1). Buddha berkata bahawa kita (manusia sejagat) mahu hidup, tidak mahu mati; suka kepada kebahagiaan, benci kepada penderitaan. Siapa mahu mengambil nyawa kita, perkara itu tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga jikalau kita mahu mengambil nyawa orang lain yang mahu hidup, tidak mahu mati; suka kepada kebahagiaan, benci kepada penderitaan, perkara itu juga tidak menjadi kesukaan mereka. Ariya Savaka (pengikut yang mulia) setelah memahami perkara ini, (1) mesti mengelakkan pembunuhan (Panatipata); (2) mengajak orang lain mengelakkan pembunuhan dan (3) memuliakan perbuatan mengelakkan pembunuhan. Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

2). ...sesiapa yang mengambil barang kita tanpa keizinan kita tentulah tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga apabila kita mengambil barang orang tanpa keizinan mereka, tentulah tidak menjadi kesukaan mereka. Ariya Savaka setelah memahami perkara ini, (1) mesti mengelakkan pencurian (Adinnadana); (2) mengajak orang lain mengelakkan pencurian; dan (3) memuliakan perbuatan mengelakkan pencurian. Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

3). ... sesiapa yang mencabuli isteri kita tentulah tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga jikalau kita mencabuli isteri orang lain, suaminya pun tidak suka. Ariya Savaka setelah memahami perkara ini, (1) mesti tidak melakukan perbuatan zina (Kamesu-micchacara); (2) mengajak orang lain tidak mencabul isteri orang; dan (3) memuliakan perbuatan tidak mencabul isteri orang. Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

4). ... sesiapa yang merosakkan mata pencarian kita dengan berbohong, tentulah tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga apabila kita merosakkan mata pencarian orang lain dengan berbohong, orang pun tidak suka. Ariya Savaka setelah memahami perkara ini, (1) mesti tidak bercakap bohong (Musavada); (2) mengajak orang lain tidak bercakap bohong; dan (3) memuliakan perbuatan tidak berbohong. Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

5). ... sesiapa yang menjadi batu api agar kita berpecah-belah dengan kawan-kawan dengan kata-kata yang menghasut, tentulah tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga apabila kita menjadi batu api memecah-belahkan orang lain dengan kata-kata yang menghasut tentulah tidak disukai orang lain. Ariya Savaka setelah memahami perkara ini, (1) mestilah menjauhi kata-kata yang menghasut (Pisunavaca); (2) mengajak orang lain menjauhi kata-kata yang menghasut; dan (3) memuliakan perbuatan tidak menghasut. Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

6). ... sesiapa yang bercakap dengan kita dengan percakapan yang kasar, tentulah tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga apabila kita bercakap kasar dengan orang lain, orang pun tidak suka. Ariya Savaka setelah memahami perkara ini, (1) mesti meninggalkan percakapan kasar (Parusavaca); (2) mengajak orang lain meninggalkan percakapan kasar; dan (3) memuliakan perbuatan meninggalkan percakapan kasar (mesti bercakap lembut dan sopan). Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

7). ... sesiapa yang bercakap dengan kita dengan kata-kata yang tidak berasas dan tidak berfaedah, tentulah tidak menjadi kesukaan kita. Begitu juga apabila kita bercakap dengan orang lain dengan kata-kata yang tidak berasas dan tidak berfaedah, tentulah tidak disukai orang tersebut. Ariya Savaka setelah memahami perkara ini, (1) mesti mengelakkan kata-kata yang tidak berasas dan tidak berfaedah; (2) mengajak orang lain mengelakkan kata-kata yang tidak berasas dan tidak berfaedah; dan (3) memuliakan perbuatan mengelakkan kata-kata yang tidak berasas dan tidak berfaedah. Perbuatan dan fikiran kita akan suci melalui 3 perkara ini.

Ariya Savaka itu (individu yang dimaksudkan sebagai Ariya Savaka) mestilah mempunyai kepercayaan yang teguh terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha serta mengamalkan Sila yang disukai (dimuliakan) oleh golongan Ariya (golongan bijak pandai).

Buddha berkata apabila amalan Ariya Savaka lengkap dengan 7 kebaikan di atas, maka bolehlah yakin bahawa kita telah memutuskan hubungan dengan neraka, alam haiwan, petta, abai, dugati, vinibat.

Perhatian:

1. Sesetengah orang bertanya, kenapa tiada Suramerayamajja pamadatthana veramani iaitu larangan minuman yang memabukkan? Dalam Kammabot 10 pun tiada larangan ini. Mudah sahaja untuk difahami. Buddha berkata "Ariya Savaka" merujuk kepada individu yang mempunyai kepercayaan yang teguh terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha serta mengamalkan Sila yang dimuliakan oleh golongan Ariya. Sila apa? Sila 5, Sila 8, Sila 10, Sila 227 dan sebagainya. Kesemua Sila ini ada larangan Suramerayamajja pamadatthana veramani. Lagipun mabuk menyebabkan minda menjadi lemah, kewarasan terganggu dan membawa kelalaian. Ini merupakan musuh kepada kebijaksanaan yang dituntut oleh Buddha.

2. Jika kita perhalusi, tiada juga suruhan agar kita membuat dana atau sedekah. Ini pun mudah difahami. Ariya Savaka mesti mempunyai kepercayaan yang teguh terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha. Bagaimana mungkin kehidupan Buddha dan Sangha dapat dipisahkan daripada Sanghadana? Ariya Savaka tentulah memuliakan Sanghadana. Dalam agama Buddha, Sanghadana semata-mata tidak mencukupi, kita juga mesti membuat dana atau sedekah kepada masyarakat yang memerlukan. Lagipun, tidak membunuh, mencuri dan mencabul juga satu sedekah. Bercakap lembut dan sopan juga satu sedekah. Memaafkan juga satu sedekah. Jadi, penganut agama Buddha harus melihat dana atau sedekah dalam sudut yang luas.

Kenapa Bhikkhu Muda Tidak Sembah Orang Tua?

2012-02-05T00:35:00.002+07:00

Mengapakah Phra Biksu yang masih muda tetapi tidak menyembah atau memberi hormat kepada orang biasa yang lebih tua atau berdarjat dan berkedudukan tinggi?

Soalan ini diajukan oleh seorang Brahmana kepada Buddha kerana beliau berasa janggal apabila Phra Biksu yang muda tidak menunjukkan tanda hormat kepada orang biasa yang lebih tua. Perkara ini berlawanan dengan tradisi Brahmana. Maka tidak hairanlah apabila tersebar tohmahan bahawa pengikut Buddha (Biksu) tidak menghormati orang tua.

Buddha memberitahu bahawa walaupun seseorang itu berumur 80 tahun, 90 tahun atau 100 tahun, tetapi masih menikmati nafsu indera (Kama), hidup dikelilingi nafsu indera, menanggung kepanasan kerana dibakar nafsu indera, fikiran dikuasai nafsu indera dan berusaha mencari nafsu indera, orang tersebut sebenarnya masih kebudak-budakan (mentah), belum dewasa (matang).

Sebaliknya, seseorang yang masih muda, berambut hitam pekat, tetapi tidak menikmati nafsu indera (Kama), hidup tidak dikelilingi nafsu indera, tidak menanggung kepanasan kerana dibakar nafsu indera, fikiran tidak dikuasai nafsu indera dan tidak berusaha mencari nafsu indera, orang tersebut sebenarnya bijak dan sudah dewasa (matang).

(Nafsu indera = kenikmatan / keseronokan melalui pancaindera)

Pengertian "dewasa" dalam ajaran Buddha dengan dewasa kita tidak sama. Dewasa dalam agama Buddha diukur dengan perbuatan. Individu yang meninggalkan nafsu indera, nafsu berahi atau keseronokan indera dianggap dewasa biarpun usianya masih muda. Manakala "dewasa" kita diukur dengan umur. Walaupun masih bergelumang dengan hawa hafsu, tetapi umur 30 tahun dianggap sudah dewasa. Umur 60 atau 70 tahun sudah tua.

Orang biasa menyembah atau memberi hormat kepada Phra Biksu kerana Phra Biksu dikira sudah "dewasa dan matang" kerana telah meninggalkan nafsu indera. Sedangkan orang biasa masih kebudak-budakan kerana masih bergelumang dengan nafsu indera.

Bagaimana dengan Phra Biksu yang bergelumang dengan nafsu indera, masih mencari keseronokan dan kenikmatan indera? (Keseronokan melalui mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh). Phra Biksu begini tentulah masih kebudak-budakan dan belum dewasa (matang) untuk diberikan sembah dengan ikhlas, kecuali memenuhi tuntutan tradisi.

Hiri-Ottappa Penyelamat Dunia

2012-02-03T21:39:00.000+07:00

Seorang kawan meluahkan kebimbangannya terhadap remaja Thai hari ini yang dikatakan sudah tidak tahu malu lagi. Mulut belum hilang hanyir susu sudah pandai bercinta. Bermadu cinta dan berdua-duaan tanpa segan silu. Berpeluk dan bercium tanpa rasa segan. Bahkan ada yang masak sebelum matang; mengandung sebelum nikah.

Saya berkata, inilah akibatnya jikalau manusia tiada perasaan malu dan takut. Dalam agama Buddha terdapat 2 dhamma yang dipanggil Hiri-Ottappa. Buddha berkata 2 dhamma ini sangat penting kerana ia dapat melindungi dunia.

Hiri-Ottappa ialah perasaan malu dan takut. ('Moral Shame and Moral Dread', are associated with all karmically wholesome consciousness).

Tanpa Hiri-Ottappa dunia pasti musnah. Sebenarnya yang musnah ialah masyarakat yang menghuni dunia. Sekarang pun kemusnahan sedang berlaku kerana manusia semakin hilang Hiri-Ottappa. Dunia semakin tidak selamat kerana Hiri-Ottappa kurang diberi perhatian.

Orang yang bermoral pasti malu dan takut membuat jahat. Manakala orang yang tidak bermoral tidak ada perasaan malu dan takut. Apabila tiada perasaan malu dan takut, manusia sanggup buat apa sahaja. Lihatlah dunia moden hari ini. Manusia sanggup menjual maruah dan harga diri tanpa berasa malu. Manusia sanggup melakukan jenayah tanpa berasa takut.

Sekumpulan pelajar perempuan berpakaian separuh bogel memperagakan badan lewat YouTube kerana mereka tiada Hiri-Ottappa. Mereka tiada sedikit pun perasaan malu dan takut.

Karma, Tuhan, dan undang-undang tidak berkesan langsung menyekat perbuatan manusia yang tiada Hiri-Ottappa ini.

Kita menghormati antara satu sama lain, menghormati isteri, suami, adik beradik, ibu bapa, guru, kawan-kawan dan jiran tetangga kerana ada Hiri Ottappa. Kita tidak mencabul hak orang lain kerana ada Hiri-Ottappa. Kita tidak mengganggu isteri atau suami orang kerana ada Hiri-Ottappa.

Jikalau tiada Hiri-Ottappa, dunia manusia akan jadi seperti dunia haiwan. Manusia tidak tumpah seperti kambing, ayam, anjing dan kuda. Jadi, Hiri-Ottappa selain melindungi dunia, ia juga membezakan manusia daripada haiwan.

Dunia akan selamat sekiranya manusia ada Hiri-Ottappa. Oleh itu, setiap kanak-kanak harus disemaikan Hiri-Ottappa sejak kecil lagi agar mereka membesar sebagai manusia yang bermoral.

Maulidur Rasul, pusat hiburan JB dilarang operasi

2012-02-03T14:52:00.000+07:00

Maulidur Rasul, pusat hiburan JB dilarang operasi

8:52AM Feb 3, 2012

(Malaysiakini)

Pengendali pusat hiburan di Johor Bahru mahu pihak majlis tempatan memberi sedikit kelonggaran berhubung larangan aktiviti hiburan pada hujung minggu ini yang kebetulannya jatuh pada hari keputeraan Nabi Muhammad SAW atau Maulidur Rasul pada Ahad ini.

Pihak berkuasa tempatan sejak Isnin lalu telah mengedarkan surat pekeliling kepada semua pengusaha dan pengendali pusat hiburan memaklumkan kepada mereka larangan itu akan dikuatkuasakan mulai jam 7 petang 4 Februari ini hingga jam 7 pagi keesokannnya.

Menurut presiden, Persatuan Pengendali Pusat Hiburan Johor, Tan Yam Meng, larangan itu meliputi semua kelab malam, pub, pusat karaoke, spa, rumah urut, pusat biliard dan semua panggung wayang.

Tan berkata meskipun persatuan itu "100 peratus" menghormati hari kelepasan cuti agama itu tetapi merayu pihak berkuasa "melonggarkan" larangan itu kerana tindakan berkenaan akan menjejaskan teruk sumber mata pencarian mereka.

Katanya, mereka yang terbabit dengan industri hiburan itu menaruh harapan dan ingin mengambil kesempatan jumlah orang ramai yang akan keluar pada malam Sabtu ini kerana hujung minggu yang panjang. Ini kerana sesetengah negeri juga mengisytiharkan cuti umum sempena Thaipusam pada Selasa ini.

...........................................................................

Bagaimana dengan Hari Wesak?

Peniaga jual samsu pada Thaipusam hadapi tindakan polis

2012-02-02T22:24:00.006+07:00

Peniaga jual samsu pada Thaipusam hadapi tindakan polis

(Harian Metro)

GEORGE TOWN: Polis akan mengambil tindakan tegas terhadap mana-mana peniaga yang menjual samsu sepanjang perayaan Thaipusam di Pulau Pinang minggu depan.

Ketua Polis Daerah Timur Laut, ACP Gan Kong Meng, berkata polis akan bekerjasama dengan Jabatan Kastam Diraja Malaysia bagi memastikan tiada penjualan samsu sepanjang tempoh perayaan kaum Hindu itu.

Katanya kastam akan menempatkan anggotanya di laluan dan kawasan yang akan dilalui penganut Hindu untuk merayakan Thaipusam bagi memeriksa setiap gerai untuk menguatkuasakan larangan penjualan samsu.

"Polis memandang serius perkara itu dan memberi amaran akan menahan mereka yang menjual samsu.

"Dalam mesyuarat baru-baru ini, kastam juga memaklumkan sedia untuk menguatkuasakan larangan menjual samsu dan kita akan membantu pihak kastam bagi memastikan tiada peniaga menjualnya," katanya pada sidang akhbar di sini hari ini.

Gan berkata demikian bagi mengulas laporan akhbar bahawa Persatuan Hindu Sangam Malaysia mahu penjualan samsu diharamkan sepanjang perayaan Thaipusam 7 Februari ini bagi mengelak berlaku kejadian tidak diingini.

Menurut persatuan berkenaan kebanyakan anak muda yang minum arak itu dikatakan gagal mengawal emosi akibat mabuk.

Selain itu pengharaman berkenaan juga sebagai menghormati perayaan yang disambut oleh penganut Hindu.

Gan berkata polis akan mengetatkan kawalan keselamatan bagi mencegah jenayah dengan menempatkan anggota-anggotanya yang berpakaian preman dan menambah bilangan kamera litar tertutup (CCTV) di lokasi-lokasi strategik.

Katanya kira-kira 2,000 anggota polis akan ditugaskan di Pulau Pinang bagi mengawal keadaan sepanjang perayaan Thaipusam.

Orang ramai yang memerlukan bantuan polis ketika kecemasan boleh menghubungi talian 04-2282222, 04-2181880, 04-2181881 atau 04-2181905. - Bernama

.......................................................................................

Ini langkah yang wajar yang patut dicontohi persatuan agama Buddha. Keberkesanannya belum diketahui. Namun, langkah pencegahan awal lebih baik daripada tidak melakukan apa-apa. Persatuan Siam dan Khanak Song Thai Malaysia patut mengambil langkah yang sama. Semua wat mesti dilarang daripada aktiviti minum minuman yang memabukkan. Minta kerjasama pihak polis. Sekarang ini kesucian wat bukan sekadar dicemari minuman keras, bahkan dadah dan segala pil khayal pun bersepah. Jangan terkejut sekiranya sejarah hitam tahun 80-an berulang apabila pihak polis menemui dadah di dalam wat dan Tok Sami menjadi mangsa keadaan.

Kemajuan Kapitalis Dan Kemajuan Agama

2012-01-31T23:21:00.001+07:00

Orang bagaimanakah yang dikatakan telah mencapai kemajuan hidup mengikut konsep agama Buddha?

Buddha mengatakan bahawa kaum Buddhis yang maju dalam 10 perkara barulah dikatakan mencapai kemajuan yang tinggi dan terpuji. Antara 10 perkara itu ialah:

1. Maju dengan sawah dan ladang (kebun)

2. Maju dengan harta dan padi

3. Maju dengan anak dan isteri

4. Maju dengan hamba, buruh dan orang gaji

5. Maju dengan haiwan 4 kaki (haiwan peliharaan)

6. Maju dengan kepercayaan (Sattha)

7. Maju dengan moral (Sila)

8. Maju dengan ilmu (Suta)

9. Maju dengan memberi (Caga)

10. Maju dengan kebijaksanaan (Panya).

Jika dibahagikan maka terdapat 5 kemajuan material dan 5 kemajuan rohaniah. Dalam agama Buddha, kemajuan yang dikatakan tinggi dan terpuji mesti seimbang antara material dan rohaniah. Kemajuan material semata-mata tidak dikatakan maju.

Konsep kemajuan yang kita terima pakai hari ini ciptaan kapitalis yang menekankan material yang sama sekali tidak tepat dengan kemajuan dalam agama Buddha.

Dalam agama, orang yang kaya harta tetapi kedekut tidak dikatakan maju. Orang yang kaya material tetapi miskin ilmu juga tidak dikatakan maju. Orang yang kaya sawah dan ladang, berilmu tetapi tidak bermoral sebenarnya belum maju. Belajar tinggi-tinggi, jawatan besar tetapi rasuah tidak boleh dikatakan maju.

Maju lawannya mundur. Maka orang yang tidak menepati 10 perkara di atas sebenarnya orang yang masih mundur.

Micca Ditthi Penutup Pintu Syurga

2012-01-31T00:10:00.001+07:00

Kebanyakan kaum Buddhis mempunyai impian untuk dilahirkan di syurga (Sugati) selepas berakhirnya kehidupan sekarang. Ini impian yang normal. Tidak ramai yang menyimpan impian untuk mencapai Nirvana kerana Nirvana itu, kononnya sukar. Syurga lebih senang. Maka ramailah yang berbuat baik - apa sahaja yang diwar-warkan boleh membawa ke syurga - dengan niat untuk ke syurga atau dilahirkan di syurga.

Betulkah syurga lebih senang?

Kita rasa senang kerana kebanyakan wat Thai ada menganjurkan pelbagai cara atau kaedah yang kelihatan seperti "propaganda" sebagai bekalan ke syurga. Antaranya ialah Kathina, phapa, bina bangunan, bina Ubosot, Fang Luk Nimit dan sebagainya. Saya tidak menafikan perkara ini boleh membantu impian seseorang untuk ke syurga. Akan tetapi demi survival penghuni wat perkara-perkara ini harus ditekankan.

Dalam beberapa Sutta, Buddha ada menjelaskan jalan ke syurga. Kammabot 10 antara amalan yang dijamin dapat membawa seseorang ke syurga. Akan tetapi mesti disertai amalan-amalan lain juga.

Dalam Yodajiva Sutta, Buddha menerangkan tentang Micca Ditthi iaitu Pandangan Yang Salah. Individu yang mempunyai Pandangan Yang Salah akan dilahirkan sama ada di neraka atau di alam haiwan. Bagi mereka yang menyimpan impian ingin ke syurga, tetapi mempunyai Pandangan Yang Salah, lupakan sahaja impian tersebut. Micca Ditthi penutup pintu syurga. Jika mahu impian menjadi kenyataan, berusaha membetulkan pandangan (ditthi). Berbuat baik setinggi gunung sekalipun sekiranya mempunyai Micca Ditthi atau Pandangan Yang Salah tidak mungkin dapat ke syurga. Ini kena difahami dengan betul supaya tidak menyesal di kemudian hari.

Saya kesian dengan kaum Buddhis yang saya sayangi. Mereka berbuat baik bermacam-macam kebaikan kerana ingin dilahirkan di syurga, tetapi pada masa yang sama mempunyai Micca Ditthi. Saya tidak berkata bahawa saya telah terjamin akan ke syurga, tetapi sekurang-kurangnya saya sedar dan berusaha membetulkan pandangan (termasuk fikiran dan perbuatan). Saya juga kagum dengan sesetengah generasi muda Thai hari ini yang berusaha keras memahami Dhamma dan cuba mengamalkannya. Namun, masih ramai yang beroleng-olengan bagai kerahu sesat di lautan luas.

Kita tiada pilihan sekiranya ingin menikmati syurga, betulkan pandangan terlebih dahulu. Ini lesen memandu yang wajib ada jika mahu memandu kereta. Soal hendak memandu kereta jenis apa dan berapa kelajuannya, boleh difikirkan kemudian. Apabila sudah mempunyai Pandangan Yang Betul barulah berfikir tentang perkara-perkara lain yang disyorkan (jangan berfikir sahaja, mesti buat). Hiri-Ottapa dan Kammabot 10 jangan lupa. Kathina atau Phapa atau Fang Luk Nimit terpulang kepada citarasa masing-masing.

Jangan asyik berkata aku mahu ke syurga kerana ketentuan syurga atau neraka bukan oleh kemahuan kita, tetapi oleh pengamalan kita.

Pokok Memberi Nombor

2012-01-29T19:54:00.001+07:00

ชาวบ้านแห่ขอหวยต้นตาลให้โชค มีคนรวยติดกัน8งวด ทำจราจรอัมพาต

วันที่ 29 ม.ค. ผู้สื่อข่าว ‘ข่าวสด’ รายงานว่า หลังจากมีชาวบ้านกล่าวขานว่า มีต้นตาลสองต้นให้โชคลาภมีคนถูกหวยกันทั้งหมู่บ้าน ต้นตาลดังกล่าวอยู่บริเวณริมถนนสายโคกขวาง-ระเบาะไผ่ ม.4 บ้านหนองช่องแมว ต.หนองโพรง อ.ศรีมหาโพธิ จ.ปราจีนบุรี จากการตรวจสอบพบว่าบริเวณต้นตาลดังกล่าว ได้มีชาวบ้านนำศาลเพียงตามาตั้งไว้จำนวนหลายหลัง พร้อมด้วยผ้าสามสี เครื่องเซ่นไหว้สักการะจำนวนมาก ส่วนต้นตาลเองขาวโพนไปด้วยแป้งที่ชาวบ้านนำมาทาเพื่อหาเลขเด็ด

ผู้สื่อข่าวรายงานอีกว่า ก่อนวันหวยออกบริเวณต้นตาลจะมีชาวบ้านโดยเฉพาะคอหวย เริ่มทยอยเดินทางมาขอเลขจากต้นตาล ซึ่งมีอยู่ด้วยกัน 2 ต้น อายุประมาณ 10 ปี อยู่ห่างกันคนละฝั่งถนนประมาณ 100 เมตร ชาวบ้านตั้งชื่อต้นตาลทั้งสองต้นนี้ว่า ตาลเงิน และตาลทอง จึงทำให้บริเวณดังกล่าวมีรถยนต์ และรถจักรยานยนต์จอดเต็มสองฝากฝั่งถนนรวมทั้งประชาชนนับพันคนแน่นทั่วบริเวณต้นตาล และยังทำให้การจราจรบนถนนติดขัด เพราะเป็นที่มืดเกรงว่าจะเกิดอุบัติเหตุได้

นายสมชาติ ปิยะธนากร อายุ 51 ปี ชาวบ้านที่ถูกเลขเด็ดจากต้นตาล เปิดเผยว่า ตนกับภรรยาขับรถผ่านทางนี้เป็นประจำและก่อนหน้านี้ ได้ฝันเห็นต้นตาลและในฝันมีคนมาบอกว่าอยากรวยให้ไปหาที่ต้นตาล และได้เห็นต้นตาลออกมาเป็นเลขบริเวณลำต้น จึงนำมาซื้อหวยใต้ดิน พอวันหวยออกตนก็ถูก 3 ตัวตรงๆ ก็ได้เงินจากการถูกหวยเป็นจำนวนเงิน 30,000 บาท หลังจากนั้นตนกับภรรยาก็เลยมาตั้งศาลเพียงตาไว้ให้ จนกระทั่งมีชาวบ้านที่รู้ข่าวว่ามีต้นตาลให้โชคในแต่ละวันจะมีผู้คนแวะเวียนกันมา นำเครื่องไหว้สักการะต่างๆเพื่อมาขอเลขเด็ดงวดนี้ก็เช่นเดียวกันยังมีชาวบ้านแห่กันมาขอเลขเด็ดจากต้นตาลกันอย่างเนื่องแน่น เพราะที่ผ่านมามีผู้ถูกหวยแล้วถึง 8 งวด จนทำให้เจ้ามือหวยหนาวๆร้อนไปตามๆกัน

(Sumber: Khaosod)

Pokok tal memberi nombor ekor. Kisahnya bermula apabila seorang lelaki bermimpi nampak sebatang pokok tal. Dalam mimpi tersebut ada orang beritahu jikalau mahu kaya pergi tengok di pokok tal. Pada batang pokok tersebut ada nombor. Dia beli lalu kena 30,000 bath. Selepas itu, ada orang lain pula yang kena nombor sehingga 8 kali.

Ini bukan kali pertama "pokok mengeluarkan nombor" di Thailand sehingga menjadi destinasi pujaan kaki nombor siang dan malam. Pokok kelapa kembar dan pokok pinang juhga pernah menggemparkan masyarakat kaki judi di Thailand. Bahkan binatang yang dilahirkan luar biar juga sering menjadi pujaan kaki nombor ekor.

Di Malaysia perkara begini juga ada berlaku. Ikan Flower Horn pernah menggemparkan peminat ikan akuarium beberapa tahu yang lalu kerana kononnya membawa tuah. Badanya ada keluar nombor. Maka ramailah yang membela ikan tersebut. Harganya seekor mencecah ratusan ribu ringgit. Penjual ikan kaya raya. Kaki nombor ekor ramai yang kantoi.

Ada orang bertanya, adakah betul pokok atau haiwan memberi nombor ekor? Betul bagi mereka yang mempercayainya. Sebaliknya, mengarut bagi orang yang tidak mempercayainya.

Lazimnya kaki ekor ini pantang nampak benda pelik sikit akan ditafsir jadi nombor. Mimpi pun mimpi nombor. Minda mereka ini begitu akrab dengan nombor. Mereka boleh nampak nombor muncul di mana-mana saja - pokok, batang kayu, batu, badan haiwan, busut jantan, awan di langit, bahkan bunyi kentut pun ditafsir jadi nombor.

Orang gila nombor ini lebih kurang sama dengan orang takut hantu. Orang takut hantu nampak ranting bergoyang ditiup angin dikatakan hantu. Apatah lagi kawasan itu berdekatan dengan kubur. Ini kerana "minda mereka telah dipenuhi dengan hantu". Keadaan minda mempengaruhi mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh. Begitu juga dengan kaki judi nombor. Apabila minda dipenuhi nombor ekor, maka mata pun selalu nampak nombor. Ini psikologi.

Jika tidak percaya, cuba beritahu seseorang yang gila nombor bahawa terdapat pokok keramat yang boleh keluarkan nombor bertuah. Bawa dia pergi cari. Sekejap sahaja dia akan nampak nombor muncul di batang pokok kerana mindanya diarah untuk melihat nombor. Manakala orang yang bukan kaki nombor, cari sampai mata buta pun belum pasti akan nampak nombor. Semua ini kerana minda.

Mungkin orang akan bertanya lagi, kenapa nombor yang dibelinya buka? Mungkin secara kebetulan. Karma baiknya memberi hasil.

Bagaimana dengan ajaran Buddha? Buddha tidak pernah mengajar tentang nombor ekor. Sebaliknya Buddha melarang umat berjudi, terlibat dengan pertaruhan atau permainan yang bergantung pada nasib.

Kesimpulannya, penganut agama Buddha tidak seharusnya mempercayai perkara seumpama ini. Rasionalnya pokok tidak mungkin mengeluarkan nombor. Pokok bukan calculator. Pokok hanya boleh mengeluarkan getah atau air. Kaum Buddhis harus menggunakan kebijaksanaan sebelum mempercayai sesuatu.

Jaga Orang Lain Seperti Jaga Diri Sendiri

2012-01-27T20:23:00.002+07:00

Soalan: Dalam kehidupan harian, setiap orang tentu mempunyai hubungan dengan orang lain. Oleh itu, adakah kita hanya perlu jaga diri sendiri sahaja, atau perlu jaga diri sendiri dan jaga orang lain?

Dale Carnigie, pakar motivasi terkenal berkata: "Selalu usahakan agar orang lain berasa penting."

Prinsip perhubungan manusia ini diutarakan ribuan tahun dahulu. Zoroaster mengajar kepada para pengikutnya di Parsi 2500 tahun dahulu. Konfucius mengutarakannya di China dua puluh empat abad yang lalu. Lao Tse, pengasas Taoisme mengajar kepada para muridnya di Lembah Han dua puluh lima abad yang lalu. Kitab-kitab suci Hindu mengajarnya dibukit-bukit Judea sembilan belas abad yang lalu. Isa mengajar pengikutnya 2000 tahun yang lalu.

Bagaimana dengan Buddha?

Buddha berpesan kepada para Bhikkhu agar mereka melakukan Sati Patthana dengan berfikir bahawa: "Kita akan jaga orang lain kerana individu yang jaga diri sama seperti jaga orang lain; individu yang jaga orang lain sama seperti jaga diri!"

Bagaimana individu yang dikatakan jaga diri sama seperti jaga orang lain? Individu itu mestilah mengamalkan dan menyuburkan Sati Patthan 4 dengan tekun dan berterusan. Sati Patthan 4 akan membolehkan seseorang memahami hakikat kewujudan manusia; kemahuan, perasaan dan pemikiran serta faktor-faktor yang mempengaruhi tindakan manusia.

(Sati Patthan 4 ialah: 1. Kaya Nupassana, 2. Vedana Nupassana, 3. Citta Nupassana, 4. Dhamma Nupassana. Sati Patthan bermaksud membicarakan tubuh, perasaan, minda dan Dhamma dengan penuh kesedaran (Sati) mengikut hakikatnya).

Bagaimana individu yang dikatakan jaga orang lain sama seperti jaga diri sendiri? Individu itu mestilah melayan orang lain dengan sabar, cekal, tidak dengki, tidak ada niat jahat dan mempunyai jiwa yang dilimpahi kasih sayang.

Dari sini dapat kita simpulkan bahawa Buddha amat menitik-beratkan prinsip perhubungan manusia yang baik. Kita dianjurkan menjaga diri seperti menjaga orang lain, menjaga orang lain seperti menjaga diri. Orang lain dengan diri kita sama penting. Jikalau kita mementingkan kesihatan diri kita, maka kita juga mesti mementingkan kesihatan orang lain.

Kita, misalnya, tidak boleh membuang sampah ke depan rumah orang lain kerana kita juga tidak mahu sampah tersebut berlonggok di depan rumah kita. Kita tidak boleh membuang tahi kucing ke laman rumah sebelah kerana mahu jaga laman rumah kita. Kita tidak boleh menceroboh hak orang lain jikalau tidak mahu orang lain menceroboh hak kita. Kita tidak boleh melukakan orang lain, sekiranya tidak mahu orang lain melukakan kita.

Mungkin kita berasa geram melihat kanak-kanak berusia 6 tahun yang nakal di kedai makanan yang sedang kita menjamu selera bersama keluarga. Lelaki 30-an tahun yang membawa kanak-kanak itu datang nampaknya tidak berupaya mengawalnya. Kita mungkin hilang geram seandainya kita diberitahu oleh lelaki 30-an tahun itu begini: "Saya tak tahu bagaimana mahu kawalnya kerana selepas ibunya meninggal dunia dua minggu lepas, inilah hari yang saya lihat dia gembira!"

Apabila melihat sesuatu atau situasi orang lain yang tidak menyenangkan hati kita, cuba selidiki puncanya. Mungkin mereka juga tidak mahu situasi begitu berlaku.

Apabila melihat orang lain dalam kesusahan, cuba letakkan diri kita di tempat mereka dan cuba merasai kesusahan tersebut. Dari situ barulah kita dapat memahami kesusahan orang lain.

Apabila melihat seorang pencuri ditangkap, jangan segera menjatuhkan hukum kepadanya. Mungkin ada kisah sedih di sebaliknya yang dia sendiri tidak mahu melakukannya.

Cuba bersimpati kepada manusia malang, bukan menambahkan kesakitannya. Semua orang mahu kesenangan, kebahagiaan dan dihargai. Oleh sebab itulah Buddha sentiasa mengingatkan umat agar sentiasa menyuburkan kasih sayang terhadap makhluk lain.

Kesimpulannya, jagalah diri kita seperti kita jaga diri orang lain dan jagalah orang lain seperti kita jaga diri kita. Jaga diri dengan jaga orang lain harus sama rata, sama adil. Inilah prinsip perhubungan manusia dalam agama Buddha.

Diri Dan Dhamma Pelindung Sejati

2012-01-26T22:42:00.001+07:00

Setelah Bhikkhu Sariputra (Phra Saribut) parinibbana, Samanera Chunda, penjaga makan minum Sariputra, membawa perkhabaran sedih tersebut kepada pengetahuan Bhikkhu Ananda (Phra Anon). Bhikkhu Ananda membawa Samanera Chunda menghadap Baginda Buddha. Bhikkhu Ananda melahirkan kesedihan yang amat sangat di depan Buddha ekoran parinibbana Bhikkhu Sariputra. Maklumlah Sariputra merupakan Bhikkhu kanan Buddha yang disenangi semua mengikut Buddha. Kemangkatan Sariputra merupakan kehilangan yang besar bagi agama Buddha. Oleh sebab itulah Ananda begitu sugul.

Buddha lalu bertanya kepada Bhikkhu Ananda adakah Sariputra telah membawa bersama Sila-Khandha, Samadhi-Khandha, Panya-Khandha, Vimutti-Khandha dan Vimutti Yandassana-Khandha? Bhikkhu Ananda menjawab tidak. (Maksudnya walaupun Sariputra parinibbana, namun ajaran Buddha masih ada untuk diamalkan oleh pengikut yang lain).

Selepas itu Buddha mengingatkan Ananda bahawa sudah banyak kali Baginda memberitahu bahawa perpisahan, kehilangan, kematian adalah perkara biasa. Semua orang, lambat laun akan berpisah (kematian) dengan orang yang dikasihi. Orang yang kita sayangi tidak selamanya akan bersama kita. Jikalau bukan kita, mungkin dia (mereka) yang akan pergi dahulu.

Buddha berpesan kepada Ananda bahawa pada masa kini atau masa selepas kemangkatan Baginda, hanya diri dan Dhamma boleh dijadikan pelindung kerana tiada pelindung lain selain diri sendiri dan Dhamma Buddha. Buddha berpesan lagi bahawa mereka yang rajin belajar akan bebas daripada kegelapan.

(Chunda Sutta)

Penganut agama Buddha harus mengambil berat pesanan Buddha ini iaitu hanya diri dan Dhamma boleh dijadikan pelindung (penyelamat) yang sebenar dan tiada benda lain boleh dijadikan pelindung. Jikalau ada pihak yang mendakwa ada "benda lain" boleh dijadikan pelindung, maka itu hanya omong kosong. "Benda lain" ini termasuklah Devada Yang Maha Kuasa, Phra Phrom, Phra Isuan, Resi, tangkal azimat, tongkat dan sebagainya.

(Sila, Samadhi, Panya, Vimutti dan Vimutti Yandassana dikenali sebagai Ariya Dhamma 5 kerana kelima-lima ini merupakan teras sebenar agama Buddha. Dhamma ini dikenali sebagai Ariya Dhamma kerana boleh menjadikan seseorang itu Ariya.)
Klik sini untuk bacaan Thai

อริยธรรม 5

Perkara Yang Mustahil Terjadi

2012-01-21T22:41:00.002+07:00

Dalam sebuah Sutta, Buddha menjelaskan bahawa terdapat 2 perkara yang mustahil terjadi.

1. Dua orang Buddha wujud serentak di dunia. Ini mustahil terjadi. Hanya seorang Buddha wujud pada satu-satu masa di dunia. Walaupun Buddha itu ramai tetapi kewujudannya tidak akan serentak.

2. Individu yang mempunyai Samma Ditthi (Pandangan Yang Betul) tidak akan melakukan perkara-perkara di bawah. Ini perkara yang mustahil terjadi. Antara perkara yang dimaksudkan ialah:

a) menganggap Sangkhara atau tubuh badan sebagai kekal abadi dan membawa kebahagiaan.

b) mempercayai ada Diri (Attha).

c) membunuh ibu, bapa dan Arahant.

d) mencederakan Buddha.

e) memecah-belahkan Sangha.

f) menukar kepercayaan kepada agama lain (mengikut ajaran agama lain).

Individu yang mempunyai Samma Ditthi tidak akan melakukan 6 perkara di atas. Ini perkara yang mustahil terjadi. Orang yang melakukan 6 perkara di atas tentu sekali belum mempunyai Samma Ditthi.

Sekiranya kita tidak mahu penganut agama Buddha melakukan 6 perkara di atas, kita mesti mengajar mereka agar mempunyai Samma Ditthi. Masalah (e) dan (f) selalu membelenggu masyarakat Buddhis. Maka tiada pilihan lain, kecuali mengangkat minda sehingga ke tahap Samma Ditthi atau mempunyai Pandangan yang Betul barulah masalah tersebut selesai.

Anak-anak muda, para remaja atau budak-budak sekolah sangat mustahak diajarkan Samma Ditthi supaya mereka tidak mudah terpengaruh dengan kepercayaan dan ajaran lain. Para Bhikkhu pun serupa mesti diajarkan Samma Ditthi agar mereka tidak menjadi punca kepada perpecahan Sangha.

Samma Ditthi merupakan penghulu kepada Magga 8. Pandangan Yang Betul akan membetulkan Magga yang lain.

Lawan kepada Samma Ditthi ialah Micca Ditthi iaitu Pandangan Yang Salah. Micca Ditthi bakal membawa manusia ke lembah kehancuran. Oleh itu, kita harus berusaha menukar Micca Ditthi kepada Samma Ditthi.

Indriya 5 Dan Pembebasan Minda

2012-01-20T22:25:00.000+07:00

Sesetengah ilmuwan agama Buddha berpendapat bahawa mereka yang mempunyai sifat yang kasar; mempunyai Raga, Dosa dan Moha yang kuat, lambat mencapai Magga-Phala-Nibbana (Thai: Mark-Phon-Nippan). Sebaliknya, mereka yang mempunyai sifat yang lembut; mempunyai Raga, Dosa dan Moha yang lemah, mempunyai peluang mencapai Magga-Phala-Nibbana dengan cepat. Betulkah pendapat ini? (Raga sinonim dengan Lobha iaitu tamak. Dosa, marah. Moha, sesat atau keliru.

Buddha berkata bahawa sesetengah orang di dunia ini yang mempunyai Raga, Dosa dan Moha akan selalu menanggung penderitaan (Dukkha) kerana Raga, Dosa dan Moha tersebut. Namun begitu, sekiranya Indriya 5 iaitu Saddha, Viriya, Sati, Samadhi, Panna mereka kuat, mereka boleh mencapai Magga-Phala-Nibbana dengan cepat kerana kekuatan Indriya tersebut. (Indriya 5 - klik di sini)

Manakala mereka yang mempunyai Raga, Dosa dan Moha yang lemah kurang menanggung penderitaan (Dukkha) kerana Raga, Dosa dan Moha tersebut. Namun begitu, sekiranya Indriya 5 iaitu Saddha, Viriya, Sati, Samadhi, Panna mereka lemah, mereka lambat mencapai Magga-Phala-Nibbana kerana kelemahan Indriya tersebut.

Berdasarkan penjelasan Buddha, maka tahulah kita bahawa orang yang mempunyai sifat tamak, marah dan sesat yang kuat boleh mencapai Pembebasan Minda dengan cepat sekiranya mempunyai Indriya 5 yang kuat. Sebaliknya orang yang mempunyai sifat tamak, marah dan sesat tidak kuat, tetapi Indriya 5 juga lemah, lambat mencapai Pembebasan Minda.

Oleh itu, pendapat sesetengah ilmuwan agama tidak betul, bahkan meleset sama sekali. Pembebasan Minda atau penghapusan Kilesa bergantung pada kekuatan Indriya 5. Kadar Raga, Dosa dan Moha bukan penentuannya.

Kesimpulannya, Indriya 5 ini penting kerana ia menentukan cepat atau lambat seseorang menghapuskan Kilesa atau Asava. Oleh itu, berusahalah menguatkan Indriya 5 agar dapat mempercepat proses membebaskan diri daripada belenggu penderitaan.

Siapakah Bhikkhu Yang Memusnahkan Agama Buddha

2012-01-18T22:47:00.000+07:00

Apabila disebut Bhikkhu, ramai daripada kita akan terbayangkan kebaikan semata-mata. Maklumlah Bhikkhu itu individu suci yang menjejaki amalan mulia Buddha. Namun, hakikatnya tidak begitu. Baginda Buddha ada menyebut dalam sebuah Sutta (20:22-23) bahawa terdapat Bhikkhu yang membawa kemusnahan kepada ajaran Baginda. Apakah ciri-ciri Bhikkhu tersebut? Bhikkhu tersebut, antaranya ialah:

1. Mengajar perkara yang bukan Dhamma tetapi mendakwanya sebagai Dhamma.

2. Mengajar perkara yang bukan Vinaya (disiplin) tetapi mendakwanya sebagai Vinaya (disiplin).

3. Mengajar perkara yang tidak pernah diperkatakan atau disebut oleh Buddha tetapi mendakwa pernah diperkatakan atau disebut oleh Buddha.

4. Mengajar Karma yang tidak pernah dilakukan oleh Buddha tetapi mendakwa pernah dilakukan oleh Buddha.

5. Mengajar perkara yang tidak pernah dijadikan ketetapan oleh Buddha tetapi mendakwa pernah dijadikan ketetapan oleh Buddha.

Bhikkhu begini dikatakan berperlakuan tidak baik, tidak memberi faedah kepada manusia dan devata dan membawa kemusnahan kepada agama Buddha. Dia bakal menanggung dosa yang besar.

Walaupun Sutta ini menyebut Bhikkhu, namun hakikatnya tidak terbatas setakat Bhikkhu. Individu biasa yang bukan Bhikkhu juga membawa kemusnahan kepada agama Buddha sekiranya melakukan perkara-perkara di atas.

Saya pernah menziarahi seorang Bhikkhu di sebuah wat di Kelantan. Dia bercerita tentang kejadian alam, matahari, bulan dan asal-usul manusia. Dia mendakwa Buddha mengajar begitu. Hakikatnya apa yang dia katakan itu ialah kepercayaan masyarakat Siam yang diceritakan dari mulut ke mulut entah sejak bila, tetapi sama sekali tiada kaitan dengan Buddha. Dalam Tipitaka tiada perkara seumpama itu. Mungkin Bhikkhu ini tidak berniat "untuk berbohong atas nama Buddha" tetapi terkeliru antara kepercayaan masyarakat dengan ajaran agama.

Salah satu sebab agama Buddha hilang pengaruh di India kerana para Bhikkhu mengajar perkara yang bukan Dhamma (ajaran Buddha) kepada pengikut tetapi mendakwanya sebagai Dhamma. Kegemilangan agama Buddha di Malaysia, Thailand, Sri Lanka dan Burma juga bakal mengulangi sejarah agama Buddha di India seandainya Bhikkhu tidak mendalami Dhamma dengan betul. Masyarakat lebih percaya kepada Bhikkhu daripada orang biasa. Semua cakap Bhikkhu diterima sebagai kebenaran tanpa keraguan. Cakap orang biasa, biarpun benar, tetapi diragui kebenarannya.

Oleh sebab itulah KSB amat berhati-hati menulis Dhamma kerana takut tersalah tulis. Dosanya bukan kecil. Rujukan yang sahih amat diperlukan. Orang lain juga patut mengambil berat perkara ini apabila berbicara tentang Dhamma. Mendakwa "perkara yang bukan ajaran Buddha sebagai ajaran Buddha" sama seperti "memfitnah" Buddha kerana akan mendorong orang lain tersalah faham terhadap Buddha. Contohnya, upacara agama (sasana pitthi) yang kita amalkan kebanyakannya tidak ada kaitan dengan Baginda Buddha. Jadi, berhati-hati apabila mahu mengaitkan perkara tersebut dengan Buddha. Nanti berdosa tidak pasal-pasal.

Membendung Dendam

2012-01-16T20:36:00.000+07:00

Setiap orang pasti pernah mengalami perasaan marah. Marah kepada isteri (suami), anak-anak, kawan, saudara mara bahkan kepada diri sendiri. Mungkin ibu bapa juga pernah menjadi sasaran kemarahan kita. Maklumlah kita masih ada kilesa. Namun, setakat marah di hati tidak mengapa selagi tidak disusuli dengan tindakan fizikal.

Marah mempunyai pelbagai tahap. Tahap paling rendah ialah perasaan tidak selesa terhadap seseorang (sesuatu).Tahap yang kuat sukar dikawal dan mungkin boleh mencetuskan tindakan fizikal. Mengawal kemarahan bukan mudah, terutama orang yang bersifat panas baran.

Marah yang terkumpul dan terpendam lama di hati boleh bertukar menjadi dendam. Oleh itu, Buddha menyarankan kepada kita supaya tidak menyimpan marah di hati. Apabila timbul perasaan marah, kita mesti cepat-cepat buang perasaan tersebut supaya tidak melekat dan bersarang di hati.

Pakar motivasi selalu berpesan agar kita memaafkan orang lain. Cakap senang, tetapi untuk melakukannya bukan senang. Bagaimana hendak "memaafkan" jika hati masih marah? Maka terlebih dahulu, kita mesti membuang perasaan marah, barulah boleh memaafkan dengan hati yang tenang.

Bagaimana caranya?

1. Baginda Buddha mengajar kepada kita apabila kita marah kepada seseorang, kita mesti menyuburkan perasaan Metta kepada orang tersebut. Ini bukan mudah, tetapi kita mampu melakukannya. Metta ialah kasih sayang; mahu orang lain mengecapi kebahagiaan. Walaupun orang itu melakukan sesuatu yang membangkitkan kemarahan kita, menyakitkan hati kita, namun kita masih mengharapkan dia bahagia dalam hidup. Keikhlasan kita mungkin akan menyebabkan dia menyesal dengan perbuatannya.

2. Kita mesti menyuburkan Karuna kepada orang itu. Karuna ialah belas kasihan, simpati atau empati; mahu orang lain bebas daripada kedukaan. Biarpun dia membangkitkan kemarahan kita, namun kemungkinan kehidupannya lebih teruk daripada kita. Penderitaan yang ditanggungnya berganda daripada kita. Seandainya kita berdendam kepadanya, maka kita telah menambahkan lagi penderitaannya. Kita harus ada perasaan belas kasihan dan bersimpati dengan kehidupanya, bukan menambahkan lagi penderitaannya.

3. Kita mesti menyuburkan Upekkha terhadap orang tersebut. Upekkha ialah tidak suka dan tidak benci. Kita tidak mempunyai sebarang perasaan positif mahupun negatif terhadap orang itu. Dalam bahasa yang mudah, perkara yang lepas biarlah lepas. Kau dengan hidup kau, aku dengan hidup aku.

4. Kita lupakan terus orang tersebut. Kita anggap tidak ada apa-apa yang berlaku antara kita dan dia. Selagi kita masih mengingati dia, selagi itulah kemarahan kita tidak hilang. Oleh itu, padam terus riwayat hidup orang tersebut daripada diari kehidupan kita.

5. Baginda juga mengajar kita bahawa semua orang ada Karma tersendiri. Oleh itu, orang yang menyebabkan kita marah juga mempunyai Karma tersendiri. Dia mewarisi Karmanya, dilahirkan oleh Karma dan Karma apa (baik atau jahat) yang dilakukannya, dia akan terima balasan Karma tersebut. Jadi, kita tidak perlu bertindak terhadap orang yang kita marah kerana Karma yang akan bertindak apabila tiba masanya.

Inilah antara 5 cara yang diajarkan oleh Baginda Buddha untuk membendung kemarahan atau dendam terhadap seseorang.

Orang marah umpama orang gila. Jadi, tidak bijak sekiranya kita membiarkan diri kita jadi orang gila semata-mata kerana orang lain.

Samana, Emas Dan Perak!

2012-01-10T23:00:00.001+07:00

ในพระไตรปิฎก เล่ม 9 หน้า 536

..พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เอาละ นายบ้าน เธอพยากรณ์ ( ตอบปัญหา )
อย่างนี้ชื่อว่ากล่าวคล้อยตามเรา ชื่อว่าไม่กล่าวตู่เราด้วยคำเท็จ
ชื่อว่า พยากรณ์ธรรมสมควรแก่ธรรม และสหธรรมิก ( ผู้ประพฤติธรรมร่วมกัน )
บางรูปผู้กล่าวตามวาทะย่อมไม่ถึงฐานะที่ควรติเตียน

ดูก่อนนายบ้าน ทองและเงินไม่ควรแก่สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรโดยแท้
สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรไม่ยินดีทองและเงิน สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรไม่รับทองและเงิน
สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรมีแก้วและทองอันวางเสียแล้ว ปราศจากทองและเงิน
ทองและเงินควรแก่ผู้ใด แม้กามคุณ (สิ่งที่น่าปราถนา) ทั้งห้าก็ควรแก่ผู้นั้น
กามคุณทั้งห้าควรแก่ผู้ใด เธอพึงจำผู้นั้นไว้โดยส่วนเดียวว่า มีปกติมิใช่สมณะ (ผู้สงบ)
มีปกติมิใช่เชื้อสายพระศากยบุตร

เราจะกล่าวอย่างนี้ว่า ผู้ต้องการหญ้า พึงแสวงหาหญ้า
ผู้ต้องการไม้ พึงแสวงหาไม้ ผู้ต้องการเกวียน พึงแสวงหาเกวียน
ผู้ต้องการบุรุษ พึงแสวงหาบุรุษ
แต่เราไม่กล่าวโดยปริยายไรๆ ว่า สมณะพึงยินดี พึงแสวงหาทองและเงิน

และยังมีสิ่งของไม่ควรนำไปถวายพระอีก

สิ่งของที่ต้องไม่นำไปถวายพระภิกษุ พระไตรปิฎก เล่ม 11 หน้า 310 – 311

...13. เธอเว้นขาดจากการรับทองและเงิน.
14. เธอเว้นขาดจากการรับธัญญาหาร ( ข้าว ) ดิบ.
15. เธอเว้นขาดจากการรับเนื้อดิบ
16. เธอเว้นขาดจากการรับสตรี และกุมารี.
17. เธอเว้นขาดจากการรับทาสี( ทาสหญิง ) และทาส.
18. เธอเว้นขาดจากการรับแพะ และแกะ.
19. เธอเว้นขาดจากการรับไก่ และสุกร.
20. เธอเว้นขาดจากการรับช้าง โค ม้า และลา.
21. เธอเว้นขาดจากการรับไร่นา และที่ดิน.
22. เธอเว้นขาดจากการประกอบทูตกรรม ( การนำข้อความไปแจ้ง ) และการรับใช้.
23. เธอเว้นขาดจากการซื้อ การขาย...

Pada zaman Buddha, masyarakat di India sudah menggunakan wang emas dan perak. Maka sesetengah masyarakat berpendapat bahawa Samana masih suka dan memerlukan wang emas dan perak (bagi kegunaan harian). Namun, Buddha menafikan perkara tersebut sebagaimana terdapat di dalam Sutta di atas. (Sutta ini tidak sekadar emas dan perak (wang) tetapi merangkum semua barang bernilai tinggi).

Bagi Baginda Buddha, emas dan perak (wang) tidak wajar dengan Samana (Nakh Buard) aliran Sakyaputera iaitu pengikut Baginda. Samana aliran Sakyaputera tidak patut menyimpan hasrat terhadap emas dan perak. Oleh itu, Samana aliran Sakyaputera tidak terima emas dan perak. Samana aliran Sakyaputera telah bebas daripada emas dan perak.

Emas dan perak wajar dengan siapa, Kamaguna 5 juga wajar dengan orang tersebut. Orang yang wajar dengan Kamaguna 5, orang itu bukan Samana, bukan Bhikkhu aliran Sakyaputera.

Buddha berkata bahawa orang yang berhasrat mendapatkan rumput mesti mencari rumput. Orang yang mahu kayu mesti mencari kayu. Orang yang mahu kereta lembu mesti mencari kereta lembu. Orang yang berhasrat berjumpa orang baik mesti mencari orang baik. Sebaliknya, Baginda tidak pernah berkata Samana memerlukan emas dan perak dan mesti mencari emas dan perak.

Sutta ini penting tetapi jarang diperkatakan oleh para Bhikkhu. Saya pernah bertanya kepada seorang Maha tentang Sutta ini. Malangnya, beliau cuba berdalih dengan memberi alasan tidak berapa ingat berkenaan penjelasan Buddha tentang wang (emas dan perak). Bahkan beliau mengalihkan cerita mengatakan Buddha membenarkan Vinaya yang remeh temeh dihapuskan. Saya tidak pasti sama ada beliau menganggap Sutta ini remeh?

Sesetengah Bhikkhu menganggap Sutta ini sudah ketinggalan zaman. Mungkin sengaja untuk mewajarkan perbuatan mereka yang menerima wang. Bagi mereka, Bhikkhu mesti ada wang saku kerana tanpa wang sukar bagi mereka menjalani kehidupan harian - untuk tambang bas ke sekolah/universiti, beli barang kegunaan harian, rokok, ubat, petrol kereta, bayar bil telefon, bil internet dan sebagainya. Adakah semua ini merupakan keperluan bagi Bhikkhu Buddha?

Peliknya pada zaman Buddha dahulu, wang sudah digunakan secara meluas dalam masyarakat, tetapi Baginda mengatakan Bhikkhu tidak wajar menerima wang. Adakah keperluan Bhikkhu hari ini terlalu banyak sehingga memerlukan wang perbelanjaan sendiri? Kita faham bahawa dunia hari ini hampir kesemua penjuru memerlukan wang. Akan tetapi "wang untuk keperluan" dan "wang untuk kemewahan" amat berbeza. Bhikkhu hari ini kelihatannya memilih wang untuk kemewahan.

Dan perkara yang penting untuk difikiran ialah Buddha berkata Samana (Bhikkhu) yang suka pada wang bukan Samana aliran Sakyaputera, iaitu aliran Baginda. Maksudnya Baginda tidak terima Samana yang suka kepada wang dan tidak mengaku sebagai pengikut Baginda.

Bagaimana dengan Bhikkhu hari ini yang menerima dan menyimpan wang untuk kemewahan berjumlah ratusan ribu? Adakah mereka masih menganggap mereka pengikut Buddha?

Antara barang yang tidak dipersembahkan kepada Bhikkhu ialah:

1. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima emas dan perak.
2. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima bijirin (padi) mentah.
3. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima daging mentah.
4. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima wanita dan kanak-kanak perempuan.
5. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima hamba wanita dan hamba lelaki.
6. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima kambing dan biri-biri.
7. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima ayam dan babi.
8. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima gajah, lembu, kuda dan kaldai.
9. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima sawah dan bidang tanah.
10. Bhikkhu dengan muktamad tidak terlibat dengan urusan diplomatik dan orang suruhan.
11. Bhikkhu dengan muktamad tidak terlibat dengan urusan jual beli.

ผู้ถึงพร้อมด้วยศีล

2012-01-07T19:11:00.001+07:00

พระไตรปิฎก เล่มที่ ๙  พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๑
ทีฆนิกาย สีลขันธวรรค

             [๑๐๓] ดูกรมหาบพิตร อย่างไร ภิกษุจึงชื่อว่าเป็นผู้ถึงพร้อมด้วยศีล.

             ๑. ภิกษุในธรรมวินัยนี้ ละการฆ่าสัตว์ เว้นขาดจากการฆ่าสัตว์ วางทัณฑะ วางศาตรา
มีความละอาย มีความเอ็นดู มีความกรุณา หวังประโยชน์แก่สัตว์ทั้งปวงอยู่ ข้อนี้เป็นศีลของ
เธอประการหนึ่ง.
             ๒. เธอละการลักทรัพย์ เว้นขาดจากการลักทรัพย์ รับแต่ของที่เขาให้ ต้องการแต่ของที่
เขาให้ ไม่ประพฤติตนเป็นขโมย เป็นผู้สะอาดอยู่ แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๓. เธอละกรรมเป็นข้าศึกแก่พรหมจรรย์ ประพฤติพรหมจรรย์ ประพฤติห่างไกล
เว้นขาดจากเมถุนอันเป็นกิจของชาวบ้าน แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๔. เธอละการพูดเท็จ เว้นขาดจากการพูดเท็จ พูดแต่คำจริง ดำรงคำสัตย์ มีถ้อยคำ
เป็นหลักฐาน ควรเชื่อได้ ไม่พูดลวงโลก แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอ ประการหนึ่ง.
             ๕. เธอละคำส่อเสียด เว้นขาดจากคำส่อเสียด ฟังจากข้างนี้แล้วไม่ไปบอกข้างโน้น
เพื่อให้คนหมู่นี้แตกร้าวกัน หรือฟังจากข้างโน้นแล้วไม่มาบอกข้างนี้ เพื่อให้คนหมู่โน้นแตก
ร้าวกัน สมานคนที่แตกร้าวกันแล้วบ้าง ส่งเสริมคนที่พร้อมเพรียงกันแล้วบ้าง ชอบคนผู้พร้อม
เพรียงกัน เพลิดเพลินในคนผู้พร้อมเพรียงกัน กล่าวแต่คำที่ทำให้คนพร้อมเพรียงกัน แม้ข้อนี้
ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๖. เธอละคำหยาบ เว้นขาดจากคำหยาบ กล่าวแต่คำที่ไม่มีโทษ เพราะหู ชวนให้รัก
จับใจ เป็นของชาวเมือง คนส่วนมากรักใคร่ พอใจ แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๗. เธอละคำเพ้อเจ้อ เว้นขาดจากคำเพ้อเจ้อ พูดถูกกาล พูดแต่คำที่เป็นจริง พูดอิง
อรรถ พูดอิงธรรม พูดอิงวินัย พูดแต่คำมีหลักฐาน มีที่อ้าง มีที่กำหนด ประกอบด้วยประโยชน์
โดยกาลอันควร แม้ข้อนี้เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๘. เธอเว้นจากการพรากพืชคามและภูตคาม.
             ๙. เธอฉันหนเดียว เว้นการฉันในราตรี งดจากการฉันในเวลาวิกาล.
             ๑๐. เธอเว้นจากการฟ้อนรำ ขับร้อง ประโคมดนตรีและดูการเล่น อันเป็นข้าศึกแก่กุศล
             ๑๑. เธอเว้นขาดจากการทัดทรงประดับ และตบแต่งร่างกายด้วยดอกไม้ ของหอมและ
เครื่องประเทืองผิว อันเป็นฐานแห่งการแต่งตัว.
             ๑๒. เธอเว้นขาดจากการนั่งนอนบนที่นั่งที่นอนอันสูงใหญ่.
             ๑๓. เธอเว้นขาดจากการรับทองและเงิน.
             ๑๔. เธอเว้นขาดจากการรับธัญญาหารดิบ.
             ๑๕. เธอเว้นขาดจากการรับเนื้อดิบ.
             ๑๖. เธอเว้นขาดจากการรับสตรีและกุมารี.
             ๑๗. เธอเว้นขาดจากการรับทาสีและทาส.
             ๑๘. เธอเว้นขาดจากการรับแพะและแกะ.
             ๑๙. เธอเว้นขาดจากการรับไก่และสุกร.
             ๒๐. เธอเว้นขาดจากการรับช้าง โค ม้า และลา.
             ๒๑. เธอเว้นขาดจากการรับไร่นาและที่ดิน.
             ๒๒. เธอเว้นขาดจากการประกอบทูตกรรมและการรับใช้.
             ๒๓. เธอเว้นขาดจากการซื้อการขาย.
             ๒๔. เธอเว้นขาดจากการโกงด้วยตราชั่ง การโกงด้วยของปลอม และการโกงด้วยเครื่อง
ตวงวัด.
             ๒๕. เธอเว้นขาดจากการรับสินบน การล่อลวง และการตลบตะแลง.
             ๒๖. เธอเว้นขาดจากการตัด การฆ่า การจองจำ การตีชิง การปล้น และกรรโชก
แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
จบจุลศีล. (Rujukan Tipitaka)

Orang Buta, Orang Sebelah Mata Dan Orang Sepasang Mata

2012-01-05T22:20:00.000+07:00

Sesetengah orang berpendapat bahawa agama Buddha hanya mengajar penganutnya membebaskan diri daripada dunia (Lokiya) untuk hidup bahagia tanpa duniawi (Lokuttara). Mereka mendakwa bagaimana mungkin orang tinggal di dunia mampu bebas daripada duniawi? Untuk makluman, "bebas daripada duniawi" ialah minda, bukannya fizikal. Bebas di sini bermaksud minda tidak "menjadi hamba" kepada duniawi. Duniawi dipenuhi kebendaan. Maka, minda yang bebas daripada duniawi tidak terikat dengan kebendaan. Dalam maksud yang lain, duniawi mesti menjadi hamba kepada kita, bukan sebaliknya.

Bagaimana pun, kita kena faham bahawa Dhamma tentang Lokiya-Lokuttara ini lebih ditujukan kepada Samana atau Bhikkhu yang berikrar mahu meninggalkan duniawi. Orang biasa atau Kharawat tidak menjadi kewajipan. Yang penting, kita tidak "mengikat diri" pada sifat-sifat duniawi atau kebendaan sehingga kita menjadi hamba kepadanya.

Sesetengah orang pula berpendapat, Buddha melarang umat mengumpul kekayaan, sebaliknya hidup berpuas hati dengan apa yang ada. Ini pun silap. Hanya Bhikkhu dilarang mengumpul kekayaan dunia sebagaimana yang diikrarkan sewaktu upacara masuk Bhikkhu (Banpacha) bahawa mereka mahu hidup sekadar yang ada atas pemberian ikhlas masyarakat. Banpacha bermaksud "meninggalkan atau pergi jauh" daripada kemewahan dunia. Kharawat tidak terikat dengan larangan ini. Maka, pendapat bahawa Buddha melarang umat mengumpul kekayaan dunia tidak benar. Semua penganut agama Buddha boleh mengumpulkan kekayaan dunia tetapi mesti dengan cara yang bermoral.

Pada zaman Buddha dahulu, ramai pengikut ajaran Buddha ialah bangsawan (Raja Bimbisara, misalnya penaung agama Buddha) dan hartawan (setthi) ternama. Ubasok (Ubasaka) pertama yang memohon Perlindungan Buddha, Dhamma dan Sangha ialah seorang hartawan terkenal iaitu ayahanda kepada Bhikkhu Yasa.

Malahan ramai daripada hartawan ini mencapai tahap Lokuttara (Ariya Bukhon). Mereka ini kaya raya, masih kerja dan mengumpul kekayaan seperti biasa tetapi minda berada di tahap Lokuttara. Ini kerana mereka mempunyai keseimbangan antara usaha "mencari kekayaan dunia dengan ketekunan mengamalkan Dhamma" yang diajarkan Buddha. Satu perbezaan antara hartawan dahulu dengan jutawan sekarang ialah hartawan dahulu pemurah hati dan suka menderma kepada fakir miskin. Mereka mempunyai "balai sedekah" yang didirikan khas untuk memberi makan kepada fakir miskin dan para musafir.

Dalam Antha Sutta, Buddha secara perumpamaan mengatakan 3 jenis manusia ini wujud di dunia, iaitu:

1. Orang buta.

Orang buta ialah orang yang tiada mata untuk mencari kekayaan (cari makan) yang belum ada atau menambah kekayaan sedia ada; dan tiada mata untuk mengetahui Dhamma yang baik (Kusala Dhamma) atau Dhamma yang tidak baik (Akusala Dhamma); mengetahaui Dhamma yang membawa faedah atau Dhamma yang membawa musibah; Dhamma yang mempunyai ciri-ciri Dhamma hitam atau Dhamma putih. Inilah yang dikatakan orang buta.

2. Orang ada sebelah mata.

Orang ada sebelah mata ialah orang yang ada mata untuk mencari kekayaan yang belum ada atau menambah kekayaan sedia ada; tetapi tiada mata untuk mengetahui Dhamma yang baik atau Dhamma yang tidak baik; Dhamma yang membawa faedah atau Dhamma yang membawa musibah; Dhamma yang mempunyai ciri-ciri Dhamma hitam atau Dhamma putih. Inilah yang dikatakan orang yang ada sebelah mata.

3. Orang ada sepasang mata.

Orang ada sepasang mata ialah orang yang ada mata untuk mencari kekayaan yang belum ada atau menambah kekayaan sedia ada dan ada mata untuk mengetahui Dhamma yang baik atau Dhamma yang tidak baik; Dhamma yang membawa faedah atau Dhamma yang membawa musibah; Dhamma yang mempunyai ciri-ciri Dhamma hitam atau Dhamma putih. Inilah yang dikatakan orang yang ada sepasang mata.

Orang buta tidak mempunyai harta dan tidak membuat kebaikan. Oleh itu, keburukan akan menimpa orang buta. Orang buta kehilangan penglihatan di dua dunia (dunia kini dan dunia akan datang).

Orang yang ada sebelah mata ialah orang yang bergelumang dengan kebaikan dan kejahatan. Mereka mencari harta dengan cara menipu dan berbohong. Mereka pintar mengumpul kekayaan. Setelah meninggal dunia, akan menerima azab di neraka.

Manakala orang yang ada sepasang mata merupakan orang yang mulia. Mereka selalu membuat sedekah daripada kekayaan yang dicari. Mereka ini mempunyai pemikiran yang baik dan tidak ragu-ragu. Mereka mencapai tahap yang mulia yang bebas daripada kesedihan.

Manusia harus mengelakkan (berkawan) orang yang buta, menjauhi orang yang ada sebelah mata, sebaliknya berkawan dengan orang yang ada sepasang mata. Orang yang ada sepasang mata merupakan orang yang paling mulia.

...................................................

"Mata" yang dimaksudkan oleh Buddha ialah mata hati, akal, keupayaan atau kebolehan yang ada pada manusia. Baginda membandingnya dengan mata kerana mata mampu melihat dan penglihatan memudahkan seseorang melakukan sesuatu.

Baginda menyuruh kita berkawan dengan "mereka yang ada sepasang mata" kerana mereka ini orang baik dan mulia. Mereka mengumpul kekayaan dengan cara bermoral. Mereka mampu membezakan Dhamma baik dengan Dhamma tidak baik. Mereka kaya harta dan kaya budi. Buddha menyanjung orang yang mempunyai keseimbangan begini.

Daripada Sutta ini jelaslah bahawa Buddha tidak melarang umat menolak kekayaan dunia. Bahkan, Baginda menggalakkan umat mencari dan mengumpul kekayaan dunia, tetapi mesti dengan cara yang bermoral (mematuhi undang-undang), bukannya menipu, berbohong, mencuri atau merompak. Pada masa yang sama, mesti membuat sedekah, memberi sumbangan kepada perkara-perkara yang berfaedah.

(rujukan: Tipitaka)

ความเป็นไทยอยู่ที่ไหน?

2012-01-01T18:15:00.006+07:00

เมื่อมีคำถามขึ้นมาว่า "ความเป็นไทยอยู่ที่ไหน?" หรือ "อะไรคือความเป็นไทย?" เราก็จะตอบได้หลายระดับตามความตื้นลึกของความเป็นไทยดังนี้:

เมื่อมองอย่างผิวเผินก็ตอบได้ว่า "อยู่ที่คนไทย" หรือ "อยู่ที่ประเทศไทย" ซึ่งนี่ยังมองเพียงผิวเผินเท่านั้น แต่ถ้าจะมองให้ลึกขึ้นไปอีกความเป็นไทยจะอยู่ที่สถาบันทั้ง ๓ คือ "ชาติ ศาสนา พระมหากษัตริย์" ถ้าขาดสิ่งใดสิ่งหนึ่งไปความเป็นไทยก็จะไม่มี

ถ้าจะมองให้ลึกขึ้นไปอีก ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "เอกลักษณ์เฉพาะของคนไทย" เช่น ภาษาไทย, เครื่องแต่งตัว, กิริยามารยาท, ศาสนา, ศิลปะ, ดนตรีไทย, กีฬา, ขนบธรรมเนียมประเพณี เป็นต้น ถ้าไม่มีสิ่งเหล่านี้ความเป็นไทยก็ไม่มี.

ถ้าจะมองให้ลึกขึ้นไปอีก ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "ชีวิตที่เรียบง่าย สงบ ไม่เบียดเบียนใคร" คือคนไทยนั้นมีความเป็นอยู่ที่ไม่ฟุ้งเฟ้อฟุ่มเฟือย และใจดี ชอบช่วยเหลือคนอื่น นี่คือความเป็นไทยที่สำคัญอย่างหนึ่ง.

ถ้าจะมองให้ลึกเข้าไปอีก ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "คุณธรรมภายในจิตใจ" คือคนไทยจะเป็นคนกตัญญูกตเวที, ซื่อสัตย์, จริงใจ, เสียสละ, สามัคคี ,อดทน, เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่, เชื่อฟังและเคารพผู้ใหญ่คนเฒ่าคนแก่เป็นต้น ซึ่งคนไทยแท้ๆจะมีคุณธรรมเหล่านี้

ถ้าจะมองให้ลึกถึงที่สุดแล้ว ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "ความเป็นอิสระ" คือไม่ขึ้นกับใคร ไม่ชอบเป็นทาสใคร ทั้งทางร่างกายและจิตใจ ซึ่งคำว่า "ไท" ก็แปลว่า อิสระ คือทั้งร่างกายก็เป็นอิสระ และจิตใจก็เป็นอิสระ ซึ่งอิสระทางจิตใจก็คือ ไม่ถูกอำนาจฝ่ายต่ำครอบงำ.

สรุปว่า ความเป็นไทยนี้มีหลายระดับ ซึ่งปัจจุบันเราจะเหลือความเป็นไทยกันสักเท่าใดก็ลองมองดู เพราะปัจจุบันวัฒนธรรมต่างชาติได้เข้ามาครอบงำเด็กและยาวชนของเรากันจนไม่รู้เสียแล้วว่าความเป็นไทยอยู่ที่ตรงไหน มองไปทางไหนก็เห็นแต่ร่างกายเท่านั้นที่เป็นคนไทย แต่การปฏิบัติกลับแทบไม่มีความเป็นไทยเลย จึงทำให้ทั้งน่าเสียดายว่าสิ่งที่ดีงามจะสูญหายไป และน่าอับอายต่างชาติที่เขายังรักษาเอกลักษณ์ของชาติเขาเอาไว้ได้. (sumber: internet)

Dhamma Luang Phor Cha

2012-01-01T10:50:00.000+07:00

Dhamma Luang Phor Cha (Acarn Cha).

Perkara Lazim - Hakikatnya, dunia yang kita tinggal ini tidak ada apa-apa, tidak melakukan apa-apa kepada sesiapa. Tidak ada apa-apa yang patut dirisaukan. Tidak ada apa-apa yang patut ditangiskan dan diketawakan. Sebab ia perkara biasa. Kita boleh kata perkara lazim, tetapi kita tidak terdaya melihat kelazimannya. Namun, jikalau kita memahami Dhamma dengan betul, tiada apa-apa dengan dunia. Dunia wujud dan lenyap setiap masa adalah perkara biasa. Yang penting kita tetap tenang. Kita tidak usah mengikat perasaan kita dengan dunia. Kita tidak boleh membiarkan dunia mempengaruhi perasaan kita. Sekali lagi, tiada apa-apa yang perlu ditangisi dan tidak ada apa-apa juga untuk diketawakan. Biarkan dunia dengan dunianya dan kita dengan kehidupan kita yang tenang.

Mengamalkan Dhamma ialah Kuasa Agung - Agama Buddha tidak ada apa-apa kuasa bagi mereka yang tidak mengenalinya. Ketulan emas pun tidak ada harga jika kita tidak menganggapnya sebagai galian yang berharga. Emas pun akan terbiar seperti galian lain. Agama Buddha tetap wujud, tetapi jika kita tidak mengamalkan Dhamma, kita tiada apa-apa kuasa langsung. Dhamma berkaitan ketekunan ada, tetapi kita tidak ada ketekunan. Dhamma berkenaan ketenangan ada, tetapi kita tidak ada ketenangan. Dhamma tentang kebijaksanaan ada, tetapi kita tidak ada kebijaksanaan. Adakah kita akan ada apa-apa kuasa tanpa mengamalkan Dhamma?

Kemenangan ke atas Diri Sendiri - Jikalau kita berjaya memenangi diri sendiri bermakna kita telah berjaya memenangi diri sendiri dan diri orang lain sekali gus. Diri kita dan diri mereka sama kerana semuanya ialah Khandha 5. Apabila kita berjaya menundukkan perasaan yang datang melalui mata, telinga, hidung, lidah dan badan, bermakna kita telah berjaya menundukkan segala-galanya.

Sukkha dan Dukkha - Orang yang tidak kenal suka dan duka akan melihat suka dan duka sebagai dua perkara yang berbeza dan mempunyai nilai yang tidak sama. Sedangkan para bijak pandai melihat suka dan duka mempunyai nilai yang sama.

Kelahiran dan Kematian - Apabila ada kelahiran, pasti ada kematian. Apabila kita dilahirkan, bermakna kita pernah mengalami kematian. Kelahiran dan kematian merupakan perkara yang sama. Umpama sebatang kayu apabila ada pangkal mesti ada hujung. Mustahil ada pangkal tanpa hujung atau ada hujung tanpa pangkal. Oleh itu, kenapa kita harus menangisi kematian?

Jangan Takut Mati - Kenapa harus takut mati? Kematian itu ada di mana? Kematian ada pada diri kita. Boleh kita melarikan diri daripada kematian? Tidak boleh. Sama ada kita orang besar, berpangkat, kaya, miskin, tinggal di istana atau rumah papan, tiada seorang pun yang boleh melarikan diri daripada kematian. Di tempat gelap mahupun tempat cerah, semuanya akan mati. Takut atau tidak semua orang akan mati. Apabila tahu hakikat ini, ketakutan pun hilang, umpama seseorang yang keluar dari tempat gelap menuju ke tempat cerah.

Manusia Dan Ilmu - Manusia berilmu; setinggi mana sekalipun ilmu tersebut umpama pisau yang tiada bahagian tajamnya kerana tidak berupaya memotong kesengsaraan. Yang ada cuma menambahkan kesengsaraan. Ilmu yang dikuasai manusia sekiranya terpisah daripada Buddha-Dhamma, maka kekuatannya langsung tiada. Golongan profesional ilmu penuh di dada, tetapi apabila digigit kesengsaraan jadi seperti orang separuh gila. Ini kerana ilmunya ketandusan Buddha-Dhamma.

Selamat Tahun Baru 2012

2011-12-31T17:34:00.000+07:00

KSB mengucapkan Selamat Tahun Baru 2012 kepada semua pembaca yang dihormati!

Mampukah Kita Mengenali Arahant?

2011-12-28T21:07:00.000+07:00

Pada zaman Buddha dahulu terdapat seorang hartawan yang selalu membuat dana (derma), tetapi dia hanya memilih Arahant sahaja. Mungkin dia kurang yakin dengan Bhikkhu biasa, melainkan dengan Arahant. Pada suatu hari, dia memberitahu kepada Buddha perkara tersebut.

Buddha memujinya kerana selalu membuat dana. Namun, Buddha mengatakan bahawa bukan mudah bagi orang biasa mengenali Arahant. Orang yang masih hidup dengan keseronokan deria, hidup berumah tangga, tidur dengan isteri dan anak-anak, memakai bunga dan wangi-wangian, menyukai emas dan perak (wang), amat sukar untuk mengetahui Bhikkhu mana Arahant dan bhikkhu mana bukan Arahant. Apabila tidak tahu, mustahil bagi seseorang untuk membuat dana kepada Arahant sahaja.

Oleh itu, Buddha menasihati hartawan tersebut supaya membuat dana kepada Sangha (kumpulan Bhikkhu) atau yang dipanggil Sanghadana. Tidak usah memilih Arahant semata-mata. Seseorang yang selalu membuat Sanghadana akan mempunyai minda yang terang dan apabila mati akan dilahirkan di Sugati (Syurga).

Mengapakah Buddha menasihati hartawan itu membuat dana kepada Sangha? Ini kerana Sangha merupakan kumpulan Bhikkhu yang mengamalkan Dhamma-vinai dengan tekun untuk mencapai Arahant. Malahan dalam Sangha itu sendiri sudah ada Arahant. Sangha dan Arahant umpama kuku dengan isi yang tidak terpisahkan.

Kita hari ini jikalau mahu membuat dana, tidak usah terlalu memilih. Bhikkhu Mahanikaya, Bhikkhu Dhammakaya, Bhikkhu Dhammayutikaya mahupun Bhikkhu Mahayana boleh dibuat dana. Asalkan Bhikkhu itu mengamalkan Dhamma-vinai, balasan Sugati kepada kita pasti ada.

Cuma satu perkara yang harus diberikan sedikit perhatian iatu jangan membuat dana kepada Bhikkhu palsu, Bhikkhu yang mengabaikan Dhamma-vinai atau penyamar yang bersembunyi di sebalik kain kuning. Mereka ini bukan Bhikkhu sebenarnya. Biarpun luarannya kelihatan sama, tetapi dalamannya amat berbeza. Ini golongan "cari makan" dengan agama; cari makan di atas kepercayaan orang lain. Kita mesti berhati-hati. Nanti Sugati yang diharapkan tetapi Dugati (neraka) yang diterima.

Bagaimana untuk kita membezakan Bhikkhu tulen dengan Bhikkhu cari makan? Bhikkhu tulen ialah Bhikkhu yang menjadi Bhikkhu mengikut upacara yang sah, mengamalkan Dhamma-vinai dengan betul dan tekun demi Arahant dan tidak melekat pada duniawi walaupun tinggal di dunia.

Bhikkhu yang menjadi Bhikkhu mengikut upacara yang sah, tetapi mengabaikan Dhamma-vinai dan melekat pada kebahagiaan duniawi, bukan tulen. Ini individu cari makan dengan agama sebagaimana Bhikkhu palsu. Individu yang berjubah kuning yang hidup bergelandangan dan minta sedekah siang malam di jalanan atau kaki lima tentulah bukan tulen. Yang ini senang dikenal pasti.

Yang menjadi sukar ialah yang tinggal di wat-wat Buddha yang menjadi Bhikkhu mengikut upacara yang sah, tetapi amalannya menyeleweng. Hendak telan takut mati bapa, hendak luah takut mati emak. Akhirnya sendiri yang mati.

Bukan mudah bagi orang biasa mengenali Bhikkhu tulen. Antara faktornya ialah:

1. Orang yang tidak tahu agama Buddha dengan betul tidak mungkin dapat mengenali Bhikkhu tulen.

2. Orang yang tidak tahu Sila 227 sukar mengenali Bhikkhu tulen kerana dia tidak dapat membezakan yang mana perlakuan Bhikkhu yang betul dan yang mana perlakuan yang salah.

3. Orang yang selalu bergaul dengan "Bhikkhu cari makan" sehingga dia sendiri terpengaruh dengan cara hidup Bhikkhu tersebut. Segala perlakuan dan kata-kata Bhikkhu itu dipercayainya sebagai benar.

4. Orang yang taksub kepada seseorang Bhikkhu sehingga menjadi buta hati. Orang buta hati mustahil dapat melihat kebenaran. Kerana taksub, segala perbuatan dan pertuturan Bhikkhu yang dipuja-pujanya itu diterima sebagai benar. Apa yang dikatakan Bhikkhu tersebut, itulah ajaran Buddha bagi si buta hati itu.

5. Orang yang ego lazimnya tidak mahu mengalah. Walaupun dia sattha kepada Bhikkhu cari makan, tetapi dia tidak sedar dan tidak berusaha menyedarkan diri. Apabila dia disedarkan, dia tidak mahu terima hakikat. Dia rasa dia lebih bijak daripada orang lain. Setiap hari menyembah dan memberi makan Bhikkhu cari makan, tetapi masih mahu sombong. Orang begini mati hidup balik pun tidak akan jumpa Bhikkhu tulen yang suci.

Sebagai penganut agama Buddha, berhati-hatilah supaya tidak tertipu oleh "individu cari makan" yang bersembunyi di sebalik kain kuning. Walau bagaimanapun, selalulah membuat Sanghadana agar berbahagia kehidupan hari ini dan hari esok.

Paticcasamuppada: Si Jantung Hati Yang Dipinggirkan

2011-12-26T21:00:00.001+07:00

Paticcasamuppada (Dependent Origination) - "proses kewujudan" yang diketemukan oleh Buddha melalui Pencerahan Sempurna. Proses kewujudan ini saling bergantungan dan sangat sulit untuk difahami. Proses ini bermula dengan Avijja dan berakhir dengan Jaramarana. Namun, dengan menggunakan kebijaksanaan, kita mampu memahaminya. Biarpun tidak sepenuhnya, memadailah jika kita memahaminya secara asas. Pemahaman ini penting untuk dijadikan panduan bagi memahami Dhamma Buddha yang lain. Paticcamauppada merupakan inti Dhamma Buddha (Buddha- Dhamma). Sekiranya kita langsung tidak memahami Paticcasamuppada, bermakna kebuddhisan kita sekadar di bibir.

1. Avijja paccaya sankhara (Avijja=Ignorance)

2. Sankhara paccaya vinnanam (baca: vinyanang) (Sankhara=Karma formations)

3. Vinnana paccaya nama - rupam (baca: rupang) (Vinnana=Consciousness)

4. Nama-rupa paccaya salayatanam (baca: salayatanang) (Nama-Rupa=Corporeality & Mentality)

5. Salayatana paccaya phasso (Salayatana=Six Bases)

6. Phassa paccaya vedana (Phassa=Impression)

7. Vedana paccana tanha (Vedana=Feeling)

8. Tanha paccaya upadanam (baca: upadanang) (Tanha=Craving)

9. Upadana paccaya bhavo (Upadana=Clinging)

10. Bhava paccaya jati (Bhava=Proses of Becoming)

11. Jati paccaya jaramaranam. (baca: jaramaranang) (Jati=Rebirth) (Jara-marana=Old Age and Death)

Paccaya (Thai: Pacchai) ialah punca, sebab atau faktor. 1. Avijja menjadi faktor kewujudan Sankhara. 2. Sankhara menjadi faktor kewujudan Vinnanam. Begitulah seterusnya sehingga Jati paccaya Jaramaranam (untuk memahami setiap istilah, sila rujuk posting yang lepas).

Bukan setakat 12 perkara di atas sahaja, sebagai kaum Buddhis, kita mesti memahami perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Pemahaman ini dapat membantu kita mengenali agama Buddha dengan jelas.

1. Apa yang dikatakan Jara-Marana? Jara ialah tua, gigi tercabut, kulit kendur, rambut beruban itulah tua. Marana ialah mati, tidak bernafas, tubuh hancur dan reput itulah mati.

2. Apa yang dikatakan Jati? Jati ialah kelahiran atau kewujudan Khanda 5.

3. Apa yang dikatakan Bhava? Bhava ada 3 iaitu Kamma-Bhava, Rupa-Bhava dan Arupa-Bhava.

4. Apa yang dikatakan Upadana? Upadana ada 4 iaitu Kamupadana, Ditthupadana, Silappatupadana dan Attavatupadana.

5. Apa yang dikatakan Tanha? Tanha ada 3 iaitu Kama-tanha, Bhava-tanha dan Vibhava-tanha. Jikalau dipecahkan mengikut inderia ada 6 iaitu Rupa-tanha (penglihatan), Sadda-tanha 9pendengaran), Gandha-tanha (penghiduan), Rasa-tanha (merasa), Photthabba-tanha (sentuhan) dan Dhamma-tanha (fikiran/hati).

6. Apa yang dikatakan Vedana? Vedana ada 3 iaitu Dukkha-vedana, Sukha-vedana dan Adukkha-m-asukha vedana). Jikalau dipecahkan mengikut inderia ada 6 iaitu Cakkhu-samphassaja vedana (mata), Sota-samphassaja vedana (telinga), Ghana-samphassaja vedana (hidung), Jivha-samphassaja vedana (lidah), Kaya-samphassaja vedana (tubuh) dan Mano-samphassaja vedana (hati).

7. Apa yang dikatakan Phassa? Phassa ada 6 iaitu Cakkhu-phassa, Sota-phassa, Ghana-phassa, Jivha-phassa, Kaya-phassa dan Mano-Phassa,

8. Apa yang dikatakan Salayatana? Salayatana (6 Ayatana) ialah mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati.

9. Apa yang dikatakan Nama-Rupa? Vedana, Sanya, Cetana, Manasikara dipanggil Nama. Mahaputa Rupa 4 (4 elemen: pathavi (tanah), apo (air), tejo (api), vayo (angin) dan Rupa yang berkaitan Mahaputa Rupa 4: vanna (warna), gandha (bau), rasa (rasa), oja (enak) dipanggil Rupa.

10. Apa yang dikatakan Vinnana? Vinnana ada 6 iaitu Cakkhu-vinnana, Sota-vinnana, Ghana-vinnana, Jivha-vinnana, Kaya-vinnana dan Mano-vinnana.

11. Apa yang dikatakan Sankhara? Sankhara ada 3 iaitu Kaya-sankhara, Vaci-sankhara dan Citta-sankhara.

12. Apa yang dikatakan Avijja? Avijja ialah kejahilan tidak mengenali Dukkha, Samudaya, Nirodha dan Magga.

Paticcasamuppada ialah "si jantung hati" agama kita. Rugi kita dilahirkan sebagai putera dan puteri Buddha sekiranya kita mengabaikan si jantung hati ini. Pemahaman terhadap Paticcasamuppada dan Dhamma yang berkaitannya dapat mengelakkan kita daripada tergelicir daripada landasan agama. Akibat tidak memahami Paticcasamuppada, maka ramai antara kita yang terkeliru melakukan perkara-perkara yang bukan ajaran Baginda Buddha yang tersembunyi di sebalik istilah bun, barami, syurga dan sebagainya.

Jangan Ketagih Kebaikan!

2011-12-24T22:12:00.002+07:00

Makhluk yang dikenali sebagai manusia terbahagi kepada bahagian mental dan fizikal. Bahagian mental dalam bahasa Pali dipanggil Nama. Bahagian fizikal dipanggil Rupa. Bahagian mental terdiri daripada Vedana, Sanya, Sangkhara dan Vinyana. Rupa, Vedana, Sanya, Sangkhara dan Vinyana dipanggil Khandha 5. Maka makhluk yang dikenali sebagai manusia cuma Khandha 5. Bukan aku, bukan engkau, bukan dia, bukan kami atau bukan mereka, Panggilan hanya untuk memudahkan proses komunikasi.

Dalam bahagian mental manusia terdapat Citta atau yang dipanggil minda. Citta pada asalnya suci, tetapi dikotorkan oleh tanha (nafsu), upadana (kemelekatan/clinging) dan kilesa (kotoran batin). Tanha, upadana dan kilesa ini merupakan 'benda asing' yang meresap ke dalam Citta yang mendorong manusia melakukan pelbagai Karma.

Biasanya Karma baik tidak membebankan hati dan fikiran. Akan tetapi pada masa tertentu Karma baik boleh membebankan hati dan fikiran jikalau seseorang itu melekat atau ketagih akan kebaikan. Jikalau masih ketagih akan kebaikan, maknanya hati orang tersebut belum betul-betul baik, belum suci sepenuhnya. Apabila berlaku ketagihan akan kebaikan, ertinya ada 'diri' yang ketagihan. 'Diri' ini dalam bahasa Pali dipanggil Atta. Apabila Atta ketagih akan kebaikan dengan keterlaluan, maka akan berlaku tekanan terhadap Citta. Citta yang tertekan tidak akan tenteram.

Istilah 'Ba Bun' atau gila palaha yang sering kita dengar lahir daripada keadaan Atta ketagihan akan kebaikan. Ketagihan utama bagi penganut agama ialah ketagihan terhadap syurga. Walaupun ketagihan terhadap syurga lebih baik daripada melakukan kejahatan, namun Citta tetap tidak suci dan dipenuhi dengan kilesa dan upadana. Ketagihan terhadap syurga tiada penghujungnya kerana syurga tertakluk pada Vatta Samsara.

Dalam sebuah Sutta, pernah ada orang bertanya kepada Bhikkhu Sariputra, bukankah kemahuan untuk mencapai Nirvana juga ada unsur kilesa? Sariputra menjawab bahawa kemahuan terhadap Nirvana ada penghujungnya. Selepas mencapai Nirvana, Citta bebas sepenuhnya, maka kemahuan, nafsu, upadana dan segala kilesa tiada lagi. Citta menjadi suci sepenuhnya. Namun, berbeza dengan kemahuan lain yang tertakluk kepada Vatta Samsara yang tiada penghujung. Kemahuan, nafsu dan kemelekatan tidak hilang di syurga. Walaupun di syurga, mengikut kitab, mempunyai tahap kebahagiaan yang tinggi atau luar biasa, namun Citta masih terbelenggu, kotor dan melekat pada kebahagiaan.

Oleh sebab itulah, orang yang ada pegangan Sila 5 (atau Sila 8, Sila 10, Sila 227), suka tambun tamtan dan mungkin pernah pergi kelas Samadhi, tetapi masih menebal dengan Loba, Dosa dan Moha kerana Citta belum suci dan dipenuhi kilesa dan upadana.

Berbuat baik berpada-pada, gunakan akal fikiran dan tidak ikut-ikutan supaya kita tidak ketagih kebaikan atau gila pahala atau gila syurga.

Biasanya orang yang ketagihan akan kebaikan akan membuat kebaikan dengan kuasa kilesa. Mereka membuat kebaikan dengan mengharapkan sesuatu kebaikan yang lain. Dalam kata lain, membuat baik mengharapkan balasan. Ada juga yang membuat baik kerana mahu nama, mahu dipuji, disanjung dan dijadikan bualan orang ramai. Ini semua kuasa kilesa.

Contohnya, kita tahu banyak wat yang miskin, tetapi kita pilih Wat Than Chau Khun yang kaya untuk pergi membuat derma. Bukan sedikit. Ratusan ribu ringgit. Kita tahu apabila Than Chau Khun puji kita, orang-orang kampung juga akan puji kita. Kita dapat nama dan sanjungan. Kita amat berbangga. Hati kita membesar seperti belon. Maklumlah pergi ke mana-mama, orang tegur, orang datang bersalam, datang Sawaddhi dan bertanya khabar. Mungkin ramai yang mengaku saudara. Lama-lama kita menjadi ketagih akan kebaikan. Pujian dan sanjungan mendorong kita terus membuat kebaikan - dengan kuasa kilesa dan upadana.

Semakin banyak kita membuat kebaikan, semakin jenuh Kilesa bercambah di hati kita.

Matlamat kaum Buddhis ialah pembebasan minda. Minda yang kotor atau tidak suci mustahil dapat mengecapi kebebasan mutlak.

Apabila membuat kebaikan - orang Thai suka panggil tambun - buatlah dengan hati yang suci, bukan dengan kuasa kilesa dan upadana kerana akan menyebabkan Citta kita semakin kotor.

Buddha Itu Agama!

2011-12-19T21:36:00.001+07:00

Apakah yang dimaksudkan dengan agama? Apakah definisi agama? Membuat definisi agama bukan sesuatu yang mudah. Setiap orang mempunyai definisi yang berbeza-beza berdasarkan pandangan, penghayatan dan pengamatan dari sudut masing-masing. Orang Islam tentulah mempunyai pandangan yang tidak sama dengan orang Hindu atau Kristian. Dalam Islam (dengan izin) ada istilah yang disebut Addin. Dalam agama Buddha ada istilah yang disebut Sasana. Pada zaman Baginda Buddha dahulu, ajaran Buddha dipanggil Dhamma-vinai. Istilah Sasana belum digunakan.

Dalam Kamus Dewan Edisi Ketiga, agama diberikan maksud: (1). Kepercayaan kepada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan dan penerimaan ajaran dan perintah-Nya, kepercayaan pada yang Maha kuasa. (2) Kepercayaan pada sesuatu dewa dan lain-lain (yang dipuja dan dianggap sebagai sesuatu yang amat berkuasa).

Sebenarnya, istilah "agama" paling sulit diberikan definisi atau pengertian kerana dasar setiap agama di dunia berbeza. Kepercayaan terhadap agama melibatkan rohaniah secara mendalam. Perbincangan tentang agama pula begitu bersemangat dan beremosi. Lazimnya pula, para ilmuwan memberi definisi agama mengikut disiplin ilmu masing-masing yang tentu sekali meninggalkan lompong-lompong tertentu. Para falsafah misalnya melihat agama dari sudut falsafah dan memberi pengertian agama berdasarkan sudut tersebut. Pakar sains pula melihat agama dari sudut sains. Pengkaji sosiobudaya melihat agama dari sudut sosiobudaya.

Istilah "agama" berasal dari bahasa Sanskrit yang bererti tradisi. Kata lain yang disepadankan dengan kata agama ialah Religion. Kedua-dua kata ini juga mempunyai makna yang berbeza.

Istilah Religion berasal daripada bahasa Latin iaitu Religare atau Relegere yang sama erti dengan Together iaitu bersama atau bersatu antara 2 benda. Oleh itu, Religion bermaksud penyatuan atau pertalian antara manusia dengan kuasa supernatural atau penyatuan (melalui rohaniah) antara manusia dengan Tuhan atau Pencipta-Nya. Maka kata Religion (yang disepadankan dengan kata sasana) melibatkan kepercayaan (sattha) antara manusia dengan Tuhan yang sama sekali tidak tepat dengan istilah sasana dalam konteks Buddha Sasana (Vergilius Ferm, Encyclopedia of Religion). Malahan Religion juga tidak sama ertinya dengan istilah agama yang bererti tradisi. Begitu juga dengan istilah Addin.

Kesimpulannya Religion mengikut fahaman Barat ialah kepercayaan, penghormatan dan ketakutan secara mendalam terhadap Yang Maha Kuasa. Oleh itu, Religion mengikut fahaman Barat mempunyai ciri-ciri berikut:

1. Mempunyai asas kepercayaan bahawa Tuhan merupakan Pencipta alam dan segala isinya.

2. Mempunyai asas kepercayaan bahawa semua ajaran datang daripada Tuhan.

3. Mempunyai asas kepercayaan yang muktamad iaitu tidak boleh mempertikaikan kebenarannya (walaupun bercanggah dengan penemuan sains).

4. Mempunyai konsep menyerah diri, perbuatan dan segala perkara yang berkaitan dengan diri kepada Tuhan dengan penghormatan dan ketaatan yang tinggi. ("Submit oneself to (the) God". C. Braden, The World's Religions).

Oleh sebab, pengertian istilah Religion tidak tepat dengan istilah Sasana, maka terdapat para intelek Barat yang tersalah faham lantas mengatakan Buddha bukan agama. Mereka menggunakan istilah Buddhism. Maka ramai yang tanpa mengetahui hal sebenar terus menjaja perkara ini. Bahkan penganut agama Buddha sendiri ikut terkeliru menyangka Buddha bukan agama. Mereka mendakwa Buddha cuma doktrin, Buddha ialah falsafah.

Buddha Sasana (agama Buddha) ialah ajaran Buddha yang melibatkan Paramatha (kebenaran hakiki) yang berbeza dengan Religion Barat. Ciri-ciri Buddha Sasana ialah:

1. Tiada asas kepercayaan bahawa Tuhan merupakan Pencipta alam dan segala isinya. Sebaliknya, mempunyai kepercayaan bahawa Karma yang mencipta dunia dan segala benda (Kammuna Vattati Loko).

2. Tiada asas kepercayaan bahawa semua ajaran datang daripada Tuhan. Sebaliknya, mempunyai kepercayaan bahawa segala ajaran datang daripada individu suci yang mencapai tahap "Buddha" (Sabbapapassa Akaranang Atang Buddhana Sasanang).

3. Tiada kepercayaan mengikut ajaran tanpa memperhitungkan pembuktian atau alasan-alasan munasabah. Sebaliknya, setiap ajaran dibenarkan untuk membuktikan kebenarannya. (Kalama Sutta).

4. Tiada konsep "menyerah diri" kepada Tuhan. Sebaliknya mempunyai konsep "menyerah diri" kepada diri sendiri. Maksudnya, kehidupan penganut tidak bergantung pada Tuhan, sebaliknya bergantung pada diri sendiri. (Attahi Attano Natho).

Selain istilah Religion dan Sasana, masih ada istilah Addin (Islam) yang mempunyai pengertian tersendiri.

Walaupun Religion dan Sasana berbeza, namun itu cuma luaran kerana dalamannya atau rohaniahnya atau pengertian tersiratnya tidak berbeza. Maka para ilmuwan agama dunia bersetuju bahawa untuk diterima sebagai "agama" sama ada agama dalam istilah Religion mahupun agama dalam istilah Sasana, setiap ajaran mesti mempunyai ciri-ciri berikut:

1. Mesti melibatkan perkara yang boleh dipercayai, dianggap suci, dipandang mulia, dipuja dan dihormati oleh kumpulan yang mempercayaimnya.

2. Mesti mempunyai ajaran tentang sahsiah, tatasusila dan peraturan-peraturan yang berkaitan dengan pengamalan manusia bagi mencapai hasil yang terbaik dalam kehidupan.

3. Mesti ada pengasas (Nabi), pengajar dan penyebar serta diterima sebagai kebenaran oleh sejarah tamadun manusia.

4. Mesti ada pewaris (penganut) yang menerima ajaran, mengamalkan, menurunkan dari generasi ke generasi serta mempunyai individu yang bertanggungjawab menjalan upacara-upacara agama.

Sekarang, berbalik kepada soalan utama, adakah ajaran Buddha agama atau tidak? Jawapannya, ajaran Buddha ialah agama. Walaupun Religion dan Sasana mempunyai pengertian yang tidak sama sepenuhnya, namun secara rohaniah kedua-dua melibatkan perkara yang sama - kepercayaan manusia terhadap kuasa tertinggi masing-masing.

Religion mempunyai Tuhan Yang Esa. Agama Buddha juga mempunyai konsep ketuhanan iaitu Devada atau Dewa atau Brahma. Tuhan Yang Esa mempunyai ciri-ciri yang mulia. Baginda Buddha juga memiliki ciri-ciri yang mulia. Sama ada Buddha wujud atau tidak, Dhamma tetap wujud di alam semesta. Buddha memperolehi Dhamma melalui Pencerahan Sempurna, kemudian menyampaikannya kepada manusia. Nabi memperolehi wahyu daripada Tuhan, kemudian disampaikan kepada umat.

Pada zaman Buddha, Brahma (Phra Phrom) dipercayai sebagai Tuhan Yang Maha Kuasa. Pada mulanya, Buddha tidak berhasrat mengajar Dhamma kepada manusia kerana kesulitan memahaminya, tetapi Brahma turun dari langit mohon Buddha mengajar kepada manusia. Maka ajaran Buddha ada kaitan biarpun tidak secara langsung dengan Tuhan Yang Maha Kuasa pada zaman tersebut.

Sesetengah orang mendakwa agama Buddha cuma doktrin atau falsafah. Ini tidak benar. Mereka mendakwa sedemikian kerana mereka mengkaji agama Buddha dari sudut yang dipanggil doktrin dan falsafah semata-mata. Agama Buddha merangkumi pelbagai bidang ilmu. Agama Buddha ada mengajar tentang Karma, Vatta Samsara (putaran hidup), dunia hari ini, dunia selepas mati, syurga dan neraka serta upacara-upacara agama. Kesemua ini tiada dalam doktrin dan falsafah. Agama Buddha ada teknik menyucikan minda melalui Samadhi, tetapi tidak ada dalam doktrin dan falsafah. Ahli falsafah bukan individu suci di mata masyarakat atau pengikut fahamannya. Sebaliknya, Baginda Buddha ialah individu suci yang dimuliakan oleh pengikutnya. Ini cuma sebahagian daripada kebenaran yang boleh dijadikan bukti (dan tidak mungkin dapat dinafikan) bahawa Buddha Sasana ialah agama atau Religion.

Berdasarkan fakta-fakta dan kebenaran-kebenaran seperti di atas, maka kini ilmuwan Barat telah hilang kesangsian terhadap agama Buddha. Mereka telah menerima ajaran Buddha sebagai agama.

Sekarang, penganut agama Buddha boleh bersenang hati. Kita tidak perlu berasa kerdil berbanding penganut agama lain yang sengaja menafikan kebesaran agama kita. Penafian mereka telah berakhir apabila begitu ramai penganut Religion menganuti agama Buddha.

Ini merupakan penjelasan tentang pengertian "agama" yang diterima umum sama ada dalam konteks Religion mahupun Sasana. Oleh sebab itulah semua ajaran besar dunia, iaitu Islam, Kristian, Buddha, Hindu dan Sikh, biarpun mempunyai perbezaan tertentu, namun diterima umum sebagai agama tanpa sebarang pertikaian, kecuali kumpulan kecil tertentu yang melihat agama dari sudut yang sempit.

(sumber rujukan: Buku Agama Perbandingan / Sathian Phantharangsi)

Paritta: Kemajuan dan Perlindungan Kaum Buddhis?

2011-12-14T22:39:00.001+07:00

Kuasa Phra Buddha Mon

Lazimnya kaum Thai Buddhis apabila ada upacara tertentu, mereka akan menjemput Bhikkhu (Sangha) datang ke rumah untuk "suat Phra Buddha Mon" (bacaan Mantra Buddha) demi kebahagiaan, kemajuan dan kebaikan dalam kehidupan. Upacara begini, adakalanya dipanggil Pitthi Charen Phra Buddha Mon. Ini merupakan satu keperluan bagi kaum Thai Buddhis kerana dipercayai boleh membawa kebaikan dan pada masa yang sama menghalau kejahatan.

Masuk rumah baru misalnya merupakan satu kewajipan bagi kaum Thai menjemput Sangha datang ke rumah membaca Buddha Mon selain membuat Sanghadana. Orang Thai sebut "suat Mongkol". Mongkol bermaksud kebaikan atau kemajuan.

Kepentingan Phra Buddha Mon ini bagi masyarakat Thai sehingga mampu mencorakkan imej Bhikkhu Thai. Bhikkhu Thai yang lancar bacaan Phra Buddha Mon diangkatkan ibu jari. Manakala yang tidak lancar atau tidak pandai baca Phra Buddha Mon dipandang remeh. Phra Buddha Mon bagi masyarakat Thai lebih penting daripada Dhamma. Ini kesilapan yang harus diperbetulkan. Mana bisa Phra Buddha Mon lebih tinggi dan lebih mulia daripada Dhamma.

Istilah "Phra Buddha Mon" merujuk kepada kata-kata Buddha (ajaran Baginda yang terdapat dalam Kitab Tipitaka) dan kata-kata yang dicipta kemudian oleh pengikut Baginda yang digubah dan disusun menjadi seperti syair. Phra Buddha Mon dipercayai mempunyai kesaktian (saksit) yang mampu menjadi pelindung daripada pelbagai bahaya. Phra Buddha Mon juga dipanggil "Phra Parit" atau Paritta.

Paritta bermaksud perlindungan atau melindungi. Phra Buddha Mon ini terdapat 7 tajuk atau yang dipanggil 7 tamnan. Istilah tamnan biasanya merujuk kepada sesuatu perkara yang lama yang diceritakan daripada satu generasi kepada satu generasi). Namun, di sini tamnan merujuk kepada Paritta. 7 Paritta dipanggil 7 tamnan. Buku yang memuatkan 7 Paritta dipanggil Buku 7 tamnan (biasanya digunakan oleh Bhikkhu). Ada juga yang berpendapat istilah tamnan mungkin asal daripada istilah "Tan/Tana" (bahasa Pali) yang bermaksud perlindungan, sama seperti maksud Paritta. (Paritta umpama doa selamat).

Suat (bacaan) Paritta atau 7 tamnan dilakukan kali pertama di Sri Lanka kira-kira 500 tahun selepas kemangkatan Baginda Buddha. Masyarakat Buddhis di Sri Lanka ketika itu berhasrat agar Bhikkhu atau Sangha dapat membantu membawa kemajuan dan perlindungan kepada mereka sebagaimana yang dilakukan oleh Samana Brahmana (Sami Hindu) dengan membaca Gatha atau Mantra. Dipercayai bahawa "individu istimewa" mampu membawa kemajuan dan perlindungan kepada masyarakat. Oleh sebab itu, para Bhikkhu pun mula menyelidiki dan mencipta syair perlindungan berasaskan Sutta dan Gatha yang memuja Tri Ratana. Bacaan Mantra (Suat Buddha Mon) pada mulanya dilakukan sedikit sahaja mengikut keperluan tertentu. Misalnya, bacaan untuk kemajuan ialah Mongkol Sutta dan bacaan untuk orang sakit ialah Pocchong Sutta. Selepas mendapat sambutan yang agak baik oleh masyarakat, barulah dicipta pelbagai Paritta yang lain.

Pada masa berikutnya, Raja Sri Lanka bertitah agar Sangha mengemas kini Paritta dan Gatha agar lebih kemas dan lengkap untuk digunakan dalam majlis Diraja. Dengan itu Paritta dan Gatha ditambah lebih banyak dan dinamakan "Rajaparitta" yang bermaksud Mantra yang melindungi Raja.

Selepas mendapat pengiktirafan istana, bacaan Paritta pun semakin meluas di kalangan masyarakat Buddhis. Mereka menjadikan bacaan Paritta sebagai bacaan keperluan dalam setiap majlis atau upacara tertentu di rumah dan menjadi satu tradisi turun temurun sehingga ke hari ini.

7 tamnan atau Paritta yang bermaksud Mantra Perlindungan ada 7 tajuk, iaitu.

1. Mangala Sutta / Mongkol Sutta - berkaitan jalan kemajuan kehidupan.

2. Ratana Sutta - berkaitan keistimewaan Buddha, Dhamma dan Sangha.

3. Karaniyametta Sutta - berkaitan kasih sayang (pergi ke mana-mana supaya dikasihi orang dan Devada).

4. Khandha Paritta - berkaitan perlindungan daripada binatang buas dan yang berbisa.

5. Dhajagga Paritta - berkaitan mengingati Tri Ratana untuk menghilangkan ketakutan.

6. Atanatiya Paritta - berkaitan perlindungan daripada segala bahaya.

7. Angulimala Paritta - berkaitan memudahkan kelahiran bayi.

Bacaan Paritta merupakan satu tradisi yang mendarah daging masyarakat Thai. Ini cuma kepercayaan masyarakat, bukan ajaran Baginda Buddha secara langsung. Oleh itu tidak menjadi satu kewajipan kepada kaum Buddhis yang tidak mahu mempercayainya. Bahkan sesetengah Bhikkhu Theravada Thailand, misalnya Phra Panyanantha, tidak terima jemputan untuk membaca Paritta di rumah orang. Bagi beliau, ini bukan ajaran Buddha. Ajaran Buddha ialah Dhamma, bukan Paritta. Paritta cuma ciptaan Bhikkhu selepas Buddha. Namun, tidak ramai yang dapat terima hakikat ini.

Bagi kebanyakan orang Thai, bacaan Paritta dipercayai sebagai sebahagian daripada ajaran Buddha yang tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan mereka.

Walau bagaimanapun, sebagai kaum Buddhis yang celik akal, kita tidak harus memuliakan Paritta sehingga membelakangkan Dhamma. Kemajuan dan kemunduran; kebaikan dan kejahatan bergantung pada daya usaha dan perbuatan kita sebagaimana yang diajarkan oleh Baginda dalam Dhammanya.

Adakah Kita Penganut Agama Buddha?

2011-12-10T23:10:00.077+07:00

Lazimnya apabila kita ditanya, apakah agama anutan awak? Kita akan segera menjawab, agama Buddha. Apabila ditanya lagi, apakah ciri-ciri agama Buddha, atau apakah ciri-ciri penganut agama Buddha? Kita mungkin perlu berfikir sejenak sebelum menjawab. Atau mungkin juga jawapan itu tidak ada pada kita. Kita tidak pernah bersedia untuk menghadapi soalan begitu!

Secara jujur, bolehkah kita menjawab, apakah ciri-ciri yang ada pada kita bagi membuktikan bahawa kita penganut agama Buddha? Apakah sandaran bagi menyokong dakwaan kita?

Adakah kerana ibu bapa kita penganut agama Buddha dan mereka sering membawa kita pergi wat menyertai upacara agama, maka kita pun menjadi penganut agama Buddha? Pada luarannya memang ya. Akan tetapi, dalamannya belum pasti. Agama seseorang terletak pada hatinya. Lagipun, melakukan upacara agama semata-mata tidak mungkin akan menyebabkan kita lebih mengenali agama Buddha.

Adakah setelah kita melafazkan Buddhang Saranang Gaccami (mohon Buddha sebagai pelindung), Dhammang Saranang Gaccami (mohon Dhamma sebagai pelindung), Sangkhang Saranang Gaccami (mohon Sangha sebagai pelindung), kita telah menjadi penganut agama Buddha? Pada teorinya seseorang yang melafazkan "3 Perlindungan" di atas boleh dianggap sebagai penganut agama Buddha. Namun, hakikatnya tidak semudah itu. Semua orang boleh melafazkan "3 Perlindungan ini. Kanak-kanak pun boleh.

Adakah dengan berpegang pada Sila 5 atau Sila 8 kita boleh dianggap sebagai penganut agama Buddha? Agama lain pun ada larangan ke atas umatnya daripada membunuh, mencuri, berzina, berbohong dan minum arak. Jadi, Sila tidak boleh dijadikan bukti bahawa kita penganut agama Buddha kerana agama lain juga ada larangan yang sama.

Kita selalu suatmon pagi dan petang (morning chanting dan evening chanting). Oleh itu, kita ialah penganut agama Buddha? Adakah Baginda Buddha juga suatmon? Saya rasa tidak. Ramai antara kita yang sangat rajin suatmon, tetapi tidak ramai yang memahami maksudnya. Jika tidak faham, apakah bezanya kita suatmon dengan kita menyanyi lagu Amerika Latin?

Saya selalu duduk Samadhi, kata kawan saya. Adakah dengan duduk Samadhi boleh dijadikan alasan bahawa awak penganut agama Buddha? Samadhi awak belum pasti betul. Mungkin micca Samadhi. Begitu saya bersenda dengannya. Lagipun, sekarang ini Samadhi sangat popular di Timur dan Barat. Penganut agama lain juga mengamalkan Samadhi untuk kesihatan dan kecerdasan otak. Di sesetengah hospital di Jepun, pesakit tanpa mengira agama akan diajarkan teknik Samadhi untuk menenangkan mindanya sebelum menjalani pembedahan. Duduk Samadhi belum cukup memberitahu dunia bahawa kita penganut agama Buddha.

Saya lulus Naktham A (pendidikan agama), kata kawan saya lagi. Ramai orang ada Naktham A, jawab saya, tetapi bukan penganut agama Buddha yang baik. Jiran saya ada Naktham A juga walaupun mabuk siang dan malam. Orang yang lulus Naktham umpama pelajar yang lulus PMR, SPM atau STPM. Pelajar ini tahu tanaman gandum di Prairie biarpun tidak pernah berpijak kaki ke Kanada. Bapa saudara saya belajar hingga jadi Phra Maha, tetapi amalannya memalukan. Mempunyai kelulusan atau sijil agama tidak cukup untuk menjadikan seseorang penganut agama yang betul.

Jadi, apakah yang boleh dijadikan sandaran bahawa kita penganut agama Buddha? Lahir di dalam keluarga Buddhis, selalu pergi wat, melafazkan 3 perlindungan, suatmon, ada Sila 5, duduk Samadhi dan ada Sijil Naktham boleh dijadikan sandaran, tetapi tidak cukup. Penganut agama Buddha mesti memiliki "nilai" yang lebih tinggi daripada "nilai-nilai" yang disebutkan di atas. Apakah nilainya?

Buddha mengajar Dhamma kepada kita supaya kita dapat melepaskan diri daripada dunia. Dunia ialah Dukkha. Kita sebenarnya terikat dengan dunia (duniawi). Selagi ikatan tersebut tidak dileraikan, selagi itulah kita tidak bebas. Ikatan tersebut dalam bahasa Pali disebut Sangyot (Sangyojana / Samyojana). Apabila ikatan tersebut berjaya dileraikan, baru kita bebas daripada dunia. Bebas daripada dunia dipanggil Lokuttara. Dunia (duniawi) dipanggil Lokiya. Bebas daripada dunia dipanggil Lokuttara. Bebas di sini bermaksud berada di atas dunia. Tubuh kita tinggal di dunia, tetapi minda kita tidak terikat pada dunia. Itulah Lokuttara Dhamma.

Samyojana ada 10 jenis. (Fetters. There are 10 fetters tying beings to the wheel of existence.) Tiga Sangyot yang pertama apabila berjaya dileraikan, mampu meletakkan seseorang pada tahap yang boleh dipanggil "penganut agama Buddha yang tulen". 3 Sangyot tersebut ialah:

1. Sakkaya-ditthi - mempercayai kewujudan "diri" (Atta) iaitu melihat tubuh dan minda (jasmani dan rohani) ialah "diri kita" dan "milik kita" yang menjadi punca kepada perasaan mementingkan diri. Apabila wujud "diri" aku, maka wujud pula "milik" aku. Diri aku dan milik aku membawa kepada kelahiran perasaan pentingkan diri, tamak dan sebagainya. Apabila wujud aku dan milik aku, maka wujud pula yang berlawanan dengannya iaitu diri kamu dan milik kamu atau diri mereka dan milik mereka. Kejuwudan "diri" ini merupakan akar tunjang kepada ribuan masalah yang mengikat insan dengan penderitaan dan kelahiran semula. Kebebasan sejati tidak tercapai kerana "diri" aku ini. Sebab itulah Buddhadasa Bhikkhu pernah berkata: "Hapuskan "aku" barulah kita dapat hidup bahagia!"

2. Vicikiccha - perasaan waswas, sangsi, curiga atau tidak yakin dengan ajaran Buddha, terutamanya berkaitan amalan menghapuskan kesengsaraan. (Ariya Sacca 4 dan Magga 8). Apabila kita sangsi dengan Dhamma yang diajarkan oleh Buddha, maka sukarlah untuk kita mengamalkan Dhamma tersebut. Kita sangsi sama ada ajaran Buddha itu baik atau tidak; betul atau salah; memberi hasil yang baik atau sebaliknya. Kesangsian menjadi semakin kecamuk apabila kita turut mempelajari agama lain. Pada zaman langir terbuka kini, ajaran agama yang ada di muka bumi boleh dipelajari dengan mudah. Oleh itu, kebijaksanaan dan kematangan fikiran amat diperlukan untuk kita membuat keputusan yang tepat.

Lazimnya, manusia tidak akan mengamalkan apa-apa yang tidak dipercayainya. Oleh itu, kepercayaan pertama perlu ada. Setelah ada kepercayaan pertama (kepercayaan asas), barulah kita mengamalkannya untuk melihat hasilnya. Daripada hasil tersebut barulah lahirnya keyakinan. Agama Buddha tidak berlandaskan kepercayaan semata-mata, jauh sekali kepercayaan secara ikut-ikutan. Amalkan terlebih dahulu asas-asas Dhamma, kesangsian pasti hilang. Selepas kesangsian hilang, amalan yang lebih tinggi pasti menyusul. Keyakinan yang teguh merupakan benteng yang melindungi kita daripada terpesong daripada agama Buddha. Menghapuskan Vicikiccha bererti menanamkan keyakinan yang teguh dan jitu terhadap agama Buddha. Orang yang berjaya menghapuskan Vicikiccha tidak mungkin bertukar agama lagi kerana hatinya percaya dan yakin penuh kepada Dhamma Buddha.

Penganut agama Buddha yang bertukar agama atau menolak ajaran Buddha walaupun dia seorang Bhikkhu, Phra Maha, Than Chau Khun atau Somdej sekalipun, ini kerana dia belum berjaya menghapuskan Vicikiccha. Dia belum mengenali agama Buddha dalam erti kata yang sebenar. Kita tidak perlu menangisi "pemergiannya". Apa gunanya meratapi kehilangan sebutir kaca yang tiada nilainya.

3. Silabbata-paramasa - mengamalkan Sila dan ritual dengan tujuan yang salah daripada tujuan asalnya. Kesengsaraan (Dukkha) hanya boleh dihapuskan dengan Magga 8 sahaja. Sesiapa yang menggunakan jalan lain - misalnya ritual tertentu - bagi menghapuskan Dukkha adalah jelas bertentangan dengan agama Buddha.

Berpegang Sila dan melakukan Samadhi dengan niat untuk mendapat kuasa luar biasa atau supernatural, sakti dan sebagainya termasuk dalam Sangyot ini. Tujuan Sila ialah bagi mengawal perlakuan (moral) agar dapat menjadi asas kepada Samadhi. Tujuan Samadhi pula untuk melahirkan Panya/Panna (kebijaksanaan).

Berdoa atau memohon kepada "kuasa lain" untuk melepaskan diri daripada Dukkha juga bukan ajaran Buddha. Hanya kita yang boleh melepaskan diri kita daripada Dukkha. Kitalah penyelamat diri kita yang sebenar. Tiada kuasa lain yang boleh menyelamatkan kita. Tiada sebarang "Maha" yang mampu mencorak kehidupan kita, melainkan kita sendiri melalui perbuatan (Karma) yang kita lakukan dahulu, sekarang atau akan datang.

Sesiapa yang berjaya meleraikan atau menghapuskan 3 Sangyot di atas, maka dia telah mencapai Lokuttara Dhamma tahap pertama iaitu yang dipanggil Sodaban. Dia telah menjadi Ariya Bukkhon (Ariya Puggala). Jika Bhikkhu, jadi Ariya Sangha. Ariya bukan calang-calang orang. Ariya dijamin Nibbana, paling lama 7 kelahiran lagi. Individu yang mencapai tahap Sodaban ini mindanya tidak akan jatuh ke bawah lagi, melainkan semakin tinggi dan tinggi. Maksudnya dia tidak akan melakukan kesalahan atau dosa besar sebagaimana dilakukan orang biasa. Dibayar untuk menukar agama pun tidak akan diterimanya. Jiwanya telah bersatu dan sebati dengan agama Buddha. Tiada kesangsian lagi kepada Dhamma vinai Buddha. Dia ialah sebutir permata.

Apabila telah mencapai tahap Sodaban, maka bolehlah dia berkata, "saya penganut agama Buddha" dengan sepenuh hati. Tiada siapa boleh menyangkal lagi kerana agama Buddha ialah agama yang "berada di atas" dunia. Penganut agama Buddha ialah mereka yang "berada di atas" dunia. Selagi masih tenggelam di dalam kotoran dunia (duniawi), kita belum boleh berbangga sebagai penganut agama Buddha yang sejati. Inilah bezanya agama Buddha dengan agama lain.

Semua Makhluk Sayang Nyawanya!

2011-12-04T09:46:00.006+07:00

Agama Buddha melarang keras membunuh binatang. Larangan nombor satu dalam Sila 5 berbunyi "Panatipata Veramani sikkha pathang sama thiyami" bermaksud tidak boleh membunuh binatang. Sila 5 merupakan moral atau disiplin asas bagi penganut agama Buddha. Ini menunjukkan bahawa bukan sahaja manusia, bahkan binatang pun diberikan perlindungan oleh Buddha.

"Panatipata" bukan setakat tidak membunuh, malahan tidak boleh menganiayai, mengganggu, mengurung binatang dan sebagainya. Merosakkan habitat haiwan juga dikira mengganggu kehidupan haiwan.

Oleh hal yang demikian, penganut agama Buddha harus melindungi binatang. Malangnya apa yang berlaku ialah sebaliknya. Ramai yang membunuh, menganiayai, mengganggu dan menjual beli binatang untuk dijadikan makanan. Haiwan liar yang dilindungi oleh akta atau undang-undang turut menjadi mangsa. Mereka sama sekali tidak menghiraukan Karma.

Orang tua-tua selalu berkata, bomoh ular mati kerana ular. Raja ular mati dipatuk ular. Ini bukan omong kosong, tetapi realiti. Steve Irwin (44) terkenal dengan rancangan televisyen "The Crocodile Hunter". Dia penyelamat haiwan. Namun, dalam rancangan "Crocodile Hunter" ada ketikanya dia mempersendakan haiwan. Dia melakukannya untuk populariti. Apa yang terjadi akhirnya? Dia mati kerana disengat ikan pari di kawasan Great Barrier Reef.

Saya kenal seorang penjaga lembu laga yang ditanduk lembu hingga terburai perut. Kaum keluarga menyalahkan lembu kerana lembu itu garang. Tiada seorang pun yang menyalahkan orang kerana melakukan Karma tidak baik - bela lembu laga. Bayangkan betapa seksanya lembu sewaktu berlaga.

Ada juga orang Siam yang pergi memburu babi hutan tertembak sesama sendiri. Ini juga Karma. Namun, pernahkah dia terfikirkannya? Kita seronok dan gembira apabila tembakan terkena babi hutan. Kita cuma fikirkan diri kita, tetapi langsung tidak fikirkan nyawa babi tersebut. Bagaimana jika babi betina beranak kecil? Anak-anaknya akan turut mati kebuluran. Kita tidak boleh ingat kepada anak kita sahaja, haiwan pun ada naluri menyayangi anak-anaknya. Kita jangan utamakan nyawa kita sahaja. Haiwan pun sayang akan nyawanya. Jikalau kita tidak rela ditembak, haiwan juga tidak rela ditembak. Cuma, haiwan tidak pandai bercakap. Sekiranya dia pandai bercakap, dia akan meminta dan merayu agar manusia tidak mengambil nyawanya.

Sesetengah orang Siam selalu berkata: "Membunuh untuk dijadikan makanan tidak mengapa!" Itu kita yang kata. Realitinya tidak begitu. Agama Buddha tidak pernah menyebut binatang dicipta sebagai makanan manusia. Penganut agama Buddha sepatutnya menjalani kehidupan berlandaskan ajaran Buddha. Membunuh binatang merupakan larangan pertama dalam Sila 5 yang harus dipatuhi. Sila 5 ialah Sila asas kita. Tanpa Sila 5 kita tidak layak dipanggil Ubasok atau Ubasika.

Biar orang lain yang membunuh. Kita beragama Buddha harus mengelakkannya. Kita percaya kepada Karma. Kita boleh berikan seribu alasan, tetapi Karma tidak akan terima alasan tersebut. Karma ialah hukum alam yang apabila tiba masanya akan memberikan hasil. Ini kita kena faham.

Mungkin ada orang memberi alasan dia terpaksa membunuh binatang kerana itu mata pencariannya. Tiada mata pencarian lain sehingga terpaksa menyara kaum keluarga dengan nyawa binatang? Pintu rezeki sentiasa terbuka sekiranya kita berusaha. Pendatang asing pun boleh cari makan.

Walau bagaimanapun, sekiranya kita betul-betul terpaksa membunuh binatang kerana mata pencarian, tiada siapa boleh memaksa kita berhenti. Saya pun faham situasi tersebut. Ada orang yang terpaksa melakukan sesuatu yang dia tidak suka. Dia terdesak. Dunia ini kadang-kadang tidak berlaku adil kepada semua orang. Namun, jika boleh, berusaha cari mata pencarian yang lain. Agama Buddha percaya kehidupan seseorang ditentukan oleh orang itu sendiri. Tiada kuasa lain yang mengaturkan atau menentukan kehidupan kita.

Selain tidak membunuh, Buddha mengajar kita mempunyai perasaan kasih sayang dan belas kasihan kepada binatang. Pada zaman Buddha dahulu, terdapat seorang Bhikkhu meninggal dunia dipatuk ular. Perkara itu diceritakan kepada Buddha. Baginda berkata Bhikkhu tersebut tidak ada "phe metta" kepada ular. Baginda lantas menasihati para Bhikkhu agar sentiasa "phe metta" kepada 4 raja ular bagi mengelakkan daripada dipatuk ular. Nasihat Buddha ini tidak terbatas setakat ular. Kita mesti "phe metta" kepada semua binatang (semua makhluk) di samping menanamkan perasaan kasih sayang kepadanya. Sekiranya kita tidak membunuh binatang, tidak mengganggunya dan sentiasa phe metta, nescaya kita tidak akan diapa-apakan oleh binatang,

Namun, dalam situasi yang memaksa kita membuat pilihan antara keselamatan kita (manusia) dengan nyawa haiwan, saya berpendapat kita mesti memberi keutamaan kepada keselamatan kita. Kita tidak boleh ikut jejak seorang Luang Phor yang tersohor di Thailand yang tidak mahu mengubati penyakit kanser kerana tidak mahu "membunuh virus" kanser.

Bukan setakat "Panatipata" sahaja, larangan yang lain dalam Sila 5 juga mesti dipatuhi. Elakkan cari makan dengan cara melanggar Sila 5. Menipu, mencuri, menjual harga diri dan berniaga minuman keras mesti dielakkan. Apa-apa sahaja mata pencarian yang melibatkan pelanggaran Sila 5 mesti dihentikan dan dijauhi. Kita jangan hanya pandai bercakap tentang rasuah sahaja. Pekerjaan yang melibatkan pelanggaran Sila 5 lebih teruk daripada rasuah.

Agama Buddha menegaskan bahawa semua makhluk tertakluk kepada hukum alam. Dewa, manusia; saya dan anda, babi hutan, lembu, buaya dan semua makhluk tidak bebas daripada Vatta Samsara. Manusia boleh dilahirkan semula sebagai manusia, Devada, binatang, Peta dan sebagainya. Pernahkah kita terfikir bahawa mungkin anjing yang kita pelihara itu dahulunya seorang manusia? Lembu yang kita makan dagingnya mungkin saudara mara kita? Babi hutan yang kita tembak mungkin pernah jadi kawan kita? Vatta Samsara mencipta pelbagai kemungkinan yang tidak terjangkau oleh fikiran kita.

Terdapat satu kisah yang berlaku pada seorang Mak Cik yang saya kenali. Satu hari Mak Cik itu ternampak seekor ular sawa di dalam lubang pokok di kebunnya. Dia takut ular itu makan ayamnya yang berkeliaran di kebun. Dia minta suaminya tangkap ular itu tetapi suaminya tidak mahu. Suaminya memberi nasihat supaya tidak mengganggu ular. Biarlah binatang dengan kehidupannya, manusia pula dengan kehidupan manusia. Mak Cik jenis tidak makan nasihat, dia turun tangan sendiri. Dia bakar pokok tersebut dengan daun kelapa kering. Ular mati hangus. Bukan seekor tetapi sepasang. Pada malamnya, Mak Cik bermimpi didatangi ibu dan bapanya yang telah meninggal dunia lama dahulu. Mereka berkata sambil menangis: "Kami datang mahu ziarahi kamu sekeluarga, tapi kamu bakar kami hingga mati!"

Keesokan pagi Mak Cik pergi ke sebuah wat cari Luang Phor yang dipercayai mempunyai pengetahuan istimewa boleh mengetahui kehidupan orang yang sudah mati. Mak Cik bertanya kepada Luang Phor, sama ada Luang Phor tahu ibu bapanya yang meninggal dunia sekarang jadi apa? Luang Phor pun bermeditasi sekejap, kemudia memberitahu: "Jadi ular, tapi sekarang sudah mati!"

Mendengar kata-kata Luang Phor, Mak Cik terus pengsan. Sejak hari tersebut, Mak Cik pergi tambun dan phe metta di pelbagai wat dengan pelbagai cara untuk membersihkan rasa bersalah "membunuh ibu bapa" sendiri. Walaupun Luang Phor menasihatinya bahawa dia cuma membunuh ular, tetapi rasa sedihnya tidak hilang.

Ini kisah benar, tetapi sejauh mana kebenarannya - orang mati jadi ular - saya tidak pasti. Dalam agama Buddha, kemungkinan ini ada. Siapa yang pernah dengar khutbah Dhamma Luang Phor Charan pasti boleh terima kemungkinan ini.

Oleh itu, apabila mahu bunuh binatang, ingatlah bahawa binatang juga sayang akan nyawanya sebagaimana kita sayang akan nyawa kita. Kita makhluk berakal harus melindungi haiwan kerana haiwan juga memerlukan kehidupan yang selamat seperti kita.

Orang Terbaik Antara Orang-orang Yang Baik

2011-12-02T22:00:00.000+07:00

Masa kanak-kanak ibu selalu berpesan: "Bila besar, mesti jadi orang baik!" Apabila masuk sekolah, cikgu pula berpesan: "Kamu mesti rajin belajar dan apabila besar mesti jadi orang baik!" Sewaktu berjumpa kawan-kawan, mereka pun selalu berkata: "Saya hanya mahu berkawan dengan orang baik!" Apabila hendak berkahwin, orang tua-tua akan beri nasihat: "Cari pasangan yang baik!"

Semuanya mahu yang baik. Tiada seorang pun mahu orang jahat. Tiada siapa pun mahu jadi orang jahat. Orang baik itu orang yang bagaimana? Istilah "baik" mempunyai pelbagai tafsiran bergantung pada sesuatu budaya atau agama masyarakat yang berkenaan. Dalam agama Buddha, orang baik mesti mempunyai:

1. Samma Ditthi (Pandangan yang betul).

2. Samma Sankappa (Hajat yang betul).
3. Samma Vaca (Percakapan yang betul).
4. Samma Kammanta (Perilaku yang betul).
5. Samma Ajiva (Sara Hidup yang betul).
6. Samma Vayama (Cara Berusaha yang betul).
7. Samma Sati (Daya Ingatan yang betul).
8. Samma Samadhi (Konsentrasi yang betul).

9. Samma Yana (Pengetahuan yang betul).

10. Samma Vimutthi (Pembebasan yang betul).

Inilah 10 ciri orang baik mengikut ukuran agama Buddha. Walaupun bagaimanapun orang yang tidak mempunyai 10 ciri ini bukannya orang jahat (lawan kepada orang baik). Cuma orang biasa.

Namun, orang baik yang mempunyai 10 ciri ini belum betul-betul baik. Masih ada orang yang lebih baik iaitu orang terbaik antara orang-orang yang baik. Siapa orang ini?

Orang terbaik antara orang-orang yang baik ialah:

1. Orang yang mempunyai Samma Ditthi dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Ditthi.

2. Orang yang mempunyai Samma Sankappa dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Sankappa.

3. Orang yang mempunyai Samma Vaca dan mengajak orang lain agar mempunyai Samma Vaca.

4. Orang yang mempunyai Samma Kammanta dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Kammanta.

5. Orang yang mempunyai Samma Ajiva dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Ajiva.

6. Orang yang mempunyai Samma Vayama dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Vayama.

7. Orang yang mempunyai Samma Sati dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Sati.

8. Orang yang mempunyai Samma Samadhi dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Samadhi.

9. Orang yang mempunyai Samma Yana dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Yana.

10. Orang yang mempunyai Samma Vimutthi dan mengajak orag lain agar turut mempunyai Samma Vimutthi.

Kesimpulannya, orang terbaik antara orang-orang yang baik ialah orang yang membuat kebaikan dan pada masa yang sama mengajak orang lain agar turut membuat kebaikan. Marilah kita menjadi orang baik, kemudian berusaha pula menjadi orang yang terbaik antara orang-orang yang baik itu.

(Tipitaka: Sappuri-savak/Anggutara Nikaya/20:256)

Percakapan Yang Baik Tidak Selalunya Disambut Baik

2011-12-01T22:20:00.000+07:00

Percakapan yang baik boleh jadi baik. Percakapan yang baik juga boleh jadi jahat atau tidak baik. Oleh sebab itulah kita selalu dengar orang berkata: "Saya nasihat dia dengan baik, tapi dibalasnya dengan kata-kata yang kesat!" Atau mungkin kita juga selalu dengar orang berkata: "Saya memberi semangatnya dengan kata-kata yang positif dan dia dapat terima dengan baik!" Jadi, kata-kata baik boleh jadi baik dan boleh jadi tidak baik.

1. Saddha / Sattha (percaya dan yakin)

Percakapan berkaitan Saddha menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Saddha. Orang yang tiada Saddha apabila bercakap tentang Saddha, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Saddha tidak mengerti akan "kesempurnaan Saddha" (Saddha Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Saddha.

2. Sila (moraliti)

Percakapan berkaitan Sila menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Sila. Orang yang tiada Sila apabila bercakap tentang Sila, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Sila tidak mengerti akan "kesempurnaan Sila" (Sila Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Sila.

3. Pahusacca (banyak belajar / kaya ilmu)

Percakapan berkaitan Pahusacca menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Pahusacca. Orang yang tiada Pahusacca (malas belajar) apabila bercakap tentang Pahusacca, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Pahusacca tidak mengerti akan "kesempurnaan Pahusacca" (Pahusacca Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Pahusacca.

4. Caga / Cakha (memberi / bermurah hati)

Percakapan berkaitan Caga menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Caga. Orang yang tiada Caga (kedekut) apabila bercakap tentang Caga (memberi), dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Caga tidak mengerti akan "kesempurnaan Caga" (Caga Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Caga.

5. Panna / Panya (bijak)

Percakapan berkaitan Panya menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Panya. Orang yang tiada Panya (kurang bijak) apabila bercakap tentang Panya, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Panya tidak mengerti akan "kesempurnaan Panya" (Panya Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Panya.

Sebaliknya, percakapan berkaitan Saddha, Sila, Pahusacca, Caga dan Panya menjadi baik bagi orang yang mempunyai Saddha, Sila, Pahusacca, Caga dan Panya.

Oleh sebab itu, apabila hendak bercakap sesuatu harus lihat orangnya terlebih dahulu. Kita harus berhati-hati. Jangan bercakap tentang Sila dengan orang yang suka melanggar Sila nanti dia akan marah. Buruk padahnya apabila kita bercakap tentang keburukan alkohol dengan kaki mabuk. Bercakap tentang kanser paru-paru dengan perokok juga tidak membawa sebarang faedah. Minda derma kepada orang kedekut hanya sia-sia. Ini sekadar beberapa contoh dalam kehidupan kita. Namun, adakalanya kita terpaksa cakap walaupun tahu tidak disenangi orang yang mendengarnya.

Agama Buddha di Eropah Semakin Berkembang

2011-11-27T18:28:00.001+07:00

Saya bukan umat Buddha, hanya warga di Jerman yang percaya kepada Allah, menjalankan hidup Human.

Sebelumnya mohon maaf kepada umat Buddha yang terhormat, kalau saya ada kesalahan dalam menulis dan mengartikan Dhama. Kepada umat Kristen dan Islam yang mulia mohon jangan tersinggung atau marah kalau saya menulis yang hanya berdasarkan Fakta.

Tahun Tahun belakangan ini kelihatannya Ajaran Agama Buddha diterima baik oleh masyarakat barat hususnya di Eropah barat.Kelihatannya apa yang telah diramalkan oleh seorang Fisika yang dikatakan paling Genius Albert Einstein terjadi, bahwa Buddha adalah satu satunya Agama yang baik masa depannya.Menurt pendapatnya karena Agama Buddha adalah satu satunya Agama yang bisa dimengerti secara rasional( H.Glasenapp, Die fünf Weltreligionen )

Mulanya abad 13 Veneziana Marco Polo memberitakan tetang Exsistensi Agama Budha yang berdasarkan Filosofi. Pada semulanya Masyarakat Eropa tidak ada perhatian tentang Agama Buddha.Seorang Filosof terkenal, muridnya Immanuel Kants pembentuk Etika, Metaphisika dan EstetikaArthur Schopenhauer tahun 1820 mulai mengajarkan Agama Buddha dan penganut yang terkenal di jaman itu Albert Einstein.

Arthur Schopenhauer 1788 - 1860

Albert Einsten 1922

Seorang dokter Jerman Paul Dahlke 1922 telah membangun satu Biara Buddha pertama di Berlin .

Mulai tahun 1970 Agama Buddha di Eropa berkembang secara pesat. Masyarakt Eropa sudah lama sangat tertarik dan mengagumi kebudayaan Asia. Pengaruh praktek spiritual Buddha yang mendalam mempengaruhi budaya, kehidupan rohani dan ilmu pengetahuan Meditasi dikenal sejak lama, tetapi tehnik Meditasi yang sekarang berkembang asal sumbernya dari Hindu dan Buddha , dimana untuk umat Buddha Meditasi adalah sumber intisari, sentral untuk mencapai Pemurnian diri ( Erleuchtung, Enlightenment).

Sekarang ini Meditasi bukan sajah di Eropa tetapi diseluruh dunia dipakai sebagai cara untuk menenangkan jiwa.Dengan demikian secara tidak langsung budaya Buddha masuk ke insan masyarakat barat .Bersamaan dengan persebaran penggunaan Meditasi ,diiringi timbulnya banyak sekali buku buku yang berisi perkataan tentang Kebijaksanaan (Weisheiten, Wisdom ) yang diambil dari kutipan filosofi Buddha dan buku buku yang menerangkan tentang Agama Buddha.Kung Fu yang dari Biara Buddha Shaolin dikenal setiap orang di Eropa hususnya di Jerman.

Ilustrasi

Belakangan ini ajaran Buddha lebih diperkenalkan lagi oleh Dalai Lama. Dalai Lama secara tidal langsung telah menyebarkan Agama Buddha bukan sajah di Eropah tetapi di seluruh dunia barat. Jaman sekarang ini tidak ada satupun pemimpin Agama lainnya di dunia barat yang lebih bisa menarik masyarakat dari pada Dalai Lama. Masyarakat di Eropah sangat tertarik sekali kepada Ucapan Ucapan Dalai Lama sebagai seorang Buddhisme ,sehingga satu Stadion yang bisa menempatkan 60 ribu orang tidak bisa tertampung semua.Seluruh kepala negara di Eropah menerima DalaiLama didalam audience secara privat.Penghormatan Kepala Negara di dunia barat kepada Dalai Lama sangat besar. Di Jerman hampir semua Minister President dan juga Kanzler bertemu secara privat dengan Dalai Lama.Dalai Lama mendapatkan Penghargaan Nobel tahun 1989.

Ucapan Dalai Lama berdasarkan filosofi yang menarik masyarakat;terutama ceramah tentang Kedamaian batin , tentang Kedamaian antar umat manusia. Dendam . Serakah, Sirik, Irihati, Nafsu yang terkendalikan adalah menurut keyakinannya satu penderitaan Manusia. Dengan mendengar ceramah Dalai Lama nampaknya Masyarakt di barat mmendapat kesan bahwa Buddha adalah satu satunya Agama yang betu betul berdasarkan kedamaian.Kata perang suci atau mati Jihad atau Martyrs dalam Agama Buddha tidak ada.

Selain itu Dalai Lama memberi nasihat , bahwa untuk memegang satu Kepercayaan harus sepenuh hati dan berdasarkan pikiran yang sehat .Berdiskusi dalam Agama Buddha menurut pendapatnya adalah satu keharusan, yaitu untuk menghilangkan keraguan. Buddhisme adalah agama yang berdasarkan Pengalaman, bukan berdasarkan Kepercayaan dulu.Sang Buddha mengajak manusia untuk mengalami dan menarik kesimpulan sendiri apakah ajarannya baik atau tidaknya.

Kutipan dari ucapan Dalai Lama yang terkenal: Filosofi saya adalah Kebaikan. Kita hidup bukan untuk karena kepercayaan, melainkan untuk belajar.(My philosophy is kindness. We live not to believe but to learn)

Cinta dan kasih sayang adalah dasar untuk perdamaian dunia di semua tingkatan (The love and compassion are the foundation for world peace at all levels).

Hal ini yang mungkin menarik masyarakat karena kalau dibanding dengan Agama lain berbeda, dimana dalam Agama yang lain pertama harus percaya dulu baru bertanya ( inipun tidak bebas ). Dalai Lama sama sekali tidak pernah berkata, bahwa manusia harus takut kepada Tuhan, takut akan hukuman Tuhan.

Mungkin ada unsur unsur lain yang menyebabkan bertambahnya simpati dengan ajaran Buddha (sebagai pengganti kejiwaan dalam pemikiran masa hidup sekarang dan sesudah mati ) , karena simpati dengan kegerejaan sangat mundur ( di Jerman tercatat banyak yang keluar Gereja ) yaitu disebabkan adanya Pajak Gereja ( di Jerman ),banyak terjadinya skandal di Gereja.

Sedangkan Agama Islam pada saat ini di Eropa barat dengan terjadinya Teror Teror yang disebabkan oleh Golongan Islam yang Fanatik menjadi mengurangnya simpati. Masyarakat di barat hususnya di Eropa merasa takut kepada Agama Islam, sampai beberapa negara berusaha membatasi Kultur Islam.

Sekarang di Jerman hampir disetiap kota ada tempat Meditasi yang dipimpin oleh Bhikhu Bhikhu atau seseorang yang sudah belajar di Tibet , oleh karena itu kebanyakan Buddha di Jerman yang paling dikenal yang dinamakan Buddha jalan Berlian ( Diamond Way ) , tetapi banyak juga aliran Zen Buddha,Mahayana dan Theravada.

Dalai Lama

Yang sangat menyolok adalah penganut atau simpatisan Ajaran Buddha di Jerman, yaitu penganutnya kebanyakan disatu partai yang makin lama makin berkembang yaitu Golongan Partai Hijau ( Grüne Partei ). Yaitu golongan yang ingin melindungi alam , yang anti Atom , anti Perang dimana penganutnya kebanyakan dari golongan yang berpendidikan terutama para sarjana.

Apa yang menyebabkan Masyarakat Barat tertarik Ajaran Buddha .

1.Ada Kesesuaian Filsafat Buddha dengan cara pemikiran barat.

Ajaran Agama Buddha berdasarkan Filosofi yang mudah dimengerti untuk dunia barat karena ,berpikir bebas,berpandangan, bertanya secara bebas dan berdiskusi bebas sesuai dengan Status Persona,Ideal Hidup dunia barat. Kebebasan berpikir ini cocok dengan Masyarakat dinegara dimana standar hidupnya ( Standard of Living ) sudah tinggi seperti di barat hususnya Jerman yang berpikir praksis,lebih rasional , yang logis dan bebas.

2.Meditasi adalah inti , sentral dasar Agama Buddha , jalan untuk menuju Pencerahan utama (Erleuchtung, Enlightenment ).

Paedah Meditasi di Eropah dan diseluruh dunia sudah diakui.Praktek Meditasi cara Buddha dijalankan dimana mana.

Dengan demikian secara langsung atau tidak langsung ajaran Buddha masuk ke insan Masyarakat barat.

3.Buddha menjauhi segala bentuk Kekerasan( Gewalt, Violence)

Buddha tidak membenarkan segala bentuk Kekerasan . Membunuh , menyakiti seluruh mahluk hidup adalah larangan utama.

Pembunuhan yang berbentu apapun tidak dibenarkan, peperangan yang mempergunakan nama Agama dalam Agama Buddha tidak ada. Kata kata yang berbunyi berjuang demi Tuhan , Jihad atau Martyrs dalam Buddha tidak dikenal.

Dasar pandangan ini yang masuk ke hati Masyarakat barat karena masyarakat di Eropah hususnya di Jerman sudah jemu, sudah muak mendengar kata Perang demi Tuhan .Teror dimana dengan beralasan untuk mempertahankan Agama suatu hal yang tidak baru, karena dahulu yang dinamakan 30 tahun Perang Sabil juga berdasarkan Agama.

5.Buddha percaya adanya Tuhan

Pada dasarnya Masyarakat di barat beragama Kristen , jadi mereka percaya dengan adanya Tuhan yang Maha Kuasa dan hanya satu yang tiada bandingnya dan tidak bisa disamakan .Mulanya terjadi kerisauan untuk menerima Dhama ,karena Buddha tidak menerangkan atau membicarakan tentang Tuhan , tidak menempatkan posisi Tuhan, sehingga Masyarakat permulaannya di barat tidak menerima ajaran Buddha karena dianggap Atheis.

Memang benar banyak manusia pada mulanya menganggap Buddha itu bukan satu Agama , karena dianggap tidak mengakui Tuhan, hanya satu pelajaran yang berdasarkan Filosopi , sama seperti Konfusius . Sekarang dengan adanya penerangan dari para Bhikhu lebih dimengerti , bahwa Buddha adalah satu Agama yang mempercayai Tuhan.

Bedanya adalah bahwa apa yang terjadi dengan satu manusia bukan Tuhan yang menentukan ( jadi bertentangan dengan Agama Islam dan Kristen ) , tetapi ditentukan oleh manusia sendiri yang dinamakan hukum Karma.

Buddha tidak menguraikan tentang Tuhan karena Tuhan adalah satu hal yang oleh otak, pikiran manusia tidak akan terjangkau , beliau hanya bersabda hanya adanya Allah yang menguasai segalanya.Tuhan melalui Buddha memberikan petunjuk sebagai manusia untuk mencapai kemurnian diri ( Erleuchtung, Enlightenment ).Buddha bukan Tuhan hanya manusia yang telah mencapai Kemulyaan.Sehingga bisa hidup abadi di Nirwana.

6.Kepercayaan bahwa Tuhan tidak menentukan nasib manusia, tetapi manusia sendiri yang menentukan nasibnya ( Karma ) kelihatannya sesuai dengan pemikiran masyarakat di barat jaman sekarang ini. Segala perbuatan manusia akan ada akibatnya .

Dalam Agama Buddha tidak ada yang dinamakan Kalimat yang dinamakan Perintah Tuhan umpammanya di Kristen sepuluh Perintah Tuhan(The Ten Commandments) di Islam Lima Ketentuan sebgai umat Islam ( Shahadat, Sembahyang, Puasa , Jakat dan naik haji ),oleh karena itu tidak mengenal tentang Dosa .Dosa dengan Hukuman Tuhan yang berat , yang terutama dalam Agama Islam , Kristen paling dikemukakan , tidak dikenal.

Tetapi ada yang dinamakan Sebab dan Akibat yang dinamakan Hukum Karma.Ini yang menentukan nasib manusia setrusnya.Menurut Buddha setelah mati( mengahiri hidup ) akan kembali lagi kedalam kehidupan yang baru didunia ini ( Reinkarnasi ) jika manusia ini belum mencapai kesempurnaan.Tuhan menentukan syaratnya untuk mencapai kehidupan yang abadi di Nirwana.Syarat ini tercantum di Dhama. Inti sari petunjuk Buddha terurai dalam yang dinamakan Empat Kebenaran Mulia(Die 4 Edlen Wahrheiten The 4 Noble Truths) dan yang dinamakan Kemuliaan yang berunsur delapan(Der Edle 8-fache Pfad; The Noble 8-Fold Path ), dan yang dinamakan 6 Sifat Sifat yang baik (Die 6 guten Eigenschaften, The 6 good properties )

Yang namanya Ganjaran Tuhan di Buddha tidak dikenal , oleh karena berdoa agar diberi pahala juga tidak dikenal.

Bukan Tuhan yang menentukan nasib manusia , tetapi Manusia sendiri yang akan menentukan segala nasibnya yaitu tergantung dengan perbuatannya (Sebab dan Akibat Hukum Karma).

Ajaran Buddha ini munkin sangat sesuai dengan dunia barat jaman sekarang ini karena kebanyakan masyarakat di barat hanya mau percaya adanya, percaya adanya kelanjutan hidup setelah mati , percaya adanya Tuhan , tetapi segalanya tentang nasib atau masa depan manusia hanya manusia sendiri yang menentukannya. Kedamaian dunia yang diharapkan dan alam dunia ini bisa terlindungi kalau manusia melindunginya.

(sumber: kompasiana.com)

Vimutti

2011-11-21T21:39:00.000+07:00

Vimutti bermaksud penyelamatan atau pembebasan minda. Vimutti mempunyai 2 jenis iaitu Ceto-Vimutti (pembebasan melalui Samadhi tahap tinggi) dan Panya Vimutti (pembebasan melalui kebijaksanaan).

Pembebasan daripada apa? Pembebasan daripada menjadi hamba kepada segala benda, khususnya benda yang kita suka. Apabila kita menjadi hamba kepada segala benda, maka minda kita tidak bebas, sebaliknya bertindak mengikut benda tersebut. Segala benda menjadi tuan, menjadi raja kepada minda.

Orang sekarang menjadi hamba kepada material, hamba kepada wang ringgit. Orang sanggup berbuat apa sahaja demi material dan wang ringgit.

Malahan benda yang kita tidak suka pun, kita menjadi hambanya. Kita menjadi hamba kerana kita membencinya. Perasaan benci menyebabkan minda kita tidak bebas. Minda kita menyimpan perasaan benci. Setiap kali terkenang atau terlihat benda yang kita benci, kita berasa tidak selesa, tidak senang dan tidak tenteram. Adakalanya kita mengutuk dan menyumpah dalam hati. Kita sepatutnya tidak membenci benda yang kita tidak suka.

Maka Vimutti ialah pembebasan minda daripada menjadi hamba kepada segala benda yang kita suka dan tidak suka. Segala benda yang kita suka, cinta, sayang, benci, marah dan dendam menjadi tuan kepada kita. Benda-benda ini mengarah dan menentukan tindak tanduk kita. Oleh itu, kita mesti membebaskan minda daripada segala benda yang kita suka dan tidak suka agar tindak tanduk kita tidak dipengaruhi.

"Perlembagaan Persekutuan" Dalam Agama Buddha

2011-11-20T18:56:00.001+07:00

Seorang sahabat memberitahu bahawa dia pergi tambun di sebuah Wat Thai dan Luang Phor memberi katha untuk jadi kaya. Mengikut Luang Phor, katha ini mesti dibaca setiap pagi baru mujarab. Saya berkata, tanyalah kepada Carlos Slim Helu, Bill Gates, Warren Buffett, Bernard Arnault, Lawrence Ellison, Lakshmi Mittal, Amancio Ortega, Eike Batista, Mukesh Ambani dan Christy Walton apakah katha yang mereka baca hingga jadi 10 orang terkaya di dunia pada 2011 (Majalah Forbes). Atau boleh sahaja bertanya kepada Tan Sri Tony Fernandes, pemilik AirAsia yang kaya begitu cepat.

Sahabat saya bertanya lagi bagaimana kita mahu memastikan sama ada Dhamma itu tulen atau tidak. Dhamma tulen ialah Dhamma yang diajarkan oleh Buddha. Manakala Dhamma yang tidak tulen ialah Dhamma yang meresap masuk ke dalam agama Buddha selepas kewafatan Baginda Buddha. Peresapan ini berlaku berterusan mengikut perdedaran masa. Dhamma yang meresap masuk ini menyebabkan penganut menjadi keliru. Bahkan sesetengahnya telah menenggelamkan Dhamma yang tulen.

Dhamma Buddha yang tulen mesti memenuhi 8 ciri seperti berikut:

1. Tidak menambahkan kemahuan / keinginan / keberahian.

2. Melepaskan (membebaskan) makhluk daripada vatta-samsara (pusingan kehidupan).

3. Tidak memupuk Kilesa (Loba, Dosa, Moha).

4. Tidak memupuk keinginan yang besar.

5. Berpuas hati dengan apa yang dimiliki.

6. Menganjurkan kehidupan yang menyisihkan diri.

7. Tidak menyebabkan kemalasan.

8. Menyebabkan senang dipelihara (tidak cerewet dalam pemakanan / pemakaian).

Ajaran lain yang bercanggah dengan 8 ciri di atas ialah bukan Dhamma Buddha.

Sebelum ini saya pernah tulis tentang perkara ini. Bacaan lanjut klik di sini.

Lapan ciri ini boleh dianggap sebagai "Perlembagaan Persekutuan" bagi agama Buddha. Perlembagaan Persekutuan penting kerana ia merupakan undang-undang tertinggi. Undang-undang lain atau peraturan-peraturan lain yang bercanggah dengan Perlembagaan akan terbatal secara automatik.

Begitu juga dengan agama Buddha. Mana-mana ajaran yang bercanggah dengan lapan ciri di atas dengan sendirinya akan "terbatal" kerana ia bukan ajaran Buddha. Contohnya, ajaran yang menambahkan keinginan nafsu, keberahian, ketamakan, kemarahan dan kesesatan bukan ajaran Buddha.

Individu yang tamak (mahu kaya dengan cara mudah) sering pergi wat Thai minta Luang Phor memenuhi ketamakannya. Luang Phor yang "baik hati" dengan sedaya upaya memenuhi permintaan tersebut dengan pelbagai cara antaranya mandi bunga, lekat kepingan emas, baca Paritta, baca Katha, jampi mantera, bagi azimat dan lain-lain. Ini bukan ajaran Buddha kerana ajaran Buddha tidak memupuk ketamakan. Buddha mengajar penganutnya mengurangkan ketamakan.

Vatta Samsara (Thai sebut: Vatta Songsan) ialah pusingan kelahiran yang melibatkan 3 alam iaitu dunia, syurga dan neraka (Tri-Bhumi). Ajaran Buddha tidak mengajar penganutnya melekat atau kekal dalam Vatta Samsara. Sebaliknya, Baginda mengajar kita bebas daripada Vatta Samsara bagi mencapai Nirvana. Ajaran yang mengajar penganutnya kekal di dunia atau pergi ke syurga bukan ajaran Buddha. Ajaran Buddha mesti mengajar penganutnya mencapai Nirvana. Nirvana ialah kebebasan mutlak minda kita daripada Kilesa.

Selaku penganut agama Buddha, kita mesti fahami lapan ciri di atas dengan betul agar kita tidak terkeliru. Apabila kita terjumpa ajaran yang didakwa ajaran buddha, tetapi bercanggah dengan lapan ciri di atas, maka ajaran tersebut sebenarnya bukan ajaran Buddha. Kita perlu tolak biarpun seindah mana ajaran itu.

Hari ini terdapat begitu banyak ajaran yang cuba memenuhi kehendak Kilesa manusia. Manusia hari ini dilanda Kilesa "ingin kaya". Ingin kaya tidak salah. Yang salah ialah ingin kaya dengan jalan pintas. Ingin kaya bagi manusia malas berusaha. Dalam agama Buddha tidak ada ajaran yang boleh dikatakan "jalan pintas". Semuanya mesti diusahakan. Masakan Buddha mengajar kita sabar, tekun dan tabah jikalau ada jalan pintas untuk berjaya. Semuanya mesti melalui konsep "sebab-akibat". Apabila ada "sebab" barulah ada "akibat". Ada usaha, barulah ada hasilnya. Kejayaan tidak datang bergolek. Buddha sendiri memerlukan masa 6 tahun berusaha dengan tekun dan tabah sebelum mencapai Nirvana.

Buddha mengajar kita menghapuskan Kilesa. Akan tetapi hari ini terdapat begitu banyak ajaran yang cuba memenuhi kehendak Kilesa. Ini jelas sekali bukan ajaran Buddha. Walaupun ajaran ini diajarkan di Wat Buddha oleh Bhikkhu, tetapi ia perlu ditolak. Ajaran yang cuba melayan Kilesa ini bakal merosakkan diri, masyarakat dan agama kita.

พระ ต่อยกัน ถึงตาย!

2011-11-18T21:20:00.000+07:00

สลด-พระโจ๋วัดอุโมงค์เชียงใหม่ต่อยกันถึงตาย!

วันที่ 18 พ.ย.54 ร.ต.อ.สมชาย หมายมั่น พนักงานสอบสวน สภ.ภูพิงค์ราชนิเวศน์ อ.เมืองเชียงใหม่ รับแจ้งเหตุจากโรงพยาบาลมหาราชนครเชียงใหม่ ว่า มีพระภิกษุสงฆ์ถูกทำร้ายร่างกายและนำส่งโรงพยาบาล และเสียชีวิตในเวลาต่อมา จึงรุดไปตรวจสอบ ทราบชื่อผู้เสียชีวิต คือ พระอัศนัย ใจอุประ อายุ 21 ปี ชาวเชียงใหม่ เป็นพระภิษุสงฆ์สังกัดวัดอุโมงค์ ต.สุเทพ อ.เมือง จ.เชียงใหม่ จากนั้นได้รุดไปสอบสวนที่วัดอุโมงค์พบพระภิกษุสงฆ์ต่างแตกตื่นกับเหตุการที่เกิดขึ้น

จากการสอบสวนพยานทราบว่า ก่อนเกิดเหตุ พระอัศนัย ใจอุประ เดินอยู่ภายในวัดอุโมงค์ และพบกับเณรไพโรจน์ สีจา อายุ 18 ปี ชาวอุตรดิตถ์ เป็นเณรสังกัดวัดอุโมงค์เช่นเดียวกัน และทั้งคู่เคยมีเรื่องบาดหมางกันมาก่อน จึงเกิดการท้าชกต่อยกันขึ้นภายในวัด ปรากฎว่าพระอัศนัย ใจอุประ สู้ไม่ได้และล้มลง เณรไพโรจน์ จึงกระโดดขึ้นคร่อมและชกที่ใบหน้า กราม จนฟันหัก ทั้งยังกระทืบซ้ำ ก่อนที่พระอัศนัย จะแน่นิ่งหมดสติไป หลังจากนั้นเณรไพโรจน์หลบหนีไปกบดานที่วัดลังกา ต.สุเทพ อ.เมืองเชียงใหม่

ต่อมา พ.ต.อ.สุวัฒน์ แก้วดวงโต ผกก.สภ.ภูพิงค์ราชนิเวศน์ สั่งการไปยัง พ.ต.ท.บุญรักษ์ คำประพันธ์ รอง ผกก.สส.,พร้อมด้วย พ.ต.ต.พลูทรัพย์ รวมสุข สว.สส.สภ.ภูพิงค์ราชนิเวศน์ นำกำลังเจ้าหน้าที่ตำรวจสืบสวนติดตามไปจับกุมตัวเณรไพโรจน์ ใจอุประ ได้ที่วัดลังกา แล้วควบคุมตัวไปให้เจ้าอาวาสวัดศรีโสดา เพื่อทำการจับศึก ก่อนนำตัวมาสอบสวน

นายไพโรจน์ สีจา ให้การรับสารภาพว่าได้ชกต่อยกับกระอัศนัยจนถึงแก่ความตายจริง เบื้องต้นเจ้าหน้าทีตำรวจได้ทำการควบคุมตัวไปทำแผนประกอบคำรับสารภาพ พนักงานสอบสวนดำเนินคดีโดยกล่าวหานายไพโรจน์ว่าทำร้ายร่างกายผู้อื่นจนเป็นถึงแก่ความตาย และนำตัวไปฝากขังที่เรือนจำกลางจังหวัดเชียงใหม่

(sumber: Khaosod)

Menyayatkan hati! Percaya atau tidak, inilah realiti dunia bhikkhu hari ini. Phra bhikkhu (21) dan samanera (18) di sebuah wat di Chiang Mai yang bermusuhan bertumbuk hingga mati. Phra bhikkhu mati kerana ditumbuk dan ditendang bertubi-tubi oleh samanera. Walaupun kes ini boleh dianggap terpencil, namun ia tidak seharusnya berlaku dalam dunia phra bhikkhu-samanera.

Siapa Hina Agama: Kita Atau Mereka?

2011-11-17T22:37:00.002+07:00

(gambar dari Youtube yang menunjukkan imej mirip patung Buddha penagih dadah)

Baginda Buddha mengajar kita bahawa apa yang kita lihat tidak berapa penting tetapi yang penting ialah tindak balas kita terhadap benda tersebut. Tindak balas bodoh akan memberikan kesan yang buruk. Manakala tindak balas bijak akan memberikan kesan yang baik. Oleh sebab itu Baginda menasihati kita agar bertindak balas dengan bijak. Malangnya, kita sentiasa bertindak balas secara bodoh.

Kawan sekerja kita keluar. Kita pergi ke mejanya dan terlihat sebentuk cincin berlian di atas meja itu. Mungkin dia terlupa. Maka timbul pelbagai perasaan di hati kita. Namun, setakat melihat dan timbul perasaan di hati, belum memberikan kesan apa-apa. Lihatlah berapa lama pun, kesannya belum ada. Kesannya akan muncul selepas kita bertindak balas. Seandainya, kita mengambil cincin tersebut untuk dijadikan hak milik kita, bermakna kita telah melakukan tindak balas yang bodoh. Sebaliknya, apabila kita mengambil cincin itu dengan niat menyimpan untuk kawan kita, bermakna kita melakukan tindak balas yang bijak.

Kita telah melakukan sedikit kesilapan, tetapi bos memarahi kita dengan kuat. Kita mengaku kesilapan dan minta maaf. Bos memaafkan kita dan minta kita jangan mengulangi kesilapan itu lagi. Sekiranya kita bertindak balas secara bodoh, misalnya membalas kemarahannya dengan kemarahan juga, mungkin perkara itu tidak terhenti di situ. Mungkin kita dipecat. Akan tetapi, tindak balas yang bijak - mengaku kesilapan dan minta maaf - semuanya selesai di situ.

Dalam sehari, kita menghadapi pelbagai situasi yang menuntut tindak balas kita - negatif atau positif. Mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh setiap waktu mempunyai konteks dengan benda luar yang melahirkan perasaan - suka atau benci. Daripada perasaan itu kita memberi tindak balas. Lazimnya apabila suka, kita memberi tindak balas positif. Apabila benci (tidak suka), kita memberi tindak balas negatif. Dalam kebanyakan situasi, kita jarang mempertimbangkan kebenaran, sebaliknya kita hanya bertindak balas mengikut perasaan semata-mata. Maklumlah, perasaan selalu menjadi raja kepada kita. Akal pula menjadi kuli. Oleh sebab itulah, kebenaran kita tolak ke belakang.

Peribahasa Melayu ada menyebut, 'sesal dahulu pendapatan, sesal kemudian tidak berguna'. Peribahasa ini sebenarnya menasihati kita supaya berfikir sebelum bertindak. Jangan bertindak, baru berfikir.

Semua tindakan kita sebenarnya ialah tindak balas kita terhadap perkara di luar diri kita. Kebanyakan perkara di luar diri kita ialah di luar kawalan kita. Kita tidak ada kuasa mengawal apa yang berlaku di luar diri kita. Oleh itu, apa yang boleh kita buat ialah kita kawal diri kita iaitu kawal tindak balas kita. Pertelingkahan, perkelahian, pembunuhan mahupun peperangan tercetus kerana manusia memberikan tindak balas yang salah terhadap manusia lain. Bertindak balas secara bodoh - marah dibalas marah - pasti mencetuskan perkara yang buruk.

Orang bilang, jika kita tidak tahu bertindak balas secara bijak, lebih baik berdiam diri. Dalam agama Buddha, berdiam diri termasuk bertindak balas secara bijak kerana boleh mengelakkan konfrantasi. Penganut agama Buddha diajarkan supaya mengelakkan konfrantasi. Konfrantasi yang berlaku di dalam diri kita; antara minda kusala (baik) dan minda akusala (jahat) pun sudah terlalu banyak dan sukar ditangani. Apatah lagi hendak berkonfrantasi dengan orang lain.

Oleh hal demikian, apabila ada pihak cuba memperlekehkan agama kita, kita harus berfikiran matang dan berhati-hati. Tindak balas yang salah boleh mengundang kesan yang buruk. Gambar di atas misalnya, menunjukkan watak mirip imej (patung) Buddha menagih dadah (kokain). Kita mungkin berasa terhina kerana Buddha ialah individu suci yang paling kita hormati. Gambar-gambar begini tidak terbatas kepada agama Buddha. Agama lain juga tidak sepi daripada cara penghinaan begini.

Malangnya kita hanya berasa terhina apabila imej Buddha diperlekehkan, diberikan lakaran yang buruk atau negatif oleh orang di luar agama kita. Sebaliknya, apabila orang kita sendiri melakukannya, kita kurang berasa terhina. Begitu juga apabila orang luar menuduh agama kita tidak baik, kita melenting dan melantun. Kita mahu menampar dan menyepaknya. Sebaliknya, apabila orang kita sendiri menghina agama kita, kita tidak pula melantun.

Orang luar menghina agama kita, kita marah. Apabila orang kita menghina agama kita, kita tidak marah. Jika marah pun tidak sampai melantun. Malahan, kita akan berkata, alahai itu pendapat dia!

Mari kita sorot penghinaan agama kita oleh orang kita sendiri.

1. Wat Thai ialah institusi agama yang kita anggap suci. Wat ialah tempat kediaman Sangha; individu yang mengamalkan kehidupan mulia. Agama Buddha terpisah daripada politik. Buddha menegah Sangha melibatkan diri dalam politik. Penganut agama Buddha, sama ada Sami atau orang kampung yang terlibat menjemput atau membenarkan ceramah politik dalam wat telah dengan sengaja menghina agama Buddha. Pemimpin politik yang memberi ceramah juga menghina agama Buddha. Malangnya, penganut agama Buddha masih buta dan jahil dalam hal ini. Manakala yang tahu dan celik pula tidak berani bersuara.

2. Mempengaruhi Tok Sami (Tok Than) agar menyokong parti tertentu satu penghinaan yang dahsyat. Tok Sami yang sedar sedang diperdaya, tetapi masih rela diperdaya juga satu penghinaan yang maha hina.

3. Mengadakan pesta hiburan di dalam wat. Mungkin ada orang berkata, kita tiada tempat, maka terpaksa pinjam laman wat. Alasan begini tidak masuk akal kerana hiburan bukan sesuatu yang wajib. Ini juga penghinaan. Akan tetapi kita tidak berasa terhina kerana orang yang terlibat ialah orang kita.

4. Bhikkhu mempunyai Sila 227 sebagai disiplin diri, tetapi ramai yang melanggar Sila sesuka hati dan duduk seperti barbarian. Ini satu penghinaan terhadap agama. Namun, penganut agama Buddha tidak berasa terhina.

5. Minum arak di dalam wat. Ini juga satu penghinaan tetapi orang Thai kurang peka. Adakah orang Cina dan india yang beragama Buddha minum arak di dalam wat? Adakah penganut agama lain minum arak di dalam pusat beribadat mereka?

6. Masa ada upacara tertentu, orang Thai akan minta Sila (rap Sin). Sedihnya, terdapat segelintir yang duduk minta Sila itu berada dalam keadaan mabuk. Ini juga satu penghinaan.

7. Ramai penganut agama Buddha mengutip derma untuk wat sempena perayaan tertentu dengan cara "menjual pahala". Perbuatan menjual pahala tiada dalam ajaran Buddha. Ini satu penghinaan. Manakala duit derma yang digunakan ke jalan yang salah juga satu penghinaan.

8. Menggunakan agama untuk kepentingan diri satu penghinaan yang jarang kita berikan perhatian.

9. Sami palsu dan tipu yang minta sedekah di jalanan jelas menghina agama Buddha, tetapi tiada sebarang tindakan yang berkesan daripada masyarakat prihatin Siam.

10. Terdapat iklan "cari makan" di akhbar tertentu yang memaparkan Tok Sami tilik nasib, beri nombor ekor, mandi bunga buang sial dan lain-lain yang bercanggah dengan agama Buddha. Ini penghinaan yang tidak perlu dipertikaikan lagi. Barapa banyak laporan polis dibuat?

Ini cuma sekadar beberapa contoh bagaimana penghinaan agama Buddha oleh penganutnya sendiri. Namun, tiada siapa yang pernah melenting dan melantun. Jauh sekali membuat laporan polis. Perkara yang terang-terang menghina dengan sengaja, tidak terasa terhina oleh orang kita. Kita tidak mempunyai sebarang respons terhadap tindakan memperlekeh agama kita oleh penganutnya sendiri. Akan tetapi kemarahan kita bingkas bangun apabila dilakukan oleh orang lain biarpun mungkin secara tidak sengaja.

Jikalau orang luar menghina agama kita, kita patut menyalahkan diri kita sendiri kerana kita juga tidak menghormati agama kita. Jikalau kita tidak menghormati agama kita dan memelihara kesucian dan kebenara ajarannya, adakah orang luar akan menghormatinya? Jangan bermimpi.

Buddha memberitahu dengan jelas bahawa golongan yang menjadi penentu masa depan Dhamma Vinai (agama Buddha) sama ada akan kekal lama atau sebaliknya ialah Bhikkhu, Bhikhuni, Ubasok dan Ubasika. Orang luar tidak ada kaitan. Maksudnya orang luar tidak mampu menjejaskan agama kita. Orang luar tidak berupaya merosakkan agama kita. Orang luar tidak ada kuasa memendekkan usia agama kita. Sebaliknya, kitalah yang menetukan masa depan agama kita. Kekuatan agama kita bergantung pada penganutnya. Agama kita mempunyai kekuatan dalaman yang tidak mampu dilemahkan oleh orang luar. Kepercayaan kita tidak akan tergoyah, kecuali kita sendiri jahil akan ajaran Buddha lalu terpengaruh dengan kepercayan karut marut.

Apabila kita rebah tersadung akar, jangan marah akar, tetapi marah mata, kerana kita sendiri yang tidak mahu melihat akar.

Itulah kita, sebuah bangsa yang beragama dan bertamadun tetapi tidak tahu nama bangsa sendiri apa, Thai atau Siam?

Karikatur Banjir: Menjerat Golongan Jahil!

2011-11-13T16:58:00.004+07:00

Karikatur ini disiarkan dalam Harian Metro pada Jumaat 11 November 2011 di ruang Sketsa Politik. Kartun ini menggambarkan keadaan banjir di Thailand yang turut menenggelamkan Wat Buddha.

Sekilas pandang kartun begini mengundang kontroversi kerana menyentuh sensitiviti agama; patung Buddha (?) berdiri di tengah banjir dengan pelampung SOS terkalung di leher. Tujuan kartun ini disiarkan tidak siapa yang tahu, kecuali pihak Harian Metro. Walau apapun, kartun seumpama ini melahirkan seribu tafsiran yang tidak menyenangkan sesetengah penganut agama Buddha.

Secara peribadi saya tidak bersetuju mana-mana pihak atau individu yang mempersendakan agama dengan apa-apa cara sekali pun. Apatah lagi mempersendakan orang yang sedang dilanda bencana. Pihak Harian Metro telah memohon maaf atas kesilapan ini.

.....................................................................................................

Di bawah ini saya turunkan petikan daripada Sinar Harian - tindak balas daripada segelintir masyarakat Siam terhadap Harian Metro.

Jangan hina agama lain

Oleh : ROSLINDA HASHIM
Tarikh : November 13, 2011

JITRA - Masyarakat Siam di negeri ini melahirkan rasa kecewa dengan penyiaran karikatur patung Buddha yang menggambarkan suasana banjir di Thailand, dalam ruangan global sebuah akhbar kelmarin.

Karikatur yang disifatkan sebagai suatu penghinaan itu menimbulkan rasa kurang senang segelintir masyarakat Siam, yang merupakan penduduk minoriti di Kedah.

Sehubungan itu, sebuah laporan polis dibuat di Ibu Pejabat Daerah (IPD) Kubang Pasu, pada 4.30 petang semalam, mengecam tindakan itu.

Ahli Majlis Majlis Daerah Kubang Pasu (MDKP), Cha Run a/l Em berkata, pihaknya beranggapan karikatur tersebut boleh menimbulkan rasa tidak harmoni dalam kalangan pelbagai kaum di negara ini, dan tidak mahu perkara itu berulang pada masa hadapan.

“Saya mohon pihak akhbar berkenaan mohon maaf secara terbuka pada muka surat hadapan dengan segera. Permohonan maaf yang dibuat semalam, dilihat tidak memadai serta tidak menunjukkan keikhlasan dengan kesalahan yang dilakukan,” katanya.

Ketua PKR Cabang Jerlun, Nordin Ahmad mahu siasatan dibuat berdasarkan kepada Kanun Keseksaan Akta 574, Seksyen 298, yang jelas menyebut sebarang perkataan dengan sengaja yang berniat melukai agama seseorang adalah menjadi kesalahan.

“Kita tidak mahu menyalahkan sesiapa tetapi cukup sekadar peringatan supaya jangan mempersendakan agama lain. Tindakan terbabit jelas melanggar sentimen kebebasan agama dalam perlembagaan negara,” katanya.

Pengerusi JKKP Kampung Kubang Chenok, Nuam Dintong, berkata, perkara itu tidak sepatutnya berlaku di negara ini yang didiami penduduk pelbagai kaum.

“Setiap penganut agama lain harus peka dengan sensitiviti agama lain, sikap saling menghormati sangat penting untuk kekalkan keamanan. Saya harap kejadian seperti ini tidak berulang lagi. Semua pihak perlu lebih peka dengan amalan dan budaya masyarakat lain,” katanya.

Chit Choi, 45, turut kesal dengan penyiaran karikatur itu yang boleh menjejaskan semangat muhibah sedia ada.

“Bukan sahaja mempersenda patung Buddha, sebaliknya musibah yang berlaku di negara jiran dijadikan bahan gurauan. Perkara ini memang tidak wajar terutama negara kita berjiran dengan Thailand. Dibimbangi boleh jejas hubungan dua hala antara negara,” katanya.

..............................................................................

Betulkah karikatur itu menghina?

Lihat karikatur ini, bikin kepala saya teringat polimik yang menghingar-bingarkan Thailand beberapa tahun dahulu. Politik agama ini timbul ekoran tersiarnya lukisan "Biksu Sandarn Ka" (Biksu mempunyai tabiat burung gagak) dan "Biksu Sandarn Ma" (Biksu mempunyai tabiat anjing). Pada mulanya, saya sendiri rasa kurang senang, tetapi saya tetap menghormati seni dan daya kreatif pelukisnya.

Berbalik kepada karikatur banjir. Saya keturunan Thai beragama Buddha. Anda yang membaca KSB sekarang juga mungkin keturunan Thai beragama Buddha. Mereka yang di luar - di Kedah, Kelantan, Perlis, Perak, Terengganu, KL dan Selangor juga ramai berketurunan Thai beragama Buddha. Namun, pandangan kita mungkin tidak sama dan mungkin tuntas dengan pandangan masyarakat Siam yang membuat laporan polis terhadap karikatur di atas.

Keturunan Thai saya tulen kerana belum ada darah kacukan di sebelah bapa atau emak. Ketulenan ini penting kerana bangsa yang "tidak tulen" selalu menjadi seperti peribahasa "hidung tak mancung, pipi tersorong-sorong" kerana mahu menonjolkan ketulenannya. Orang Thai Malaysia lazimnya berkulit sawo matang seperti orang Melayu. Orang yang berkulit putih melepak atau hitam legam selalu menjadi lebih sawo matang daripada yang sawo matang yang asli. Jangan terikut-ikut dengan orang-orang ini! Jaga ketulenan bangsa kita!

Saya beragama Buddha, tetapi tidak semestinya pengetahuan agama Buddha saya betul. Oleh itu, apa yang saya lakukan tidak semestinya menggambarkan seorang penganut agama Buddha yang tulen. Kerana pengetahuan agama saya yang tidak hebat, saya tidak mempunyai pandangan yang sama dengan masyarakat Siam yang pergi ke balas polis membuat laporan tentang kartun banjir yang kononnya, imej Gautama Buddha, yang menghina agama dan penganutnya. Betulkah itu imej Buddha?

1. Karikatur yang disifatkan sebagai suatu penghinaan itu menimbulkan rasa kurang senang segelintir masyarakat Siam, yang merupakan penduduk minoriti di Kedah.

Betulkah kartun ini menghina kaum Buddhis? Kartun ini cuma sebuah lakaran. Sebuah lakaran terbentuk mengikut imaginasi pelukisnya. Pelukis boleh melakar gambar apa sahaja mengikut kebolehannya dan kekreatifannya. Apabila dia melakar gambar yang mirip imej Buddha, maka kita pun berkata itu imej Buddha? Kita memperakukan lakaran itu sebagai imej patung Buddha. Kenapakah kita harus memperakukan lakaran itu sebagai imej patung Buddha? Kerana di dalam hati kita ada Upadana (kemelekatan). Apa-apa sahaja gambar, lukisan, lakaran atau kartun manusia berjubah kuning dengan kepala tajam dan berbiji-biji seperti yang terdapat di wat-wat Thai kita akan anggap sebagai imej Buddha. (Adakah antara kita pernah tengok wajah Buddha? Tidak.) Imej Buddha yang kita lihat di Wat Thai cuma imaginasi manusia. Apabila imej itu digambarkan secara tidak baik, tidak senonoh atau tidak normal seperti mana yang lazim kita lihat, kita akan terasa terhina. Begitu mudah terhina hati penganut agama Buddha yang sejak kecil diajarkan cekal dan tabah?

Saya teringat kisah masa budak-budak dahulu. Apabila ada orang lukis gambar orang dengan jari kaki di atas tanah dan memijak-mijak gambar itu kemudian beritahu kepada kita: "Woi, ini gambar bapa kamu, aku pijak-pijak!" Kita bingkas marah dan terus bergaduh. Kenapa kita harus terima bahawa itu gambar bapa kita? Kita kanak-kanak yang masih bodoh. Bagaimana jikalau ada seribu orang melukis gambar dan memberitahu kita bahawa itu gambar bapa kita? Kita mahu bergaduh dengan seribu orang? Bagaimana seandainya seribu orang itu orang gila? Kita mahu bergaduh dengan orang gila? Seandainya kita "tidak terima" bahawa gambar itu ialah bapa kita, pergaduhan tidak berlaku. Penerimaan kita ialah satu perakuan atau pengesahan yang mendorong perkara yang sama berulang lagi.

Bagaimana dengan patung Buddha di Wat Thai yang dipersembahkan hiburan atau tarian separuh bogel di depannya hampir setiap tahun? Tidak menghina? Patung Buddha di dalam Wat Thai dibina dan diiktiraf sebagai imej Buddha, tetapi kita tidak terasa terhina. Adakah kerana kita jahil tentang ajaran Buddha sehingga tidak mampu membezakan yang mana betul dan yang mana salah?

2. Sehubungan itu, sebuah laporan polis dibuat di Ibu Pejabat Daerah (IPD) Kubang Pasu, pada 4.30 petang semalam, mengecam tindakan itu.

Biasanya laporan polis dibuat berkaitan isu jenayah atau salah laku. Di Malaysia laporan polis berkaitan politik pun jenuh, tentang agama pun banyak. Akan tetapi laporan polis berkaitan agama Buddha tersangat kurang. Dalam politik, laporan polis mendapat publisiti meluas, biarpun dikatakan murahan, tidak mengapa. Saya rasa laporan polis tentang karikatur banjir tidak ada niat begitu. Namun, berasa kemusykilan juga apakah tujuan utama laporan polis dibuat? Betulkah kerana terasa dihina?

Kenapa orang yang cari makan dengan menipu dan menggunakan nama agama Buddha tidak dibuat laporan polis? Iklan tilik nasib, tatu, beri nombor ekor, mandi bunga dan lain-lain yang dikaitkan dengan agama Buddha selalu terpampang di dada akhbar, jelas menghina agama Buddha. Kenapa tidak ada laporan polis?

Persoalannya, selepas laporan polis, apakah tindakan selanjutnya? Berhenti di situ sebagaimana lazimnya publisiti murahan atau diheret ke mahkamah? Adakah dengan laporan polis penghinaan akan hilang?

Mari kita sorot sedikit ajaran Buddha tentang hal ini. Baginda Buddha pernah dihina oleh golongan Diarathi secara berdepan dan secara tidak langsung. Apakah tindakan Baginda? Baginda tidak mengadu kepada Raja Bimbisara walaupun Raja Bimbisara penaung agama Buddha ketika itu. Buddha tidak membuat laporan kepada tentera atau polis biarpun Baginda boleh berbuat begitu. sebaliknya, Baginda menerangkan kebenaran ajaran Baginda kepada Diarathi sehingga Diarathi berasa malu dan tidak lagi menghina Baginda selepas itu.

Bagi saya, laporan polis hanya akan membesarkan perkara yang kecil. Ini konsep politik murahan. Masyarakat Siam yang berasa terhina cukup sekadar berjumpa pengarang Harian Metro dan minta beliau tidak mengulangi kesilapan yang sama. Kita kena sedar bahawa agama Buddha menekankan penyelesaian masalah secara lembut. Masyarakat Siam pun tidak gemar membuat laporan polis. Mereka akan cuba selesaikan masalah secara berbincang atau secara permuafakatan. Jikalau gagal barulah pergi ke balai. Itu pun melibatkan isu serius.

3. “Saya mohon pihak akhbar berkenaan mohon maaf secara terbuka pada muka surat hadapan dengan segera. Permohonan maaf yang dibuat semalam, dilihat tidak memadai serta tidak menunjukkan keikhlasan dengan kesalahan yang dilakukan,” katanya.

Harian Metro telah minta maaf, tetapi keikhlasannya diragui. Teringat saya kepada seorang pemimpin Umno yang bukan berkulit sawo matang mempertikaikan keikhlasan Lim Guan Eng memohon maaf kepada sultan dan rakyat Johor.

Kenapa kita meragui keikhlasan permohonan maaf orang lain? Apakah kemampuan kita membaca hati orang? Ajaran Buddha mengajar penganutnya memberi maaf kepada orang yang melakukan kesalahan kepada kita tanpa menunggu dia memohon maaf. Setiap masa kita disuruh memberi maaf kepada semua makhluk di samping memberi kasih sayang dan belas kasihan. Metta yang bermaksud kasih sayang tidak lengkap tanpa kemaafan. Sebaliknya, orang mohon maaf, tetapi keikhlasannya pula diragui dan dipersoalkan. Ajaran mana yang dijadikan sandaran? Dalam ajaran Buddha tiada perkara begini. Buddha memaafkan semua "musuh" Baginda tanpa perlu permohonan maaf daripada orang tersebut.

Saya tidak menyokong kartun Harian Metro, tetapi saya juga tidak sepandangan dengan masyarakat Siam yang membuat laporan polis. Isu agama harus diselesaikan mengikut kaedah agama. Kita tidak boleh terikut-ikut dengan tingkah politik. Tidak wajar juga kita meniru cara agama lain. Kita mesti lebih teliti dan bijak. Jangan memperlihatkan kejahilan diri. Penganut agama Buddha bukan setakat orang Thai. Kalau pun ada orang berasa melenting, masyarakat Thai patut bertenang, bijak dan matang menghadapi situasi mencabar.

Karikatur menghina agama tidak pernah terhenti dengan laporan polis, kutukan atau demonstrasi jalanan. Penganut agama Buddha wajib menggunakan pendekatan Buddha sebagaimana sewaktu Baginda berdepan dengan Diarathi.

Dunia Dan Syurga Tidak Jauh Berbeza

2011-11-13T13:14:00.001+07:00

Istilah Bhikkhu secara tersurat bermaksud "peminta" yang tenang. Sekumpulan Bhikkhu atau Persaudaraan Bhikkhu dipanggil Sangha. Akan tetapi maksud Bhikkhu secara tersirat ialah "individu yang melihat bahaya dalam kehidupan". Kehidupan di sini merujuk kepada Vatta Samsara atau pusingan kehidupan. Vatta Samsara meliputi dunia, syurga dan neraka. Di Thailand dan Laos, Bhikkhu lazimnya dipanggil Phra yang bermaksud individu mulia.

Oleh itu, Bhikkhu ialah individu mulia yang melihat (nampak) bahaya di dunia, syurga dan neraka. Bahaya di sini ialah dukkha. Lahir itu dukkha, tua itu dukkha, sakit itu dukkha, mati itu dukkha. Dilahirkan di syurga pun dukkha dan jadi makhluk neraka paling dukkha. Pendek kata, selagi belum bebas daripada Vatta Samsara, selagi itulah manusia tidak terlepas daripada dukkha.

Kerana dunia itu dukkha, neraka itu dukkha dan syurga juga dukkha, maka Buddha mengajar penganutnya melepaskan diri daripada dunia, neraka dan syurga. Vatta Samsara ini dipenuhi dengan dukkha. Syurga diwar-warkan sebagai bahagia, tetapi hakikatnya kebahagiaan itu sendiri sebahagian daripada dukkha.

Kenapa Buddha berkata syurga masih dukkha? Syurga tidak bebas daripada Kama, Tanha dan Upadana. Apabila ada Kama, Tanha dan Upadaya maka akan ada Lobha, Dosa dan Moha. Begitu juga dengan kisah para Dewa (Devada) dalam kepercayaan Brahmana yang sentiasa beradu kekuatan, berebut wanita dan berperang sesama Dewa. Di mana ketenangannya? Para Devada ini setelah kehabisan kuasa, bun barami dan Karma baik, akan dilahirkan semula ke dunia. Pusingan kehidupan tidak akan berhenti kerana hukum alamnya begitu.

Namun, kita mampu keluar daripada pusingan kehidupan tersebut iaitu dengan mengamalkan Ariya Sacca 4 (Magga 8) - satu-satunya jalan kebenaran yang berupaya membawa manusia mencapai kebahagiaan sejati iaitu Nirvana. Apabila manusia mencapai Nirvana, maka kabel pusingan kehidupannya terputus dengan sendiri. Dia langsung bebas daripada bahaya pusingan kehidupan tersebut.

Bhikkhu ialah individu mulia kerana telah melihat bahaya dalam pusingan kehidupan (Vatta Samsara). Oleh sebab itulah Bhikkhu tekun mengamalkan ajaran Buddha agar mencapai Nirvana kerana mereka sedar dunia dipenuhi bahaya, syurga dipenuhi bahaya. Neraka tidak usah diperkatakan kerana azabnya menakutkan sekali. Untuk mencapai Nirvana, Bhikkhu menolak duniawi (Lokiya Dhamma). Ingat bahawa istilah "duniawi" dalam agama Buddha bukan bermaksud dunia ini semata-mata, tetapi merangkumi syurga dan neraka sekali. Apabila ada orang berkata "duniawi" atau Lokiya, maksudnya ialah dunia, syurga dan neraka.

Lawan kepada Lokiya Dhamma ialah Lokuttara Dhamma. Lokuttara Dhamma bermaksud "bebas daripada duniawi" atau "bukan duniawi" atau "melepasi tahap duniawi". Perkara ini merujuk kepada minda, pemikiran atau hati. Tubuh tinggal di dunia, tetapi minda melepasi tahap duniawi. Individu ini dinamakan Ariya. Sangha dinamakan Ariya Sangha. Individu biasa dinamakan Ariya Bukkhon (Ariya Puggala). Golongan Ariya terdiri daripada Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant.

Bagaimanakah minda yang dikatakan bebas daripada duniawi? Pertama, seseorang itu mindanya telah bebas daripada Sangjoyana 10 (Sodaban bebas daripada 3 sangjoyana permulaan); dan kedua, bebas atau tidak begitu terikat dengan sifat-sifat dunia. Mereka telah menerima hakikat bahawa sifat-sifat dunia merupakan perkara biasa yang tidak harus diberikan renpons yang melampau - suka atau benci.

Buddha memberikan 8 sifat utama dunia iaitu Loka Dhamma 8 perkara. Dunia diberikan maksud berdasarkan 8 sifat ini. Orang yang mindanya terikat kukuh dengan Loka Dhamma 8 dikatakan masih di tahap duniawi. Manakala orang yang langsung bebas daripada Loka Dhamma 8 dikatakan telah bebas daripada duniawi. Pembebasan ini berlaku tahap demi tahap mengikut tahap minda.

Loka Dhamma 8

1. Mendapat Perolehan - Hilang Perolehan

2. Mendapat Pangkat - Hilang Pangkat

3. Kutuk - Puji

4. Bahagia - Sengsara

(Lab atau Laba saya berikan maksud perolehan walaupun maksud sebenarnya lebih luas iaitu merangkumi rezeki, pendapatan, keuntungan, kemujuran, bernasib baik dan sebagainya.)

Inilah 8 sifat dunia (sifat manusia) yang hadir berpasangan. Lapan perkara ini apabila diperincikan akan mencambahkan berpuluh-puluh perkara yang lain. Keceriaan atau kemurungan manusia bergantung pada 8 perkara ini. Apabila mana-mana satu perkara di atas menyentuh perasaan, kita akan segera memberi respons. Misalnya, apabila perniagaan kita mendapat keuntungan, kita gembira, apabila rugi kita sedih. Ini hukum alam bagi manusia biasa. Akan tetapi bagi Ariya, mereka tidak memberi respons yang berlebihan, mungkin sekadar berdesis di hati, tidak tergambar di wajah seperti kita.

Bhikkhu ialah individu mulia yang melihat bahaya di dunia dan berusaha membebaskan diri daripada duniawi. Bagaimana dengan Bhikkhu yang tidak melihat bahaya di dunia dan tidak berusaha membebaskan diri daripada duniawi? Adakah mereka masih layak dipanggil Bhikkhu? Jawapannya boleh, iaitu Bhikkhu yang bermaksud "peminta" iaitu pengemis jalanan yang "dimuliakan" oleh penganut yang sesat. Bhikkhu jenis ini cuma menghabiskan beras orang ramai.

Saya suka memanggilnya "Sami" kerana bagi saya panggilan "Bhikkhu" yang sebenar dalam agama Buddha mesti merujuk kepada "individu mulia yang melihat bahaya di dunia dan berusaha membebaskan diri (minda) daripada duniawi!" Sama ada mereka ini bergelar Sangharaj, Somdej, Than Chao Khun, Phra Kru, Datuk, Tan Sri atau tiada gelaran tidak penting. Sohor atau tidak dikenali tidak mustahak. Lama atau baru jadi Bhikkhu bukan persoalannya. belajar tinggi hingga jadi Maha atau buta huruf bukan permasalahan. Ramai Bhikkhu zaman dahulu bukan Maha, tiada Nakhtham, malah buta huruf tetapi menjadi Arahant. Kenapa? Kerana pengamalan yang membezakan Bhikkhu yang mulia daripada Bhikkhu peminta sedekah!

Bercakap tentang Bhikkhu sahaja tidak lengkap. Agama Buddha bergantung pada Buddha borisat 4 iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Ubasok dan Ubasika. Ubasok ialah penganut lelaki dan Ubasika ialah penganut wanita. Ubasok dan Ubasika juga mesti berusaha agar dapat melihat bahaya di dunia, neraka dan syurga. Apabila sudah melihatnya, berusaha meninggalkan dunia, mengelakkan neraka dan berhentikan impian untuk ke syurga. Semuanya terikat dengan hukum Vatta Samsara yang tidak bebas daripada Anicca, Dukkha dan Anatta. Berusaha untuk mengangkat minda ke tahap Lokuttara Dhamma.

Biar tubuh hidup di dunia, tetapi minda melepasi duniawi. Umpama bunga teratai yang tumbuh di kolam yang berlumpur tetapi tidak basah oleh air, tidak kotor oleh lumpur. Penganut agama Buddha harus memahami hakikat ini. Jangan nampak tingkah Bhikkhu sahaja canggung, tingkah sendiri pun kena dijaga. Sila 5 merupakan disiplin atau moral asas Ubasok dan Ubasika. Amalkan.

Buat sedekah beratus-ratus, beribu-ribu, tetapi Sila langsung tidak ada, bukan penganut agama Buddha namanya. Dana, Sila, Samadhi dan Panya ialah konsep agama Buddha yang tiada pada agama lain. Ini ialah kesempurnaan ajaran Buddha. Malangnya, ramai penganutnya terhenti setakat Dana, berpuas hati sekadar menghulurkan sedekah sempena Kathina, Phansa, Sanghadana dan lain-lain. Sila, Samadhi dan Panya terabai terus. Tahukah kita bahawa tidak lengkap sebagai penganut agama Buddha jikalau 4 perkara ini tidak lengkap. Matlamat utama penganut agama Buddha ialah Panya kerana dengan Panya kita boleh mencapai Arahant. Dana menjadi asas kepada Sila, Sila menjadi asas kepada Samadhi dan Samadhi menjadi asas kepada Panya. Tidak keterlaluan seandainya dikatakan bahawa bukan penganut agama Buddha yang tulen sekiranya mengabaikan Panya.

Hasil amalan tidak tercapai dalam sekelip mata. Yang penting mesti ada permulaannya. Seribu langkah yang membawa kejayaan besar kepada seseorang bermula dengan langkah pertama. Mulakan langkah pertama dengan Samma Ditthi (pandangan yang betul), langkah-langkah seterusnya pasti betul!

Jangan Melekat Pada Dhamma!

2011-11-12T22:46:00.001+07:00

Oh, Bhikkhu! Umpama seorang pemuda dalam perjalanan jauh berjumpa sebatang sungai yang besar. Seberang sini penuh dengan bahaya yang menakutkan, manakala seberang sana kelihatan selamat. Namun, tiada perahu atau jambatan untuk pemuda itu menyeberangi sungai. Dia pun berfikir: "Jika begitu, biarlah saya kumpulkan rumput kering, kayu kering, ranting dan daun kayu, diikat untuk dijadikan rakit, kemudian berdayung dengan tangan dan kaki pasti akan tiba ke seberang sana dengan selamat!"

Pemuda itu, setelah berbuat sebagaimana yang difikirkannya, dia pun berjaya menyeberangi sungai dengan selamat. Namun, hati dia berkata: "Rakit ini amat berjasa kepada saya. Oleh itu, saya akan bawa rakit pergi bersama saya dengan menjunjung di kepala atau memikulnya di bahu!"

Oh, Bhikkhu! Apakah tanggapan kalian semua tentang perkara ini? Adakah pemuda itu mempunyai ikatan sebegitu rupa dengan rakit tersebut? (Jawab para Bhikkhu: "Baginda Buddha yang mulia! Perkara itu tidak sebegitu.")

Oh, Bhikkhu! Apakah yang perlu dilakukan pemuda itu? Dia boleh letakkan rakit di atas darat atau biarkan rakit terapung di dalam air! Manakala pemuda itu boleh pergi ke destinasinya. Itu saja!

Oh, Bhikkhu! Dhamma yang kita ajar adalah untuk membebaskan diri daripada kesengsaraan, bukan untuk 'dipegang' sebagaimana rakit tersebut. Para ilmuwan yang memahami dhamma sedar bahawa dhamma umpama rakit yang mesti ditinggalkan; apakah lagi perkara yang bukan dhamma!

(Tipitaka: 12/270/280: Khutbah Buddha kepada para Bhikkhu di Chetawan.)

Selaku putera dan puteri Buddha, kita harus memahami Sutta ini dengan baik agar kita dapat mengamalkan dhamma dengan betul. Dhamma umpama rakit untuk menyeberangi sungai. Setelah berjaya menyeberangi sungai, kita tidak perlu lagi membawa bersama rakit kerana akan membebankan kita. Oleh sebab dhamma umpama rakit, maka tidak tidak boleh membebankan diri dengan dhamma. Dhamma hanya rakit atau jalan atau teknik atau apa sahaja yang kegunaannya untuk membebaskan diri daripada kesengsaraan. Jauh sekali untuk dibangga-banggakan, ditunjuk-tunjukkan atau disombong-sombongkan.

Namun, ramai antara kita yang suka bertelagah tentang dhamma daripada berusaha menghapuskan kesengsaraan. Mahayana, Vajrayana, Theravada, (Mahanikai, Dhammayut atau Dhammakai) tidak pernah mahu mengalah dalam dhamma; masing-masing mendakwa mereka punya paling hebat. Penganut pula begitu mudah dikelirukan. Maka kedengaranlah suara-suara yang kurang enak didengar yang menyanjung dan memuji aliran anutannya dan pada masa yang sama merendah dan memperlekeh aliran lain. Ini satu kesilapan besar penganut agama Buddha.

Kita tidak perlu pergi jauh. Kita cuba pasang telinga masa berkumpul dengan kawan-kawan Thai kita. Pengikut Dhammakai akan memuji dhamma Dhammakai, pengikut Dhammayut memuji dhamma Dhammayut dan pengikut Mahanikai memuji dhamma Mahanikai. Setakat memuji masih boleh diterima, tetapi ada yang memperlekeh dhamma pihak lain seolah-olah hanya dhamma alirannya sahaja yang betul dan tulen.

Baginda Buddha hanya mengajar "satu dhamma" sahaja, tiada dua atau tiga dhamma yang berlainan. Yang menyebabkan berlainan ialah manusia. Manusia mentafsir dhamma mengikut fahaman mereka (mungkin juga ditafsir mengikut kesesuaian masa, waktu dan faktor geografi). Kita selaku putera dan puteri Buddha tidak harus terikut-ikut dengan "berlainan" ini. Tugasan kita ialah mengamalkan dhamma.

Ini bukan bermakna kita tidak boleh bercakap tentang perbezaan dhamma. Akan tetapi tidak usah sampai memperlekeh dhamma aliran lain. Kita boleh kritik (atau kutuk) amalan yang salah, tetapi tidak usah sampai mengutuk dhamma. Yang salah ialah orang, bukan dhamma. Dhamma yang diajar Buddha tiada yang salah. Jikalau ada yang salah, itu dhamma daripada orang lain yang bukan Buddha. Itu kita boleh tolak ke tepi. Kita ambil yang betul sahaja.

Kesimpulannya, dhamma ialah "alat" untuk kita membebaskan diri daripada kesengsaraan, bukan untuk disombong-sombongkan atau dimegah-megahkan: "Hanya dhamma aku boleh bawa aku ke syurga, dhamma orang lain tidak!" Kerana taksub dengan dhamma, ramai yang "melekat" pada dhamma tertentu, sedangkan amalannya tidak berbeza dengan orang lain!