Monday, June 15, 2015

Santapan Terakhir Buddha

Buddha masuk Phansa terakhir di Velavakam. Baginda membenarkan bhikkhu yang mengiringi Baginda masuk Phansa di sekeliling Negeri Vesali mengikut keselesaan masing-masing. Bhikkhu yang mengiringi Buddha berjumlah ratusan orang.

Masa dalam Phansa, Baginda jatuh sakit. Sakitnya begitu tenat bagaikan hendak Parinibbana. Namun, memandangkan Baginda belum memberitahu Ananda (Phra Anon) dan para bhikkhu hal ini, maka Baginda merasakan tidak wajar sekiranya Baginda Parinibbana sekarang. Baginda mengubati sakit dengan ketabahan minda sehingga akhirnya Baginda sembuh kembali. 

Ananda begitu risau melihat keadaan Buddha yang lemah yang baharu sahaja sembuh daripada sakit. Baginda menasihati Ananda supaya tidak risau kerana semua dhamma yang patut diajarkan kepada bhikkhu telah diajarkan. Genggaman tangan Baginda telah kosong kerana tiada apa-apa dhamma yang belum diajarkan. Baginda mengumpamakan diri Baginda seperti pedati buruk yang terpaksa dibaiki dengan buluh baharulah boleh digunakan semula. Usia Baginda sudah menjangkau 80 tahun. Baginda juga menasihati Ananda dan para bhikkhu supaya menjadikan diri sendiri dan dhamma sebagai pelindung. Selain itu, Baginda juga mengajarkan Sati Patthan 4 kepada Ananda dan para bhikkhu.

Pada waktu tengah hari, Baginda berehat di Pavalchedi. Baginda memberi penjelasan berupa gambaran kepada Ananda bahawa sesiapa yang telah mengamalkan Iddhipada 4 (Iddibat 4) dengan sempurna, orang itu boleh hidup sehingga 1 Kappa atau lebih lama lagi. Baginda menerangkan bahawa Baginda telah sempurna dalam Iddhipada 4. Sebanyak tiga kali Baginda mengucapkan hal ini untuk memberi gambaran kepada Ananda bahawa Baginda boleh hidup lebih lama lagi. Tetapi Ananda tidak dapat menangkap maksud gambaran tersebut. Ananda hanya berdiam tanpa berkata apa-apa (Ananda sepatutnya mohon Buddha melanjutkan usia). 

Selepas Ananda berangkat pergi, Mara yang jahat datang menghadap Buddha. Mara mohon Buddha supaya Parinibbana (mati). Sebelum ini Mara pernah memohon Buddha supaya Parinibbana tetapi ditolak keranan Buddha tidak akan Parinibbana selagi pengikut belum mantap dalam dhamma. Kali ini Mara seperti mendesak dengan membangkitkan hal tersebut. Mara berkata sekarang pengikut Buddha sudah mantap dhamma vinaya, oleh itu sudah tiba masanya untuk Buddha Parinibbana. Kali ini Buddha tidak menolak permohonan Mara. Pengikut Baginda pun memang sudah mantap dalam dhamma. Lantas Baginda pun bertekad akan Parinibbana 3 bulan dari sekarang (ปลงอายุสังขาร). Sejurus Baginda bertekad akan Parinibbana, bumi pun bergegar.

Ananda hairan kerana beliau dapat merasai gegaran bumi. Beliau menghadap Buddha dan bertanya akan punca bumi bergegar. Buddha menjelaskan bahawa Baginda telah bertekad akan Parinibbana 3 bulan dari sekarang. Ananda terkejut dan segera memohon kepada Buddha agar dapat memanjangkan usia tetapi Baginda menolak kerana telah bertekad akan Parinibbana. Buddha tidak boleh menarik balik lagi nekad tersebut. Buddha memberitahu bahawa banyak kali Baginda memberi gambaran tentang perkara itu kepada Ananda tetapi Ananda tidak dapat menangkap maksudnya. Malahan sebelum ini pernah beberapa kali Buddha memberi gambaran akan Parinibbana tetapi Ananda tidak pernah berkata apa. Sekarang sudah terlambat. Baginda tidak boleh berbuat apa-apa lagi. 


Baginda berangkat ke Pa Mahavan. Baginda memanggil kesemua bhikkhu di Kota Vesali datang berkumpul. Baginda menerangkan pelbagai dhamma yang penting-penting seperti Sati Patthan 4, Sammappthan 4, Iddhibat 4, Indriya 5, Pala 5, Bojjhong 7 dan Magga 8.  
Kemudian Baginda berangkat ke beberapa tempat lagi bagi menyampaikan Ariya Dhamma 4 iaitu Sila, Samadhi, Panya dan Vimutthi. Dhamma-dhamma ini sekadar ulangan kerana pernah disampaikan kepada bhikkhu sebelum ini. 

Baginda berangkat ke Pava. Chunda, anak tukang emas menghadap Buddha. Buddha mengajar beliau agar berada dalam Sila. Chunda menjemput Buddha dan bhikkhu makan di kediamannya. Baginda dan para bhikkhu menerima jemputan. Baginda minta Chunda mempersembahkan makanan yang bernama "sukhorn-matthavak" kepada Baginda dan makanan lain kepada para bhikkhu. (Sukhorn matthavak dikatakan sejenis cendawan yang babi suka makan. Dalam Atthakatha diberikan pelbagai tafsiran). Baginda suruh Chunda tanam Sukhorn-matthavak yang selebihnya kerana Baginda tidak nampak ada sesiapa yang sesuai dengan makanan ini kerana apabila dimakan susah hendak hadam (proses), kecuali Baginda sahaja. Baginda tidak nampak ada sesiapa di dunia, di deva-loka (devata), brah-maloka(Phrom), Mara-loka dan(dunia Mara) atau golongan Brahmana yang boleh makan makanan ini, kecuali Baginda. Chunda akur dengan permintaan Buddha. Selepas makan, Baginda jatuh sakit. Berlaku pendarahan. Akan tetapi Baginda masih mempunyai Sati Sampajanna, menahan kesakitan untuk meneruskan perjalanan ke Kota Kusinara. 


(Baginda tidak pernah sebut bahawa sukorn-matthavak beracun. Baginda hanya berkata sukar hadam.)


Baginda bersama pengikut ratusan bhikkhu singgah di sebatang sungai. Baginda dahaga dan suruh Ananda pergi mengambil air sungai. Ananda pergi tetapi air sungai keruh kerana baharu dilalui 500 buah pedati. Ananda memberitahu kepada Buddha. Baginda suruh Ananda pergi lagi. Ananda terkejut kerana air sungai yang keruh sudah menjadi jernih.

Baginda memberitahu Ananda supaya memberitahu kepada Chunda supaya tidak bersedih hati kerana selepas menerima santapannya, Baginda sakit dan Parinibbana. Baginda berkata, makanan yang dimakan Baginda sebelum Trassaru dan sebelum Parinibbana mempunyai faedah yang banyak, mempunyai anisong yang banyak.


Baginda dan pengikut menyusul sungai Hiranyavadi menuju ke hutan pokok Salak berhampiran Kota Kusinara. Baginda minta pengikut meletakkan katil pembaringan dengan kepala ke arah utara untuk Baginda berbaring. Baginda menerangkan bahawa pemujaan (penghormatan) kepada Baginda yang paling bagus ialah dengan mengamalkan dhamma. (Dikisahkan bahawa ketika Buddha berbaring itu, devata menabur bunga-bunga dari langit untuk memuja Buddha.)

Baginda memberitahu bahawa 4 tempat yang menjadi tempat peringatan kepada Buddha iaitu tempat keputeraan, tempat Trassaru, tempat menyampaikan Dhammacakkappavattana dan tempat Parinibbana. Tempat-tempat ini apabila dilawati akan menimbulkan kesedaran untuk berbuat baik. Oleh itulah Baginda berkata Bhikkhu, Bhikkhuni, Ubasaka dan Ubasika yang melawati 4 tempat ini, mempunyai saddha dan apabila mati akan memasuki Sukkhatik. 

Ananda bertanya bagaimana cara yang betul bhikkhu hendak berdepan dengan wanita? Buddha berkata bhikkhu tidak wajar memandang wanita. Jikalau terpaksa memandang, tidak wajar bercakap dengannya. Jikalau terpaksa bercakap, mesti mempunyai Sati. Ananda bertanya tentang mayat Baginda. Baginda memberitahu supaya dibungkus dengan kain baharu, kemudian dibungkus dengan kapas. Bungkus begitu sebanyak 500 lapisan. Kemudian diletakkan ke dalam palung besi, bubuh minyak dan ditutup dengan penutup besi dan dibakar. Bina stupa di jalan simpang empat untuk disimpan abu mayat (tulang). Baginda menjelaskan bahawa orang yang boleh dibina stupa (simpan abu dalam stupa) ialah Buddha, Pacceka Buddha, Savaka dan Maharaja. 

Ananda begitu sedih, berdiri memegang tombol pintu mengenangkan dirinya yang belum mencapai Arahant (baharu Sotapanna) tetapi Buddha sudah mahu Parinibbana. Buddha mengetahui keadaan Ananda lalu memanggilnya masuk menghadap. Buddha memberitahu Ananda bahawa perpisahan dengan perkara yang disayangi adalah perkara biasa. Ananda tidak perlu bersedih hati. Ananda telah mempunyai metta yang tinggi terhadap Buddha melalui fikiran, percakapan dan perbuatan (Ananda merupakan penjaga Buddha yang tiada tandingannya dan pernah dipuji oleh Buddha). Ananda telah mengumpul kebaikan dengan banyak. Jikalau berusaha dengan gigih, dalam masa yang terdekat akan mencapai Arahant.

Buddha memanggil kesemua bhikkhu seramai 500 orang datang menghadap. Buddha bertanya sekiranya mereka mempunyai sebarang soalan tetapi semua berdiam diri. Di kalangan bhikkhu 500 itu, paling rendah pun tahap Sotapannna (Sodaban).

Buddha menasihati para bhikkhu supaya tidak lalai mengamalkan dhamma, kemudian memasuki Jhana sehingga akhirnya Parinibbana ketika keluar dari Jhana 4. 



   

Wednesday, June 3, 2015

Kenapa Buddha Larang Bhikkhu Minum Arak?

Pada suatu masa Buddha mengembara menuju ke pedalaman, ke Daerah Ban Rua Ngam. Pembela lembu, pembele haiwan, pesawah, para musafir melihat Buddha dari jauh lalu memberi sembah hormat sambil memohon agar Buddha tidak berangkat ke di sebuah tempat yang bernama Tha Mak Muang kerana di situ terdapat Naga menumpang di kediaman Chadin. Naga itu sangat berkuasa dan jahat. Mereka bimbang Naga akan mengganggu Buddha. Buddha diam. Sebanyak tiga kali mereka memohon kepada Buddha tetapi Buddha tetap diam. Buddha terus berangkat sehingga tiba di Daerah Ban Rua Ngam.

Pada masa yang sama seorang bhikkhu bernama Sakkhatak (Thera Sagata) berjalan menuju ke Tha Mak Muang, ke kediaman Chadin. Apabila tiba, beliau masuk ke ruang puja api (golongan Chadin suka puja api) dan duduk bersila dengan tubuh yang tegap.  Sang Naga apabila terlihat Sakkhatak berjalan masuk, terus menjadi garang. Dia meniup asap keluar. Sakkhatak pun meniupkan asap juga. Sang Naga menjadi marah, menyembur api keluar. Sakkhtak masuk samabat api (meditasi), mengeluarkan api, menahan api Sang Naga. Berlaku pertarungan api. Akhirnya Sakkhatak berjaya menewaskan Sang Naga. Kemudian beliau beredar pergi ke Daerah Ban Rua Ngam.

Manakala Buddha telah meninggalkan Daerah Ban Rua Ngam lalu menuju ke Kota Kosampi. Ubasok (kaum lelaki Buddhist) di Kosampi mendapat tahu khabar bahawa Sakkhatak berjaya menewaskan Naga. Mereka menghadap Buddha, memberi penghormatan, kemudian pergi menziarahi Sakkhatak. Mereka mahu meraikan Sakkhatak. Mereka bertanya kepada Sakkhatak apakah benda yang sukar dicari dan yang disukai oleh Sakkhatak? Mereka mahu menyediakan barang tersebut. 

Bhikkhu Chappakhi memberitahu kepada puak ubasok bahawa arak merah jernih seperti kaki burung merpati sukar dicari dan disukai oleh para bhikkhu. Beliau minta mereka sediakan arak tersebut. (Dalam cerita Mahayana, kata arak putih.)

Maka puak ubasok di Kosampi pun menyediakan arak merah jernih seperti kaki burung merpati di setiap buah rumah. Apabila mereka melihat Sakkhatak datang bintabart (pintapata), mereka pun menjemput beliau minum arak tersebut. Sakkhatak pun minum dari rumah ke rumah. Ketika beliau mahu keluar dari Kota Kosampi, beliau terjatuh dan terguling di pintu kota kerana mabuk. Kebetulan Buddha bersama sekumpulan bhikkhu mahu keluar dari Kota Kosampi, ternampak Sakkhatak tidur terguling di pintu kota lalu minta para bhikkhu mengusung Sakkhtak pergi.

Para bhikkhu mengusung Sakkhatak ke vihara dan menidurkannya dengan kepala ke arah Buddha. Namun, kerana mabuk Sakkhatak memusingkan badan, tidur dengan kaki ke arah Buddha. 

Buddha bertanya kepada para bhikkhu: "Bukankah Sakkhatak hormat dan segan kepada kita?"

Para bhikkhu: "Ya!"

Buddha: "Adakah sekarang Sakkhatak masih hormat dan segan kepada kita lagi?"

Para bhikkhu: "Tidak lagi!"

Buddha: "Bukankah Sakkhatak pernah berlawan dengan Saga?"

Para bhikkhu: "Ya!"

Buddha: "Adakah sekarang Sakkharak masih boleh berlawan dengan ular air?"

Para bhikkhu: "Tidak!"

Buddha: "Adakah minuman yang diminum boleh menyebabkan tidak sedar diri wajar diminum?"

Para bhikkhu: "Tidak wajar!"

Buddha: "Wahai bhikkhu! Perbuatan Sakkhatak tidak wajar, tidak sesuai, bukan perilaku bikkhu, tidak boleh pakai. Perbuatan Sakkhatak tidak mendatangkan kepercayaan (Saddha) di kalangan masyarakat yang belum ada kepercayaan atau tidak menambahkan kepercayaan (Saddha) masyarakat yang sudah ada kepercayaan."

Kemudian Buddha mengeluarkan arahan melarang bhikkhu minum arak (sura dan merai)  

Sura = arak yang dimasak. Merai = arak daripada jeruk buah-buahan.


(Huraian tentang Vinaya larangan minum arak saya kekalkan dalam bahasa Thai mungkin ada bhikkhu yang mahu baca perinciannya.)

  ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็แลพวกเธอพึงยกสิกขาบทนี้ขึ้นแสดง อย่างนี้ ว่าดังนี้:-
พระบัญญัติ
             ๑๐๐. ๑. เป็นปาจิตตีย์ ในเพราะดื่มสุราและเมรัย.
สิกขาบทวิภังค์
             [๕๗๖] ที่ชื่อว่า สุรา ได้แก่สุราที่ทำด้วยแป้ง สุราที่ทำด้วยขนม สุราที่ทำด้วยข้าวสุก สุราที่หมักส่าเหล้า สุราที่ผสมด้วยเครื่องปรุง.              ที่ชื่อ เมรัย ได้แก่น้ำดองดอกไม้ น้ำดองผลไม้ น้ำดองน้ำผึ้ง น้ำดองน้ำอ้อยงบ น้ำดองที่ผสมด้วยเครื่องปรุง.              คำว่า ดื่ม คือ ดื่ม โดยที่สุดแม้ด้วยปลายหญ้าคา, ต้องอาบัติปาจิตตีย์.
บทภาชนีย์
ติกะปาจิตตีย์
             [๕๗๗] น้ำเมา ภิกษุสำคัญว่าน้ำเมา ดื่ม, ต้องอาบัติปาจิตตีย์. น้ำเมา ภิกษุสงสัย ดื่ม, ต้องอาบัติปาจิตตีย์.              น้ำเมา ภิกษุสำคัญว่ามิใช่น้ำเมา ดื่ม, ต้องอาบัติปาจิตตีย์.
ทุกะทุกกฏ
             ไม่ใช่น้ำเมา ภิกษุสำคัญว่าน้ำเมา ดื่ม, ต้องอาบัติทุกกฏ.              ไม่ใช่น้ำเมา ภิกษุสงสัย ดื่ม, ต้องอาบัติทุกกฏ.
ไม่ต้องอาบัติ
             ไม่ใช่น้ำเมา ภิกษุสำคัญว่าไม่ใช่น้ำเมา ดื่ม, ไม่ต้องอาบัติ.
อนาปัตติวาร
             [๕๗๘] ภิกษุดื่มน้ำที่มีกลิ่นรสเหมือนน้ำเมา แต่ไม่ใช่น้ำเมา ๑; ภิกษุดื่มน้ำเมาที่เจือลง ในแกง ๑, ... ที่เจือลงในเนื้อ ๑, ... ที่เจือลงในน้ำมัน ๑, ... น้ำเมาในน้ำอ้อยที่ดองมะขามป้อม ๑, ภิกษุดื่มยาดองอริฏฐะซึ่งไม่ใช่ของเมา ๑, ภิกษุวิกลจริต ๑, ภิกษุอาทิกัมมิกะ ๑, ไม่ต้องอาบัติแล.
สุราปานวรรค สิกขาบทที่ ๑ จบ.
-----------------------------------------------------

Tuesday, June 2, 2015

Anisong Kruatnam


Selepas tambun, biasanya kita akan melakukan upacara Kruatnam, iaitu baca Imina sambil tuang air, kemudian air itu dicurah ke tanah, biasanya di pokok. Mengikut kepercayaan kita, upacara ini sebagai perkongsian kebaikan (suanbun) dengan saudara mara yang telah mati (yang dilahirkan sebagai sejenis Petta). 

Upacara ini bermula daripada kisah Raja Bimbisara. Raja Bimbisara menghadiahkan Veluvan (taman buluh) kepada Buddha. Inilah wat pertama dalam agama Buddha (Wat Veluvan). Masa upacara penyerahan Veluvan, Raja Bimbisara mencurah air ke tangan Buddha. Tradisi curah air ke tangan sebagai simbolik memberi barang berat yang tidak mampu diangkat. Jikalau barang ringan tidak perlu curah air. Ambil dan berikan sahaja. Curah air ke tangan sebagai simbolik memberi dikatakan diamalkan oleh golongan Brahmana sejak dahulu kala (dalam cerita Jataka Phrak Vessandorn ada upacara ini).

Selepas menyerahkan Veluvan, Raja Bimbisara bermimpi didatangi makhluk yang aneh lalu Baginda menghadap Buddha. Buddha memberitahu bahawa makhluk itu ialah saudara mara Raja Bimbisara yang mati jadi Petta datang minta Suanbun. Keesokan hari Raja Bimbisara membuat Sangkhadana kemudian berkata, "Idang me yatinang hotuk" (kemudian ada tambahan "Sukita hotuk yatayo"). Hari ini ada tambahan lagi Imina dan Yangkincik. Masa depan mungkin ada tambahan lagi kerana penganut semakin bijak. Masa baca "Idang me yatinang hotuk" Raja Bimbisara tidak mencurahkan air (sesetengah orang kata ada). Puak Petta itu pun dapat terima Suanbun dalam sekelip mata. 

Hari ini apabila kita tambun, tidak lengkap tanpa Kruatnam "Imina...." (ada sesiapa pernah jumpa dalam kitab Tipitaka bahawa Buddha pernah ajar "Imina" kepada pengikut, tolong beritahu saya sebab saya tak pernah jumpa).

Kita lupakan dulu kisah Imina. Kita pergi kepada satu kisah lain yang berkaitan. Al kisah diriwayatkan dari turun temurun bahawa (cerita penglipurlara biasanya bermula begini) kisah ini berlaku suatu ketika semasa Buddha tinggal di Chetawan Mahavihara. Seorang Brahmana yang tinggal di Savasti mempunyai kekayaan sebanyak 80 koti (berapa banyak, carilah sendiri dalam Google). Brahmana ini mempunyai seorang anak lelaki yang sangat disayangi. Maklumlah anak seorang. Batu intan kepala payung katakan. Apabila anak lelaki itu mencapai usia 17 tahun diserang penyakit sehingga membawa kepada kematian. Brahmana dan isteri sedih hati bagai hendak mati kerana sayang akan anak lelaki yang mati. 

Brahmana yang kaya raya menyuruh kulinya membawa mayat anaknya pergi bakar di kubur. Kemudian dibina sebuah pondok (sala) untuk anak lelakinya yang dilengkap dengan tikar, bantal dan keperluan lain. Orang gaji ditugaskan menyapu, mengemas dan menghantar makanan pagi petang setiap hari ke pondok tersebut seolah-olah anak lelakinya belum mati. Sayang sungguh dia ni kepada anaknya. Suatu hari dikisahkan bahawa hujan lebat turun mencurah-curah, maka berlaku banjir kilat sehingga air menenggelami jalan ke kubur. Orang gaji (sebenar hamba) yang membawa makanan tidak boleh pergi kubur lalu berpatah balik. Dalam perjalanan balik, dia berjumpa dengan seorang bhikkhu yang sedang bintabart (pintapata). Dia memberikan makanan tersebut kepada bhikkhu berkenaan sebagai dana, kemudian kruatnam dan uthit suanbun kepada si mati. 

Cerita semakin sedap ni. Baca lagi, jangan berhenti dulu. Anak lelaki yang telah mati datang ke dalam mimpi bapanya, si Brahmana dan berkata: "Ayoyo, ayahanda! Anakanda telah lama mati tak pernah dapat makan nasi walaupun sehari. Hanya hari ini anakanda baru dapat makan nasi!"

Bangun pagi, Brahmana suruh orang pergi panggil orang gaji datang. Orang gaji pun berkata: "Saya bawa nasi pergi setiap hari seperti yang Tuan suruh. Hari ini hujan lebat banjir kilat saya tak boleh pergi kubur. Saya jumpa dengan bhikkhu sedang bintabart, saya berikan makanan itu kepada bhikkhu kemudian uthit suanbun kepada anak Tuan yang telah mati. Inilah sebabnya anak lelaki Tuan dapat makan nasi hari ini!" (Macam tahu-tahu saja orang gaji ni).

Brahmana pergi menghadap Buddha. Beliau bertanya sekiranya beliau membuat pondok, sediakan bantak tikar, dan orang gaji hantar makanan setiap hari kepada anak yang telah mati, apakah akan jadi "anisong" kepada si mati? 

Buddha berkata untuk jadi "anisong" kepada si mati, mesti buat Sanghadana, kruatnam dan uthit suanbun barulah jadi "anisong" kepada si mati. Setelah menerima suanbun itu, si mati akan lepas daripada segala kesengsaraan. 

Brahmana begitu gembira dengan cerita Buddha lalu dia menjemput Buddha dan bhikkhu pergi makan di rumahnya keesokan hari. Selepas makan dia memberikan 4 keperluan asas kepada Buddha dan bhikkhu. Kemudian dia kruatnam dan uthit suanbun kepada anak lelakinya. Buddha pun berpesan, bermula hari ini tidak usah pergi buat seperti yang anda buat sebelum ini di kubur lagi. Anda mesti mengamalkan Sila dan Bhavana jangan putus, anak lelaki anda akan pergi mengecapi kebahagiaan di syurga Daodeuang. 

Selepas Buddha selesai memberikan dhamma, anak lelaki Brahmana pun bebas daripada alam Petta lalu pergi hidup di syurga Daodeung; mempunyai mahligai emas setinggi 12 joyana, mempunyai dewi (puteri syurga) seramai 1000 orang. Manakala Brahmana mengamalkan Sila 5, Sila 8 seumur hidup. Setelah mati terus dilahirkan di syurga Daodeung juga. Maka tamatlah kisah ini.

Inilah kisah yang membikin ORANG SIAM MELELEH AIR LIUR BASI sepanjang zaman. Hendak meleleh sehingga berapa keturunan saya tak tahu. Yang nyata air liur saya sudah lama berhenti meleleh dengan cerita begini.













Friday, May 29, 2015

4 Perkara Luar Biasa

Buddha lahir ke dunia membawa kebahagiaan kepada dunia. Buddha dhamma untuk kebahagiaan semua makhluk dari Barat ke Timur dan dari Utara ke Selatan. Pengaruh Buddha dhamma sangat kuat dalam kehidupan manusia yang bertamadun.

Kelahiran Buddha ke dunia mewujudkan 4 perkara yang luar biasa yang tidak pernah ada sebelum ini.

1. Masyarakat manusia tenggelam dalam nafsu deria, seronok dalam nafsu deria dan bergembira bersama nafsu deria. Apabila Buddha mengajar dhamma yang tiada kaitan dengan nafsu deria, mereka mendengar dengan kusyuk untuk memahaminya dengan menyeluruh. Ini sesuatu yang amat luar biasa yang pertama.

2. Masyarakat manusia tenggelam dalam ego (pentingkan diri), seronok dalam ego dan berpuas hari dalam ego. Apabila Buddha mengajar dhamma untuk menghapuskan ego, mereka mendengar dengan kusyuk untuk memahaminya dengan menyeluruh. Inilah sesuatu yang amat luar biasa yang kedua.

3. Masyarakat manusia berpuas hati dengan keadaan yang tidak tenteram (rohani) dan begitu seronok dengan keadaan tersebut. Apabila Buddha mengajar dhamma untuk mencari ketenteraman, mereka mendengar dengan kusyuk untuk memahami dengan menyeluruh. Inilah sesuatu yang amat luar biasa yang ketiga.

4. Masyarakat manusia berada bersama kejahilan, menjadi orang buta dan dibelenggu kegelapan. Apabila Buddha mengajar dhamma untuk menghapuskan kejahilan, mereka mendengar dengan kusyuk untuk memahaminya dengan menyeluruh. Inilah sesuatu yang amat luar biasa yang keempat.

Empat perkara yang amat luar biasa ini tidak pernah ada sebelum kewujudan Buddha. 

Thursday, May 28, 2015

Segenggam Daun

Hampir satu tahun saya tidak melawat blog ini apatah lagi mengisinya dengan artikel yang baru. Maklumlah, saya juga insan biasa yang tertewas oleh tarikan facebook. Namun, saya yakin bahawa peminat blog KSB masih setia bersama KSB kerana maklumat yang tersaji di dalamnya begitu lumayan untuk diteliti, dinilai dan diamalkan.

Kali ini saya mahu melontarkan sebuah artikel ringkas yang selayaknya dipanggil coretan sahaja. Buddha mengatakan bahawa ilmu pengetahuan yang diketahui Baginda umpama daun-daun di pokok. Akan tetapi yang diberikan kepada kita hanya daun-daun di tangan Baginda. Daun-daun di tangan Buddha itu begitu sedikit bagi Baginda tetapi begitu banyak bagi kita umpama daun-daun di hutan yang tidak bisa dikutip kesemuanya dalam masa yang singkat.

Ah, tentulah banyak daun-daun di hutan!

Kita tidak perlu cemas. Daun-daun di hutan sememangnya banyak sehingga tidak terhitungkan. Kita bisa membuat pilihan untuk mengambil daun-daun yang dirasakan sesuai dengan kita dan bisa menjadi makanan rohani kita. Daun-daun itu seandainya dikumpulkan hanya terdapat 3 kelompok sahaja iaitu Sila, Samadhi dan Panna. Tiga kelompok inilah yang bakal digunakan untuk menghapuskan 3 timbunan kesengsaraan iaitu Lobha, Dosa dan Moha.

Dhamma umpama ubat-ubatan. Dhamma hanya memberi kebaikan sekiranya diamalkan. Ubat juga hanya mujarab apabila dimakan. Tidak berguna menyimpan ubat bergudang-gudang jika tidak dimakan, sakitnya tidak hilang. Dhamma juga sama. Tidak guna sesen pun menyimpan dhamma dalam gedung otak sekiranya tidak diamalkan. Faedahnya tidak menjelma. Dhamma harus diamalkan, meskipun sedikit lebih baik daripada tidak mengamalkan langsung. Jikalau kita hanya menyimpan dhamma dalam gedung otak tanpa diamalkan, kita tidak tumpah seperti almari buku yang menyimpan ratusan buku. Almari tetap almari. Buku tetap buku. Kedua-duanya tidak saling membawa faedah. Kita pun sama.

Oleh sebab itulah sesetengah orang bertanya, mengapakah orang yang pernah jadi bhikkhu, belajar sehingga tahap Maha tetapi sesudah meninggalkan alam bhikkhu, mabuk saban hari sehingga kepala terpacak tanah? Kerana dia hanya hafal dhamma tetapi tidak mengamalkannya. Dia umpama pesakit yang diberikan ubat tetapi tidak pernah menelannya.

Jadi, ukuran manusia bukan kerana ilmu dhamma yang dimiliki tetapi amalan dhamma yang diamalkan setiap hari. 

Sunday, August 31, 2014

Phra Suthin

Phra Suthin terkenal dalam sejarah agama Buddha kerana beliau merupakan penyebab Buddha
mengeluarkan hukum "Parachik" kepada bhikkhu yang meniduri perempuan. (Parachik bermakna kalah atau tewas oleh itu tidak dibenarkan menjadi bhikkhu lagi).

Suthin merupakan anak kepada orang kaya. Setelah mendengar dhamma daripada Buddha, beliau tertarik untuk menjadi bhikkhu. Beliau meminta izin kepada ibu bapa tetapi ibu bapa tidak membenarkan kerana Suthin adalah anak tunggal. Ibu bapa mahu mewariskan segala kekayaan kepada Suthin. Sekiranya tiada pewaris, harta akan dirampas oleh kerajaan (raja).

Suthin kecewa apabila tidak dibenarkan menjadi bhikkhu. Dia duduk di ruang tamu tanpa makan dan minum selama 7 hari. Ibu bapanya merayu supaya dia melupakan niatnya mahu menjadi bhikkhu kerana mereka tidak mahu Suthin, anak kesayangan hidup kesusahan sebagai bhikkhu. Dia dibesarkan dalam keluarga kaya, dilayan seperti seorang putera raja sejak kecil hingga besar. Sekiranya Suthin menjadi bhikkhu, kehidupannya pasti susah. Ibu bapa tidak sampai hati melihat anak mereka susah.

Walaupun dipujuk oleh ibu bapa supaya makan dan minum, dia tetap tidak mahu. Masuk hari ke-7, kawan-kawan Suthin datang ke rumahnya. Mereka memujuk Suthin supaya membatalkan niat mahu menjadi bhikkhu tetapi Suthin tidak mahu kerana hatinya sudah terpikat dengan dhamma. Dia rela mati tanpa makan daripada membatalkan niatnya sucinya.

Kawan-kawan Suthin memberitahu ibu bapa Suthin supaya mengizikan Suthin menjadi bhikkhu daripada membiarkan dia mati kebuluran. Jikalau suthin menjadi bhikkhu, ibu bapa masih dapat menatap wajahnya lagi. Sebaliknya, jikalau suthin mati, mereka akan kehilangan anak kesayangan selamanya. Seandainya Suthin berasa bosan menjadi bhikkhu, dia pasti akan pulang ke pangkuan keluarga. Akhirnya, ibu bapa pun mengizinkan Suthin menjadi bhikkhu.

Suthin begitu rajin mendalami dhamma. Dia gigih mengamalkan dhamma vinai. Namun, ibu bapanya masih mahu pewaris harta. Mereka memohon Suthin memberi baka atau keturunan (zuriat) kepada bekas isterinya supaya kakayaan boleh diwariskan kepadanya. Setelah dipujuk dan dirayu kedua-dua ibu bapa, Phra Suthin bersetuju dengan berat hati. Dia membawa bekas isterinya ke dalam hutan dan memberi zuriat kepadanya.

Phra Suthin begitu kesal dengan perbuatannya. Dia rasa bersalah kerana tidak dapat menjaga kesucian Brahma-Cariya. Dia kurang makan dan tidur hingga menjadi kurus. Kawan-kawan bhikkhu bertanya keadaannya, kenapa begitu kurus. Dia menceritakan segalanya. Kawan-kawan bhikkhu mengkhabarkan perkara itu kepada Buddha.

Buddha memanggil Phra Suthin datang menghadap, menyiasat dan menegurnya kerana tidak menjaga kesucian Brahma-Cariya. Phra Suthin melahirkan kekesalannya.

Supaya kes Phra Suthin tidak berulang, Buddha mengeluarkan hukum "Parachik" (Parajika) melarang bhikkhu meniduri perempuan.

Setelah lahir, anak Phra Suthin diberikan nama Pichakak (baka/keturunan). Apabila besar, Pichakak dan ibunya menjadi bhikkhu dan bhikkhuni dan kedua-duanya berjaya menjadi Arahatta.

(Phra Suthin tidak Parachik sebab dia berbuat salah sebelum ada hukuman Parachik. Saya juga tidak pasti sama ada beliau la sikkha (keluar dari bhikkhu) atau tidak kerana Sutta yang mengisahkannya tidak menyebut perkara itu.)

Saturday, August 30, 2014

Mendalami Dhamma Mesti Disertai Amalan

Mendalami agama Buddha tidak seperti mempelajari ilmu lain. Mendalami dhamma Buddha mesti seiring dengan amalan Samadhi-Vipassana barulah kita mudah memahaminya. Duduk Samadhi-Vipassana di rumah pun tidak mengapa, asalkan kita dapat merasai kesakitan, kepenatan dan kesusahan masa duduk. Keadaan ini membolehkan kita mengenali "Rupa-Nama" yang membentuk diri kita yang dikatakan Anicca, Dukkha dan Anatta. Vipassana pula membolehkan kita membezakan teknik menggunakan fikiran dalam keadaan biasa dengan keadaan yang tenang yang berbeza sama sekali. Mungkin juga kita akan lebih mudah memahami hukum Karma.

Mendalami ajaran Buddha tidak seperti mempelajari ilmu falsafah. Kita boleh menyangkal falsafah Socrates atau Sidmund Frued sebab falsafah tercipta oleh fikiran biasa sahaja. Ajaran Buddha (Buddha Wajana) terhasil daripada fikiran yang suci melalui Trassaru. Kita tidak boleh menyangkal sesuka hati semata-mata kerana Kalama Sutta memberi kebenaran kepada kita. Kita mesti tahu bahawa keadaan masyarakat Kalama ketika itu jauh berbeza dengan keadaan kita hari ini. Kita sepatutnya bertanya: "Kenapa Buddha berkata begitu?" Kemudian cuba selidiki kebenarannya. Bukannya menyangkal sesuka hati melalui fikiran/minda yang dipenuhi Kilesa.

Masyarakat Kalama berada dalam keadaan kelam-kabut mahu memilih dhamma yang benar kerana perkampungan mereka merupakan laluan strategik. Setiap tahun puluhan pendeta lalu di situ dan menyampaikan ajaran. Kesemua pendeta mendakwa ajaran mereka benar dan terbaik. Oleh sebab itulah Buddha mengajarkan Kalama Sutta 10 perkara sebagai panduan memilih ajaran yang betul. Sedangkan keadaan kita hari ini tidak sama. Kita sudah ada kitab Tipitaka, ada guru-guru agama (bhikkhu) yang hebat boleh jadikan panduan dan ada tempat-tempat mengamalkan Samadhi-Vipassana. (Jika kita tolak kitab Tipitaka, bermakna kita juga mesti tolak Kalama Sutta kerana Kalama Sutta datang dalam kitab juga).

Saya perhatikan terdapat sesetengah penganut yang suka menyangkal ajaran Buddha semata-mata kerana tidak selari dengan fikirannya. Maklumlah orang sekarang belajar tinggi-tinggi, nama ahli falsafah dunia yang hebat mereka hafal semua. Setakat ajaran Buddha kacang bagi mereka. Sebagai penganut, kita jangan terlalu ambil mudah.

Adakah kita tidak boleh menyangkal? Boleh, sekiranya kita yakin itu bukan ajaran Buddha. Kita boleh menyangkal ajaran tambahan yang meresap ke dalam agama Buddha. Namun, sekiranya ajaran Buddha, terutama yang dikatakan "keluar dari mulut Buddha" (Buddha Wajana) tidak perlu gopoh-gapah menyangkal kerana minda kita mungkin belum cukup tinggi untuk memahaminya. Perkara yang kita tidak boleh terima tidak semestinya salah. Apatah lagi perkara yang tinggi yang berupa Lokuttara Dhamma.

Belajar dari satu tahap ke satu tahap, pasti kita akan mendapat pencerahan, tidak esok pun lusa, tidak lusa pun mungkin pada masa depan. Selagi ada usaha, pencerahan dhamma mampu kita kecapi.

Buddha Bukan Agama Pujuk Rayu!

Buddha: Lihat, Tuan Kamani! Umpama seorang lelaki mencampak seketul batu ke dalam perigi yang dalam. Masyarakat datang berkumpul, kemudian membaca mantra pemujukan dan puji-pujian (สวดวิงวอนสรรเสริญ), menyembah dengan kedua-dua belah tangan sambil berjalan mengelilingi perigi tersebut; mereka memohon ketul batu itu timbul: "Mohon batu timbul ke atas, mohon batu naik ke darat!" Adakah batu itu akan timbul dan naik ke darat kerana bacaan mantra pemujukan dan puji-pujian sambil berjalan mengelilingi perigi oleh masyarakat yang ramai?

Tuan Kamani: Tidak begitu, Tuan Yang Mulia!

Buddha: Lihat, Tuan Kamani! Begitulah kebenarannya. Sesiapa yang membunuh, mencuri, menyalahi hubungan kelamin, bercakap bohong, bercakap kasar, fitnah, tamak, berdendam dan berpandangan salah walaupun masyarakat berkumpul, membaca mantra pemujukan dan puji-pujian, menyembah dengan kedua-dua belah tangan sambil berjalan mengelilingi orang tersebut dengan harapan selepas mati dia akan ke syurga, tetapi hakikatnya selepas mati, orang itu akan ke neraka (abai, dukkhatik, vinibart, narok) kerana perbuatan salahnya itu!

Syurga(kebahagiaan) atau neraka(kesengsaraan) seseorang tidak bergantung pada "bacaan mantra dan pemujaan oleh masyarakat" tetapi bergantung pada perbuatan sendiri.