(Terjemahan Karya Buddhadasa Bhikhu - Suan Mokkha Palaram)
AMALAN BUAD DI RUMAH
Sekarang akan diterangkan berkenaan amalan buad di rumah. Kedengarannya begitu aneh kerana amalan buad biasanya di wat. Sebenarnya buad di mana-mana pun boleh.
Sesetengah orang berkecil hati kerana tak dapat buad kerana dilahirkan sebagai wanita atau kerana sebab-sebab lain. Malah ketika orang lain buad phroma-carini selama 9 hari, 10 hari yang diadakan di kebanyakan tempat, kita pun tak dapat buad kerana ada urusan keluarga atau lain-lain. Oleh itu, di sini akan diterangkan kaedah buad jenis yang tinggal di rumah atau panggilan ringkasnya buad di rumah.
Sesetengah orang akan tertanya buad jenis apa tinggal di rumah? Jawabnya, kita melakukan perkara yang sama dan matlamat yang sama dengan maksud buad atau pabbajja. Pabbajja apabila diterjemahkan mengikut perkataan bermaksud “pergi semua daripada perkara yang patut pergi, atau tingglkan semua daripada perkara yang patut ditinggalkan.” Maksudnya pergi atau tinggalkan semua daripada perbuatan atau keadaan yang sengsara. Perkara yang menjadi kesengsaraan, kita akan tinggalkan semuanya. Tidak mengira tinggal di wat atau di rumah yang penting pengamalan kita betul mengikut maksud pabbajja iaitu, pergi semua, atau tinggalkan semua daripada perkara yang patut ditinggalkan.
Atau kita boleh mengamalkan phroma-chan (brahma-cariya) yang bermaksud pengamalan mulia (suci) seperti phrom. Pengamalan phroma-chan boleh dilakukan di wat atau di rumah. Kalau boleh diamalkan, eloklah. Kalau mahu mempraktik sila 8, sila 10 pun boleh. Istilah phroma-chan bermaksud pengamalan secara bersungguh-sungguh atau berdisiplin yang ketat secara berterusan atau seumur hidup. Ringkasnya mengamalkan phroma-chan di rumah pun boleh dilakukan.
Jadi, sesiapa yang tidak dapat keluar buad atau kerana dilahirkan sebagai wanita (hendak buad biksuni pun tak boleh) lalu berkecil hati. Kita tidak perlu berkecil hati, atau kecewa. Sekiranya kita dapat mengamalkan dhamma dengan baik sehingga ke tahap tertinggi, ia akan menjadi amalan buad yang sempurna. Dengar baik-baik, buad bermaksud tinggalkan semua perkara yang patut ditinggalkan. Phroma-chan bermaksud pengamalan yang ketat dan berterusan. Malah dalam perkara kecil-kecil sekali pun, kalau diamalkan dengan ketat dan berterusan seumur hidup boleh dipanggil phroma-chan. Kita akan mengamalkan perkara yang ada di dalam agama Buddha. Kita akan mengamalkan perkara tersebut sehingga mendapat hasil yang sama seperti mereka yang keluar buad dan tinggal di wat, atau tinggal di hutan. Malah dari segi tertentu, buad di rumah lebih baik daripada sesetengah orang yang buad “tidak bermoral” di wat atau di hutan. Oleh itulah, “tempat” tidak penting kerana yang penting ialah “amalan.”
Kaedah Buad di Rumah
Amalan buad di rumah mesti bergantung kepada dhamma yang tulen atau teras agama Buddha secara muktamad. Di sini akan diterangkan satu dhamma untuk diamalkan, tetapi bukan Ariya Magga kerana Ariya Magga merupakan dhamma umum sama ada di wat atau di rumah. Kita akan pilih yang lebih khusus dan lebih halus iaitu Indriya 5.
Indriya 5 ialah Saddha, Viriya, Sati, Samadhi, Paññâ. Istilah indriya bererti penting - perkara penting atau tajuk penting. Kelima-lima dhamma ini terdapat di dalam semua pengamalan. Kita hendak mengamalkan samadhi atau bhavana mesti ada indriya 5 ini.
Sekali lagi ditegaskan, kita hendak mengamalkan apa-apa amalan sekalipun mesti ada indriya 5. Tanpa indriya 5, amalan tersebut akan gagal.
1. Saddha - Percaya bahawa dhamma dapat menghapuskan kesengsaraan (dukkha).
Perkara pertama ialah saddha yang bermaksud kepercayaan. Buad di rumah pun mesti percaya kepada dhamma. Percaya bahawa dhamma dapat menghapuskan kesengsaraan, misalnya sila, samadhi dan paññâ atau Ariya Magga-8 memang dapat menghapuskan kesengsaraan. Kita mesti belajar dan percaya bahawa dhamma memang boleh menghapuskan kesengsaraan. Percaya kepada dhamma dahulu.
Kemudian percaya sekali lagi iaitu percaya kepada diri sendiri. Percaya bahawa diri sendiri ada keupayaan untuk mengamalkan dhamma dengan betul. Maksudnya kita mesti ada 2 kepercayaan. Percaya bahawa mengamalkan dhamma boleh menghapuskan kesengsaraan dan percaya bahawa diri sendiri mampu melakukannya.
Kalau hati ada saddha begini, buad di rumah pun boleh ada kuasa, tenaga, dan tenaga dalaman untuk mengamalkan sila, samadhi, paññâ yang merupakan dhamma umum. Misalnya kita terima sila (Thai: rap sin) untuk diamalkan di rumah. Kita kena jaga sila tersebut selaras dengan kepercayaan kita kepada dhamma. Kita mesti percaya bahawa sila boleh menghapuskan kesengsaraan. Kita mesti yakin bahawa kita berupaya menjaga sila sepenuhnya. Perkara yang penting kita kena pegang betul-betul sila tersebut. Kepercayaan yang tidak berbelah bahagi itu sangat penting. Dengan adanya kepercayaan dan keyakinan, kita seolah-olah mengamalkan phroma-chan sepenuhnya - ada kesungguhan dan disiplin yang ketat dalam amalan.
Kuasa saddha akan mendorong hati melakukan pengamalan secara bersungguh-sungguh. Semakin lama, saddha akan menambahkan semangat dalam pengamalan ke tahap tertinggi. Namun, sekarang ini orang ada saddha sekadar di mulut. Saddha olok-olok yang dilafazakan ikut sedap, bukan saddha di hati seperti yang diterangkan. Saddha olok-olok bererti kepercayaan olok-olok kepada Buddha, Dhamma dan Sangha. Kepercayaan olok-olok kepada kemampuan sendiri. Kita mesti percaya bahawa mengamalkan dhamma memang boleh menghapuskan kesengsaraan serta yakin kepada diri sendiri boleh melakukannya. Kepercayaan dan keyakinan ini merupakan saddha yang sempurna dalam amalan buad di rumah.
2. Viriya - mempunyai ketekunan dan keberanian
Viriya bererti ketekunan dan keberanian. Apabila digabungkan ketekunan dan keberanian akan jadi viriya. Sekiranya sudah ada saddha dalam hati, viriya akan menjadi kuat. Menjadikan saddha sebagai asas, kita pasti melakukan sesuatu dengan berani dan tekun dalam semua perkara, sama ada berkenaan duniawi atau bukan duniawi. Perkara yang akan kita lakukan, dapat disimpulkan kepada 4 perkara iaitu ada keberanian dan ketekunan untuk menjaga, mengorbankan, membina dan menjaganya.
(a) Menjaga bermaksud menjaga perkara yang tidak seharusnya ada daripada lahir atau wujud. Misalnya, musuh. Kita mesti menjaga diri kita agar tidak ada musuh. Kiles merupakan musuh utama manusia. Oleh itu kita mesti menjaga supaya kiles tidak wujud.
(b) Sekiranya perkara yang tidak sepatutnya ada itu sudah ada, kita mesti berani dan tekun mengorbankannya (meninggalkannya).
(c) Membina bererti membina perkara yang sepatutnya ada seperti ketenteraman, kejujuran, kesopanan dan sebagainya. Kita mesti membina atau mengadakan perkara-perkara baik yang sepatutnya ada pada manusia.
(d) Berapa banyak kebaikan yang kita bina, kita mesti menjaganya. Atau kita harus memajukannya dari peringkat ke peringkat. Gunakan saddha yang ada pada dhamma dan saddha yang ada pada diri sendiri untuk mendorong kita membina pelbagai kebaikan (kuson), kemudian tekun menjaganya. Umpamanya kita berjaya mencari duit, kita mesti menjaga duit tersebut agar dibelanjakan ke jalan yang betul.
Kita tinggal di rumah, buad di rumah mesti ada viriya; ada ketekunan dan keberanian menjaga supaya kejahatan, karma tak baik dan dosa tidak wujud di dalam diri kita. Sekiranya sudah ada kejahatan, karma tak baik dan dosa di hati, kita kena tekun dan berani meninggalkannya. Kemudian berusaha membina kebaikan yang belum. Setelah ada, berusahalah memajukan kebaikan tersebut sehingga mencapai tahap tertinggi. Inilah yang dikatakan ada viriya di rumah.
Kebanyakan daripada kita tidak ada kesungguhan. Kita suka melepaskannya berlaku mengikut keadaan. Tetapi sekarang kita berniat untuk buad, walaupun tinggal di rumah, kita mesti bersemangat dan berusaha melakukan perkara yang patut dan meninggalkan perkara yang tidak patut.
3. Sati - Mesti digunakan dalam semua keadaan.
Perkara yang dipanggil sati merupakan dhamma istimewa. Dhamma yang menjadi keperluan dalam semua keadaan. Tolong ingat baik-baik. Dhamma yang mesti digunakan di dalam semua keadaan, tanpa mengira tempat dan waktu. Semua perkara harus berlaku atau dilakukan dengan dikawal oleh sati. Tanpa sati, kita tak boleh melakukan apa-apa. Malah untuk bangun dan berjalan pun tak boleh. Kita akan terjatuh. Hendak makan sekali pun, tanpa sati makanan akan tersuap ke hidung. Atau tanpa sati, kita akan makan dengan begitu gelojoh, makan dengan kiles. Semua kerja rumah - ambil air, cuci pinggan mangkuk, basuh periuk dan sebagainya mesti dilakukan dengan mental yang dipanggil sati. Bagi perkara yang berkaitan dengan kiles, mesti berhati-hati - ada sejenis pengamalan tahap tinggi yang dinamakan “ada sati dalam setiap phassa.”
Perkara yang dinamakan phassa ini rasanya sudah diketahui. Kita ada mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati. Enam deria ini akan “bertembung” dengan gambar, suara, bau, rasa, sentuh (pottappa) dan pemikiran/perasaan (dhammarom) yang berada di luar. Mata berpasangan dengan gambar, telinga berpasangan dengan bunyi, hidung berpasangan dengan bau, lidah berpasangan dengan rasa, kulit berpasangan dengan sentuhan; ini bahagian tubuh, bahagian fizikal. Pasangan terakhir ialah bahagian mental iaitu hati yang “bertembung” dengan pemikiran dan perasaan yang dipanggil dhammarom. Hati berpasangan dengan dhammarom merupakan “pasangan” yang kerap “bertembung”. Semua peristiwa dahulu, kini dan akan datang sering “bertembung” dengan hati atau fikiran.
Kalau hendak mempelajari dhamma dengan betul-betul, kita mesti kenal enam pasangan deria ini dengan baik dan jelas. Perkara ini sangat penting kerana semua perkara dalam kehidupan datang atau masuk melalui ayatana 6 pasang ini. Atau dunia ini dapat wujud kerana kita ada mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati. Sekiranya kita tak ada mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati, bermakna kita tak ada apa-apa langsung. Kita tak ada dunia dan segala-galanya tak ada. Kita mesti kenal deria kita yang telah membuatkan semua perkara ada makna terhadap kita. Enam deria ini sekiranya ditangani dengan betul akan jadi baik. Tetapi sekiranya ditangani dengan salah akan jadi buruk atau jahat.
Oleh itu, minta semua orang kenal enam pasang deria ini baik-baik kerana ia merupakan perkara yang ada pada kita. Kita mesti ada sati, iaitu ingat dan sedar setiap kali enam deria ini menjalankan tugasnya; ada sati apabila mata bertugas melihat gambar, ada sati apabila telinga bertugas mendengar bunyi, ada sati apabila hidung bertugas menghidu bau, ada sati apabila lidah bertugas mengecap rasa, ada sati apabila badan bertugas menyentuh dengan benda, dan ada sati apabila hati bertugas mengetahui perasaan atau pemikiran. Kita mesti tahu tugas enam deria kita, dan hasil daripada tugas tersebut.
Contohnya, mata dengan gambar. Apabila mata bertembung dengan gambar, ia akan melahirkan viññâna mata (caksu viññâna) atau penglihatan melalui mata. Sekiranya ada 3 perkara, iaitu mata - gambar - viññâna dalam tugas yang sama (melihat), ia dipanggil phassa. Ertinya phassa bukan sekadar mata melihat gambar. Phassa mesti melibatkan 3 perkara yang menjalankan tugas yang sama, iaitu ayatana dalam (mata), ayatana luar (gambar) dan viññâna yang lahir dari ayatana berkenaan. Phassa yang berlaku di mata dinamakan phassa mata. Begitu jugalah dengan telinga, hidung, lidah, badan dan hati.
Setelah ada phassa mata, maka akan lahir pula vedana atau perasaan puas hati, tidak puas hati atau neutral. Vedana 3 jenis ini dinamakan vedana yang lahir daripada phassa mata. Vedana yang lahir tak akan berhenti setakat itu kerana ia akan melahirkan perkara lain lagi. Seandainya, masa berlaku phassa mata, kita tak ada sati atau tak ada kebijaksanaan, ia akan jadi “phassa bodoh” dan melahirkan “vedana bodoh” juga. Kita akan gembira sekiranya phassa tersebut memuaskan hati (misalnya melihat gambar atau benda yang kita suka). Kita akan marah atau benci sekiranya phassa itu tidak memuaskan hati (melihat gambar atau benda yang kita tak suka). Atau mungkin kita akan “terkeliru” kerana kita ingin tahu benda tersebut tetapi tidak jelas. Kekeliruan ini terjadi apabila phassa tidak menunjukkan berpuas hati atau tidak berpuas hati. Maka vedana jadi kabur, sama ada berpuas hati atau tidak berpuas hati.
Di sinilah akan lahir perasaan tamak (lobha), marah (dosa) dan sesat (moha). Kalau kita terima perkara atau benda tersebut sebagai memuaskan hati akan melahirkan lobha; kalau tidak memuaskan hati akan melahirkan dosa; dan kalau terkeliru sama ada memuaskan hati atau tidak memuaskan hati akan melahirkan moha. Apabila lahir lobha, dosa dan moha bererti lahirlah api yang bakal membakar diri kerana ketiga-tiga jenis kiles ini merupakan akar tunjang kepada masalah yang lain.
Daripada vedana akan lahirlah pula nafsu kemahuan (tanha). Perasaan tamak akan melahirkan kemahuan untuk mencari, mengambil dan memiliki sesuatu benda yang kita suka. Perasaan marah, atau perasaan benci akan melahirkan kemahuan untuk menjauhi benda yang dibenci, menghalaunya daripada kehidupan kita atau membunuhnya sama sekali. Tetapi sekiranya kita tak pasti sama ada suka atau benci, perkara itu akan “menggelilingi” kita menyebabkan kita kekeliruan atau kesesatan untuk membuat keputusan.
Apabila ada perasaan tamak, marah dan sesat bermakna api sedang membakar jiwa. Kalaulah kita ada sati, iaitu kebolehan mengingat, atau sedar tentang perkara sebenar sewaktu phassa, maka ia tak akan jadi begini. Ia akan terjadi perkara lain iaitu, kita tahu apa sebenarnya yang kita lihat, bagaimana hendak menanganinya, patutkah menanganinya? Kita mesti menanganinya dengan cara yang betul. Kita tidak boleh ada sikap “suka” atau “benci” barulah tak ada api, tak ada sengsara. Hanya kuasa sati berupaya menyekat daripada terjadi api apabila berlaku phassa.
Setelah ada nafsu atau kemahuan, ia akan berkembang menjadi “pegangan” (upadan). Kemahuan akan melahirkan “orang” yang ada kemahuan. Setelah wujud “orang” yang ada kemahuan, keadaan akan menjadi semakin parah kerana perasaan “ada diri” akan lahir daripada “orang” yang ada kemahuan berkenaan. Apabila “ada diri” maka lahirlah benda yang menjadi “hak” diri tersebut.
Apabila lahir perasaan ada diri (bukan diri sebenar kerana diri sebenar tak ada atau anatta), walaupun dalam perasaan semata-mata, kesannya amat besar. Perasaan ada “diri” akan mengaut bermacam-macam benda untuk dijadikan milik “diri” sama ada benda dalaman atau luaran. Misalnya orang yang berpegang (upadan) bahawa kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian milik dirinya sendiri. Tiada apa yang diterima orang tersebut melainkan kesengsaraan. Begitu juga apabila dia berpegang kepada harta benda, anak isteri atau suami sebagai miliknya. Maka kepanasanlah yang berada di sekelilingnya. Pegangan salah menyebabkan orang menganggap segala benda milik sendiri. Semua kekhilafan ini berlaku kerana orang telah melakukan kesalahan ketika phassa. Kesalahan phassa telah menyebabkan kehidupan menderita.
Sekiranya ada sati ketika phassa (sati datang tepat pada masa apabila ada benda “bertembung” dengan mata) maka akan berlaku “pertembungan” yang bijak. Phassa yang bijak iaitu phassa yang ada sati - ia tidak akan menjadi perasaan kacau bilau sehingga mencambahkan kiles. Apabila ada kiles, maka akan ada mudaratnya. Semua enam deria pun begitu. Semua deria boleh memudaratkan atau memujarabkan, terpulang kepada cara kita menghadapinya.
Ini merupakan sains alam semulajadi. Perkara berkaitan kesengsaraan, mengikut konsep agama Buddha merupakan sains alam semulajadi. Kebahagiaan atau kesengsaraan datang daripada perbuadan yang betul (ada sati) atau perbuadan yang salah (tiada sati) ketika berlaku phassa, bukannya kerana hantu, dewa, sial, tuah, nasib atau bintang di langit. Dan Buddha juga ada mengatakan bahawa kebahagiaan dan kesengsaraan tidak ada kaitan dengan *balasan karma dari kehidupan dahulu, melainkan perbuadan salah atau perbuadan betul di sini dan pada masa ini, iaitu ketika phassa. Oleh itu, kita mesti ada sati untuk mengawal phassa.
*(Perkara ini harus direnungi dengan teliti kerana kelihatannya bercanggah dengan kepercayaan tentang hukum karma) - penterjemah.
Perkara yang dipanggil sati sentiasa bertempel dengan paññâ. Sati bererti ada ingatan, ada kesedaran (tidak lupa). Fikiran yang ada “ingatan” berkenaan hakikat yang sebenar merupakan paññâ. Apabila sati sempat membawa paññâ datang ketika ada pertembungan antara ayatana dalam dan ayatana luar, ia akan tahu bagaimana hendak menanganinya; tidak melahirkan kesengsaraan - tidak ada sayang, tidak ada benci, tidak ada marah, tidak ada takut, tidak ada dengki, tidak ada cemburu, tidak ada sedih dan tidak ada apa-apa langsung yang merupakan asas penderitaan. Semuanya kerana ada sati.
Walaupun buad di rumah, tetapi ada sati begini, nampaknya lebih baik daripada mereka yang buad di wat; jenis yang cacamarba, yang tidak kenal apa itu sati. Maknanya di rumah pun boleh mempraktikkan amalan buad dengan baik sekiranya ada sati sempurna sebagaimana telah dijelaskan.
Perkara penting, kita jangan lupa bahawa sewaktu berlaku phassa (mata - gambar - viññâna berfungsi serentak), kita mesti ada sati atau kebolehan untuk bertindak dengan cepat dan tepat terhadap perkara yang sedang berlaku. Kebolehan untuk bertindak dengan cepat dan tepat tentulah datang daripada fikiran yang sedar. Fikiran yang sedar ada kaitan dengan keupayaan mengingat yang berpunca daripada paññâ. Sebab itulah dikatakan sati sentiasa bertaut dengan paññâ.
Apabila terdapat sesuatu bertembung dengan mata, telinga, hidung, lidah dan badan, kita mesti ada sati. Biarkan phassa itu menjadi phassa jenis ada sati yang dinamakan phassa vijja (ilmu); phassa dengan bijak, dengan penuh sedar dan tahu keadaan sebenar. Pasti tidak sengsara. Inilah yang dikatakan kita “berhadapan” dengan dunia dengan bijak dan sedar setiap hari dan setiap waktu.
Oleh itu sekiranya kita “berhadapan” dengan sesuatu perkara dengan avijja (jahil) pasti akan melahirkan masalah. Tetapi sekiranya kita “berhadapan” dengan sesuatu perkara dengan vijja (ilmu) tentu tidak akan melahirkan masalah. Jangan biarkan kebodohan menguasai diri. Kita mesti menerima benda luaran dengan bijak barulah kehidupan tidak bermasalah.
Perkara ini memang boleh dijelaskan, malah mudah untuk dijelaskan, tetapi apabila hendak diamalkan, ia bukan senang. Kadang-kadang sampai tersasul atau langsung gagal diamalkan. Mungkin terpaksa menanggung penderitaan berulang kali, barulah dapat mengambil pengajarannya, kemudian perlahan-lahan mengamalkannya. Pengamalan secara perlahan-lahan akan berhasil juga. Pokoknya kita selalulah melatih diri seperti ahli sukan yang setiap hari menjalani latihan. Misalnya bermain sepak takraw mesti berlatih bersungguh-sungguh. Kita juga mesti berlatih bersungguh-sungguh supaya menjadi orang yang ada sati dalam semua situasi. Sekiranya kita gagal, kita pasti berasa malu kerana menjadi orang yang tiada sati ketika berlaku passa, lantas kesengsaraan pun menjelma. Namun, kita jangan berputus asa. Berusaha lagi. Kita ada saddha. Kita ada viriya. Satu perkara yang kita kena ingat. Kita bukan dilahirkan untuk terima balasan sengsara, melainkan sengsara itu kita sendiri yang menciptanya. Oleh itu, kita sendirilah yang akan menghapuskannya. Kalau kita ada fikiran begini, pasti kita berjaya. Kesengsaraan akan berkurangan dari masa ke masa.
Umpama orang yang kakinya tergelincir ke dalam lubang. Dia tergelincir kerana berjalan tidak berhati-hati. Kaki di tanah, tetapi mata di langit. Kakinya terperosok ke dalam lubang sampai terkehel. Pasti sakit dan malu. Kalau lubang di tepi jalan utama, malu kepada orang yang lalu lalang. Kerana sakit dan malu, lain kali dia akan berhati-hati. Semakin sakit dan malu yang dialami, semakin kuat dia berhati-hati. Lain kali kakinya tak akan tergelincir ke dalam lubang lagi. Pengajaran daripada kesakitan merupakan latihan terbaik untuk melahirkan sati dalam semua phassa. Orang yang lalai kerana tak ada sati. Orang tak ada sati bermakna orang tak takut sakit dan malu. Orang yang tak takut sakit dan tak tahu malu, orang jenis apa, berfikirlah sendiri. Kita mesti membulatkan tekad agar tidak lalai.
Sekarang kita tidak kenal kedua-dua perkara. Kita tidak kenal takut. Kita tidak kenal malu. Kejahatan berkumpul di dalam rohani, kita biarkan kerana tidak ada orang nampak. Apa yang perlu ditakutkan, apa yang perlu dimalukan. Orang lain tidak tahu perbuadan kita. Sebagai manusia kita mesti takut dan malu kepada diri sendiri. Walaupun orang tidak nampak, kita juga kena takut dan malu. Kejahatan dalaman itu lebih berbahaya daripada kejahatan luaran.
Insan yang ada dhamma, mesti ada perasaan malu dan takut, ada hiri (malu membuat dosa), ada ottappa (takut membuat dosa). Kedua-dua dhamma ini mesti ada dalam hati kita kerana ia lebih mulia daripada perkara luaran. Maksudnya perbuadan jahat kita yang orang lain tahu dan orang lain nampak, tidak seteruk perbuadan jahat yang orang lain tak nampak, orang lain tak tahu. Perbuadan jahat dalaman yang kita seorang sahaja tahu dan nampak itulah sangat berbahaya kerana ia akan mengundang kemusnahan yang besar. Oleh itu, perkara begini tidak boleh dibiarkan berlaku.
Orang yang ada sati akan bebas daripada kesengsaraan dalam semua situasi. Sati merupakan alat untuk mengawal agar kesengsaraan tidak wujud. Jangan menuduh hantu atau dewa kerana tuduhan itu satu kebodohan semata-mata. Kita membiarkan kesengsaraan wujud sudah dikira bodoh. Kemudian menuduh hantu atau dewa, bodoh lagi sekali. Kenapa kita menjadikan diri kita bodoh sampai 2, 3 kali.
Kebahagiaan dan kesengsaraan wujud kerana tindak balas minda sewaktu berlaku phassa atau yang berkaitan dengan hukum Itappaccayata (Paticcasamuppada). Hukum semulajadi ini berlandaskan hukum sebab musabab. Semua benda wujud kerana ada sebab-sebab atau elemen-elemennya. Dalam Kitab Tipitaka ada tertulis berkenaan perkara ini; kita harus memberi perhatian sepenuhnya. “Bahagia atau sengsara bukan ketentuan daripada Dewa; bahagia atau sengsara bukan kerana karma dahulu; bahagia atau sengsara bukan tak ada punca; bahagia atau sengsara ada punca. Puncanya ialah sama ada berbuat betul atau berbuat salah terhadap hukum Itappaccayata.” Kalau berbuat salah terhadap hukum Itappaccayata kita akan sengsara tetapi kalau tidak berbuat salah kita tidak sengsara. Berbuat salah terhadap hukum Itappaccayata ialah berbuat salah sewaktu ada benda luaran bertembung dengan deria, atau sewaktu berlaku phassa. Oleh itu, kita jangan berbuat salah terhadap hukum Itappaccayata supaya sengsara tidak wujud.
Kalau berjaya ada sati begini, buad di rumah lebih baik daripada buad di wat berlipat ganda. (Bercakap begini umpama bergadai nyawa kerana ada bahayanya). Tetapi hendak ditegaskan bahawa buad di rumah kalau dapat melakukan begini lebih baik daripada buad di wat yang tidak berbuad begini. Kenapa tidak dapat melakukan begini? Kerana mereka buad jenis meracau atau mengigau!
4. Samadhi - Nibbana sebagai matlamat
Apa itu samadhi? Samadhi diberikan maksud yang begitu baik dan sempurna sekali. Samadhi yang agung. Samadhi ialah a-kakkatacit yang ada nibbana sebagai arom. Saya rasa mereka yang kurang arif akan pening kerana langsung tak tahu apa yang sedang dicakapkan. A-kakkatacit yang ada nibbana sebagai arom boleh diterangkan begini: A-kakkatacit ialah minda (citta) yang berfikir tentang satu perkara, menuju kepada satu perkara, atau memusat kepada satu perkara. A-kakka bererti ada satu puncak. A-kakkatacit ialah minda yang ada satu puncak, atau minda yang memusat kepada satu perkara; memusat kepada nibbana sahaja, tidak perkara lain, maka dinamakan ia ada nibbana sebagai arom. A-kakkatacit yang menumpu kepada nibbana sebagai arom itulah teras kepada perkara yang dipanggil samadhi.
(Maklumat Tambahan: Arom (Pali:Arammana) sebenarnya adalah “objek luaran”. “Objek luaran” tersebut ialah gambar, bunyi, bau, rasa, sentuhan badan, sentuhan hati (dhammarom / dhammarammana). Dhammarom boleh jadi fizikal atau mental; perkara dahulu, perkara sekarang, perkara akan datang - realiti atau khayalan. “Objek” inilah apabila “bertembung” dengan deria enam, misalnya, deria mata, akan melahirkan viññâna mata, phassa mata, kemudian vedana. Begitu jugalah dengan telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. “Objek” ini akan mencetuskan “perasaan” tertentu) - penterjemah.
Kita hendak membuat samadhi kaedah yang mana, berapa banyak kaedah, berapa puluh kaedah, buadlah asalkan menumpukan nibbana sebagai arom - samadhi di rumah atau di mana pun boleh. Sewaktu kita menghadapi kesengsaraan lagi elok. Kesengsaraan kerana hal apa tidak kisah, asalkan menuju ke nibbana (memadamkan sengsara sebagai arom). Sebenarnya kita hidup kerana untuk mencapai nibbana. Minda hanya menumpukan nibbana sahaja sebagai arom. Inilah maksud samadhi.
Amalan meditasi ada bermacam-macam kaedah dan cara. Sebenarnya amalan tersebut dipecah-pecahkan supaya ia menjadi lebih khusus tetapi menyeluruh. Matlamatnya tetap sama iaitu menjadikan nibbana sebagai arom. Misalnya amalan “memerhatikan” angin pernafasan - nafas pendek, nafas panjang, nafas masuk dan nafas keluar pun boleh kerana minda mudah mendapat samadhi dengan amalan ini. Tetapi yang penting amalan tersebut mesti berpusat kepada nibbana, atau untuk menghapuskan kesengsaraan sebagai matlamat terakhirnya. Setelah dapat samadhi, lakukan vipassana, kemudian berusaha sehingga nampak kebenaran anicca, dukkha, anatta. Sekiranya benar-benar nampak anicca, dukkha, anatta, kita akan berasa bosan terhadap segala benda dunia - kemudian kita akan bebas berperingkat-peringkat daripada kongkongan segala benda (kesengsaraan). Inilah yang dikatakan ada nibbana sebagai arom. Oleh itulah dikatakan samadhi merupakan a-kakkatacit yang ada nibbana sebagai arom.
Kita mesti memastikan minda sentiasa berada dalam keadaan yang ada nibbana sebagai matlamat atau tujuan terakhir. Kita mesti berusaha mencapai matlamat dalam masa yang paling cepat. Samadhi begini barulah dikira samadhi jenis berfaedah, iaitu samadhi yang ada nibbana sebagai matlamat. Di rumah, kita hendak melakukan apa-apa pun, lakukanlah, tetapi perkara pokoknya jangan terlupa, iaitu ada nibbana sebagai matlamat terakhir.
Misalnya, pesawah terpaksa bersawah untuk mendapatkan padi. Pekebun mesti berkebun untuk mendapatkan buah-buahan. Kedua-dua pekerjaan ini penting untuk meneruskan kehidupan. Kehidupan seharusnya berakhir setelah minda berjaya membuatkan “nibbana menjadi terang.” Sara hidup jenis apa sekali pun, kita tetap dapat melakukan samadhi jenis a-kakkatacit yang ada nibbana sebagai arom. Perkara yang dipanggil nibbana adalah keadaan yang tenteram, hening dan sejuk kerana telah bebas sepenuhnya daripada kesengsaraan. Walaupun terpaksa bekerja sebagai kuli cuci paip, sapu sampah di jalan raya, kayuh beca roda tiga, pikul simen bina bangunan, kita tetap mampu menjadikan nibbana sebagai arom dan sebagai matlamat terakhir.
Malah, jadi peminta sedekah pun boleh melakukannya. “Sekarang aku jadi peminta sedekah untuk teruskan kehidupan. Setelah kehidupan senang, aku akan teruskan amalan yang ada nibbana sebagai tujuan terakhir.” Bukan sekadar orang biasa, bahkan pengemis yang saban hari duduk menghitung usia di tepi jalan, tunggu simpati orang lalu lalang masih mampu melakukannya. Samadhi itu penting. A-kakkatacit ialah keadaan minda yang telah bersatu dan mempunyai kekuatan yang mencukupi. Semua orang yang menjadi gharavas (orang yang berumah tangga) mesti menjadikan nibbana sebagai matlamat hidup.
Sati akan mendorong minda mendapatkan samadhi. Dalam kesedaran, pada detik permulaan mengingat sesuatu perkara atau sesuatu kebenaran dinamakan sati. Setelah mengingat sesuatu perkara tersebut, kemudian menyimpannya supaya kekal lama dinamakan sampajañña. Sati dan sampajañña merupakan pasangan kembar. Sati bererti daya ingatan (kebolehan mengingat), manakala sampajañña bererti ada kesedaran, berupaya menjaga daya ingatan agar kekal lama. Misalnya, sati mengingat sesuatu kebenaran secara tiba-tiba, kemudian dapat mengekalkan kebenaran tersebut dinamakan sampajañña. Sati dan Sampajañña mesti bekerjasama dalam semua keadaan. Kalau ada sati-sampajañña, kita tak akan melakukan kesilapan kerana kita ada ingatan dan kesedaran setiap detik.
(Buddhist Dictionary edisi Colombo, Ceylon: Sati-Sampajañña diberikan erti Mindfulness and Clarify of Consciousness.
Pali-English Dictionary: Sati diberikan erti memory; mindfulness. Sampajañña diberikan erti Discrimination; Comprehension. Sati-Sampajañña diberikan erti Memory and Wisdom.
Buku Dhamma Thai: Sati diberikan erti kwarm raleuk dai dan Sampajañña diberikan erti kwarm ru tua) - penterjemah.
Mempunyai samadhi bererti mempunyai minda yang kuat dan mantap kerana ketika itu tiada gangguan daripada kiles. Maka minda pun pantas untuk berfikir atau untuk menjalankan tugasnya. Istilah membuat samadhi bukan bererti duduk pejam mata dengan tubuh keras bagaikan batang kayu. Membuat samadhi bererti melakukan setiap kaedah dan cara untuk menjadikan minda mempunyai satu titik tumpuan atau satu arom yang dinamakan a-kakkata. Kemudian minda perlahan-lahan bebas daripada gangguan kiles. Minda begini akan kuat dan mantap kerana ia menyatukan tenaganya menjadi satu kekuatan. Kekuatan untuk bertugas. Tugas minda untuk berfikir. Minda yang ada samadhi dapat berfikir dengan baik dan cepat. Oleh itu, untuk berfikir, untuk mengingat, untuk membuat keputusan, dan untuk mengarah orang lain, mesti dilakukan dengan minda yang ada samadhi.
Kita mesti melatih diri agar ada samadhi dalam semua pekerjaan. Kita ada samadhi sebelum memulakan kerja, kita ada samadhi sewaktu melakukan kerja dan kita ada samadhi selepas selesaikan kerja. Kalau kita dapat berbuad begini, kita tak akan melakukan kesilapan.
Sekarang kita buad di rumah. Kita mesti cari peluang melatih samadhi. Masa yang terbuang dengan perkara yang tidak berfaedah, lebih elok digunakan untuk melatih samadhi. Ketika sedang bekerja pun kita boleh melakukan samadhi, iaitu melakukan kerja tersebut dengan minda yang ada samadhi. Malah orang yang sedang sibuk bekerja itulah orang yang sedang mempraktikkan dhamma (patibat dhamma) yang baik. Mempraktikkan dhamma bukanlah sekadar duduk memejam mata sepanjang hari di sudut rumah, wat, kubur, atau hutan belantara. Dikatakan bahawa membuat pekerjaan merupakan mempraktikkan dhamma yang baik kerana kita terpaksa menggunakan banyak sila, samadhi dan paññâ dalam setiap pekerjaan.
Bagi pesawah yang sedang menenggala sawah, sedang melangkah mengekori kerbau, minda mesti menumpu (konsentrasi) kepada mata tenggala yang sedang memotong tanah. Ketika menenggala sawah, minda mesti menumpu kepada mata tenggala yang sedang memotong tanah; inilah yang dikatakan melakukan samadhi sepanjang masa menenggala sawah. Apabila kita sedang menyapu laman rumah, minda mesti menumpu kepada hujung penyapu yang menyentuh sampah setiap masa. Atau ketika mencuci pinggan, minda mesti menumpu kepada jari yang menggosok pinggan.
Dalam kehidupan harian, minda mesti ada tumpuan dalam semua keadaan. Berdiri, berjalan, duduk dan berbaring mesti melibatkan minda. Sewaktu berdiri, di mana kaki menyentuh lantai, di situlah minda memusatkan tumpuan. Sewaktu berjalan, kaki melangkah turun, kemudian mengangkat naik, di situlah tumpuan minda. Sewaktu duduk, tumpuan minda kepada punggung yang menyentuh lantai. Tetapi kalau duduk membuat samadhi, kita diajarkan memberi tumpuan kepada pernafasan masuk dan pernafasan keluar.
Malah perkara yang berkaitan dengan membuang air kecil atau air besar juga mesti ada samadhi. Boleh dirumuskan bahawa semua perlakuan, pergerakan, pekerjaan, aktiviti dan sebagainya mesti ada samadhi.
Amalan buad di rumah sebenarnya mempunyai banyak peluang untuk mengamalkan sila, samadhi dan paññâ. Kita mesti ada sati dan samadhi dalam semua perlakuan.
5. Paññâ - Mengetahui kebenaran yang patut diketahui.
Paññâ (kebijaksanaan) dalam agama Buddha bererti ada pengetahuan terangtentang kebenaran yang patut diketahui. Kebenaran yang berkaitan dengan cara menghapuskan kesengsaraan itulah kebenaran yang patut diketahui. Pengetahuan terang ialah pengetahuan yang kita perolehi daripada pengamalan sendiri.
Kita mesti mengetahui kebenaran setiap masa. Pemikiran berkenaan “diri aku” dan “milik aku” merupakan pemikiran yang salah. Pemikiran yang salah melahirkan pengetahuan yang salah. Pengetahuan salah bakal menjelmakan kesengsaraan.
Kita mesti bijak menerapkan pengetahuan yang benar. Kita mesti tahu semua perkara yang patut diketahui. Tetapi tak usahlah mengetahui perkara yang ada kaitan dengan “diri aku” dan “milik aku” kerana ia akan melahirkan perasaan pentingkan diri. Perkara berkenaan “diri aku” merupakan perkara yang seni dan rumit untuk difahami. Kebijaksanaan sahaja akan membantu kita memahaminya. Semua perkara atau kebenaran akan berubah sewaktu berlaku “phassa” sekiranya kita tak ada kebijaksanaan. Maka terjadilah phassa bodoh, phassa sesat atau keliru. Oleh itu, jangan biarkan phassa menerapkan “diri aku” dan “milik aku” ke dalam semua benda atau perkara yang melaluinya.
Apabila kita bekerja, kita kena sedar tentang pekerjaan yang sedang kita lakukan. Kita kena ada akal fikiran setiap masa. Kita harus berjaga-jaga agar pemikiran jenis “diri aku”, “milik aku”, “kerja untuk aku” atau “aku akan terima hasilnya” tidak timbul di dalam minda kita. Selain itu, kita juga tidak boleh ada sikap menginginkan hasil dalam sekelip mata dalam setiap pekerjaan. Sikap menginginkan hasil dengan cepat akan mengundang kesilapan. Perkara yang penting, kita melakukan sesuatu dengan kesungguhan, dengan pengetahuan yang betul, dan berterusan. Itulah yang dikatakan melakukan sesuatu dengan paññâ; tiada kiles, tiada nafsu, tiada silap, tiada mengharapkan balasan dan tiada kecewa (tiada sengsara).
Itappaccayata bererti semuanya berlaku atau terjadi mengikut sebab-sebab atau elemen-elemennya. Tathatâ bererti ia mesti jadi begitu, ia tidak boleh jadi perkara lain. Pengetahuan berkenaan kedua-dua perkara ini amat mustahak dalam setiap pekerjaan. Sekiranya kita menabur benih jagung, maka pokok jagung yang akan tumbuh (itappaccayata). Ia mesti jadi begitu, iaitu tumbuh pokok jagung, ia tidak akan jadi perkara lain, atau tumbuh pokok lain (tathatâ). Perkara yang penting kita teruskan bekerja. Tidak usah mengharapkan hasil untuk dimakan atau untuk digunakan dengan seronok. Pemikiran begini cenderung kepada konsep “diri aku” dan “milik aku”. Walaupun tidak mengharapkan hasil, tetapi hasilnya tetap akan ada kerana ia hukum tathatâ. Tabur pokok jagung, kita mengharapkan hasil atau tidak, tetap akan tumbuh pokok jagung. Apabila kita duduk samadhi dengan cara yang betul (ada paññâ), tanpa mengharapkan apa-apa pun, kita tetap akan mendapat hasil.
Dalam Pali (Kitab Tipitak) ada diberikan satu perumpamaan. Sekiranya ibu ayam mengeram telur dengan baik, ia tidak perlu berfikir sama ada anak ayam akan menetas atau tidak. Maksudnya ibu ayam mesti mengeram telur dengan betul mengikut cara semulajadinya - mengais telur, memusingkan badan, memanaskan atau menyejukkan telur dan sebagainya. Asalkan mengeram telur dengan betul mengikut cara semulajadinya, anak ayam tetap akan menetas walaupun ibu ayam tidak mengharapkan anak ayam akan menetas. Sekiranya ibu ayam mengharapkan anak ayam menetas dengan “membebel” setiap hari “anak ayam mesti keluar, anak ayam mesti keluar,” ibu ayam itu merupakan ibu ayam gila, ibu ayam tidak berguna. Orang pun sama. Bekerja dengan akal fikiran, dengan cara yang betul sudah memadai. Kita tidak perlu mengharapkan hasil yang berbentuk “diri aku” dan “milik aku”. Misalnya, sentiasa memebebel, “Hasilnya cepat keluar! Untungnya segera datang! Hasilnya mesti begini, mesti macam ini!” Kalau berkeadaan begini, sengsaralah yang kita dapat.
Sekian lama kita diberikan ajaran yang salah. Kita disuruh berbuad sesuatu dengan mengharapkan hasil secara melampau. (Pergilah wat pada hari tertentu, tengoklah apa yang penganut agama Buddha “membebel” sewaktu melakukan aktiviti keagamaan. Banyak perkara yang diharapkan. Harapan menggunung, tetapi cara pengamalannya belum tentu betul. Betulkan cara pengamalan kita terlebih dahulu. Itu yang penting).
Harapan yang melampau atau terlalu banyak apabila meresap ke dalam tugas atau amalan kita, akan membuatkan minda kita hilang tumpuan, tidak dapat berfungsi dengan baik. Yang penting akal fikiran. Kita kena sedar sepanjang masa bahawa cara yang kita gunakan itu cara yang betul; betul dari A hingga Z. Kita ada samadhi, selalu menyoal diri tentang pendekatan atau cara yang kita gunakan, betul atau salah, baik atau tak baik. Buadlah sesuatu dengan cara yang betul. Ini paling penting. Orang bijak mengutamakan cara atau kaedah yang betul, bukan mengharapkan hasil kerana hasil itu tetap ada. Hukum karma, berbuad apa, terimalah balasan itu. Sama ada kita mengharapkan balasan atau tidak, kita tetap terimanya. Yang penting cara yang betul. Amalan keagamaan yang diwarisi generasi dahulu belum tentu betul. Berusahalah perbetulkannya supaya balasan karma pun betul (baik).
Sekarang kita melakukan amalan buad di rumah. Kita mesti buad dengan bijak agar mendapat hasil yang terbaik yang patut diterima oleh manusia. Kita pasti dapat sekiranya kita bijak dalam segala tindakan. Jangan ikutkan nafsu, mengharapkan balasan atau hasil begini atau begitu. Apabila melakukan sesuatu perkara, betul dengan hukum semulajadi, hasilnya akan keluar dengan sendiri. Usahlah “membebel” seperti ibu ayam gila. Nanti minda hilang tumpuan. Misalnya, kita beli loteri. Usahlah memanaskan kepala dengan berangan-angan. Sampai hari cabutan, pergilah tengok. Kena atau tidak tahulah sendiri. Sesetengah orang tidak begitu. Beli loteri untuk jadi gila. Duduk berangan, berdiri berangan, tidur berangan. Sebelum hari cabutan, otak sudah miring.
Kehidupan kita mesti dipimpin paññâ. Jangan mengabaikan paññâ, malah mesti membangunkannya setiap masa. Cara membangunkan paññâ adalah dengan berfikir perkara yang baik-baik (berfikiran positif), melakukan perkara baik-baik dan bercakap perkara yang baik-baik sepanjang masa. Hendak memulakan kerja, mesti ada paññâ dalam bidang tersebut, sedang melakukan kerja, mesti ada paññâ dalam kaedah-kaedah atau cara-cara membuat pekerjaan berkenaan dan apabila menerima hasil juga mesti ada paññâ - simpan hasil tersebut dengan baik-baik. Kalau hendak menggunakan hasilnya, mesti ada paññâ juga, iaitu bermurah hati berkongsi dengan jiran tetangga. Kalau hendak menderma, berbuadlah dengan paññâ. Maksudnya hidup sebagai garavas yang ada akal fikiran. Jangan biarkan nafsu syaitan mencelah ke dalam kehidupan kita.
Amalan Buad di Rumah Dapat Hasil Yang Lumayan
Buad di rumah, kemudian menjadi Phra Arahan. Setelah menjadi Phra Arahan, amalan buad selesai - bererti setelah menjadi Phra Arahan kita tak perlu buad lagi. Phroma-chan tidak perlu diamalkan lagi. Tetapi sekarang kita belum Arahan, oleh itu mesti mengamalkan buad sepenuh hati di rumah. Wanita tidak usah kecewa kerana tidak dapat buad di wat. Buad di rumah kalau diamalkan dengan betul seperti yang telah diterangkan, dapat mencapai tahap Phra Arahan.
Buad di rumah mesti sempurna dengan dhamma 5 perkara, Saddha, Viriya, Sati, Samadhi dan Paññâ, barulah sempurna matlamatnya. Saddha ada keyakinan kepada dhamma yang diamalkan dan ada keyakinan kepada kemampuan sendiri. Viriya ialah keberanian dan ketekunan. Kita mesti bangga dengan pengamalan kita. Sati bererti selalu menjaga minda agar tidak melakukan kesilapan ketika berlaku phassa mata, telinga, hidung, lidah dan hati. Samadhi pula bermakna ada nibbana sebagai matlamat. Paññâ bermaksud ada pengetahuan yang betul tentang kebenaran. Pengetahuan yang betul ialah pengetahuan jenis yang tiada “diri aku” dan “milik aku”.
Buad di wat, atau buad di hutan belantara kalau tersalah cara akan menjadi satu kebodohan dan kesusahan berbanding buad di rumah. Jaga baik-baik. Kalau ada kesungguhan dan berhati-hati dalam segala tindakan, buad di rumah lebih baik daripada buad di wat atau di hutan. Mereka yang mengamalkan kammatthan (kammatthana) dengan disiplin yang ketat di hutan atau di wat, juga sentiasa mengawasi saddha, viriya, sati, samadhi dan paññâ agar berfungsi dengan baik dalam pengamalan tersebut.
Kalau dapat dilakukan dengan sempurna, buad di rumah lebih membanggakan daripada buad di wat. Sebenarnya buad di mana-mana pun boleh kerana amalan buad itu terletak di hati masing-masing, bukan terletak di wat, rumah atau hutan belantara. Amalan buad juga tidak membezakan masa dan waktu. Kita boleh buad setiap masa dan setiap waktu yang kita suka. Semuanya akan menghasilkan kebaikan (anisong). Satu lagi kelebihan buad di rumah ialah kita melakukan amalan buad untuk diri kita sahaja. Kita tak ada "kewajipan" untuk mengajar orang lain. Sedangkan buad di wat (jadi Phra), selain mengamalkan dhamma-vinaya untuk diri sendir, biksu ada "kewajipan" mengajar orang lain. Biksu yang tidak menunaikan kewajipan ini dianggap sebagai biksu yang tidak bertanggungjawab.
(Ihsan: dhammathai.blogspot.com)
