Sunday, August 31, 2014

Phra Suthin

Phra Suthin terkenal dalam sejarah agama Buddha kerana beliau merupakan penyebab Buddha
mengeluarkan hukum "Parachik" kepada bhikkhu yang meniduri perempuan. (Parachik bermakna kalah atau tewas oleh itu tidak dibenarkan menjadi bhikkhu lagi).

Suthin merupakan anak kepada orang kaya. Setelah mendengar dhamma daripada Buddha, beliau tertarik untuk menjadi bhikkhu. Beliau meminta izin kepada ibu bapa tetapi ibu bapa tidak membenarkan kerana Suthin adalah anak tunggal. Ibu bapa mahu mewariskan segala kekayaan kepada Suthin. Sekiranya tiada pewaris, harta akan dirampas oleh kerajaan (raja).

Suthin kecewa apabila tidak dibenarkan menjadi bhikkhu. Dia duduk di ruang tamu tanpa makan dan minum selama 7 hari. Ibu bapanya merayu supaya dia melupakan niatnya mahu menjadi bhikkhu kerana mereka tidak mahu Suthin, anak kesayangan hidup kesusahan sebagai bhikkhu. Dia dibesarkan dalam keluarga kaya, dilayan seperti seorang putera raja sejak kecil hingga besar. Sekiranya Suthin menjadi bhikkhu, kehidupannya pasti susah. Ibu bapa tidak sampai hati melihat anak mereka susah.

Walaupun dipujuk oleh ibu bapa supaya makan dan minum, dia tetap tidak mahu. Masuk hari ke-7, kawan-kawan Suthin datang ke rumahnya. Mereka memujuk Suthin supaya membatalkan niat mahu menjadi bhikkhu tetapi Suthin tidak mahu kerana hatinya sudah terpikat dengan dhamma. Dia rela mati tanpa makan daripada membatalkan niatnya sucinya.

Kawan-kawan Suthin memberitahu ibu bapa Suthin supaya mengizikan Suthin menjadi bhikkhu daripada membiarkan dia mati kebuluran. Jikalau suthin menjadi bhikkhu, ibu bapa masih dapat menatap wajahnya lagi. Sebaliknya, jikalau suthin mati, mereka akan kehilangan anak kesayangan selamanya. Seandainya Suthin berasa bosan menjadi bhikkhu, dia pasti akan pulang ke pangkuan keluarga. Akhirnya, ibu bapa pun mengizinkan Suthin menjadi bhikkhu.

Suthin begitu rajin mendalami dhamma. Dia gigih mengamalkan dhamma vinai. Namun, ibu bapanya masih mahu pewaris harta. Mereka memohon Suthin memberi baka atau keturunan (zuriat) kepada bekas isterinya supaya kakayaan boleh diwariskan kepadanya. Setelah dipujuk dan dirayu kedua-dua ibu bapa, Phra Suthin bersetuju dengan berat hati. Dia membawa bekas isterinya ke dalam hutan dan memberi zuriat kepadanya.

Phra Suthin begitu kesal dengan perbuatannya. Dia rasa bersalah kerana tidak dapat menjaga kesucian Brahma-Cariya. Dia kurang makan dan tidur hingga menjadi kurus. Kawan-kawan bhikkhu bertanya keadaannya, kenapa begitu kurus. Dia menceritakan segalanya. Kawan-kawan bhikkhu mengkhabarkan perkara itu kepada Buddha.

Buddha memanggil Phra Suthin datang menghadap, menyiasat dan menegurnya kerana tidak menjaga kesucian Brahma-Cariya. Phra Suthin melahirkan kekesalannya.

Supaya kes Phra Suthin tidak berulang, Buddha mengeluarkan hukum "Parachik" (Parajika) melarang bhikkhu meniduri perempuan.

Setelah lahir, anak Phra Suthin diberikan nama Pichakak (baka/keturunan). Apabila besar, Pichakak dan ibunya menjadi bhikkhu dan bhikkhuni dan kedua-duanya berjaya menjadi Arahatta.

(Phra Suthin tidak Parachik sebab dia berbuat salah sebelum ada hukuman Parachik. Saya juga tidak pasti sama ada beliau la sikkha (keluar dari bhikkhu) atau tidak kerana Sutta yang mengisahkannya tidak menyebut perkara itu.)

Saturday, August 30, 2014

Mendalami Dhamma Mesti Disertai Amalan

Mendalami agama Buddha tidak seperti mempelajari ilmu lain. Mendalami dhamma Buddha mesti seiring dengan amalan Samadhi-Vipassana barulah kita mudah memahaminya. Duduk Samadhi-Vipassana di rumah pun tidak mengapa, asalkan kita dapat merasai kesakitan, kepenatan dan kesusahan masa duduk. Keadaan ini membolehkan kita mengenali "Rupa-Nama" yang membentuk diri kita yang dikatakan Anicca, Dukkha dan Anatta. Vipassana pula membolehkan kita membezakan teknik menggunakan fikiran dalam keadaan biasa dengan keadaan yang tenang yang berbeza sama sekali. Mungkin juga kita akan lebih mudah memahami hukum Karma.

Mendalami ajaran Buddha tidak seperti mempelajari ilmu falsafah. Kita boleh menyangkal falsafah Socrates atau Sidmund Frued sebab falsafah tercipta oleh fikiran biasa sahaja. Ajaran Buddha (Buddha Wajana) terhasil daripada fikiran yang suci melalui Trassaru. Kita tidak boleh menyangkal sesuka hati semata-mata kerana Kalama Sutta memberi kebenaran kepada kita. Kita mesti tahu bahawa keadaan masyarakat Kalama ketika itu jauh berbeza dengan keadaan kita hari ini. Kita sepatutnya bertanya: "Kenapa Buddha berkata begitu?" Kemudian cuba selidiki kebenarannya. Bukannya menyangkal sesuka hati melalui fikiran/minda yang dipenuhi Kilesa.

Masyarakat Kalama berada dalam keadaan kelam-kabut mahu memilih dhamma yang benar kerana perkampungan mereka merupakan laluan strategik. Setiap tahun puluhan pendeta lalu di situ dan menyampaikan ajaran. Kesemua pendeta mendakwa ajaran mereka benar dan terbaik. Oleh sebab itulah Buddha mengajarkan Kalama Sutta 10 perkara sebagai panduan memilih ajaran yang betul. Sedangkan keadaan kita hari ini tidak sama. Kita sudah ada kitab Tipitaka, ada guru-guru agama (bhikkhu) yang hebat boleh jadikan panduan dan ada tempat-tempat mengamalkan Samadhi-Vipassana. (Jika kita tolak kitab Tipitaka, bermakna kita juga mesti tolak Kalama Sutta kerana Kalama Sutta datang dalam kitab juga).

Saya perhatikan terdapat sesetengah penganut yang suka menyangkal ajaran Buddha semata-mata kerana tidak selari dengan fikirannya. Maklumlah orang sekarang belajar tinggi-tinggi, nama ahli falsafah dunia yang hebat mereka hafal semua. Setakat ajaran Buddha kacang bagi mereka. Sebagai penganut, kita jangan terlalu ambil mudah.

Adakah kita tidak boleh menyangkal? Boleh, sekiranya kita yakin itu bukan ajaran Buddha. Kita boleh menyangkal ajaran tambahan yang meresap ke dalam agama Buddha. Namun, sekiranya ajaran Buddha, terutama yang dikatakan "keluar dari mulut Buddha" (Buddha Wajana) tidak perlu gopoh-gapah menyangkal kerana minda kita mungkin belum cukup tinggi untuk memahaminya. Perkara yang kita tidak boleh terima tidak semestinya salah. Apatah lagi perkara yang tinggi yang berupa Lokuttara Dhamma.

Belajar dari satu tahap ke satu tahap, pasti kita akan mendapat pencerahan, tidak esok pun lusa, tidak lusa pun mungkin pada masa depan. Selagi ada usaha, pencerahan dhamma mampu kita kecapi.

Buddha Bukan Agama Pujuk Rayu!

Buddha: Lihat, Tuan Kamani! Umpama seorang lelaki mencampak seketul batu ke dalam perigi yang dalam. Masyarakat datang berkumpul, kemudian membaca mantra pemujukan dan puji-pujian (สวดวิงวอนสรรเสริญ), menyembah dengan kedua-dua belah tangan sambil berjalan mengelilingi perigi tersebut; mereka memohon ketul batu itu timbul: "Mohon batu timbul ke atas, mohon batu naik ke darat!" Adakah batu itu akan timbul dan naik ke darat kerana bacaan mantra pemujukan dan puji-pujian sambil berjalan mengelilingi perigi oleh masyarakat yang ramai?

Tuan Kamani: Tidak begitu, Tuan Yang Mulia!

Buddha: Lihat, Tuan Kamani! Begitulah kebenarannya. Sesiapa yang membunuh, mencuri, menyalahi hubungan kelamin, bercakap bohong, bercakap kasar, fitnah, tamak, berdendam dan berpandangan salah walaupun masyarakat berkumpul, membaca mantra pemujukan dan puji-pujian, menyembah dengan kedua-dua belah tangan sambil berjalan mengelilingi orang tersebut dengan harapan selepas mati dia akan ke syurga, tetapi hakikatnya selepas mati, orang itu akan ke neraka (abai, dukkhatik, vinibart, narok) kerana perbuatan salahnya itu!

Syurga(kebahagiaan) atau neraka(kesengsaraan) seseorang tidak bergantung pada "bacaan mantra dan pemujaan oleh masyarakat" tetapi bergantung pada perbuatan sendiri.

Keadaan Minda Masa Hampir Mati Itu Penting

Dalam Kusala Karma (pahala) dan Akusala Karma (dosa), Karma yang diingati sewaktu detik mahu mati, Karma itu dipanggil Yatha Sannakamma. 

Yatha Sannakamma akan memberi hasil lebih awal (cepat) walaupun ada Kusala Karma dan Akusala Karma yang lain kerana Yatha Sannakamma itu berada dekat dengan kematian.

Umpama seorang pemuda membuka pintu kandang lembu. Walaupun di dalam kandang itu terdapat lembu yang kuat, lembu yang terlatih, tetapi lembu yang berada di pintu kandang biarpun lemah akan keluar terlebih dahulu.

Di sebuah perkampungan, terdapat seorang lelaki penjaga pintu membawa pancing ke luar rumah sejak pagi. Dia memancing ikan. Hasilnya dibahagi kepada 3 bahagian. 1 bahagian ditukar dengan beras. 1 bahagian ditukar dengan kuih-muih. 1 bahagian lagi dimasak makan. Dia melakukan dosa membunuh ikan (Panatipata) selama 50 tahun. Apabila tua, dia jatuh sakit.

Seorang bhikkhu Maha Thera mendapat tahu keadaan si tua tersebut lalu datang ke rumahnya. Bhikkhu itu berdiri di depan tangga.

Si Isteri: "Maha Thera datang memberi pencerahan!"

Si Tua: "Selama 50 tahun, kita tak pernah pergi ke kediaman beliau, tak pernah buat baik dengan beliau. Tolong mohon beliau beredar pergi!"

Si Isteri: "Mohon pergi memberi pencerahan kepada rumah lain di hadapan sahaja."

Maha Thera: "Bagaimana keadaan kesihatan beliau?"

Si Isteri: "Sangat lemah."

Maha Thera memasuki rumah dan mendekati si tua yang sakit.

Maha Thera: "Mahu terima Sila?"

Si Tua: "Mahu. Tolong berikan Sila."

Maha Thera memberikan Tri Sarana. Si Tua mengucapkannya sehingga "Panca Silani" lidah menjadi kaku dan tidak boleh mengucap apa-apa lagi. Maha Thera pun meninggalkan rumah pesakit.

Setelah mati, Si Tua dilahirkan di syurga Catummaharajika sebagai devata. Beliau teringat kepada Maha Thera lalu datang ke dunia menghadap Maha Thera.

Maha Thera: "Itu siapa yang datang?"

Devata: "Saya. Penjaga pintu."

Maha Thera: "Sekarang Tuan lahir di mana?"

Devata: "Di Syurga Catummaharajika. Jika Maha Thera sempat memberi Sila 5 saya akan dilahikran di tingkat lebih tinggi."

Maha Thera: "Apa boleh buat. Deva Putra sendiri yang tak mampu terima Sila 5 itu."

Devata itu memberi penghormatan kepada Maha Thera, kemudian beredar ke syurga.

Wednesday, August 13, 2014

Karma Buddha Berbeza daripada Karma Brahmana

Penganut agama Buddha hari ini mempunyai pemahaman tentang Karma secara bercelaru kerana terpengaruh dengan Karma Brahmana. Jika kita perhatikan, kisah-kisah Jataka/Chadok yang menceritakan kehidupan Bodhisatta banyak memasukkan Karma Brahmana. Maklumlah masyarakat pada zaman Bodhisatta itu masih mengamalkan kepercayaan Brahmana kerana Buddha belum wujud. Inilah antara punca berlaku kecelaruan.

Brahmana mengajar bahawa perbuatan (Karma) kita hayat ini akan memberi hasil (kita menerima hasil) pada hayat depan atau hayat-hayat akan datang. Siapa buat Karma baik akan terima hasil baik pada hayat akan datang, contohnya pergi syurga atau jika dilahir sebagai manusia akan bahagia, kaya, sihat, mempunyai kedudukan tinggi, ada pangkat dan sebagainya. Siapa buat Karma jahat akan terima hasil tak baik pada hayat akan datang juga, contoh pergi neraka, jika dilahir sebagai manusia akan susah, miskin, mempunyai kedudukan rendah dan sebagainya.

Manakala Karma dalam agama Buddha ialah Karma adalah perbuatan secara sengaja (sengaja itu Kilesa, Lobha, Dosa dan Moha) yang sedar bahawa ini adalah Karma dan setiap Karma mempunyai hasil. Minda (citta) dapat merasa setiap perbuatan baik atau perbuatan jahat. Apabila membuat Karma baik, minda/hati dapat merasa bahawa itu perkara baik, kemudian lahirlah kepuasan, kebanggaan dan kebahagiaan daripada perbuatan baik itu (mewujudkan Kusala Citta). Apabila membuat Karma jahat minda dapat merasa bahawa itu perkara jahat, kemudian lahirlah kesengsaraan hati, kepanasan hati, atau rasa kecewa (mewujudkan Akusala Citta).

Buddha tidak pernah menyuruh penganut membuat baik, kemudian pergi menunggu hasilnya di tempat lain selepas mati. Tidak mungkin setelah berjaya melepaskan diri daripada Vatta Samsara tetapi Buddha masih mengajar orang lain supaya terus terperangkap di dalam Vatta Samsara selama-lamanya.

Contoh, kita telah berusaha keras hingga berjaya keluar daripada rumah yang sedang terbakar. Kemudian kita menyuruh orang lain terus berada di dalam rumah itu hingga mati. Ini bukan metta karuna tetapi mahu menyeksa orang hingga mati.

Buddha mengajar penganut buat baik sekarang ini (hayat ini) untuk menikmati hasilnya sekarang ini (hayat ini) juga. Oleh sebab itulah ramai penganut menjadi Arahatta, Anagami, Sakadagami, Sodaban atau ubasok dan ubasika yang baik. Sesiapa yang tidak berjaya, terpulang kepada Karma masing-masing. Walau apa pun Buddha sama sekali tidak mengajar penganut agar terus kekal di Vatta Samsara (neraka, dunia dan syurga adalah Vatta Samsara).

Monday, August 11, 2014

Anicca

Selepas bhikkhu Sangha habis membaca Adhidhamma, mereka akan baca "Anicca". Orang Siam panggil "Anicca mati". Hakikatnya Anicca untuk orang hidup dengar agar mereka dapat menghayati maksud "Sangkhara". Adakah kita faham? (Di bawah saya terjemahkan sedikit maksudnya).


"Anicca vatasankhara, Uppatavayadhammino, Uppacchitva nirucchanti, Tesang vupasamo sukho."

Anicca vatasankhara = Segala yang terbentuk tidak kekal abadi.

Uppatavayadhammino = Wujud dan lenyap adalah perkara biasa.

Uppacchitva nirucchanti = Setelah wujud, kemudian akan lenyap.

Tesang Vupasamo sukho = Berjaya melenyapkan Sangkhara adalah kebahagiaan.


Nak lenyapkan Sankhara mesti tahu dulu maksudnya dengan jelas.


Sangkhara (1) Semua kelompok dalam Khandha 5 sebab berupa gabungan pelbagai elemen atau wujud kerana hetu-paccaya, termasuk Rupa-Dhamma dan Nama-Dhamma. (2) Keadaan yang mempengaruhi fikiran iaitu fikiran positif dan negatif; keadaan yang mempengaruhi hati iaitu baik atau jahat. Sankhara ini sama dengan Sankhara dalam Khandha 5. (3) Dunia juga sankhara kerana tempat menggabungkan sankhara. Ini antara maksud Sankhara. Kita menganggap Khandha 5 sebagai diri aku dan milik aku kerana Sankhara mempengaruhi minda. Lawan kepada Sankhara/Sankhata Dhamma ialah Asankhara/Asankhata Dhamma(Nibbana). Sifat Sankhara ialah Anicca, Dukkha dan Anatta. Melenyapkan Sankhara ialah melenyapkan kemelekatan terhadap Khandha 5.

Thursday, August 7, 2014

Minda Lokuttara


Orang bijak pandai berkata, rugilah mereka yang dilahirkan sebagai manusia tetapi tak jumpa dhamma Buddha.

Kita pun berkata, untunglah aku kerana dapat jumpa dhamma Buddha. Jumpa di mana?

Jikalau jumpa ketulan emas, kita mesti bawa pergi jual barulah dikatakan untung. Simpan sahaja untung apa. Begitu juga sekiranya kita jumpa dhamma Buddha, kita mesti amalkan barulah dikatakan untung.

Minda manusia dibahagikan kepada 2 tahap utama iaitu tahap Lokiya dan tahap Lokuttara. Tahap Lokiya ialah tahap yang dimiliki kebanyakan orang. Kita dilahirkan dengan minda tahap Lokiya. Lokiya ialah duniawi. Lokuttara ialah melepasi duniawi.

Minda Lokiya ini ada bertahap-tahap juga, misalnya tahap neraka, tahap petta, tahap asura, tahap manusia, tahap devata@thevada. Kita manusia tapi minda kita belum tentu berada di tahap manusia. Mungkin berada di tahap binatang, petta@pret atau mungkin devata.

Minda Lokiya ini diajarkan di benua India sejak ribuan tahun dahulu. Golongan Brahamana merupakan golongan dominan yang mengajar minda Lokiya ini.

Manakala minda Lokuttara ialah terbahagi kepada 4 tahap utama iaitu Sodapanna@Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahatta. Inilah minda Lokuttara.

Buddha mendapat Pencerahan Sempurna @ Trassaru, kemudian mengajar dhamma kepada manusia. Buddha mengajar dhamma tahap Lokuttara kerana Baginda mahu manusia mengangkat minda ke tahap Lokuttara. Sekiranya Buddha mahu manusia kekal di Lokiya, Baginda tidak perlu mengajar dhamma kerana dhamma yang diajar oleh golongan Brahmana sudah ada. Buddha tidak perlu membuang masa mengajar benda yang sudah ada.

Dhamma Lokuttara belum ada di India ketika itu. Golongan Brahmana tiada seorang pun yang tahu dhamma Lokuttara. Oleh sebab itulah Buddha mengajar dhamma Lokuttara kepada manusia agar manusia dapat mengangkat minda dari Lokiya ke Lokuttara.

Apakah istimewanya dhamma Lokuttara? Hanya dhamma Lokuttara boleh membawa seseorang mencapai Arahatta dan Nibbana. Sekiranya tidak mencapai Arahatta, seseorang yang mempunyai minda Lokuttara, paling rendah Sodaban, mindanya tidak akan turun ke tahap lebih rendah lagi. Maksudnya Sodaban tidak akan melakukan kejahatan yang melampau hingga membawanya ke neraka. Mindanya akan lebih tinggi dan lebih tinggi hingga mencapai Arahatta. Zon Sodaban ini merupakan zon selamat.

Seandainya kita masih mengamalkan dhamma Lokiya untuk kekal di Lokiya, kita belum layak dipanggil mengamalkan dhamma Buddha. Kita akan dipanggil mengamalkan dhamma Buddha apabila kita mengamalkan dhamma Lokiya untuk mencapai Lokuttara dan kemudian mengamalkan dhamma Lokuttara untuk Nibbana. Inilah baru dikatakan kita telah jumpa dhamma Buddha.

Ilmu Menghapuskan Kesengsaraan

Buddhadasa Bhikkhu mengatakan bahawa agama Buddha ialah "Ilmu Menghapuskan Kesengsaraan". 

Ilmu menghapuskan kesengsaraan yang dijumpai oleh Buddha berbeza daripada sifat "agama" mengikut pemahaman pada zaman tersebut. Ini kerana sifat agama pada zaman tersebut mesti mempunyai ikatan dengan Kuasa Supernatural, misalnya kepercayaan kepada Tuhan atau Phra Phrom". Putera Siddharta pernah menjalani kehidupan bersama kepercayaan begini. Dalam sejarah Buddha, dikisahkan bahawa Baginda telah belajar hingga tamat Kitab Brahmana, pernah mengamalkan Jhana-Samabat dan amalan menyeksa diri seperti Resi. Akhirnya berjaya melepaskan diri daripada kepercayaan bersifat agama apabila menjumpai "kebenaran melalui pengalaman". Inilah asas agama Buddha yang yakin bahawa kebenaran mesti boleh dibuktikan melalui pengalaman. Sedangkan kepercayaan terhadap Tuhan atau Kuasa Supernatural tidak boleh dibuktikan melalui pengalaman. Oleh sebab itulah agama Buddha tidak menjamin bahawa kepercayaan begini sebagai kebenaran.

(Oleh sebab agama Buddha tiada ikatan dengan Kuasa Supernatural inilah menyebabkan ilmuwan Barat mengatakan agama Buddha bukan "religion" tetapi sekadar "philosophy of life".)

Sekiranya kita terima kenyataan bahawa "menjumpai kebenaran" yang kita panggil Trassaru atau Enlightenment oleh Buddha iaitu "menjumpai kebenaran melalui pengalaman" maka kita seharusnya menerima kenyataan bahawa agama Buddha lebih kepada "ilmu" daripada "religion" seperti kepercayaan Barat. Oleh itu, ritual agama tentulah bukan sifat agama Buddha. Jika agama Buddha dianggap "religion" tentulah "religion" yang jauh lebih tinggi dan sempurna daripada "religion" Barat.

Inilah sebabnya Buddhadasa Bhikkhu mengatakan agama Buddha ialah "Ilmu Menghapuskan Kesengsaraan".