Sunday, April 13, 2014

Buat Salah, Mesti Minta Maaf!


Sekiranya kita buat perkara tak baik, kita sedar keterlanjuran itu, kemudian kita tidak mengulanginya lagi,
sebaliknya buat perkara yang baik-baik saja (sekiranya melibatkan orang lain, minta maaf kepada orang berkenaan), sikap kita ini adalah sikap yang dipuji oleh Buddha.

Saya turunkan satu kisah. Selepas menghadap Buddha, Phra Saribut pun berjalan keluar dari kediaman Buddha. Seorang bhikkhu berjalan masuk. Dia mengadu kepada Buddha bahawa Phra Saribut melanggarnya, tidak minta maaf, lalu berjalan pergi. Buddha minta seorang bhikkhu yang lain pergi panggil Phra Saribut datang balik kerana mahu minta penjelasan.

Phra Saribut datang menghadap Buddha semula. Phra Saribut berkata, individu yang telah mendapat pencerahan dhamma umpama bumi yang diludah ke atasnya, dibuang kotoran, dibuang sampah, dikencing, diberak dan sebagainya, tetapi bumi tidak pernah mengeluh dengan perbuatan tersebut. Begitu juga sungai  yang diludah ke atasnya, dibuang kotoran, dibuang sampah, dikencing, diberak dan sebagainya, tetapi sungai tidak pernah mengeluh dengan perbuatan tersebut. (Phra Saribut memberikan beberapa perumpamaan lagi yang bermaksud bahawa "orang yang telah mencapai Arahatta seperti beliau tidak akan melakukan perbuatan tidak baik secara sengaja".)

Selepas Phra Saribut habis bercakap, bhikkhu tersebut terus menyembah ke kaki Buddha, minta maaf kerana memfitnah Phra Saribut. Dia berjanji tidak akan mengulangi perbuatan itu lagi dan akan terus membuat kebaikan. Buddha memaafkannya dan berpesan bahawa inilah perbuatan terpuji. Setelah sedar akan kesalahan, terus mengaku salah dan berjanji akan membuat kebaikan.  Sikap begini akan membawa kemakmuran kepada Sangha dan dhamma-vinaya (agama Buddha).

Buddha juga minta Phra Saribut tidak mengambil hati terhadap bhikkhu tersebut. Sekiranya Phra Saribut simpan dalam hati, kepala bhikkhu itu akan *berpecah kepada 7 bahagian (kerana fitnah phra Arahant). Phra Saribut berkata beliau tidak akan simpan dalam hati sekiranya bhikkhu tersebut minta maaf kepada beliau. Bhikkhu tersebut pun menyembah Phra Saribut lalu minta maaf. (Sebenarnya Phra Saribut mahu bhikkhu itu minta maaf supaya dapat dijadikan pengajaran kepada bhikkhu lain apabila berbuat salah mesti minta maaf).


Thursday, April 10, 2014

Dhamma untuk Pengantin Perempuan

Seorang Setti (hartawan) menjemput Buddha dan 3 orang bhikkhu datang makan di rumah. Selepas selesai makan, Setthi mohon Buddha memberi tunjuk ajar kepada anak gadisnya yang akan berkahwin dan pergi tinggal dengan keluarga suami.

1. Isteri mesti layan ibu dan bapa mentua dengan baik kerana mereka berdua adalah orang yang disayangi suami. Isteri yang sayang kepada suami juga mesti sayang kepada ibu bapa suami. Selain melayan suami dengan baik, ibu dan bapa mertua pun mesti dilayan dengan baik. Setiap pagi mesti bangun sebelum ibu dan bapa mentua bangun. Tidur malam selepas ibu dan bapa mentua masuk tidur. Mesti menjaga beliau berdua dengan baik, uruskan makan minum dengan sempurna dan bercakap dengan sopan dan manis.

2. Sesiapa yang merupakan invidivu yang dihormati suami, misalnya ibu dan bapa mentua, saudara mara suami, samana (bhikkhu) atau Barahamna apabila mereka datang ke rumah, si isteri mesti sambut mereka dengan sediakan tempat duduk dan air minuman. Isteri mesti hormat kepada orang yang dihormati suami.

3. Isteri mesti rajin melakukan kerja rumah, misalnya sapu rumah, memasak atau mencuci pakaian. Jangan berat tulang. Lakukan dengan bijak.


4. Isteri mesti ambil tahu perihal orang gaji atau orang kerja di rumah suami (jika ada). Jika kerja mereka selesai, katakan selesai. Jika kerja mereka belum selesai, katakan belum selesai. Makan minum mereka harus dijaga. Jangan kedekut. Berkongsi makanan dengan mereka.

5. Isteri mesti jaga harta benda suami, misalnya padi, duit atau emas yang dicari oleh suami. Jangan jadi kaki judi, kaki minum (arak), tidak boros dan tidak menghabiskan harta suami.

Begitulah nasihat ringkas Buddha kepada anak gadis setthi yang bakal berumah tangga. Nasihat ini boleh dijadikan amalan oleh para isteri sekalian. Buddha juga berkata bahawa isteri yang mengamalkan 5 perkara ini apabila mati akan dilahirkan sebagai devata Manapakayika. 

Wednesday, April 2, 2014

5 Fungsi Karma

Karma@Kamma ialah perbuatan yang dilakukan dengan sengaja atau dengan niat tertentu. Karma boleh bersifat baik atau bersifat jahat, bergantung pada Kilesa yang menjadi penggeraknya. Karma boleh dilakukan melalui 3 cara iaitu melalui fikiran (mano), percakapan (vaci) dan perbuatan (kaya). Karma yang baik dipanggil Kusala Karma. Karma yang jahat dipanggil Akusala Karma. Karma berpunca daripada Kilesa atau kotoran batin. Terdapat 3 Kilesa yang utama iaitu Lobha, Dosa dan Moha. Karma yang baik juga didorong oleh Kilesa, iaitu Kilesa jenis baik. Kilesa jenis baik ialah Alobha, Adosa dan Amoha. 

Terdapat 5 fungsi Karma yang utama, iaitu:


1. Kammassa Komahi = Karma adalah hak milik sendiri. Siapa buat Karma apa, dialah yang jadi pemiliknya. Hak milik ini tidak boleh dipindahkan. Tiada orang lain boleh buat Karma untuk kita. Kita juga tidak boleh memberikan Karma yang kita buat kepada orang lain. 

2. Kamma Thayatho =  Kita adalah pewaris kepada Karma kita. Kita buat Karma apa, kitalah yang menerima balasan atau hasilnya. Kita adalah pewaris sah yang mewarisi segala Karma yang kita buat. 

3. Kamma Yoni = Karma menentukan kelahiran kita. Karma menentukan alam kelahiran kita, tempat kelahiran kita, keturunan kita, keluarga kita atau rupa paras kita. 

4. Kamma Banthu = Karma adalah keturunan atau baka. Siapa buat Karma apa, Karma tersebut akan mengikutinya. Karma jahat akan memberikan balasan jahat. Karma baik akan memberikan balasan baik. Karma ini menjadi sebahagian daripada kehidupan kita. 

5. Kamma Pati Sarano = Karma adalah pelindung kita. Kita selamat atau tidak selamat ditentukan oleh Karma. Kita sihat atau sakit ditentukan oleh Karma. Tiada pelindung kepada kita, kecuali Karma yang kita buat. Karma baik memberikan perlindungan yang baik. Karma jahat memberikan musibah.  

Dalam kes tertentu Karma yang dilakukan oleh orang lain tetapi orang lain yang menanggung balasannya. Contoh, suami pergi pinjam duit dengan Ah Long tetapi isteri yang kena seksa. Pertama, suami isteri mempunyai ikatan atau perhubungan yang rapat. Kemungkinan terkena biasan balasan Karma adalah tinggi. Kedua, kemungkinan si isteri juga pernah melakukan Karma yang sama dengan Karma yang dilakukan oleh si suami lalu mereka terpaksa menanggung balasan bersama.

Kisah seorang Arahatta yang bernama Bhahiyak ditanduk mati oleh lembu betina boleh dijadikan contoh.  Pada kehidupan yang dahulu, Bhahiyak seorang lelaki. Lembu betina itu seorang wanita. Bhahiyak melacurkan wanikta tersebut. Kerana mereka pernah melakukan Karma bersama pada kehidupan dahulu, maka dalam kehidupan sekarang mereka dipertemukan oleh Karma meskipun seorang sudah jadi Arahatta dan seorang lagi seekor lembu betina. Kerana Karma terdahulu, lembu betina itu membalas dendam dengan menanduk Bhahiyak hingga mati sebelum sempat jadi bhikkhu. 

Bagaimana Karma memberi hasil atau balasan adalah sesuatu di luar fikiran kita sebagai manusia biasa. Oleh sebab itulah Buddha melarang kita memikirkan perkara ini. Kita hanya perlu tahu bahawa Karma "tidak berbohong" dan akan memberikan hasil setiap apa yang kita lakukan, kecualilah kita telah menjadi Arahatta.

Oleh sebab Karma adalah perbuatan, apabila kita menerima seksaan Karma, kita harus merungkainya dengan perbuatan juga. Kita tidak mungkin mampu merungkainya dengan berdoa, memohon atau meminta kepada kuasa lain. 

Misalnya, kita membakar sampah hingga terbakar kayu di dalam setor. Adakah api akan padam apabila kita duduk berdoa kepada kuasa lain? (Ya, api akan padam setelah setor habis hangus menjadi debu). Sekiranya kita bertindak cepat dengan menyimbahkan air atau gas pemadam api, maka api akan segera padam tanpa berdoa atau memohon kepada kuasa lain.

Adakah ada kuasa lain yang menggerakkan Karma? Tidak ada. Karma bergerak sendiri setelah kita melakukan perbuatan. Dan kita jugalah yang menghentikan pergerakan Karma tersebut. Adalah pelik apabila seseorang itu memulakan Karma, kemudian memohon kuasa lain menghentikannya.

Kita yang memulakan, kita jugalah yang menghentikannya.  


Sunday, March 23, 2014

Hasil Daripada Memberi Dana (Sedekah)

1. Sesiapa yang memberi dana@sedekah (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana) dengan niat apabila mati akan dapat menikmati hasil dana tersebut, apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga  Catummaharajika. Selepas kehabisan Karma, kehabisan kuasa, kehabisan pangkat dan kehabisan kebesaran, akan kembali ke sini lagi (lahir semula ke dunia).


2. Sesiapa yang memberi dana@sedekah  (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana)dengan berfikir bahawa dana sesuatu yang baik, apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga Tavatimsa (Daodeung). Selepas kehabisan Karma, kehabisan kuasa, kehabisan pangkat dan kehabisan kebesaran, akan kembali ke sini lagi (lahir semula ke dunia).

3. Sesiapa yang memberi dana@sedekah  (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana)dengan berfikir bahawa memberi dana adalah tradisi kerana ibu bapa juga memberi dana, apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga Yama. Selepas kehabisan Karma, kehabisan kuasa, kehabisan pangkat dan kehabisan kebesaran, akan kembali ke sini lagi (lahir semula ke dunia).

4. Sesiapa yang memberi dana@sedekah  (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana) dengan berfikir bahawa kita boleh memasak makan sendiri, sedangkan Samana, Brahmana atau bhikkhu tidak boleh memasak sendiri. Oleh itu kita patut memberi dana. Apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga Dusita. Selepas kehabisan Karma, kehabisan kuasa, kehabisan pangkat dan kehabisan kebesaran, akan kembali ke sini lagi (lahir semula ke dunia).

5. Sesiapa yang memberi dana@sedekah  (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana) dengan berfikir mahu jadi pemberi dana (penderma) seperti yang pernah dilakukan oleh para resi dahulu, apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga Nimmanarati. Selepas kehabisan Karma, kehabisan kuasa, kehabisan pangkat dan kehabisan kebesaran akan kembali ke sini lagi (lahir semula ke dunia).

6. Sesiapa yang memberi dana@sedekah (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana)dengan berfikir bahawa apabila memberi dana maka akan melahirkan kepercayaan, keyakinan, kebanggaan dan kegembiraan hati, apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga Paranimmitavasavasti. Selepas kehabisan Karma, akan kembali ke sini lagi (dunia).

7. Sesiapa yang memberi dana@sedekah  (berupa nasi, air, kain, bunga, tempat berehat, tempat tidur, pelita dan barang keperluan lain kepada Samana atau Brahmana) dengan berfikir bahawa memberi dana boleh "membaiki minda", apabila mati akan lahir jadi sahabat Devata di syurga Brahma (Phrom). Selepas kehabisan Karma, kehabisan kuasa, kehabisan pangkat dan kehabisan kebesaran, tidak perlu kembali ke sini lagi (tidak lahir ke dunia lagi).

Dana Sutta

(Tipitaka Thai: Buku ke-37, m.s. 139)

1. Ini Sutta yang diperjelaskaan oleh Buddha kepada Phra Saribut. Dalam Sutta ini tidak disebut memberi dana untuk "uthit" kepada orang mati seperti yang orang Siam selalu buat.

2. Memberi dana boleh "membaiki minda" maksudnya memberi dana boleh membersihkan minda@hati daripada Kilesa, iaitu membuang sifat kedekut dan tamak haloba.

Thursday, March 20, 2014

Ditthi

Ditthi bermaksud pandangan (view). Pandangan yang betul/benar dipanggil Samma Ditthi. Pandangan yang salah/tidak benar dipanggil Micca Ditthi. Pandangan ini berkaitan rapat dengan kepercayaan yang ditanam ke dalam jiwa seseorang sejak lahir. Oleh sebab berkaitan dengan kepercayaan, maka pandangan sangat sukar diubah. Pandangan yang salah atau Micca Ditthi berpunca daripada Avijja@Aviccha. Avijja ialah ketidaktahuan atau kejahilan iaitu tidak tahu perkara yang sebenar. Apabila tidak tahu perkara yang sebenar, seseorang akan sesat/keliru yang dipanggil Moha. Moha membawa kepada Pandangan Salah (Micca Ditthi).

Lobha, Dosa dan Moha merupakan 3 akar tunjang kepada kejahatan. Kesemua kejahatan yang dilakukan oleh manusia berpunca daripada salah satu 3 akar tunjang ini. Dalam ketiga-tiga akar kejahatan ini, MOHA paling sukar diubati kerana manusia yang Moha tidak sedar bahawa dia sedang Moda. Kerana tidak sedar, maka dia tidak terima pandangan orang lain yang betul. Dia berdegil mengatakan pandangan dia yang betul walaupun pandangan ini jelas bertentangan dengan ajaran Buddha.

Berlainan dengan Lobha dan Dosa. Manusia yang bersifat Lobha (tamak) dan Dosa (marah) biasanya sedar akan sifatnya itu. Mustahil jika seseorang tidak sedar bahawa dia seorang yang tamak atau pemarah. Mungkin yang tidak sedar ialah orang yang tamak bun sahaja.

Berbalik kepada Moha atau sesat atau keliru. Golongan ini sukar mencari penawar untuk memperbetulkan pandangan mereka. Apatah lagi apabila mereka mempunyai "mulia" tertentu yang dijadikan ikutan (idola). Apa-apa sahaja yang individu "mulia" itu buat, mereka akan ikut dan sathuk, sathuk, sathuk tanpa berfikir panjang. Individu itu buat salah, cakap kerapu pun mereka sathuk.

Apabila disuruh membaca kitab Tipitaka bagi membuat perbandingan, mereka akan berkata: "Kitab mana boleh percaya. Semua itu orang tulis keluar. Awak patut tahu Kalama Sutta!"

Betapa kuatnya ego mereka. Mereka tembak kita balik dengan mengangkat Kalama Sutta. Yang mereka percaya kepada individu "mulia" tidak pula diangkat Kalama Sutta. Inilah sikap orang yang hatinya dipenuhi Moha. Sukar ditunjukkan pencerahan.

Sebab itulah Buddha terpaksa menggunakan Itthi Patihan (kuasa luar biasa) bagi mematahkan orang yang Moha dan Micca Ditthi. Misalnya, di Maghada yang diperintah oleh Raja Bimbisara (Pimpisarn) ada Chadin 3 beradik yang bernama Uruvella Kassapa, Nathi Kassapa dan Khaya Kassapa adalah mahaguru yang mempunyai 1000 murid. Ketiga-tiga Chadin ini menganggap mereka adalah Arahatta dan cenderung kepada "bucha yan" jenis memuja api. Oleh itu masyarakat amat menghormati mereka. Mereka mempunyai pegangan yang sangat keras terhadap kepercayaan mereka.

Buddha terpaksa menggunakan Itthi Patihan @ Iddhi Patihara bagi menewaskan pegangan salah puak Chadin ini. Phra Mongganlan diberi tanggungjawab beradu kekuatan dengan Chadin. Akhirnya, setelah mengikut ajaran Buddha, mereka berjaya menjadi Arahatta yang sempurna dan diangkat sebagai antara Arahatta yang hebat oleh Buddha.

Kesimpulannya, orang yang Moha atau Micca Ditthi sukar diberikan pencarahan kerana mereka tidak sedar bahawa mereka sedang berada dalam kegelapan!

Sunday, March 16, 2014

Sebelum Agama Buddha Hilang Dari India

Semenjak kelahiran agama Buddha di India, kita dapat menyaksikan sejarah "turun - naik" agama Buddha bergantung pada dasar kerajaan (raja) yang menjadi penaungnya. Kerajaan yang pro agama Buddha menyebabkan agama Buddha menjadu gemilang. Sebaliknya, kerajaan yang anti agama Buddha menyebabkan agama Buddha menjadi muram. 

Pada zaman Kerajaan Kuppata (ราชวงศ์คุปตะ), kerajaan telah menjalankan dasar pemulihan agama atau aliran yang pernah gemilang di bumi India. Ini menyebabkan agama tua seperti agama Brahmana dipulihkan kembali oleh pengikutnya dengan giat dan besar-besaran. Dan apa yang penting ialah munculnya pemikiran tentang konsep Penjelmaan Narayana@Penjelmaan Vishnu. Yang menghairankan, kenapa Buddha diangkat sebagai salah satu "penjelmaan" Narayana juga? 



Kepercayaan tentang konsep "Penjelmaan Narayana" merupakan kejayaan besar kepada Brahmana yang sebelum itu telah lemah selepas kemunculan agama Buddha. Narayana atau Vishnu merupakan 3 Tuhan dalam agama Hindu, selain Brahma dan Siva. Dipercayai bahawa Narayana boleh menjelma kepada 10 bahagian. Menjelma sebagai Krishna bahagian ke-8. Manakala menjelma sebagai Buddha bahagian ke-9. 

Kitab menyebut bahawa pada zaman "kacau-bilau" Narayana atau Vishnu menjelma sebagai Buddha bagi mengajar adhamma (dhamma tak baik) kepada Asura agar mereka sesat dan keluar daripada Hindu. Asura ialah musuh kepada para dewa. Sekiranya sesiapa menganut agama Buddha mereka adalah golongan Asura dan musuh kepada para dewa. Dari sudut lain, oleh sebab Buddha adalah jelmaan Vishnu, mereka yang jadi pengikut Vishnu ketika itu boleh juga menghormati Buddha tanpa perlu menjadi penganut agama Buddha. 

Pada zaman tersebut berlaku pertembungan fikiran yang hebat antara beberapa agama di India bagi meramaikan penganut. Agama Buddha pun pernah menggunakan teknik yang keras dengan membina patung Bodhisatta sedang menghina dewa dan pengasas agama yang lain. Teknik ini bukan ajaran Buddha kerana terpesong daripada konsep sebab-akibat dan kebaikan. 



Agama Buddha ketika memasuki era Mahayana telah berpecah kepada pelbagai aliran. Mereka bersaing sesama sendiri dalam mengejar ilmu. Para bhikkhu mengkaji falsafah Buddha secara lebih mendalam. Maka muncullah falsafah-falsafah yang rumit dan bersimpang-siur yang mencabar fikiran di dalam agama Buddha.

Dhamma yang merupakan amalan harian masyarakat telah bertukar menjadi sesuatu yang sukar diamalkan oleh orang biasa kerana bercampur baur dengan falsafah yang sukar difahami. Maka dhamma pun bertukar menjadi hak milik eksklusif ahli falsafah (bhikkhu) di dalam wat@vihara sahaja. Falsafah adalah ilmu yang terbit daripada fikiran. Berbeza dengan dhamma yang diajarkan oleh Buddha yang terbit daripada amalan mulia.

Akibatnya, masyarakat biasa tidak memahami agama Buddha. Dikatakan bahawa kegemilangan mahavihara@wat di kota-kota besar telah menarik ramai bhikkhu dari seluruh India datang mempelajari falsafah sehingga mengabaikan penyebaran dhamma kepada masyarakat di pedalaman. Kegemilangan mahavihara hanya melahirkan ramai bhikkhu yang arif ilmu falsafah tetapi lemah dalam amalan.  Lebih malang lagi apabila para bhikkhu tidak mampu menambahkan jumlah penganut. Bahkan semakin ramai penganut meninggalkan agama Buddha kerana tidak berupaya memahami ajarannya yang semakin rumit. Bhikkhu sibuk berlumba mendalami ilmu falsafah. Manakala dhamma kepada masyarakat diabaikan. Maka menjadi perkara biasa bagi masyarakat yang dahagakan ajaran agama akan mencari sumber yang baru. 




Manakala di pihak agama Brahmana (Hindu), mereka berkembang dengan pesat. Mereka menjalankan dasar "buka hati" menerima pemikiran baru yang mudah difahami oleh masyarakat. Pemikiran Buddha atau pemikiran aliran lain diterap ke dalam kepercayaan mereka. Bagi mereka, semua ilmu ahli bijak pandai, tidak kira Buddha atau Mahavira, adalah ilmu anak kelahiran India yang wajar dipelihara. 

Brahmana juga melakukan pembaharuan yang hebat. Asalnya, Brahmana membunuh haiwan sebagai ritual pemujaan dan minum arak, kini mereka memperkenalkan konsep tidak membunuh, makan sayur dan tidak minum arak. 

Dahulu Brahmana tidak mempunyai vihara tetapi kini telah bina vihara sebagai tempat tinggal samana (sami) mereka. Mereka juga memuja "tapak kaki" Vishnu sebagaimana penganut agama Buddha memuja tapak kaki Buddha.  Tapak kaki Vishnu itu dipercayai bekas Vishnu memijak Asura yang datang buat kacau. 



Pembaharuan secara besar-besaran inilah yang melahirkan agama Hindu. Seorang bijak pandai Hindu yang terkenal telah menjelajah seluruh India memperkenalkan konsep "Institusi Samana Hindu". Konsep ini serupa dengan konsep Sangha (Persaudaraan Bhikkhu) dalam agama Buddha. Konsep Institusi Samana Hindu mendapat sambutan yang meluas. 

Hasil daripada pembaharuan ini, kepercayaan Brahmana berjaya bertukar wajah baru yang dikenali sebagai agama Hindu.

Kesimpulannya, kepudaran agama Buddha di India bukan berpunca daripada ancaman agama lain sahaja, bahkan berpunca daripada faktor dalaman juga. Para bhikkhu mementingkan falsafah sehingga mengabaikan amalan mulia (mendapatkan Pencerahan Dhamma) serta tidak peka kepada keperluan masyarakat terhadap agama Buddha. 







Tuesday, March 11, 2014

Asas Penciptaan Agama Buddha: Dari Susuk Kajian Bukan Buddhis

Di sini saya turunkan hasil kajian (satu kajian perbandingan) ilmuwan Islam tentang teori asas penciptaan alam semesta dalam agama Buddha yang saya rasakan satu kajian yang jujur dan menepati intipati agama Buddha. Saya berharap penganut agama Buddha boleh jadikan iktibar dalam menelusuri kekayaan ilmu yang ditinggalkan Buddha kepada kita. Kita tidak seharusnya mendabik dada bahawa kita seorang Buddhis mempunyai ilmu dhamma lebih daripada orang lain. Ilmu tidak datang bergolek ke dada. Jikalau tidak pecahkan ruyung, mana akan dapat sagunya. Jikalau ilmuwan lain boleh mengungkapkan ajaran Buddha dengan baik, kita selaku penganut agama Buddha sewajarnya akan menjadi lebih baik lagi.


ASAS PENCIPTAAN ALAM SEMESTA AGAMA BUDDHA


Norakmal Azraf Bin Awaluddin
Jabatan Usuluddin dan Falsafah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia


Indriaty Binti Ismail
Jabatan Usuluddin dan Falsafah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia

Menurut Brian (2008) doktrin atau teori penciptaan alam semesta mempunyai persamaan antara agama-agama seperti Islam, Kristian dan Yahudi. Sementara agama-agama lain seperti Hindu dan Buddha wujud jurang perbezaan yang menjadi hak eksklusif agama-agama ini mengikut sudut pandang dan kepercayaan mengenai konsep ketuhanan itu sendiri.

1. Asas Penciptaan Agama Buddha

Memahami asas penciptaan agama Buddha, perlu terlebih dahulu memahami pandangan umum (worldview) agama Buddha mengenai alam semesta. Ini akan memberi gambaran mengenai persoalan mengapa tiada campur tangan ketuhanan yang diserlahkan dalam teori kejadian alam semesta agama Buddha? (Lynch, 2010: 1). Sebagaimana yang tercatat dalam kitab Dhammapada alam dunia dianggap sebagai lokavaggo. Keterangan adalah seperti berikut:

Mari, lihat dunia ini ibarat kereta kuda diraja yang dicat cantik dan indah. Hanya orang yang bodoh sahaja yang akan tenggelam dengan itu tetapi, bagi yang bijak tiada apa-apa sumbangan dari kereta kuda itu (dunia). (Radhakrishnan, 1968: 118)

Agama Buddha menegaskan manusia yang leka dengan nikmat dunia adalah manusia yang paling bodoh kerana tenggelam dengan nikmat dan urusan pengkajian dunia. Justeru, prinsip agama Buddha memandang alam semesta adalah sesuatu yang biasa, sekadar tempat tinggal dan sekadar kereta kuda, telah menjadikan agama Buddha tidak gemar untuk menyingkap perbincangan mengenai teori kejadian alam. Bagi agama ini, untuk apa mengkaji sesuatu yang tidak membawa faedah kepada manusia? Crutcher (2000) melihat agama Buddha mempunyai sistem pengkajian alam semesta dalam sudut pandangan yang berlainan. Baginya, agama Buddha telah mencapai satu tahap pengetahuan di mana alam semesta dilihat terlalu luas dan tidak meninggalkan apa-apa untuk dikaji, lalu mengambil pendekatan tidak perlu mengkaji alam semesta. Justeru itu, matlamat agama Buddha lebih menumpu kepada melakukan reformasi kuasa yang menggerakkan alam semesta. Dimaksudkan dengan mereformasi kuasa yang menggerakkan alam semesta adalah Prinsip Utama yang dipegang agama Buddha tidak meletakkan Tuhan sebagai kuasa penggerak tetapi sebab dan akibat.

1.1 Sebab Dan Akibat (Patticasamupadda)
Mahathera (1971) konsep sebab dan akibat (patticasamupadda) agama Buddha telah menjadikan versi penciptaan alam semesta agama Buddha adalah versi yang unik. Bagi agama Buddha, tiada permulaan kepada penciptaan alam semesta, tiada doktrin yang disebut sebagai Sebab Utama atau Tuhan yang bertindak memberikan kekuasaan-Nya untuk menghasilkan penciptaan alam semesta. Setiap objek dan fenomena yang berlaku adalah hasil daripada kesan hubungan objek dan fenomena lain (simbiosis antara objek). Sebagai contoh, sebatang pokok tumbuh dengan adanya tanah, air dan udara yang mana kesemua ini adalah rantaian luar yang membantu proses pertumbuhan pokok tersebut. Proses perangkaian yang berlaku dalam penciptaan alam semesta ini akan sentiasa wujud dan kekal.

Sebab dan akibat (patticasamupadda) adalah sebuah magnum opus kepada agama Buddha. Justeru, konsep ini adalah asas yang menjadi pegangan kepada agama Buddha dalam menjelaskan asas teori kejadian alam semesta. Di samping itu, konsep sebab dan akibat (patticasamupadda) turut dibincangkan dalam ruang lingkup dharma dan ia sesuai dengan imej agama Buddha yang gemar untuk mengaitkan semua doktrin kepercayaannya dengan dharma. Secara asas formula sebab dan akibat (patticasamupadda) adalah:

Apabila ini wujud, wujud juga yang lain kerana ia berasal daripada yang pertama dan menumbuhkan yang lain. Apabila ini tidak wujud, tiada juga wujud yang lain kerana berhentinya ia, berhenti juga yang lain (Ames, 2003: 287).

Konsep sebab dan akibat (patticasamupadda) adalah prinsip melahirkan sesuatu yang lain. Dengan adanya sebab pertama, melahirkan akibat yang pertama, tanpa sebab yang pertama tidak mungkin akibat yang pertama muncul. Di samping, prinsip ini menggambarkan semua fenomena yang berlaku di alam semesta saling bergantungan (karanahetu), telah ditetapkan bahawa sesuatu fenomena tidak akan boleh bergerak apatah lagi untuk muncul secara keseorangan (singularity) tanpa ada ketetapan lain yang menyokong ia muncul.

Fenomena hanya berlaku kerana adanya kombinasi ketetapan yang menyokong kepada kemunculan sesuatu fenomena tersebut. Juga sebaliknya, jika kombinasi ketetapan ini sudah tidak lagi mampu bertahan, akan menghentikan fenomena tersebut. Patticasamupadda adalah cara yang logik untuk memahami alam semesta kerana selari dengan kehendak sains yang mana fenomena yang berlaku adalah hasil hubungan yang konsisten antara semua unsur alam semesta (Dhammanada, 2002: 158).

Selain pengaruh luar yang memainkan peranan dalam sebab dan akibat, pengaruh idea atau dalaman juga memainkan peranan dalam proses sebab dan akibat. Ini dijelaskan oleh Takakusu (1947) sebagai dharma-dhatu iaitu merujuk kepada alam prinsip atau elemen kepada elemen (dalam falsafah Plato disebut sebagai alam idea). Dharma-dhatu merupakan kemuncak kepada semua teori sebab dan akibat kerana agama Buddha tidak sama sebagaimana sains Barat yang hanya meletakkan sebab berasal dari tindakan fizikal sahaja. Agama Buddha mempercayai sebab dan tindakan juga berasal daripada simpanan idea, tidak hanya berasal dari tindakan sesuatu yang bersifat fizikal. Bermakna agama Buddha meyakini bahawa unsur dalaman juga mempengaruhi konsep sebab dan akibat. Dharma-dhatu menjadi penyebab kepada semua kewujudan fenomena alam semesta atau boleh juga dikatakan sebagai penyebab kepada segala pengaruh tindakan yang dilakukan oleh makhluk dan kewujudan.

Berdasarkan kepada beberapa pendapat di atas, menunjukkan konsep sebab dan akibat (patticasamupadda) terjelma melalui kualiti luaran dan juga kualiti dalaman sesuatu fenomena. Kualiti luaran adalah tanah liat, kayu, roda, tali, air dan pekerja yang mana kesemua kualiti luaran ini akan bekerjasama untuk menghasilkan sebuah belanga. Manakala kualiti dalaman digelar sebagai idea sebab dan akibat iaitu kebodohan, kehendak, tujuan kepada sebab dan akibat tersebut dan pendorong kepada sesuatu penciptaan mahu dijadikan. Kualiti dalaman adalah faktor pendorong kepada faktor luaran untuk menjadikan sesuatu fenomena. Ibarat kualiti dalaman ini adalah pemikiran kepada tukang pembuat belanga yang memikirkan cara bagaimana menghasilkan belanga (Smith, 1969: 287).

Sebagaimana yang telah penulis tekankan di awal penulisan ini, agama Buddha akan mengaitkannya dengan etika manusia yang menjadi asas kepada proses sebab dan akibat berlaku. Jika pengaruh luar dikaitkan dengan fizikal luaran alam semesta yang bekerjasama menggerakkan alam semesta, pengaruh dalaman atau dharma-dhatu adalah pengaruh sikap dan etika makhluk yang sudah menjadi buruk dan kebodohan yang menjadi asas berlakunya sebab dan akibat. Oleh sebab itu, kepentingan konsep sebab dan akibat (patticasamupadda) dikaitkan dengan dharma yang berkaitan dengan etika dan moral. sebagaimana yang dikatakan oleh Sakyamuni:

"Wahai sami, sesiapa yang memahami konsep patticasamupadda akan memahami dhamma, orang yang memahami dhamma akan dapat memahami patticasamupadda." (Gnanarama, 2000: 94).

Petikan di atas yang saling menyamakan konsep patticasamupadda dan dharma kerana kedua-duanya adalah doktrin penting. Sebagai contoh konsep Empat Kebenaran Mulia adalah berkaitan dengan penderitaan, sebab penderitaan, menghentikan penderitaan dan jalan yang membawa kepada kebebasan dari penderitaan. Manakala penderitaan, kesengsaraan dan sebagainya adalah pengaruh dalaman yang memainkan peranan dalam proses sebab dan akibat (patticasamupadda) (Gnanarama 2000: 94).

Hubungan antara dharma, sebab dan akibat (patticasamupadda) seperti air dan empangan. Air yang melalui empangan mempunyai potensi untuk menghasilkan tenaga elektrik, proses pengaliran air telah menghilangkan potensinya sebagai air kepada agen penyalur aliran elektrik. Begitujuga dengan kewujudan dharma yang mempunyai pelbagai potensi bergantung kepada keadaan (Akira 1990: 179). Menjelaskan sebab dan akibat (patticasamupadda), Akira (1990: 179-181) telah membuat enam klasifikasi potensi sebab dan akibat, iaitu:

i. Karanahetu adalah penyebab yang menjadi sebab kewujudan yang lain iaitu merujuk kepada sebab yang penting. Dengan kata lain, semua dharma membantu dalam menghasilkan dharma yang lain.

ii. Sahabhuhetu atau penyebab serentak adalah dharma yang berkhidmat secara serentak menjadi sebab dan akibat, bergantungan dan bergabung antara satu dengan yang lain. Seperti tanah, air, api dan angin secara serentaknya muncul dalam molekul dan menghasilkan tenaga atau fenomena

iii. Sabhagahetu atau penyebab yang sama. Biji benih padi hanya akan menghasilkan tunas padi dan tidak mungkin menghasilkan tunas durian.

iv. Samprayuktakahetu atau penyebab yang seiring (concomitant cuase) adalah deskriptif hubungan yang seiring antara minda (citta) dan fakulti mental (caitasika) atau otak. Katogeri ini dilihat sebagai fasiliti dan pengguna fasiliti mesti sama untuk menghasilkan natijah yang harmoni. Kereta tugasnya adalah membawa pemandu, tetapi pemandu mahu menggunakan kereta untuk mengadun kek. Maka wujud kesan yang bercelaru dan tidak-seimbang.

v. Sarvatragahetu iaitu alam semesta tidak semestinya bersifat harmoni dan seimbang, kuasa kekacauan juga boleh menjana sebab dan akibat, tetapi dalam bentuk keburukan. Sebagai contoh fenomena bencana alam semesta, agama Buddha melihat sebab kejadian bencana adalah kerana adanya kekotoran moral manusia yang menghasilkan akibat buruk iaitu kemusnahan (samsara).

vi. Vipakahetu atau penyebab penghasilan yang merujuk kepada sebab dan akibat adalah dua jenis yang berlainan. Sebagai contoh penyebab yang baik menghasilkan kesan yang baik. Penyebab yang buruk mendatangkan kesengsaraan. Sebab yang baik atau sebab yang buruk akan menghasilkan hukuman atau penghasilan (vipakaphala) bergantung kepada baik atau buruknya sebab. Dalam konteks ini, keseronokan atau penderitaan adalah penghasilan yang timbul apabila perbuatan dilakukan (vipakahetu).

Jelas Mahathera (1971), keseronokan, penderitaan atau samsara tidak sahaja merujuk kepada moral manusia tetapi juga adalah sistem kitaran atau agen penciptaan yang sentiasa berputar dalam alam semesta. Demikian itu, alam semesta bersifat dinamik dan proses penciptaan alam semesta tiada pengakhiran, berubah, kuasa yang bersifat bergantungan antara satu sama lain, faktor yang tidak abadi, statik, tidak luput, pembentukan sendiri atau kehendak sendiri. Sistem yang merencana kelangsungan alam semesta adalah samsara yang mana sifatnya kekal abadi.

Penekanan agama Buddha kepada pemahaman konsep samsara adalah sangat penting, yang mana kegagalan memahaminya akan terjatuh kepada kesengsaraan dan keseronokan duniawi dan tidak akan dapat melarikan diri dari kitaran karma (Thich Nhat Hahn, 1999: 5). Bagi agama Buddha punca kesengsaraan adalah kebodohan yang melanda manusia itu sendiri. Kejahilan ini diwarisi dari kehidupan sebelum ini (Noss, 2008: 178).

Terikatnya seluruh entiti alam semesta dengan samsara dan karma, menjadikan konsep sebab dan akibat (patticasamupadda) mempunyai signifikan sebagai asas penciptaan alam semesta dan asas doktrin kelahiran semula yang membelengu kewujudan makhluk tanpa jalan keluar kerana ikatan ini tidak boleh terurai melainkan dengan pencapaian tahap kerohanian yang tinggi (nirvana). Kesinambungan kelahiran semula yang tiada pengakhiran disebabkan samsara yang sentiasa wujud dan tidak berakhir sehingga memberi kesan pada kitaran yang wujud dalam proses proses sebab dan akibat (patticasamupadda) (Williams & Tribe, 2000: 64).

Agama Buddha memiliki teori asas penciptaan yang unik kerana peranan penciptaan difahami dalam konteks sebab dan akibat (patticasamupadda). Setelah ditelusuri dengan detil, kepercayaan kepada peranan sebab dan akibat ini berasaskan kepada kepercayaan samsara yang menjadi tunjang dan agen kepada proses penciptaan alam semesta yang mana mempengaruhi konsep sebab dan akibat (patticasamupadda).

(Saya merakamkan ribuan terima kasih kepada kedua-dua ilmuwan ini kerana mengungkapkan hasil kajian secara ikhlas dari sudut pandang bukan penganut agama Buddha).

Sunday, December 8, 2013

Buddha Dahaga Air: Karma Lampau Memberi Hasil!

Kisah Buddha dahaga air.

Selepas makan hidangan istimewa iaitu "sukorn" daripada Chuntha, Buddha sakit tenat. Namun, buddha masih menggagahkan diri meneruskan perjalanan ke Negeri Kusinara bersama Phra Anon dan ratusan bhikkhu. Dalam perjalalan, Buddha dahaga air lalu berhenti di bawah pokok di tepi sebatang sungai yang kecil dan cetek. Buddha memerintah kepada Phra Anon supaya pergi mengambil air di sungai. Ini merupakan kali pertama dan kali terakhir Buddha minta minum air dalam perjalalan. Lazimnya Buddha akan minum setelah tiba di destinasi. Mungkin kerana penyakit yang dihadapi Baginda menyebabkan Baginda dahaga.

Phra Anon beritahu air sungai sangat keruh kerana baru sahaja dilalui oleh 500 buah kereta lembu. Phra Anon mohon Buddha meneruskan perjalanan kerana di hadapan terdapat sebatang sungai yang besar yang airnya jernih. Buddha tidak pedulikan permohonan Phra Anon. Baginda tetap suruh Phra Anon pergi ambil air di sungai. Phra Anon pun pergi. Phra Anon terperanjat kerana air sungai yang keruh tiba-tiba menjadi jernih. Beliau pun mengambil air untuk diminum oleh Buddha.

Buddha menjelaskan kenapa air di sungai menjadi keruh pada waktu Baginda dahaga hingga Baginda tidak dapat minum air. Selepas seketika (3 kali suruh Phra Anon pergi ambil) barulah air jernih. Ini berpunca daripada Karma lampau semasa Baginda dilahirkan sebagai peniaga kereta lembu. Sewaktu membawa 500 keretak lembu pergi berniaga di sebuah negeri. Baginda minta pengikut pasang penutup mulut lembu kerana takut lembu-lembu tersebut minum air di sungai-sungai kecil yang mungkin tidak bersih. Air yang kotor boleh memudaratkan kesihatan lembu. Tunggu tiba di sungai besar terlebih dahulu barulah lembu-lembu itu diberikan minum air. Lembu kedahagaan dalam perjalanan. Karma tersebut telah memberi balasan. Baginda sukar mendapat air dalam masa kedahagaan pada saat-saat hampir Parinibbana.

Manakala punca yang menyebabkan air yang keruh tiba-tiba menjadi jernih juga kerana Karma lampau. Sewaktu Baginda dilahirkan sebagai peniaga kereta lembu juga Baginda pernah melalui kawasan pedalaman yang tiada air. Bekalan air kehabisan dalam perjalanan.

Para peniaga yang bersama-sama Baginda kedahagaan hingga keletihan dan habis tenaga. Pada zaman dahulu orang pergi berniaga berkumpulan. Mereka berusaha mencari sumber air tetapi tiada dapat. ramai yang berputus asa. Namun, Baginda tetap kuat semangat mencari sumber air. Baginda terjumpa serumpun rumput tumbuh menghijau. Baginda minta orang ramai menggali di rumpun rumput tersebut dan membuang batu-batu di sekitarnya. Apabila digali turun, terdapat mata air dan terbentuk sebuah perigi yang dipenuhi air. Orang ramai yang lalu lalang di kawasan pedalaman itu dapat minum dan mandi di perigi tersebut.

Karma inilah yang menyebabkan air sungai yang keruh menjadi jernih.

Monday, November 4, 2013

12 Jenis Karma


12 Jenis Kamma@Karma

Hukum Kamma

Hukum Kamma merupakan kebenaran yang tidak dapat dinafikan. Begitu Buddha mengajar kepada kita. Kita dilahirkan sebagai manusia kerana Kamma dan Kamma juga yang menentukan kehidupan kita. Tiada kuasa ajaib atau kuasa dari langit mana yang menentukan kehidupan kita, kecuali Kamma. Akan tetapi ramai orang yang masih terkeliru dengan hukum Kamma - pemberian hasil dan pembalasannya yang kelihatan tidak seragam. Kita selalu diberitahu bahawa berbuat baik dapat balasan baik, berbuat jahat dapat balasan jahat. Namun apa yang berlaku kadang-kadang disebaliknya. Ada orang buat jahat dibalas baik dan ada orang buat baik dibalas jahat. Ada orang dilahirkan sempurna anggota tubuh. Ada orang dilahirkan cacat.

Keadaan berbeza-beza  ini terjadi kerana sesetengah Kamma sebelum memberi hasil terpaksa mengambil masa yang lama hingga melangkaui zaman. Contoh, ada orang yang sejak muda melakukan kejahatan, tetapi kehidupannya senang lenang dan tidak menghidapi penyakit berbahaya sehinggalah ke hari tua. Manakala ada orang lain yang sejak muda melakukan kebaikan, tetapi kehidupan hari tuanya menyedihkan dan meninggal dunia kerana menghidap penyakit berbahaya. Persoalan begini akan terjawab apabila kita memahami konsep Kamma dan bentuk pembalasannya.

Kamma (bahasa Pali) atau Karma (bahasa Sanskrit) bermaksud PERBUATAN.

Kamma atau Karma adalah suatu perbuatan secara sengaja yang akan memberi hasil, iaitu perbuatan baik akan menghasilkan kebahagiaan dan perbuatan jahat akan menghasilkan penderitaan.

Semua perbuatan yang dilakukan dengan SENGAJA merupakan Kamma. Jikalau dilakukan dengan tidak sengaja, itu bukan Kamma. Perbuatan tidak sengaja juga memberi hasil tetapi tiada balasan. Misalnya, kita tertendang orang tanpa sengaja mungkin memberi hasil kerana kaki kita atau orang itu mengalami kesakitan. Namun, sekiranya kita menendang orang itu dengan sengaja, bukan setakat hasil kesakitan masa tersebut, bahkan balasan daripada orang itu juga akan terjadi. Mungkin dia akan menendang kita balik.

Buddha bersabda: “O, Bhikkhu! Perbuatan secara sengaja (cetena) itulah yang kami namakan Kamma.” (Anguttara Nikaya III : 415).

Perbuatan yang tidak sengaja tidak tergolong ke dalam Kamma yang akan memberi balasan. Perbuatan yang lazim, misalnya duduk, berdiri, berjalan, tidur, melihat dan lain-lain mengikut keadaan yang wajar juga tidak dinamakan Kamma.

Perbuatan-perbuatan yang kelihatan baik atau jahat, namun tidak disengajakan, misalnya,
waktu berjalan, terpijak semut sehingga mati tidak dikira sebagai Kamma yang akan memberi balasan.

Semua perbuatan menghasilkan akibat yang disebut Kamma-vipaka (Thai: Vibak Kamm) dan hasil perbuatan disebut Kamma-phala (Thai: Phon Kamm)

Dari segi perbuatan, Kamma dibezakan oleh:


1. Kaya-Kamma = perbuatan melalui badan (fizikal)

2. Vaci-Kamma = perbuatan melalui kata-kata (pengucapan)

3. Mano-Kamma = perbuatan melalui fikiran (mental)


Mengikut sifatnya, kamma dapat dibahagikan kepada dua bahagian:

1. Kusala-Kamma = perbuatan baik

2. Akusala-Kamma = perbuatan jahat



Kusala-Kamma berpunca daripada Kusala-Mula, iaitu 3 akar kebaikan:

1. Alobha : tidak tamak

2. Adosa : tidak membenci

3. Amoha : tidak bodoh



Akusala-Kamma berpunca daripada Akusala-Mula, iaitu 3 akar kejahatan:

1. Lobha : ketamakan

2. Dosa : kebencian

3. Moha : kebodohan


Jadi Hukum Karma adalah hukum perbuatan yang akan menimbulkan balasan dan hasil perbuatan (kamma-vipaka dan kamma-phala).


Hukum kamma bersifat mutlak, pasti dan adil.



Klasifikasi Kamma:



Kamma dapat dibahagikan kepada 12 jenis mengikut kategori masing-masing, iaitu:

(1) Kamma mengikut fungsinya ada 4 jenis


(2) Kamma mengikut kekuatannya ada 4 jenis


(3) Kamma mengikut waktunya ada 4 jenis



PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT FUNGSINYA:

(1). Janaka-Kamma

Kamma yang berfungsi menentukan/menyebabkan kelahiran makhluk-makhluk. Kamma ini diumpamakan seperti seorang ibu kepada anak-anak. Ddalam pengetian yang lain, Janaka-Kamma adalah berfungsi melahirkan Nama-Rupa).

(2). Upatthambaka-Kamma

Kamma ini ibarat pengasuh yang berfungsi mengasuh makhluk. Kamma ini ada bahagian baik dan bahagian tidak baik.

(3). Upapilaka-Kamma

Kamma yang berfungsi 'menekan' kamma yang bertentangan agar mencapai keseimbangan. Kamma ini menyelaraskan hubungan antara kusala-kamma (karma baik) dengan akusala-kamma (karma jahat).

(4). Upaghataka-Kamma

Kamma yang berfungsi menukar kamma lama, sama ada kamma baik mahupun kamma jahat, kepada kamma baru. Contoh, seorang yang banyak berbuat dosa, tetapi setelah insaf dia melakukan banyak kebaikan. Upaghataka-kamma berfungsi menukar dosa kepada kebaikan.


PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT KEKUATANNYA


(1). GARUKA KAMMA

Kamma jenis ini dianggap "kamma berat" dan ada 2 kategori iaitu baik (kusala) dan jahat (akusala):

a. Akusala-Garuka-Kamma

b. Kusala-Garuka-Kamma


(A) Akusala-Garuka-Kamma

Kamma yang berat kategori jahat terdiri dari 2 kelompok, iaitu:

(1) Niyata-micchaditthi - pandangan (kehidupan) yang salah. Maksudnya menganggap perkara yang salah adalah benar dan menganggap perkara yang benar adalah salah.


Terdapat 10 pandangan (kehidupan) yang salah:

a. Tidak murah hati/kedekut

b. Tidak pemaaf atau tidak suka menolong orang/makhluk lain.

c. Tidak tahu faedah membuat dana. Menganggap bahawa berdana adalah suatu kebodohan yang tidak ada hasilnya.

d. Tidak memberikan hadiah kepada tetamu. Tetamu boleh jadi seorang atau sekumpulan orang yang kedatangannya membahagiakan kita atau yang kedatangannya kita harapkan. Memberikan hadiah kepada tetamu bermaksud memberi makanan atau minuman kepada tetamu kita. Atau dalam ertikata yang lain melayan tetamu dengan selayaknya.

Seorang yang yakin perbuatan baik akan membawa hasil tentu berusaha menambah kebaikan pada setiap kali ada kesempatan berbuat begitu. Dan dalam masa yang sama berusaha menghindari perbuatan yang salah setiap kali hati berdetik hendak melakukannya..

e. Tidak percaya kepada hukum dunia, tidak percaya kepada kebenaran Dhamma, hukum-hukum Dhamma, dan kebenaran bahawa terdapat kelompok manusia yang penuh dengan kekecewaan, kebencian, ketamakan, dan kebodohan.

f. Tidak percaya kepada dunia yang akan datang; tidak percaya akan kelahiran semula; dan kehidupan yang akan datang.

g. Tidak memahami fungsi seorang ibu (tidak menghargai jasa ibu)

h. Tidak memahami fungsi ayah (tidak menghargai jasa ayah)

i. Tidak mempercayai adanya makhluk yang mati atau yang dilahirkan kembali.

j. Tidak melakukan disiplin menyendiri (khusus untuk para Bhikkhu)


(2) Pancanantariya-Kamma, iaitu 5 perbuatan melampau (dosa berat).

1.Membunuh ayah

2.Membunuh ibu

3.Membunuh seorang Arahat

4.Melukai Buddha

5.Memecah belah Sangha


Mereka yang melakukan salah satu dari 5 perbuatan melampau di atas, setelah meninggal dunia akan lahir di alam Apaya (duka/rendah), iaitu alam neraka, binatang, dan syaitan.


(B) Kusala-Garuka-Kamma


Kamma berat kategori baik ialah bermeditasi hingga mencapai tingkat jhana atau vipassana. Ia akan dilahirkan di alam syurga atau mencapai kebebasan minda yang tinggi yang berbentuk atau tanpa bentuk (16 rupa-bhumi dan 4 arupa-bhumi)


(2). ASANNA-KAMMA

Kamma yang dilakukan sebelum saat kematian seseorang, baik fizikal maupun mental (terutama dengan fikiran). Misalnya memikirkan perbuatan baik atau jahat yang telah dilakukan di masa lalu. Jadi mempunyai pikiran yang baik di kala akan meninggal dunia adalah merupakan hal yang penting kerana akan menentukan bentuk kehidupan berikutnya menjadi lebih baik.

Asanna-Kamma berlaku apabila tidak melakukan Garuka-Kamma.


(3). ACINNA-KAMMA atau Bahula-Kamma

Ini merupakan kamma yang kerap dilakukan sehingga menjadi satu kebiasaan. Seorang yang tidak melakukan Garuka-Kamma dalam hidupnya dan di saat akan meninggal dunia tidak pula melakukan Asanna-Kamma, maka yang menentukan corak kelahiran berikutnya adalah Acinna-Kamma.

Acinna-Kamma atau Bahula-Kamma adalah kamma kebiasaan, baik dengan kata-kata, perbuatan maupun fikiran. Walaupun seseorang hanya sekali berbuat baik, namun kerana selalu diingatnya, menimbulkan kebahagiaan hingga menjelang kematiannya. Hal ini akan menyebabkan kelahiran berikutnya menjadi baik.

Demikian juga seseorang yang hanya sekali berbuat jahat, tetapi kerana selalu diingatnya, maka menimbulkan kegelisahan sehingga ke akhir hayatnya. Maka dia akan lahir di alam yang tidak baik. Oleh sebab itu apabila kita pernah berbuat jahat, maka perbuatan jahat itu harus dilupakan; demikian juga sebaliknya, kalau kita pernah berbuat baik, perbuatan itu perlu selalu diingati.


(4). KATATTA-KAMMA

Bila seorang tidak berbuat Garuka-Kamma, Asanna-Kamma atau Acinna-Kamma, maka yang menentukan bentuk kehidupan berikutnya adalah Katatta-Kamma, iaitu kamma yang ringan-ringan yang pernah diperbuat dalam hidupnya.

PEMBAHAGIAN KAMMA MENGIKUT WAKTUNYA (Memberi hasil)

(1) Thittadhamavedaniya-Kamma

Kamma yang memberikan hasil sekarang.

(2) Upajjavedaniya-Kamma

Kamma yang akan memberi hasil pada kehidupan akan datang selepas kehidupan ini.

(3) Aparaparavedaniya-Kamma

Kamma yang memberi hasil selepas Upajjavedaniya-Kamma, iaitu bila ada kesempatan akan memberi hasil.

(4) Ahosi-Kamma

Kamma yang tidak memberi hasil lagi atau hasilnya telah neutral.

Kalau diperhatikan kita dapati bahawa kehidupan manusia ditentukan oleh Kamma (perbuatan) yang disengajakan. Perbuatan ang disengajakan disebut Kamma yang memberi hasil/balasan dan terbahagi kepada 12 jenis mengikut fungsi, kekuatan dan waktu/masa memberi hasil. Cubalah fahami jenis-jenis Kamma dengan betul agar kita tidak melakukan kamma jahat.

Apabila kamma membawa ke kelahiran baru, iaitu orang yang membuat kamma baik akan lahir di tempat yang baik, manakala orang yang membuat kamma tak baik akan lahir di tempat tidak baik. Kamma yang membawa atau menentukan kelahiran in dinamakan Jataka-Kamma (Jataka = menyebabkan kelahiran). Contoh, Janaka-Kamma jenis baik menghantar si dia lahir dalam kelurga yang baik, kaya, dan dihormati masyarakat. Kalau si dia tidak lalai, berusaha menambahkan kekayaan, menjaga kehormatan keluarga dan nama baik keturunan, perbuatannya dikategorikan ke dalam Upatthambaka-Kamma dan kamma jenis ini akan memberi hasil yang lebih baik - kebaikan dahulu dengan kebaikan sekarang memberi hasil berganda kepada si dia.

Sebaliknya, apabila si dia telah mendapat kemewahan dan dihormati masyarakat tetapi lalai dan membelanjakan harta ke jalan yang salah, kamma si dia menjadi Upapilaka-Kamma, kamma yang menekan atau memaksa kehidupan si dia menjunam turun. Sekiranya si dia bertambah jahat, kamma tersebut bertukar kepada Upaghataka-Kamma yang memutuskan semua hasil perbuatan baik daripada kamma terdahulu, sehingga si dia mengalami kehancuran hidup.

Dalam segi yang lain, andai kata Janaka-Kamma menyebabkan si dia dilahirkan dalam keluarga yang miskin, kais pagi makan pagi, kais petang makan petang, akibat perbuatan jahat kehidupan lalu. Dia tidak mengambil iktibar daripada kehidupan tersebut lalu melakukan kejahatan lain lagi dalam kehidupan sekarang, maka Upatthambaka-Kamma akan mendorong kehidupanya bertambah parah.

Tetapi sekiranya si dia yang dilahirkan miskin dan susah mengambil iktibar daripada kemiskinan dan kesusahan itu dan tekun berusaha membina hidup,Upapilaka-Kamma akan menekan atau mengurangkan hasil akusala kamma (perbuatan jahat) yang dahulu. Apabila perbuatan baiknya diperbanyakkan lagi, kammanya akan bertukar menjadi Upaghataka-Kamma yang akan memutuskan semua hasil akusala kamma dahulunya. Ahkirnya si dia akan mencapai kejayaan.

(diubahsuai daripada internet)

Saturday, August 31, 2013

Merdeka Bersama Brahma Vihara 4

Selamat Hari Merdeka!

Negara telah merdeka, tetapi kita sebagai rakyat belum kerana masih dijajah oleh Kilesa-Tanha. Ini penjajah yang paling besar. Penjajah tahap global yang sentiasa mengurung manusia di dalam penjara kesengsaraan. Panglima tentera yang hebat yang berjaya membebaskan negara daripada penjajajah belum tentu mampu membebaskan diri daripada kilesa-tanha. Malahan ramai yang rebah terkulai dibuai nafsu keinginan. Negara telah merdeka. Kini tiba masanya kita merdekakan minda daripada penjajahan kilesa-tanha.

Dalam usaha kita memerdekan minda, empat dhamma penting yang harus diamalkan bersama jangan dilupakan. Dhamma ini senang dilafazkan tetapi sukar dilaksanakan iaitu Phrom Viharn 4 (Brahma Vihara 4): METTA - KARUNA - MUDITA - UBEKKHA. Ini dhamma keamaman dunia. Tanpa dhamma ini dunia tidak mungkin dapat diduduki dengan aman. Negara yang kehilangan dhamma ini, adalah negara yang sedang menuju kehancuran.

(1)Metta bermaksud kasih sayang yang mahu melihat orang lain mengecapi kebahagiaan. (2)Karuna bermaksud belas kasihan mahu melihat orang lain bebas daripada kesengsaraan hidup. (3)Mudita bermaksud tumpang gembira melihat kejayaan orang lain. (4)Ubekkha bermaksud berkecuali atau tidak memihak.

Empat dhamma ini dipanggil Phrom Viharn 4 kerana inilah sifat Phra Phrom dalam agama Buddha.

Mahayana sangat menekankan METTA dan KARUNA. Oleh sebab itulah apabila berlaku bencana alam, pihak Mahayana begitu cepat menghantar pertolongan cemas ke tempat kejadian. Theravada kurang menyerlah dalam hal begini. Mungkin berpunca daripada konsep Bodhisatva Mahayana dan konsep Arahatta Theravada yang berbeza - satu begitu bersemangat membebaskan masyarakat dunia dan satu lagi asyik membebaskan diri.

Kita tidak perlu mempersoalkan orang lain. Bertanya kepada diri sendiri, sejauh mana kita menjelmakan METTA dan KARUNA ini bagi membantu sesama manusia yang dalam kesusahan? Atau METTA dan KARUNA hanya menghias bibir semata-mata?

Mudita. Ini juga sukar dijelmakan kerana minda dipenuhi hasad dengki. Mudita menjadi semakin sukar dalam dunia yang berlumba-lumba. Orang yang kalah pasti sukar mengucapkan Mudita kepada pesaingnya yang menang. Walau bagaimanapun berusahalah menyuburkan Mudita dalam minda kita. Apabila Mudita subur, hasad dengki akan berkurangan.

Ubekkha pula kekadang disalah guna bagi melepaskan diri (melepas tangan) daripada tanggungjawab. Ubekkha sepatutnya digunakan dalam situasi Metta, Karuna, dan Mudita tidak berjaya digunakan. Namun, sekarang Ubekkha mendahului yang lain. Ini bukan Ubekkha tetapi sikap "melepas tangan" yang tidak bertanggungjawab. Contohnya, kita sering bersikap Ubekkha terhadap masalah sosial yang berlaku dalam masyarakat kita. Kita tidak mahu campur tangan. Kita malas peduli masalah orang lain. Ini bukan Ubekkha. Ubekkha hanya datang selepas kita gagal menggunakan Metta dan Karuna.

Sekiranya umat manusia mempunyai Phrom Viharn 4, dunia pasti aman. Empat dhamma ini mampu merealisasikan impian murni "Rumahku, Syurgaku" atau "Duniaku, Syurgaku!"