Saturday, July 31, 2010

Bhumibol Adulyadej: Penaung Theravada Siam

Seorang kawan pernah bertanya, kenapa rumah orang Siam simpan gambar Raja Thailand? Adakah orang Siam lebih sayang kepada Raja Thailand daripada Sultan dan Yang Dipertuan Agong?

Saya kata, bukankah Raja Thailand itu juga disebut sebagai Raja Siam? Kami orang Siam, tentulah sayang kepada raja kami. Dia senyum sinis. Saya akan terangkan.

Lazimnya apabila kita pergi ke rumah orang Siam di Kelantan mahupun di Kedah, kita akan melihat kalendar Thailand tergantung di dinding. Kalendar Thailand memudahkan orang Siam mengetahui hari penting berkaitan agama Buddha dan budaya Siam. Hari Wesak, Magha Puja, Asalaha Puja, Masuk Phansa, Keluar Phansa, Kathina, Loy Krathong, Songkran dan sebagainya ada tercatat di dalam kalendar. Kalendar yang dihiasi gambar Raja Thailand, Raja Bhumibol Adulyadej sering menjadi pilihan utama. Dari situlah timbulnya persoalan, kenapa rumah orang Siam ada simpan gambar Raja Thailand.

Kenapakah rakyat Malaysia (orang Siam) menyukai Raja Thailand? Jikalau rakyat Thailand menyukai Raja Bhumibol, kita boleh faham kerana itu Raja mereka, tentulah mereka sayang. Lagipun Bhumibol bukan sebarangan Raja. Baginda bukan jenis Raja yang hari-hari berpeluk tubuh menanti elaun setiap bulan. Kalau ada pun cuma aktiviti pribadi yang dijalankan. Sedangkan Bhumibol banyak menjalankan aktiviti rakyat. Jasa Baginda kepada tanah air dan kehidupan rakyat tidak terhitungkan. Boleh dikatakan Raja Bhumibol telah berjaya membawa rakyat Baginda keluar daripada kemiskinan.

Limpah kurnia Baginda kepada rakyat yang tidak terhitung inilah menyebabkan Baginda turut dihormati oleh masyarakat antarabangsa.

Orang Siam di Malaysia menyukai Raja Bhumibol kerana ikatan agama dan budaya bangsa. Raja Bhumibol merupakan Penaung Agama Buddha Theravada Thailand. Manakala agama Buddha anutan orang Siam di Malaysia merupakan cabang daripada Agama Buddha Theravada Thailand. Sangharaja (Ketua Tertinggi Bhikkhu Thailand) juga merupakan Sangharaja kepada agama Buddha Theravada (Siam) Malaysia. Jawatan-jawatan penting dalam organisasi agama Buddha Theravada (Siam) Malaysia dilantik dari Thailand dan mendapat pengesahan daripada Raja Bhumibol selaku Penaung.

Selain itu, bantuan-bantuan keagamaan, kebudayan dan kesenian juga banyak datang daripada Thailand. Sehingga hari ini, kertas peperiksaan Agama Buddha dan Bahasa Thai di kalangan orang Siam masih didatangkan dari Thailand. Hubungan masyarakat Siam dengan Thailand dalam bidang agama, budaya, seni dan bahasa begitu akrab bagai kulit dengan kuku.

Baru-baru ini Kerajaan Thailand melalui Pejabat Kedutaannya di Kuala Lumpur membawa sejumlah orang Siam melawat Thailand.

Oleh hal demikianlah, Raja Bhumibol sentiasa berada di hati orang Siam. Namun, ini tidak bermakna bahawa orang Siam membelakangkan Sultan atau Yang Dipertuan Agong. Tidak sama sekali. Taat setia orang Siam kepada negara tanah tumpah darah tidak akan berbelah bahagi.

Seperti yang saya katakan tadi bahawa Raja Thailand turut disayangi rakyat antarabangsa. Alan Bate, rakyat British sanggup mengayuh basikal mengelilingi dunia bagi menyampaikan mesej kepada dunia "Saya Mencintai Raja Thailand" adalah contoh bagaimana Raja Bhumibol turut dikagumi rakyat asing.


ฝรั่งหัวใจไทยปั่นจักรยานรอบโลก "ประกาศรักในหลวง"
Pic_100329

ผู้ว่าฯเชียงราย ต้อนรับ อดีตนักปั่นจักรยานทีมชาติอังกฤษที่มาพักอาศัยที่เชียงราย หลังประสบความสำเร็จในโครงการ "29,500 ก.ม. ประกาศให้โลกรู้ว่าผมรักในหลวง"...

เมื่อเวลา 10.30 น.วันที่ 31 กรกฎาคม 2553 ที่บริเวณหน้าท่าอากาศยานแม่ฟ้าหลวงเชียงราย อ.เมือง จ.เชียงราย นายสุเมธ แสงนิ่มนวล ผู้ว่าราชการจังหวัดเชียงราย,นายบำเพ็ญ บินไทยสงค์ นายอำเภอเชียงของ,นายพรหมโชติ ไตรเวช ท่องเที่ยวและกีฬาจังหวัดเชียงราย,นายยุทธนา จิตรอบอารีย์ ผ.อ.ท่าอากาศยานแม่ฟ้าหลวงเชียงราย และ ชมรมนักปั่นจักรยาน ADD BIKE ชมรมปั่นจักรยานเพื่อสุขภาพตำบลบ้านดู่ และประชาชนชาวเชียงราย ให้การต้อนรับนายอลัน เบท อดีตนักปั่นจักรยานทีมชาติอังกฤษอย่างอบอุ่น หลังจากประสบความสำเร็จจากการปั่นจักรยานรอบโลก ในโครงการ “ 29,500 ก.ม. ประกาศให้โลกรู้ว่าผมรักในหลวง” ซึ่งออกเดินทางจากประเทศไทย ตั้งแต่วันที่ 31 มีนาคม 2553 และเดินทางกลับถึงประเทศไทย

จากนั้นนายสุเมธ แส่งนิ่มนวล ผวจ.เชียงราย ได้ทำพิธีปล่อยตัวคณะปั่นจักรยานของนายอลัน เบท จากหน้าท่าอากาศยานแม่ฟ้าหลวงเชียงราย เพื่อไปสักการะอนุสาวรีย์พ่อขุนเม็งรายมหาราช แล้วจะปั่นจักรยานไปที่ อ.เชียงของ พักค้างแรม 1 คืน ซึ่งนายอลัน เบท ได้มาปักหลักพักอาศัยมานานกว่า 5 ปี วันที่ 1 ส.ค.คณะจะปั่นจักรยานไป จ.แพร่ จ.นครสวรรค์ และเข้าสู่กรุงเทพมหานคร ณ ลานพระบรมรูปทรงม้า ซึ่งเป็นจุดปล่อยตัว จากนั้นคณะของนายอลัน เบท จะเดินทางไป โรงพยาบาลศิริราช กทม. เพื่อถวายพระพร แด่พระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัว ให้พระองค์หายจากพระอาการประชวร ด้วย

นายอลัน เบท เปิดเผยว่า ตลอดระยะเวลากว่า 5 ปีที่ ย้ายมาอาศัยอยู่ในประเทศไทย ที่ อ.เชียงของ จ.เชียงราย ได้เห็นได้ซึมซับ และได้มีโอกาสเรียนรู้พระจริยวัตรอันงดงามของพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัว ได้เห็นพระปรีชาในศาสตร์หลายๆ ด้าน และ พระราชกรณียกิจที่เป็นไปเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีขึ้นของคนไทยอย่างแท้จริง พระองค์ทรงเป็นแบบอย่างที่ดีและเป็นแรงบันดาลใจให้ตนเองฝ่าฟันความยากลำบาก มาแล้วนับครั้งไม่ถ้วน ครั้งนี้ ตนได้ปั่นจักรยานรอบโลก เพื่อประกาศให้โลกได้รับรู้ถึงความรักที่คนไทยมีต่อพระองค์และตนมุ่งมั่นที่ จะสร้างสถิติโลกใหม่ ซึ่งจะพยายามทำให้สำเร็จให้ได้ เพราะทุกครั้งที่มีการกล่าวถึงสถิติที่ตนจะสร้างใหม่นี้ ทั้งโลกจะได้รับรู้ถึงพระมหากรุณาธิคุณที่พระองค์ทรงมีต่อชาวไทยแ ละ สังคมโลกตราบนานเท่านาน

ผู้สื่อข่าวรายงานว่า โครงการ "29,500 ก.ม.ประกาศ ให้โลกรู้ว่าผมรักในหลวง" เป็นโครงการที่ได้รับการสนับสนุนจาก สิงห์ คอร์เปอเรชั่น ที่ร่วมประกาศความรักอันยิ่งใหญ่ที่คนไทยมีต่อในหลวงให้ชาวโลกได้รับรู้ ด้วยการสนับสนุนโครงการ "29,500 ก.ม. ประกาศให้โลกรู้ว่าผมรักในหลวง" โดย อลัน เบท ฝรั่งหัวใจไทย อดีตนักปั่นจักรยานทีมชาติอังกฤษ ที่ต้องการประกาศให้โลกได้รับรู้ถึงความรัก ความจงรักภักดีที่คนไทยมีต่อพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวฯ ตลอดเส้นทาง 29,500 กิโลเมตรรอบโลก ผ่าน 110 เมืองสำคัญ ใน 19 ประเทศทั่วโลก ซึ่งอลันต้องการจะทำลายสถิติโลกเดิมที่มีอยู่ระยะทาง 29,000 กิโลเมตร /165 วันและขณะนี้การเดินทาง ใช้เวลา แค่ 115 วัน ซึ่งเร็วกว่ากำหนดด้วย

สำหรับ นายอลัน เบท เคยปั่นจักรยานเทิดพระเกียรติ ระยะทางไกลสร้างสถิติเอเชียมาแล้ว 3 ครั้ง โดยทุกครั้งจะเริ่มในวันที่ 5 ธันวาคม ซึ่งเป็นวันเฉลิมพระชนมพรรษา ครั้งแรกในปี 2549 ปั่นจักรยานจาก เชียงใหม่ - กรุงเทพ ระยะทาง 700 กม. ใช้เวลา 26 ช.ม. 4 นาที ด้วยความเร็วเฉลี่ย 27 กม. / ชม. ครั้งที่ 2 ในปี 2550 ปั่นจักรยานจากภูเก็ต - กรุงเทพฯ ระยะทาง 930 กม. ใช้เวลา 29 ช.ม. 15 นาที ด้วยความเร็วเฉลี่ย 32 กม. / ชม. และครั้งที่ 3 ปี 2552 ปั่นจักรยานจากอ.เชียงของ - อ. เมือง จ. เชียงราย ระยะทาง 105 กม. ใช้เวลา 2 ช.ม. 42 นาที ด้วยความเร็วเฉลี่ย 43.5 กม. / ชม. และล่าสุดกับภารกิจสร้างสถิติโลกใหม่ (Thairath)

Friday, July 30, 2010

Siapa Kita - Tanya Kepada Karma!

Dalam Akhanna-sutta ada diterangkan bahawa golongan Brahmana mendakwa bahawa hanya golongan mereka yang mulia, golongan lain tidak mulia; warna kulit mereka putih, warna kulit golongan lain hitam; golongan mereka sahaja suci, golongan lain tidak suci; golongan mereka adalah putera/puteri kepada Phra Phrom (Kuasa Tertinggi Brahmana), lahir dari mulut Phra Phrom, berasal daripada Phra Phrom, dicipta oleh Phra Phrom dan mereka adalah pewaris sah Phra Phrom.

Begitulah kepercayaan golongan Brahmana ketika itu. Kepercayaan begini seolah-olah meletakkan golongan lain pada tahap yang rendah kerana bukan "pewaris" Phra Phrom yang dipercayai sebagai Yang Maha Kuasa pada zaman tersebut.
Kepercayaan begini masih wujud sehingga sekarang.

Apakah pandangan Buddha dengan kepercayaan ini? Buddha mengatakan bahawa orang pasti tahu bahawa puteri (wanita) kepada golongan Brahmana masih datang bulan, mengandung dan melahirkan cahaya mata. Ini bermakna golongan Brahmana juga lahir daripada rahim ibu seperti golongan lain (bukan dari mulut Phra Phrom), tetapi masih mendakwa lebih mulia dan suci daripada golongan lain. Pendakwaan Brahmana ini adalah satu pendustaan dan penghinaan terhadap Phra Phrom.

Kepercayaan Brahmana ini menyebabkan golongan mereka tenggelam dalam keangkuhan sendiri. Mereka asyik memuji diri dan memandang rendah orang lain sehingga terlupa kekhilafan yang diamalkan sekian lama. Akibatnya, tiada seorang pun antara samana mereka yang berjaya mencapai Kesucian Mutlak. Oleh itu, setelah kelahiran Buddha, ramai samana Brahmana yang dengan rela hati mengabdikan diri kepada Buddha. Dan ramai antara mereka telah berjaya mencapai Arahant. Sekiranya mereka masih angkuh dengan "Aku ciptaan Phra Phrom," mereka tidak mungkin mencapai pembebasan sempurna.

Penganut agama Buddha ditegah daripada bersikap angkuh dengan menganggap kita lebih mulia daripada orang lain, kepercayaan kita lebih baik daripada kepercayaan orang lain, kelahiran kita lebih sempurna daripada orang lain dan kehidupan kini dan akan datang kita terjamin berbanding dengan orang lain.

Baginda Buddha mengajar kita bahawa semua manusia sama iaitu lahir daripada Karmanya, pewaris kepada Karmanya dan mulia atau hina seseorang bergantung pada Karmanya. Tiada siapa yang akan terlepas daripada Karma yang dilakukannya. Orang yang berbuat jahat biarpun memohon dikecualikan daripada balasan jahat, dia tetap akan menerima Karma jahat. Orang yang berbuat baik, biarpun tidak meminta dibalas baik, tetapi dia tetap akan terima balasan Karma baik. Balasan Karma tidak bergantung pada "permohonan" kita. Balasan Karma tepat dengan perbuatannya.

Contohnya, kalau kita mencurahkan garam ke dalam tempayan, kemudian kita minta air itu manis. Air tidak akan manis walaupun kita memohon seratus kali sehari. Sebaliknya, kalau kita mahu air jadi manis, kita mesti mencurahkan gula. Ini hukum Karma yang tidak mampu diubah oleh sesiapa.

Kemuliaan seseorang tidak bergantung pada kelahiran dan keturunannya, sebaliknya bergantung pada Karmanya.

Pada zaman dahulu, keturunan Bangsawan sangat dimuliakan kerana meraka dikatakan lahir daripada keturunan Dewa. Sekarang manusia sudah bijak. Mereka tahu bahawa Bangsawan juga manusia biasa yang mungkin Karma dahulunya lebih baik daripada orang lain lalu dilahirkan sebagai Bangsawan. Namun, kerana tenggelam dalam sikap "kebangsawanannya" yang dimuliakan, menyebabkan mereka lupa diri dan lupa mengumpul Karma baik. Apabila Karma lama habis, yang tinggal hanya Karma jahat. Akibatnya, kemuliaan mereka terhakis.

Kemuliaan dan kesucian seseorang tidak bergantung pada kelahiran dan kepercayaannya. Hanya Karma yang menentukan mulia atau hina; suci atau kotor seseorang itu. Jadi, sesiapa yang ingin dipandang mulia, dihormati, bahagia, dan sebagainya tiada jalan lain, melainkan berbuat Karma baik.








Tuesday, July 27, 2010

Masuk Phansa

Tanggal 27 Julai merupakan hari masuk Phansa (Vassa). Tempoh Phansa selama 3 bulan, iaitu sehari selepas bulan purnama, Hari Asalaha Puja. Masa Phansa merupakan musim hujan di daerah kelahiran Baginda Buddha. Musim hujan merupakan musim menanam padi dan tanaman lain. Bhikkhu dilarang keluar berjalan-jalan bagi mengelakkan terpijak dan memusnahkan tanaman petani. Pada masa dahulu bhikkhu tidak berjalan seorang dua, tetapi berkonvoi. Oleh itu para bhikkhu harus berdiam di suatu tempat (wat/vihara) yang telah ditentukan.


Dalam buku Ordination Procedure, tulisan Somdej PhraVajirananavaroros mengatakan bahawa beberapa hari sebelum memasuki Phansa, para bhikkhu dianjurkan untuk membersihkan tempat tinggalnya (wat).



Para bhikkhu yang akan menetap di satu wat selama masa Phansa harus berkumpul di ruang Uposatha untuk membuat suatu pernyataan bahawa mereka berada dalam batas pekarangan wat setiap malam selama masa Phansa.



Kalimat yang harus diucapkan adalah "Imasaming avase imang temasang vassang upema" yang bererti "kita akan tinggal dalam perbatasan wat ini selama tiga bulan masa musim hujan."



Selama masa Phansa, para bhikkhu tidak diperkenankan untuk berjalan-jalan keluar jauh dari wat, kecuali dengan alasan yang munasabah atau dalam keadaan tendesak. Seorang bhikkhu hanya diperkenankan meninggalkan wat, tempat beliau masuk Phansa, selama tujuh malam sahaja dan harus kembali semula ke wat itu. Masa Phansa, seorang bhikkhu dinyatakan sah apabila tidak melanggar batas waktu yang telah ditetapkan itu.



Sepanjang masa Phansa, para bhikkhu mempunyai tugas untuk membina diri dengan baik. Bhikkhu mesti bermeditasi, mempelajari dan mendalami Dhamma serta memberi khutbah agama kepada masyarakat Buddhis. Dengan adanya masa Phansa, para bhikkhu mempunyai kesempatan yang lebih banyak untuk mengisi dirinya dengan Dhamma dan untuk meningkatkan mindanya ke arah kesucian.



Banyaknya masa Phansa yang dilalui oleh para bhikkhu ini menentukan senioriti mereka. Para bhikkhu yang telah masuk Phansa sebanyak sepuluh kali hingga sembilan belas kali akan mendapat gelaran Thera. Para bhikkhu yang telah masuk Phansa sebanyak dua puluh kali atau lebih akan mendapat gelaran Mahathera. Senioriti bhikkhu bergantung pada Phansa bukannya usia.



Para bhikkhu berusaha meninggalkan kesenangan-kesenangan duniawi untuk menjalankan kehidupan suci. Mereka berusaha mengikis kilesa atau kekotoran batin sampai keakar-akarnya, agar mereka dapat mencapai kebebasan sekarang juga. Mereka berusaha mematuhi Vinaya atau peraturan kebhikkhuan dengan sebaik-baiknya, agar mereka dapat mencapai pengakhiran dukkha (Nibbana) secepatnya.



Para bhikkhu hidup amat sederhana. Mereka hanya mempunyai 4 keperluan asas, iaitu :



1. Civara atau jubah ; cukup dengan satu model dan satu warna sederhana.



2. Pindapata atau makanan; cukup dua kali atau sekali sehari.



3.Senasana atau tempat tinggal; cukup satu ruangan sederhana, baik di kediaman, di rumah usang, di hutan, di pangkal pokok besar, di gua, atau di tempat-tempat lain.



4. Gilanapaccayabhesajja atau ubat-ubatan.



Perjuangan seorang bhikkhu adalah perjuangan untuk menakluki dirinya sendiri. Dengan perjuangan batin itulah, seorang bhikkhu sekaligus menjadi contoh moral bagi kehidupan umat manusia. Seorang bhiikhu bukan semata-mata pemberi khidmat sosial. Memberi khidmat sosial dapat dilaksanakan dengan tidak harus menjadi bhikkhu. Seorang bhikkhu adalah pejuang batin dan contoh moral bagi masyarakat.


Kerana bhikkhu adalah contoh moral bagi masyarakat, apabila bhikkhu melanggar moraliti, masyarakat amat kecewa. Kesan daripada kekecewaan itulah yang menyebabkan masyarakat semakin menjauhkan diri daripada bhikku dan wat. Rasa hormat kepada bhikku semakin terhakis. Oleh sebab itu, bhikkhu harus sedar bahawa seandainya mereka sayang kepada agama, mereka harus menjadi contoh moral yang terbaik bagi masyarakat. Mereka tidak boleh menjadi liabiliti kepada masyarakat. Masa Phansa merupakan masa paling sesuai bhikkhu mempraktikkan moral dan kesucian minda.

Apakah peranan kita selaku kaum Buddhis? Seeloknya pergilah wat yang berdekatan, pergi suatmon dan mendengar khutbah Dhamma. Kalau dapat mengamalkan Sila 5/8/Ubosatha dan disertai dengan aktiviti tambun tamtan lagilah bagus.


Nota:


Terdapat kaum Buddhis yang bukan bhikkhu tetapi membuat pernyataan "masuk phansa". Selama masa Phansa mereka berazam meninggalkan tabiat buruk seperti minum arak, berjudi dan berhiburan. Mereka sedaya upaya memegang Sila 5 atau Sila 8 selama tiga bulan itu. Ini amalan yang baik dan patut diamalkan. Sekurang-kurangnya dalam setahun terdapat juga tempoh masa meninggalkan tabiat buruk. Alangkah eloknya jikalau mereka dapat "masuk Phansa" seumur hidup.


Cuma yang tidak enaknya apabila "keluar Phansa" terdapat sesetengah daripada mereka seperti "membalas dendam" dengan minum mabuk sehingga kepala terpacak tanah. Inilah yang orang kata masuk secupak, keluar segantang.




Saturday, July 24, 2010

Jaga Diri, Bukan Jaga Dunia

Baginda Buddha yang mulia lagi suci mengajar kita bahawa tiada sesiapa dapat menolong kita melainkan diri kita sendiri.

Pepatah dalam bahasa Pali: Attahik Attano Natho yang bermaksud "kitalah pelindung diri kita" harus difahami dengan bijak. Hanya "kita pelindung diri kita" kerana tiada orang lain atau kuasa lain yang mampu melindungi kita. Melindungi kita daripada apa? Melindungi kita daripada kesengsaraan. Melindungi kita daripada dihumban ke dalam neraka. Melindungi kita daripada dilahirkan ke alam yang lebih rendah daripada alam manusia.

Dalam pengertian yang luas Attahik Attano Natho bermaksud kehidupan kita; sengsara atau bahagia, sakit atau sihat, gagal atau berjaya, miskin atau kaya, dihormati atau dikeji dan sebagainya hanya bergantung pada kita sendiri. Hanya kita yang mampu mencorakkan kehidupan kita yang sebenar. Orang lain; kawan-kawan, keluarga, masyarakat hanya pembimbing.

Begitu juga dengan Baginda Buddha. Baginda cuma penunjuk jalan. Keputusan akhirnya di tangan kita sendiri.

Seorang Brahmana pernah bertanya kepada Baginda berapa ramai Baginda berjaya melepaskan manusia daripada kebelengguan sengsara?

Buddha menjawab secara perumpamaan. Manusia umpama sekawan lembu di dalam kandang. Pintu kandang telah dibuka, terpulang kepada lembu sama ada mahu keluar atau tidak. Baginda tidak boleh paksa. Ini menunjukkan bahawa keputusan untuk keluar daripada kesengsaraan terpulang pada kita sendiri. Orang lain hanya pembimbing atau penunjuk jalan.

Bagaimana jikalau kita tidak mahu keluar? Jawabnya kita akan berada dalam kandang selamanya sehingga kita sudi untuk keluar.

Buddha tidak memaksa kita, apatah lagi menghukum kita. Buddha Maha Pengasih. Baginda tidak akan menghukum umatnya yang tidak patuh kepada ajarannya. Baginda cuma mengingatkan bahawa hukum Karma ialah hukum alam yang tidak akan berubah. Tiada sebarang kuasa yang mampu mengubah hukum Karma. Oleh sebab itulah, siapa yang berbuat baik akan menerima hasil baiknya. Sesiapa yang berbuat jahat akan menerima hasil jahatnya.

Buddha juga mengajar kita menjaga diri, bukan menjaga orang lain. Sepintas dengar seolah-olah kita diajarkan mementingkan diri. Tidak sama sekali. Menjaga diri di sini bermaksud kita mesti mengawal indera kita iaitu mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati. Keenam-enam indera inilah pintu segala kejahatan dan kebaikan. Kita mesti memasang penapis pada mata, telinga, hidung, badan dan hati agar segala keburukan di luar tidak masuk ke dalam diri.

Misalnya, apabila mata kita terpandang wanita berpakaian seksi, kita mesti segera mengawal hati kita agar tidak tergoda. Kita mesti memasang penapis pada mata agar ia melihat wanita itu sebagai "objek biasa", bukannya objek yang meruntun nafsu. Kita tidak boleh menjaga atau mengawal wanita tersebut. Bukan seorang wanita berpakaian seksi sekarang ini. Jumlahnya tidak terbilang. Mampukah kita meminta kesemua mereka berpakaian sopan?

Begitu juga dengan perkara lain. Internet dikatakan sumber keruntuhan akhlak remaja masa kini. Bahan-bahan lucah mudah didapati daripada internet. Mampukah kita mengawal internet? Tentulah tidak mampu. Jadi, kaedah terbaik ialah mengawal indera kita.

Orang lain atau dunia luar terlalu rumit dan sukar dikawal. Godaannya 1001 macam. Konsep "menjaga orang lain" adalah terlalu sukar dan hampir mustahil untuk berjaya. Apabila wanita seksi menggoda kita, kita minta wanita berpakaian sopan; apabila bahan lucah menggoda kita, kita arahkan internet ditutup; apabila bola sepak piala dunia mengganggu kita, kita minta dibatalkan perlawanan; apabila TOTO mencuit ketamakan kita, kita mohon pusat jualan TOTO ditutup; apabila tomyam melelehkan liur kita, kita takut gemuk lalu minta kedai tomyam diharamkan; apabila restoran dibuka masa kita diet, kita cadangkan restoran ditutup; apabila ada kedai jual arak di depan rumah kita, manakala kita pula tidak minum arak, kita piket minta ditarik balik lesen; apabila ada orang ajarkan ajaran sesat, kita tangkap orang itu; dan banyak lagi contoh yang tidak habis ditulis biarpun dijadikan langit sebagai kertas. Kita tidak mamu mengawal orang lain. Kita hanya mampu mengawal diri sendiri.

Kaedah "mengawal dunia" agar selari dengan kehendak kita tidak akan berjaya sepenuhnya. Kuasa kita terhad. Kita hanya mampu mengawal secebis sahaja. Oleh itu, kita mesti mengawal diri kerana kita berkuasa penuh ke atas diri kita.

Thursday, July 22, 2010

Kematian Bukan Pengakhiran Kehidupan

Sering kita mendengar ada orang yang dalam kesusahan akan merungut begini: "Dari hidup menderita begini, mati lebih baik!"

Persoalannya, kematian bukan pengakhiran kepada penderitaan. Penderitaan akan terus wujud walaupun orangnya telah mati. Dalam agama Buddha, penderitaan (Dukkha) seseorang akan terus wujud dari satu kitaran kehidupan ke satu kitaran kehidupan yang lain.

Pendek kata, manusia sebenarnya "tidak mati" walaupun dia sudah tidak bernafas dan badannya sudah reput. Kehidupan manusia adalah satu tranformasi daripada satu bentuk ke bentuk yang lain. Kematian adalah pengakhiran daripada "bentuk lama" dan permulaan kepada "bentuk baru".

Manusia sebenarnya tidak tahu bilakah kehidupan pertamanya bermula. Kita mungkin pernah melalui beratus kehidupan lampau, atau sekarang baru kehidupan pertama kita. tiada siapa yang tahu. Begitu juga dengan kehidupan terakhir. Tiada siapa tahu. Jikalau kita berusaha sehingga mencapai tahap kehabisan Karma, tahulah kita bahawa kehidupan kita telah berakhir. Umpama biji benih yang tidak akan bercambah lagi. Itulah Arahant.

Hari ini kita dilahirkan dalam "bentuk" manusia kerana dalam kehidupan yang lepas kita melakukan Karma yang layak untuk kita dilahirkan sebagai manusia. Untuk dilahirkan sebagai manusia bukan senang kerana kita mesti mengumpulkan Karma baik. Selepas nafas berhenti, badan hancur, kita akan bertukar kepada "bentuk" lain lagi. "Bentuk" apa? Terpulang kepada Karma kita.

Jikalau kita berbuat baik banyak-banyak ada Hiri - Ottapa sebagai asas, kita akan dilahirkan ke alam Devata atau Phroma. Sebaliknya, kita akan dilahirkan di alam Peta, haiwan atau makhluk neraka apabila kita melakukan banyak Karma jahat. Mungkin juga kita akan dilahirkan kembali ke alam manusia, terpulang pada jenis Karma kita.

Apakah "pengganti" diri kita yang membawa kita pelbagai-bagai alam? Kebanyakan orang Siam menyebut "pengganti" diri ini sebagai vinyan(roh?). Apabila kita mati, vinyan kita tidak mati dan akan lahir di alam lain. Vinyan akan menggembara dari satu alam ke satu alam. Ini kepercayaan kita, kepercayaan orang Siam.

Sedangkan, dalam ajaran Buddha, vinyan tidak membawa pengertian sebagaimana yang kita fahami. Vinyan tidak akan menggembara dari satu alam ke satu alam. Vinyan hanya akan wujud apabila Ayatana wujud. Tanpa Ayatana, vinyan tidak akan wujud. Ayatana dalam ialah mata, telinga, hidung, lidah, badan dan minda. Ayatana luar pula objek, suara, bau, rasa, sentuhan dan objek minda.

Contohnya, apabila mata melihat objek akan lahir vinyan melalui mata (cakkhu vinyan). Begitu juga halnya apabila telinga mendengar suara, hidung menghidu bau, lidah mengecap rasa, badan menyentuh benda dan minda mengingatkan sesuatu, semuanya akan melahirkan vinyan. Seseorang mempunyai 6 jenis vinyan bergantung pada jenis Ayatana.

Jadi, vinyan tidak sama dengan pengertian "roh" dalam agama lain. Habis, apa yang akan menjadi "pengganti" diri kita selepas kita mati? Dalam ajaran Buddha, "diri" itu sendiri pun tidak ada. Selepas kita mati, semua "milik kita" seperti mata, teliga, kaki, limpa, jantung, tulang, dan kulit turut hilang. Harta, rumah, kereta, isteri, anak dan semuanya tidak membawa sebarang makna. Yang tinggal cuma Karma. Hanya Karma yang berkuasa menentukan kehidupan baru kita. Karma baik membawa kita ke alam baik. Karma jahat membawa kita ke alam tidak baik.

Selagi ada Karma, selagi itulah penderitaan akan wujud. Penderitaan akan terhapus selepas kita tiada Karma iaitu kita berjaya memutuskan kitaran kehidupan (vatta samsara). Oleh itu, kematian tidak akan menghapuskan penderitaan. Mereka yang merungut meminta disegerakan kematian atau bertekad membunuh diri bagi menghilangkan penderitaan adalah kesilapan besar.

Penderitaan harus didepani dengan bijaksana. Penderitaan berpunca daripada Karma tidak baik. Oleh itu, bagi menghilangkan penderitaan, kita mesti berbanyak melakukan Karma baik. Berbuat baik hari ini, dalam kehidupan kini, adalah penentu alam mana, dan kehidupan bagaimana bakal kita kecapi selepas mati?

Kesimpulannya, kehidupan kita hari esok adalah hasil daripada Karma kita hari ini. Kita tidak akan mati, melainkan satu tranformasi kehidupan daripada satu bentuk ke bentuk lain, daripada satu alam ke alam lain!

Perjalanan kita masih terlalu panjang. Berbuat baiklah sebanyak yang mampu sebagai bekalan perjalanan!








Saturday, July 17, 2010

Pagi Yang Positif

Mulakan hari baru anda dengan sesuatu yang positif!

Begitulah peringatan kebanyakan pakar motivasi kepada kita. Apabila kita memulakan hari baru dengan sesuatu yang positif iaitu pemikiran, pertuturan atau percakapan, dikatakan bahawa secara psikologinya akan memotivasikan kita melakukan perkara yang positif pada hari tersebut.

Buddha memulakan hari baru Baginda dengan pemikiran positif. Biasanya Baginda bangun pada waktu subuh, kemudian 'merenung' ke 8 arah bagi mencari tempat atau individu yang sesuai untuk pergi mengajar Dhamma pada hari tersebut. Setelah hari siang sedikit, Baginda akan menuju ke arah yang dikehendaki. Ini menunjukkan bahawa Buddha akan memulakan hari baru dengan pemikiran positif, kemudian diikuti dengan tindakan positif iaitu mengajar Dhamma kepada manusia.

Saranan pakar motivasi moden agar kita memulakan hari baru dengan perkara positif sudah diamalkan oleh Buddha dan pengikutnya sejak lebih 2500 tahun dahulu.

Penganut agama Buddha hari ini juga masih memulakan hari baru dengan perkara positif iaitu suatmon pagi (morning chanting). Walaupun tidak kesemuanya, tetapi masih ramai penganut agama Buddha, termasuk orang Siam yang bangun pagi-pagi, suatmon, kemudian jikalau ada masa duduk meditasi seketika sebelum sarapan dan pergi kerja. Kita akan berasa segar bugar.

Suatmon pagi sebenarnya memuji kebesaran Buddha, Dhamma dan Sangha. Oleh itu, jikalau kita dapat memahami maksudnya, adalah lebih elok. Nilai-nilai yang terkandung dalam kebesaran Buddha, Dhamma dan Sangha itu akan tertanam di dalam minda kita yang akan mempengaruhi kita berfikiran positif. Menurut pakar, perkara positif ada arus positif apabila bertembung dengan arus dalam minda kita akan menghasilkan pemikiran positif. Pemikiran positif akan mempengaruhi pertuturan dan perbuatan positif.

Bagi mereka yang tinggal dengan ibu bapa, seelok-eloknya sawasdee (memberi hormat) ibu bapa dahulu sebelum pergi kerja. Ini amalan mulia. Ini amalan positif. Sawasdee tanda hormat. Ibu bapa ialah Phra Arahant dalam rumah. Bun-barami tinggi apabila kita memulakan setiap hari baru dengan "menyembah" Phra Arahant dalam rumah yang berjasa kepada kita.

Kanak-kanak juga harus diajarkan perkara yang sama. Bagi kanak-kanak yang bersekolah, sebelum pergi sekolah mereka mesti diajarkan agar sawasdee ibu bapa terlebih dahulu. Pada masa yang sama, ibu bapa mesti memberikan kata-kata positif agar anak-anak dapat memulakan hari baru dengan baik.

Bagimanapun amalan bangun pagi sawasdee ibu bapa jarang diamalkan oleh masyarakat Siam Malaysia. Malahan orang Siam terlalu berat untuk mengangkat tangan "menyembah" ibu bapa mereka. Mereka lebih gemar menyembah Tok Sami daripada ibu bapa sendiri biarpun Tok Sami itu belum pasti beramalan mulia. Ibu bapa, biarpun seburuk mana perangainya, mereka tetap Phra Arahant bagi anak-anak. Siapa kita tanpa mereka.

Ingat, ibu bapa ialah Phra Arahant bagi anak-anak. Rugilah kehidupan kita kerana sudah ada Phra Arahant di dalam rumah, tetapi diabaikan, sebaliknya terkial-kial pergi mencari Phra Arahant di tempat lain.

Mulakanlah hari baru dengan perkara positif!

Monday, July 5, 2010

Komen Pemerhati Menyingkap Realiti

Saya tertarik dengan komen yang diberikan oleh Pemerhati lalu saya turunkan di sini untuk tatapan kita bersama. Komen beliau menyingkap realiti. Beberapa pemimpin yang dimaksudkan tetapi tidak disebutkan nama juga saya kenal. Perkara ini boleh dijadikan teladan dan sempadan oleh generasi muda sekiranya mereka betul-betul menyayangi kaum dan agama kita. Politik kepartian yang berpuak-puak, perbuatan mencantas sesama sendiri, menarik kaki yang di atas dan memijak kepala yang di bawah tidak pernah membawa kebaikan kepada kaum dan agama kita, melainkan kehancuran.

Pemerhati said...

Memang benar institusi Sami di Malaysia sudah menjadi alat politik. Sejak wujudnya Senator, proses pembersihan pesaing pun mula digiatkan. Semasa Senator 1, usaha pembersihan mula dilakukan ke atas Trustee Wat Nikhodharam yg dikatakan penghalang lubuk kekayaan dan digantikan dgn Pertubuhan Pengurusan Wat Nikhodharam.

Kemudiannya pembersihan terhadap NGO-NGO kecil dilaksanakan dgn slogan 1SIAM 1PAYUNG. Tetapi mereka sendiri tubuh NGO baru bagi mengawal Wat Nikhodharam dan mengawal semua sami seluruh Malaysia.

Seterusnya pembersihan pemimpin beliathai yg agak agresif yg tak mahu tunduk kepada kehendak mereka. Hinggalah pembersihan terhadap Pegawai Khas MB Kedah yg menggugat kedudukan Presiden.

Pengarah Kebudayaan juga tidak terlepas drp proses pembersihan apa tempat beliau selaku Tim. Presiden boleh menggugatkan jawatan Presiden. Beliau telah digantikan dgn pesara guru besar yg kurang berpengaruh di peringkat federal.

Hanya pembersihan terhadap pemimpin beliathai saja kurang berjaya kerana golongan beliathai mendapat dana drp kerajaan setahun agak lumayan utk terus hidup dalam onak dan duri.

Maka tugas yg belum selesai diteruskan lagi oleh pemimpin generasi seterusnya. Beberapa langkah telah digunakan tetap gagal utk menyekat kemaraan pemimpin2 Siam yg disingkir.

Langkah terakhir utk membantu merealisasikan proses pembersihan ini menjadi kenyataan maka institusi Sami telah dipergunakan. Kebetulan pula ada 2, 3 org Sami muda yg pantang dipuji terus angkat ekornya.

Setelah pemimpin2 yg disingkir rasa tidak sesuai lagi bergerak tanpa NGO maka wujudlah 2 NGO serpihan yang baru dalam masyarakat kita. Akhirnya kedua-dua NGO lama telah lingkop. Siapa yg rugi?

Lama-kelamaan, kehormatan masyarakat terhadap institusi sami juga semakin hari semakin berkurangan. Maaf aku katakan sekiranya sami tidak boleh menjadi neutral, lama-kelamaan masyarakat kita pandang serong kpd institusi ini..

July 5, 2010 1:58 PM

Generasi muda Siam yang rata-rata berpendidikan tinggi dan berwawasan patut bersatu-padu dan bekerjasama mempertahankan kaum dan agama kita. Mereka mesti berani menyuarakan kebenaran, jangan membiarkan diri dipengaruhi dan ditarik hidung. Orang politik, Senator, Datuk, Sami atau sesiapa sahaja jikalau berjalan seperti ketam tidak boleh diikuti dan dituruti. Bahkan harus dikritik. Kritikan membina membawa faedah. Jikalau niat mereka ingin menghancurkan kaum dan agama kita, mereka harus ditentang habis-habisan. Berdiam diri, apatah lagi mengangguk menuruti dan membiarkan pemusnah kaum dan agama bermaharajalela bakal menghancurkan kaum dan agama kita sendiri. Generasi akan datang bergantung pada generasi muda hari ini. Siapa lagi yang bakal menentukan hala tuju dan membina tamadun kaum kita selain daripada kita sendiri.

Dan anak-anak muda ialah aset paling berharga. Bersatulah menentang pemusnah kaum dan agama!

Sunday, July 4, 2010

Sami Alat Politik

Kesian saya kepada sami-sami Thailand. Orang politik buat onar sehingga masyarakat berpecah-belah, tetapi sami-sami Buddha pula diminta memainkan peranan menyatukan mereka. Ceramah Dhamma mesti berkisar pada perpaduan, kerjasama dan cintakan negara. Tidak semena-mena sami-sami yang tidak terlibat dengan politik "dipaksa" memulihkan hubungan masyarakat.

Orang politik memecah-belahkan masyarakat kerana kepentingan diri dan parti mereka. Masyarakat yang tidak reti apa-apa diperalatkan sehingga sanggup berlawan sesama sendiri. Sewaktu bantahan jalanan dijalankan, ramai yang terkorban di hujung senapang tentera lantas kebencian antara masyarakat dan tentera pun tercetus. Keluarga tentera yang terlibat dalam usaha memadamkan rusuhan turut menjadi mangsa kebencian jiran tetangga. Padahal, masyarakat dan tentera itu, kedua-duanya adalah "alat" orang politik.

Malahan, istana juga turut dijadikan alat oleh orang politik. Nama orang istana dikaitkan dengan tindakan kerajaan. Manakala Seh Deng, tentera berjiwa tegar yang ditembak mati dikatakan "putera gundik" kepada istana Thailand. Sebab itulah beliau terlalu liat untuk dijatuhkan walaupun pernah kritik Jeneral Anupong secara terbuka. Bahkan pernah dipecat daripada tentera, tetapi kata beliau, Jeneral Anupong tidak ada kuasa memecat tentera. Hanya kerajaan boleh melakukannya. Sedangkan kerajaan pula tidak berani memecat beliau. Inilah yang menguatkan khabar angin bahawa beliau memang berdarah istana.

Pemimpin baju merah dikatakan telah dibeli untuk menghentikan rusuhan, tetapi tidak berjaya dilakukan kerana Seh Deng tidak setuju. Dia ini tidak mahu terima bayaran. Lalu terpaksalah dihadiahkan peluru. Orang istana dikatakan dalang di belakang pembunuhan Seh Deng. Setelah Seh Deng mati, rusuhan berhenti. Pemimpin baju merah serah diri, ditangkap atau melarikan diri. Mereka ini, kata penyokong baju merah, ialah petualang kerana telah terima sogokan. Begitulah cerita yang tersebar di sekitar Bangkok.

Istana Thailand sangat dihormati rakyat. Tetapi selepas dijadikan alat politik, kebencian kepada istana mula membenih. Selepas rusuhan berdarah, istana terus dibenci oleh penyokong baju merah. Bermacam-macam panggilan atau gelaran "keji" yang diberikan kepada istana yang tidak layak ditulis di sini. Itulah akibatnya apabila istana dijadikan alat politik.

Institusi agama juga turut menerima tempias. Daripada sumber yang boleh dipercayai, sami Thailand terbahagi kepada dua kumpulan - penyokong kerajaan dan penyokong baju merah. Walaupun tidak dinyatakan secara langsung, tindak-tanduk sesetengah sami berpangkat tinggi jelas menunjukkan bahawa institusi sami tidak bebas dalam hal ini.

Ramai sami yang dijadikan alat politik. Caranya begitu mudah. Pemimpin politik tertentu (biasanya ahli Parlimen) diarah oleh ketuanya membawa bantuan kepada Wat. Ketua Sami akan memuji pemimpin tersebut kerana baik hati menghulurkan bantuan kepada institusi agama. Pujian Ketua Sami mempengaruhi orang kampung. Lalu orang kampung pun sokong pemimpin itu dan parti yang dianggotainya. Beginilah cara orang politk menjadikan sami alat mereka. Berikan bantuan - dapat pujian - disertai sokongan orang kampung.

Istana, institusi agama atau individu terhormat lain apabila dijadikan alat politk, lambat-laun akan diketahui rakyat. Apabila rakyat tahu, rakyat akan membenci. Kesan jangka panjang tidak begitu baik. Bayangkan apabila istana dan institusi agama dibenci masyarakat. Siapa yang akan menjadi pendokongnya?

Istana dan institusi agama sukar untuk survival tanpa sokongan masyarakat.

Negara kita juga sedang menjejaki keadaan di Thailand!

Friday, July 2, 2010

Di Mana Akan Kita Cari Ganti?

Saya pernah bersembang dengan veteran Siam keturunan Kelantan yang telah lama menjadi warga Kuala Lumpur. Beliau mengatakan generasi Siam Kelantan sekarang rugi kerana tidak sempat melihat sami-sami yang baik. Sami-sami ini bukan sahaja dihormati orang Siam, bahkan orang Cina dan Melayu serta orang istana hormat kepada sami-sami (beramalan) mulia ini.

Pembesar-pembesar negara dahulu apabila datang menziarahi sami-sami di wat, mereka akan masuk menghadap penuh sopan, tertip dan beretika. Mereka tahu membezakan "kedudukan" sami dengan orang biasa. Oleh itu, mereka termasuk orang istana tidak pernah "merendahkan taraf" sami.

Sami-sami mulia yang dimaksudkan itu antaranya ialah Luang Phor Kron (gambar), Than Kru Kew, Than Deng, Than Lek, Than Lung, Than Chau Khun Chan dan lain-lain yang kesemuanya telah meninggal dunia. Sami-sami ini tidak kenal politik. Mereka hanya kenal "kebajikan masyarakat" iaitu membantu orang yang dalam kesusahan (Dukkha), kesempitan, dan kesakitan fizikal dan mental. Selain mengamalkan Dhama-vinai dengan ketat, fokus utama mereka ialah "melepaskan manusia daripada Vatta Samsara". Keperluan diri diletakkan di belakang.

Bantuan mereka bukan sahaja percuma, malah disertakan Dhamma sebagai penguat semangat. Mereka ini daripada aliran Vipassana secara langsung (kecuali Chau Khun Chan, seorang Maha Parian).

Luang Phor Kron (Bangsek) ada buat Phra Pitta manakala Than Lek (Aril) ada buat takrut (tangkal). Barang-barang ini tidak dijual, melainkan diberikan secara percuma atau "thambun sekadar yang mampu". Luang Phor Kron juga ada menghadiahkan Phra Pitta kepada sami atau orang kampung yang mendapat keputusan cemerlang dalam peperiksaan Nak Dham. Inilah sebabnya "barang" luang Phor Kron dan Than Lek "saksit" kerana diberikan secara percuma. Maksudnya tiada benih "ketamakan" di dalam benda-benda tersebut. Orang yang memberi berhati bersih dan ikhlas kerana tidak fikirkan keuntungan.

Than Long pula terkenal dengan "ubat-ubatan" akar kayu. Nama Than Long tersohor ke seluruh bumi Kelantan. Walaupun era kegemilangan beliau terjejas sedikit kerana fitnah, tetapi pembuat fitnah telah menerima Karma berat setimpal dengan perbuatan mereka.

Berbeza sekali dengan sami-sami sekarang. Sudahlah amalannya boleh dipersoalkan, "barang" yang dibuat pula dijual dengan harga ratusan dan ribuan ringgit. Bagi orang miskin, mati hidup balik belum tentu mampu membelinya. Jikalau betul-betul baik, mahal pun berbaloi, tapi ini semuanya menipu belaka.

Masa merancang hendak buat "barang" tersebut, sama ada Somdej, Phra Pitta, tongkat, takrut dan sebagainya, benih ketamakan sudah meresap masuk kerana fikiran asyik fokus pada keuntungan yang bakal diterima daripada hasil jualannya. Masa upacara "Buddhapisek", hati tidak tenang kerana terganggu oleh RM-RM-RM. Bagaimana "barang suci" akan baik jikalau diselaputi RM-RM-RM.

Bukan saya reka cerita, tetapi inilah hakikat yang diberitahu oleh seorang Luang Phor bertaraf "kaycik acarn". Beliau beritahu saya bahawa "barang" yang diberikan percuma paling baik kerana terhasil daripada keikhlasan dan kesucian hati tanpa perasaan tamak.

Sami-sami sekarang juga kurang mengambil berat tentang kebajikan masyarakat. Jauh sekali ingin membebaskan manusia daripada Vatta Samsara. Mereka terlalu fokus kepada (kepentingan) diri sendiri.

Generasi sekarang memang kerugian kerana dilahirkan berlainan zaman dengan sami-sami yang mulia. Oleh sebab mereka tidak pernah jumpa sami mulia, maka sami cacamarba pun dikatakan mulia. Umpama orang yang tidak pernah nampak permata tulen, jumpa permata palsu dia kata tulen. Dipakainya penuh badan. Orang yang kenal permata tulen akan berkata dalam hati: "Orang gila, bangga dengan permata palsu!" Apakan daya kerana mereka tidak pernah kenal yang tulen. Sekarang ini permata tulen hampir mustahil dicari.

Sami-sami sekarang, kata veteran Siam itu sekadar "indah khabar dari rupa". Jadi, sami-sami mulia ini, di mana akan dapat kita cari ganti?