Wednesday, September 29, 2010

Jangan Perasan Sangat!

Orang Siam terkenal dengan sikap sopan santun, berbudi pekerti tinggi dan amat menghormati tetamu. Sikap ini sebahagiannya diwarisi daripada tamadun Siam dan sebahagian lagi terpupuk melalui nilai-nilai agama Buddha. Namun, ada kalanya orang Siam mempunyai sikap yang bertentangan dengan sikap di atas.

Saya tidak berniat hendak menulis tentang sikap orang Siam secara keseluruhannya. Cuma saya ingin menyentuh tentang "sikap perasan" sesetengah orang Siam. Sikap perasan ini tidak terhad kepada orang biasa, tok sami pun mempunyai sikap sedemikian. Tetapi sikap perasan ini paling menonjol di kalangan pemimpin masyarakat Siam. Bukan semua, tetapi sebahagiannya memang terkenal dengan sikap perasan. Mereka perasan mereka hebat, sohor, terkenal, dikenali ramai, dihormati pemimpin politik, dan sebagainya.

Sikap perasan ini akan terjadi apabila masyarakat Siam mendapat keberuntungan, misalnya bantuan kemiskinan, biasiswa pendidikan, peluang memasuki IPTA, dana pembangunan dan kebajikan orang-orang Siam dan lain-lain. Pemimpin yang perasan bahawa dia hebat, dia kuat, dia dihormati orang-orang besar akan terus memalu kompang menyebarkan berita bahawa dialah yang mengusahakan keberuntungan tersebut. Padahal, hakikatnya dia tidak tahu apa-apa pun. Orang lain yang mengusahakannya.

Oleh sebab dia bersikap perasan, tanpa perasaan malu mengaku itulah hasil titik peluh dia. Orang-orang yang mengikutnya (pemimpin bersikap perasan ini mempunyai pengikut tersendiri) pun menyambut dengan gembira: "Hebat sungguh ketua kita!" Pada sebelah malamnya, berpakat-pakatlah pergi ke rumah Si Ketua bersikap perasan tersebut sambil membawa minuman keras, kononnya mahu meraikan kejayaan. Kejayaan kepala bendul apa. Orang lain yang berusaha, dia cuma mengaku sahaja. Oleh kerana pengikut-pengikutnya berfikir menggunakan kepala yang bukan kepala otak, lantas beginilah jadinya.

Sikap perasan merugikan masyarakat Siam. Orang yang betul-betul berusaha membantu orang Siam akan putus semangat kerana hasil titik peluhnya diambil orang lain. Maklumlah orang baik-baik umpama itik; telur sebakul diam-diam sahaja. Orang yang suka mengambil kesempatan umpama ayam; telur sebiji, riuh sekampung. Orang yang bersikap perasan umpama katak; dia ingat hujan turun kerana dia panggil.

Orang bersikap perasan ini hanya mengaku benda yang baik sahaja. Benda tidak baik, biarpun dia yang menjadi penyebabnya, dia tidak mengaku. Mati-matian dia tidak mengaku yang dia menjadi punca benda yang tidak baik.

Berbuat baik jangan mengharapkan pembalasan. Ini yang diajarkan kepada kita. Tetapi, meluat juga apabila kita berbuat baik, tetapi orang lain yang mendapat nama. Maklumlah, orang masih ada kilesa. Bukan pembalasan yang diinginkan, tetapi berbuat baik mahu juga diketahui orang lain. Kita berbuat baik, orang lain mendapat nama, lama-lama putus semangat. Apabila orang-orang baik berundur daripada aktiviti masyarakat Siam, hasilnya orang Siam sendiri yang rugi.

"Bila kita buat baik, kita mahu juga orang lain tahu, anak-anak kita tahu, orang-orang kampung tahu, agar mereka rasa bangga dengan kita!" Ini luahan perasaan seorang pemimpin masyarakat kepada saya beberapa minggu yang lepas. Kebetulan kami berjumpa di satu majlis keramaian. Dia bercerita panjang lebar tentang dilema orang Siam, khasnya Siam Kelantan.

Katanya, Siam Kelantan ini lebih suka bercakap daripada bekerja. Apabila orang bekerja dan membuahkan hasil, berani pula mengaku kepunyaan dia. Saya faham perasaan dia. Bukan dia sahaja mengalami situasi begini. Pemimpin-pemimpin lain juga ada mengalaminya. Siam di mana-mana pun sama sahaja. Di Kelantan, Kedah, Perlis, Perak, Kuala Lumpur atau Selangor abang adik sahaja. Ada yang baik dan ada yang teruk. Ada yang lurus dan ada yang bengkok.

Dia memberi contoh bantuan RM300,000 yang dijanjikan oleh Perdana Menteri. Beberapa pemimpin Siam bangkit mengaku bantuan itu hasil usaha mereka. Ada yang mendakwa dia pernah mengutus surat kepada PM minta bantuan. Ada yang mengaku pernah berjumpa dengan PM. Ada yang berkata berhubung dengan PM melalui pemimpin Umno-BN peringkat Bahagian dan macam-macam lagi. Pendek kata, PM janjikan bantuan kerana usaha dia. Orang lain tidak ada sangkut paut. Pemimpin yang bersikap perasan dan bercakap besar ini bukan setakat di Kelantan, malahan di Kuala Lumpur dan Selangor pun ada. Apa boleh buat, spesis Kelantan ramai yang menetap di Lembah Klang.

Kesian kepada orang baik-baik yang berbuat baik teta[i tidak mendapat hasil setimpal. Sapi punya susu, orang punya nama. Orang baik punya titik peluh, orang perasan punya dapat pujian. Tolonglah. Jikalau kita sayang kepada kaum kita, jangan amalkan sikap perasan. Tidak baik usaha orang lain, kita mengaku usaha kita. Hasil peluh orang lain, kita mengaku hasil peluh kita.

Orang bersikap perasan ini di mana dia berada, sikap perasannya akan subur di situ. Jikalau dia masuk Umno, sikap perasannya akan subur dalam Umno. Kerana dia perasan dia orang penting parti, (walaupun cuma ketua cawangan) apabila ada orang kritik parti dia melenting habis. Dia mengamuk bagaikan orang kutuk bapa dia.

Sebaliknya, apabila ada orang kritik agama dan bangsa dia, dia diam sahaja. Parti Umno lebih penting daripada agama dan bangsa dia sendiri. Sedarlah, Umno-BN (atau Pakatan Rakyat) cuma sebuah parti politik. (Apakah singkatan UMNO?) Sampai masanya apabila dibenci orang, bubar juga akhirnya. Tetapi agama dan bangsa adalah "milik kita" selamanya. Agama Buddha dan bangsa Siam akan diwariskan kepada anak cucu kita. Kita harus mengutamakan agama dan bangsa, bukannya parti politik.

Lebih dahsyat lagi, apabila telah kenal Menteri seorang dua, mulalah dia terlupa kawan-kawan. Walaupun dia jadi seperti dia hari ini kerana pertolongan kawan-kawan. Bertahun-tahun sepak sampah, tiada siapa pandang, nasib baik ada kawan tarik telinga letak dalam persatuan dan carikan pekerjaan. Setelah jadi orang besar dalam persatuan dan dapat balik pekerjaannya, sombong pula dia. Kawan lama dipandang seperti sampah. Dia perasan dia hebat. Lebih hebat daripada kawan-kawan yang pernah menolong dia.

Sikap perasaan diri hebat merugikan diri sendiri dan masyarakat Siam. Suatu hari kelak orang akan tahu juga sikap sebenarnya. Oleh itu, elakkanlah sikap perasan ini. Orang-orang Siam pun sama. Pandai-pandailah pilih pemimpin. Silap pilih - terpilih pemimpin jenis bersikap perasan, membawa kerugian yang besar kepada agama dan bangsa kita!

Kalau kita rasa kita hebat, ramai lagi orang lain yang lebih hebat. Renung-renungkanlah!

Saturday, September 25, 2010

Agama Buddha Penyubur Kebijaksanaan

Sila, Samadhi, Panya merupakan 3 teras agama Buddha. Sila menjadi asas kepada Samadhi. Samadhi menjadi asas kepada Panya. Panya menyuburkan minda sehingga mencapai Nirvana. Nirvana ialah pembebasan minda yang mutlak daripada segala kemelekatan duniawi.

Sila dan Samadhi tidak mampu menyuburkan minda. Sila hanya menghalang seseorang melakukan kejahatan fizikal. Manakala Samadhi hanya mententeramkan minda. Minda/hati tidak akan berkembang dan subur dengan Sila dan Samadhi.

Pernah ada orang tanya kepada saya, kenapa ada orang yang pegang Sila 8 tapi masih tamak dan berhasad dengki? Orang yang pergi Samadhi, apabila balik masih suka mengumpat orang?

Saya kata Sila dan Samadhi tidak mampu mengubah hati orang. Jikalau orang itu mempunyai hati yang tamak haloba dan berhasad dengki, walaupun pegang Sila 5, Sila 8, Sila 10 atau Sila 227 dan pernah pergi Samadhi, hatinya tetap tamak haloba dan berhasad dengki. Ini kerana Sila dan Samadhi tidak ada kuasa mengubah hati orang. Mungkin secara fizikal dia tidak melakukan kejahatan kerana berpegang pada Sila, tetapi hatinya tetap seperti sediakala. Oleh itu, tidak hairanlah apabila orang yang ada pegangan Sila masih melakukan kejahatan dalaman; marah, dengki, dendam, tamak, cemburu dan lain-lain.

Hanya Panya yang mampu mengubah minda/hati seseorang. Orang yang jahat jadi baik kerana Panya. Orang jahil jadi berilmu kerana Panya. Orang tamak jadi pemurah kerana Panya. Orang sesat jadi tidak sesat kerana Panya. Orang berfikiran kelam jadi terang kerana Panya. Boleh dikatakan hidup kita; jahat atau baik ditentukan oleh Panya. Baginda Buddha mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru) kerana Panya. Pembebasan minda jenis Panya-Vimutti dan Ceto-Vimutti mesti melalui Panya. Walaupun Ceto-Vimutti tidak disebutkan Panya, tetapi ia tetap mesti ada Panya barulah berjaya mencapai pembebasan. Panya sangat penting dalam agama Buddha.

Oleh sebab itulah Panya amat ditekankan dalam agama Buddha. Malahan agama Buddha ialah agama yang menyuburkan Panya. Ajaran Baginda Buddha tiada lain yang lebih penting selain menyuburkan Panya. Dalam Kitab Tipitaka terdapat 84,000 tajuk ajaran yang kesemuanya menjurus kepada Panya; umpama ribuan aliran sungai dari ratusan gunung yang kesemuanya mengalir ke muara dan berkumpul di lautan. Puncak kepada segala Panya ialah Nirvana.

Dalam agama Buddha Panya terbahagi kepada 2 jenis utama.

Pertama, Panya yang berkaitan pemikiran dan kedua Panya berkaitan pengetahuan benar. Panya jenis pertama semua orang ada kerana ia berkaitan dengan fungsi otak. Panya jenis kedua hanya ada pada mereka yang mengamalkan Vipassana. Panya jenis ini mampu membezakan yang mana benar dan yang mana tidak benar; yang mana tulen, yang mana palsu; yang mana kekal, yang mana sementara dan sebagainya.

Panya jenis kedua ini mampu melihat kebenaran Anicca, Dukkha, Anatta. Setelah mampu melihat kebenaran 3 ciri alam ini (Trailak), barulah seseorang mampu "melepaskan" kemelekatannya terhadap duniawi. Kemelekatan duniawi menjana Kilesa. Oleh itu, Kilesa dapat dikurangkan, dikikis atau dihapuskan hanya melalui Panya.

Kata Buddha, kehilangan saudara mara, harta benda dan pangkat merupakan kehilangan yang sangat kecil berbanding dengan kehilangan Panya. Mempunyai ramai saudara mara, kaya harta benda dan tinggi pangkat merupakan keberuntungan yang kecil berbanding dengan kemajuan Panya.

Panya lebih penting daripada saudara mara, harta benda dan pangkat atau darjat. Orang yang kehilangan saudara mara, rakan taulan, kerja, harta benda, pangkat dan darjat masih dapat hidup dengan baik sekiranya dia tidak kehilangan Panya. Sekiranya kita "dikarmakan" terpaksa kehilangan perkara yang kita sayangi, biarkanlah asalkan tidak kehilangan Panya.

Putera Siddharta "kehilangan" kesemuanya selepas meninggalkan istana untuk hidup sebagai Samana. Namun, Baginda berjaya dalam pencariannya kerana Panya yang Baginda miliki sehingga menjadi Manusia Agung (Gautama Buddha) yang tiada mana-mana manusia mampu menandinginya.

Selaku penganut agama Buddha, kita patut mengasah minda untuk meningkatkan Panya. Perkara-perkara yang menghalang kemajuan minda patut dielakkan. Kita mesti berusaha menyuburkan minda kita agar selaras dengan agama kita, iaitu agama penyubur kebijaksanaan.

Perkara asas bagi menyuburkan Panya ialah belajar berfikir melalui "acuan fikiran" agama Buddha dan berusaha melihat sesuatu melalui "mata" agama Buddha. Kalau tidak, sukarlah bagi kita melihat kebenaran abadi. Hanya agama Buddha yang mampu melihat kebenaran abadi.

Kita tidak mungkin dapat melihat atau mengenal kebenaran abadi melalui "acuan fikiran" Berita Harian, Utusan Malaysia, The Star, China Press, Tamil Nesan, Bangkok Post atau Thairath. Kita hanya boleh mengenal kebenaran abadi melalui "fikiran Dhamma" yang diajarkan oleh Buddha. Fikiran Dhamma berteraskan Panya.

Berfikirlah sebagai penganut agama Buddha yang tulen!


(เอกนิบาต อังคุตตรนิกาย ๒๐/๑๗,๑๘)

Thursday, September 16, 2010

Jangan Percaya Cakap Orang Tukar Agama

Seorang kawan hantar mesej kepada saya memberitahu baru-baru ini seorang anak gadis kampung dia tukar agama dan kahwin dengan pemuda berlainan agama. Orang kampung terkejut kerana gadis tersebut baik orangnya dan selalu pergi wat, serta ada Naktham. Kenapa boleh jadi begitu?

Pergi wat adalah tradisi kaum Siam yang diamalkan sejak dahulu. Jikalau ibu bapa pergi wat, anak-anak juga akan pergi. Lulus Naktham belum tentu dia benar-benar fahami Dhamma. Naktham hanya proses menghafal dan mengingat. Dhamma Buddha lebih daripada itu. Oleh sebab itulah, banyak pihak di Thailand mendesak agar kaedah pembelajaran Naktham atau Pelajaran Dhamma diubah, tapi sehingga kini belum nampak perubahan. Ramai orang Siam yang ada Naktham tapi Sila 5 tak pernah cukup. Apabila ada budak Siam tukar agama, mulalah gelabah satu kampung. Salah siapa?

Kepimpinan melalui teladan amatlah penting. Malangnya, bapa jahil ikut cara bapa. Emak jahil ikut cara emak. Bukan jahil kerana tak tahu agama, tapi jahil kerana tak praktis nilai agama. Berulang alik pergi balik wat sehari sepuluh kali pun tak ada gunanya jikalau Dhamma sebenar tak tahu. Semua main ikut tradisi. Tambun RM100,000 pun tak mampu mengangkat tahap minda sekiranya tak praktis Dhamma. Mati hidup balik pun masih di takuk lama.

Pemimpin masyarakat pula jahil tukil pasal agama. Tok Sami usahlah dicakap, tahu-tahu sahajalah. Habis, siapa yang boleh dijadikan teladan oleh anak-anak muda?

Sebab musabab orang tukar agama ada pelbagai, tetapi sebab yang sebenar hanya tuan punya badan sahaja yang tahu. Perihal tukar agama ini bukan sahaja berlaku di kalangan penganut agama Buddha, dan orang Siam sahaja. Agama lain dan kaum lain juga hadapi masalah yang sama. Cuma kita sahaja tak tahu kerana tidak dihebohkan.

Sewaktu saya jadi Phra dahulu, terdapat pasangan yang berjumpa saya minta nasihat dan pertolongan kerana mereka mahu tukar agama. Saya hanya beri nasihat tetapi tak dapat menolong. Hidup di tanah air yang bernama Malaysia tak ada kebebasan dalam persoalan yang berkaitan dengan agama. Agama kita boleh "dicabul dan diperkosa" sesuka hati, tetapi kita akan dihukum apabila "menyentuh" agama lain.

Berbalik kepada orang yang tukar agama, gadis atau lelaki, mempunyai beberapa alasan yang menyebabkan mereka tukar agama. Antara alasan yang lazim ialah:

1. Cinta - mereka mencintai pasangan berlainan agama, lalu terpaksa tukar agama kerana negara kita tak benarkan kebebasan beragama dalam perkahwinan. Faktor madu cinta ini sering menjerat pasangan muda-mudi. Apabila cinta kehilangan madu, ramai yang minta mengundur diri dan ingin kembali ke agama asal. Ramai yang menyesal kerana intan yang disangkanya dahulu rupa-rupanya batu kerikil. Awas, cinta tak kenal sempadan kaum. Cinta tak ada agama. Semua agama boleh bercinta, tetapi manusia telah meletakkan menghadang sehingga menyebabkan pasangan tidak bebas memilih melainkan akur kepada peraturan dan undang-undang sedia ada.

Tukar agama kerana cinta suci masih boleh diterima. Tetapi jikalau tukar agama kerana "cinta ubat pengasih" maka hilang madu sepah akan dibuang. Merana seumur hidup. Nak balik ke agama asal, tak boleh lagi. Mahu tak mahu, berendam air mata sehingga ke pusara.

2. Pengaruh daripada kawan-kawan yang berlainan agama - setiap hari ditiup telinga bahawa agama baru lebih baik, lalu percaya. Mungkin ada antara kita mempunyai pengalaman dipujuk tukar agama oleh kawan. Dia berniat baik ingin kita masuk syurga. Buat macam syurga itu dia yang punya.

3. Ganjaran - ada orang dijanjikan ganjaran pekerjaan, jawatan, projek dan sebagainya oleh pihak tertentu. Orang tamak dan bersifat materialistik mudah termakan kaedah ini. Kekayaan didahulukan, agama dikemudiankan.

4. Tarikan agama baru - lebih yakin akan kebenaran dan nilai-nilai agama baru. Saya tak menafikannya bahawa setiap agama mempunyai nilai-nilai tersendiri yang mampu menarik hati manusia mempercayainya. Apatah lagi dengan usaha dan propaganda "meramaikan penganut" yang dijalankan oleh agensi agama. Lazimnya perkara-perkara baik sahaja yang akan diceritakan.

5. Tolakan agama asal - hilang kepercayaan terhadap agama asal. Penganut agama asal hidup seperti syaitan boleh menyebabkan orang hilang keyakinan kepada agama. Apa jadahnya kita kata agama kita baik jikalau penganutnya perangai tak seperti orang. Agama mengajar orang jadi baik. Apabila orang tak boleh jadi baik, maka agama yang dipersalahkan, kononnya tak ada nilai-nilai baik. Individu yang "dipandang mulia" di sisi agama tetapi bersikap buruk boleh menghakis kepercayaan penganut.

6. Jahil ilmu agama. Ini faktor yang penting. Orang yang memahami agamanya dengan betul-betul sukar tukar agama. Walaupun dia mendakwa telah kaji agama asal sepenuhnya, tetapi hakikatnya dia mungkin belum memahaminya. Dia hanya memahami agama mengikut fikiran dia, bukan mengikut kebenaran yang ada pada agama.

Orang yang tukar agama akan memberi bermacam-macam alasan. Alasan yang lazim diberikan ialah agama asal tak baik, tak sempurna dan tak menyeluruh berbanding agama baru. Dia juga akan mendakwa yang dia telah mendalami agama asalnya tetapi "tak jumpa benda yang dapat menjamin kehidupannya di dunia dan akhirat". Dari situ bermulalah dia menabur fitnah dan mengutuk agama asalnya di samping memuji agama baru. Dia, kononnya buat perbandingan agama. Padahal hakikatnya dia masih jahil dan tak berupaya memahami agamanya.

Saya mengambil contoh penganut agama Buddha yang tukar ke agama lain. Mereka ini terdiri daripada pelbagai lapisan masyarakat; mungkin peniaga, ahli politik, pegawai kerajaan, sarjana, penulis buku, profesor, doktor, petani, buruh, peminta sedekah dan sebagainya. Alasan mereka lazimnya sama iaitu agama baru lebih baik. Apabila ditanya lebih lanjut, mereka akan mencemuh agama asal. Buat macam agama asal seperti seekor syaitan. Mereka terlupa bahawa agama asal telah "membentuk" sahsiah ibu bapa mereka, dan "menanamkan nilai-nilai murni" ke dalam diri mereka sehingga mereka jadi orang baik. Setelah tukar agama, "jasa" agama asal langsung tak dikenang, bahkan dicemuh, dikutuk dan dicaci. Bolehkah orang begini dipanggil orang lagi?

Alasan bahawa dia telah kaji dan memahami agama Buddha dengan baik adalah kelentong. Agama Buddha tak mungkin mampu difahami dengan baik hanya dengan pembacaan semata-mata. Untuk memahami agama Buddha, mesti prakris sehingga mendapat Jhana 4 dan kemudian mencapai tahap Sodaban - iaitu permulaan Ariya. Sodaban merupakan titik permulaan mengenali cahaya Nirvana.

Orang yang mampu mencapai titik permulaan mengenali cahaya Nirvana barulah boleh dikatakan betul-betul memahami agama Buddha. Kalau setakat baca kitab agama, dengar khutbah agama, atau hafal nama-nama Sutta dalam Kitab Tipitaka sekalipun, belum boleh dikatakan betul-betul memahami ajaran Buddha. Agama Buddha tak sama dengan agama lain. Agama Buddha tak mungkin dapat "dikenali" hanya dengan membaca dan mendengar khutbah agama. Ini harus difahami oleh penganut Buddha agar tidak terpengaruh dengan propaganda individu yang tukar agama.

Jadi, kelentonglah namanya apabila seseorang yang belum mencapai Sodaban tapi mendakwa dia telah memahami agama Buddha dengan baik sebelum dia tukar agama. Namun, seperti yang saya katakan di atas, negara yang kita sayangi ini "tak benarkan kita bercakap secara bebas tentang agama." Kita akan didakwa "menghina agama" apabila kata-kata kita menyakitkan hati mereka walaupun apa yang kita katakan itu adalah kebenaran (mengikut ajaran kita). Oleh itu, berdiam diri dan menahan dikutuk lebih baik daripada meringkuk dalam ISA. Apa gunanya melawan kalau kita tahu padangnya tak sama rata, tiang gol tak sama tinggi, tak sama besar dan pengadil pula berat sebelah. Lagipun kesucian agama Buddha tak akan terjejas oleh pembohongan dan propaganda murahan.

Kepada kaum Buddhis, tak usah percaya kata-kata orang yang tukar agama. Mereka itu sebenarnya masih jahil Dhamma. Walaupun habis satu almari Tipitaka dibacanya, hanya kulit yang mereka kenal. Isinya tidak. Isinya hanya boleh dimakan melalui praktis meditasi - Samatha Kammathan dan Vipassana Kammathan.

Berbalik kepada anak gadis kampung yang tukar agama. Ini berlaku kerana cinta atau jahil ilmu agama. Kita tak perlu risau. Agama kita mementingkan kualiti bukannya kuantiti. Oleh itu, perkara yang penting usahakan agar anak-anak kita memahami agama dengan baik. Mulakan dengan tahap asas. Kalau tahap asas pun tak tahu, susahlah nak mengelak daripada terpengaruh dengan dakyah pihak yang "berniat baik" yang ingin kita masuk syurga mereka. Selepas tahu asas-asasnya, barulah mudah kita mengajar mereka tahap lebih tinggi. Lulus Naktham semata-mata tak cukup. Naktham umpama ikan kering yang tidak seberapa khasiatnya berbanding Kammathan.

Fikir-fikirkanlah!













Monday, September 13, 2010

Universiti Nalanda Akan Dibangun Semula


NEW DELHI (AFP) – Indian academics have long dreamt of resurrecting Nalanda University, one of the world's oldest seats of learning which has lain in ruins for 800 years since being razed by foreign invaders.

Now the chance of intellectual life returning to Nalanda has come one step closer after the parliament in New Delhi last month passed a bill approving plans to re-build the campus as a symbol of India's global ambitions.

Historians believe that the university, in the eastern state of Bihar, once catered for 10,000 students and scholars from across Asia, studying subjects ranging from science and philosophy to literature and mathematics.

Founded in the third century, it gained an international reputation before being sacked by Turkic soldiers and its vast library burnt down in 1193 -- when Oxford University was only just coming into existence.

Piles of red bricks and some marble carvings are all that remain at the site, 55 miles (90 kilometres) from Bihar's state capital of Patna.

"Nalanda was one of the highest intellectual achievements in the history of the world and we are committed to revive it," said Amartya Sen, the renowned economist and Nobel laureate who is championing the project.

"The university had 2,000 faculty members offering a number of subjects in the Buddhist tradition, in a similar way that Oxford offered in the Christian tradition," he said at a promotional event in New Delhi.

The new Nalanda University has been allocated 500 acres (200 hectares) of land near its original location, but supporters who have lobbied for the cause for several years admit that major funds are needed if Nalanda is to rise from the ashes.
"Income from a number of villages, and funds from kings, supported the ancient Nalanda. Now we have to look for donations from governments, private individuals and religious groups," said Sen.

Whatever the financial position, the need for more high-level educational institutes in India is clear.

With just 350 universities in a rapidly-developing country of nearly 1.2 billion people, the National Knowledge Commission recommends a staggering 1,500 new universities should be established in the coming decades.

Many wealthy Indian families send their children abroad to the United States, Australia and Britain to complete their education -- and graduates often never return home permanently.
Nalanda's backers believe it could help reverse the tide so that one day foreign students compete to attend Indian universities.

"The idea of setting up Nalanda again is brilliant but we need to understand the real essence of Nalanda. It embodied universality," said Phagun Pathak, a educationalist based in Delhi.
"Nalanda should be India's chance to open doors to international faculties and students," he told AFP.

Among those on the board of the Nalanda Mentor Group is Singapore's Foreign Minister George Yeo, who has said Buddhist groups in the wealthy city-state have shown interest in raising funds.
Other Buddhist groups in Japan and supporters in China are also being targeted for financial support.

It has been estimated that 500 million dollars will be required to build the new campus, with a further 500 million to improve the surrounding infrastructure in what is one of India's poorest regions.

For intellectuals, any new university bearing the Nalanda name will have a lot to live up to.
"In the history of universities and learning, Nalanda's name is sacred and its end was a tragic episode," said Ravikant Singh, a professor of history in a private college in Bihar.

"Everything was burnt down but its illustrious legacy has remained forever."

Other academics say the plans for Nalanda look to the future as much as to the past.

"Engaging with our neighbours through education and culture is the right way forward," said Chitra Sengupta, an international relation analyst at the Delhi University.


(13 September 2010)

Saturday, September 11, 2010

Jangan Marah Dikutuk, Jangan Bangga Dipuji

Sejak kebelakangan ini agama sering jadi sasaran fitnah dan kutukan daripada individu atau kumpulan berlainan agama. Penganut agama yang melakukan kesalahan, tetapi agama yang menjadi sasaran kutukan. Sedangkan penganut dan agama merupakan dua perkara yang berlainan. Penganut yang "jahat" tidak menggambarkan agama juga "jahat". Hakikatnya tiada agama yang "jahat" di muka bumi. Semua agama mengajar penganutnya jadi baik, walaupun cara dan pendekatan pengajarannya mungkin berbeza mengikut tempat dan zaman kemunculan agama tersebut. Tahap pemikiran, budaya setempat dan sikap masyarakat menentukan bentuk dan pendekatan pengajaran agama. Perbezaan dalam agama tidak seharusnya dijadikan hujah bahawa "agama aku lebih baik" dan agama engkau tidak baik.

Orang yang betul-betul memahami sejarah kelahiran agama tak akan fitnah atau kutuk agama lain kerana dalam soal agama "tiada siapa yang mampu memutuskan agama mana lebih baik" kerana semua agama baik dan menuju ke matlamat yang sama - membebaskan manusia daripada kejahatan agar dunia lebih aman didiami. Sesiapa yang menuruti ajaran agama diberikan ganjaran pahala iaitu tiket ke syurga. Manakala bagi sesiapa yang mengingkari ajaran agama diberikan ganjaran dosa, iaitu tiket ke neraka.

Apakah yang patut kita lakukan apabila agama kita difitnah atau dikutuk? Pelbagai reaksi pernah kita lihat apabila agama dikutuk. Kebanyakannya reaksi marah. Baginda Buddha pernah mengajar kita tentang perkara ini. Kita tidak perlu marah apabila Buddha, Dhamma dan Sangha difitnah atau dikutuk. Kita harus menghadapinya dengan bijak. Kemarahan tidak mendatangkan apa-apa hasil melainkan menghasilkan dosa kepada diri kita sendiri. Cuba bayangkan apabila agama kita dikutuk, kita marah, meradang dan mengamuk, apakah yang kita dapat? Sekiranya kita tak dapat kawal kemarahan, memaksa kita melakukan kejahatan yang hanya mencelakakan diri sendiri.

Oleh itulah, Baginda Buddha mengajar kita menghadapi situasi tersebut dengan bijaksana. Bagaimana yang dikatakan bijaksana? Kita kena pastikan perihal apa yang jadi sasaran fitnah atau kutukan. Kemudian kita terangkan perihal tersebut bahawa hakikatnya tidak begitu. Kita mesti sertakan hujah-hujah (petikan Sutta) yang menyokong kenyataan kita. Contohnya, kita selalu dituduh "menyembah batu"(patung), sedangkan hakikatnya kita menyembah Baginda Buddha. "Batu" itu cuma simbolik semata-mata. Sekiranya "batu" itu tak ada, kita masih boleh menyembah. Andai kata penjelasan kita tidak diterima, itu bukan soal kita lagi. Soal kita memberi penjelasan telah selesai. Hakikatnya, kebenaran agama sukar diperjelaskan kerana ia memerlukan pengalaman sendiri melalui amalan.

Begitu juga apabila ada orang memuji agama kita, kita tak boleh berbangga atau gembira. Apabila ada orang memuji Buddha, Dhamma dan Sangha, kita tak usah termakan pujian itu. Perihal apa yang dipuji, kita kenal pasti, kemudian menjelaskan bahawa hakikatnya memang begitu (sebagaimana dipuji). Sebaliknya, jikalau pujian itu tidak kena pada tempatnya (pujian benda yang tak patut dipuji), kita juga mesti menjelaskan bahawa hakikatnya tidak seperti yang dipuji. Kemudian kita perjelaskan kebenarannya. Contoh, apabila ada pencinta haiwan memuji agama Buddha kerana melarang penganutnya makan daging yang mampu mengurangkan pembunuhan dan pemburuan binatang. Kita patut menjelaskan bahawa Buddha Theravada melarang membunuh, tapi tak melarang makan daging.

Fitnah atau kutukan terhadap Buddha dan Dhamma tidak sukar ditepis kerana sebagaimana kita sedia maklum, Buddha dan Dhamma tiada cacat celanya. Yang menjadi sukar adalah apabila kita sendiri kurang menguasai ajaran Buddha. Sekiranya kita menguasai ajaran Buddha dengan baik, "serangan" bertubi-tubi sekalipun tak mampu melukakan kita kerana kita mempunyai perisai bagi menepisnya. Hanya orang yang kurang ilmu akan terperangkap. Contohnya, apabila orang sebut Tuhan Maha Besar yang mencipta segala alam, orang yang jahil agama akan gelabah. Kenapa? Kerana orang yang kurang ajaran agama hanya tahu "menari" mengikut orang lain. Oleh sebab itulah, kita wajib melengkapkan diri dengan ilmu agama agar dapat dijadikan perisai apabila diserang.

Namun, sekarang ini "serangan" yang hebat terhadap agama Buddha dituju kepada Sangha. Bukan sahaja oleh penganut lain, tetapi penganut agama Buddha sendiri. Serangan ini kelihatan sukar ditepis walaupun oleh orang yang mahir agama kerana serangannya tepat pada "kelemahan" yang terdapat dalam Sangha. Apabila Bhikkhu mengabaikan Dhamma-Vinaya, sukarlah bagi kita selaku penganut mempertahankan mereka apabila diserang. Takkan kita mahu berbohong. Bukan sahaja di Thailand dan Malaysia, di negara lain pun ramai Bhikkhu jadi sasaran kutukan kerana sikap mereka yang mengabaikan Dhamma-Vinaya.

Keruntuhan institusi Sangha ini merupakan "barah" yang sedang menyubur dalam agama Buddha. Barah ini kalau tidak dikawal, bakal membantutkan perkembangan agama Buddha, bahkan akan hilang dari muka bumi. Lihat sahajalah tindak tanduk Bhikkhu yang jelas bertentangan dengan ajaran Buddha (Vinaya) tetapi tiada larangan daripada Badan Sangha. Ketua Bhikkhu seperti telah dijahit mulutnya.

Kenapa perkara ini berlaku? Bhikkhu yang melanggar Dhamma-Vinaya lazimnya kaya raya. Mereka begitu pandai cari duit. Boleh kata setiap patah kata yang keluar dari mulut mereka menghasilkan duit. Bagi mengelakkan perbuatan mungkar mereka ditegur, mereka pun menutup mulut Ketua Bhikkhu dengan duit. Setiap tahun mereka akan pergi menziarahi Ketua Bhikkhu dan menghulurkan sejumlah wang. Kalau Ketua Bhikkhu masih muda, masih bertenaga mereka akan membawa pergi makan angin di luar negara. "Rasuah" agama ini berlaku di mana-mana, mungkin caranya sahaja berlainan.

Institusi Sangha yang lemah menyebabkan penganut agama Buddha menjadi serba salah apabila difitnah atau dikutuk. Hakikatnya apa yang kita anggap fitnah atau kutukan itu sebenarnya kebenaran. Cuma kita tak sanggup terima hakikanya. Siapa berani mengatakan ini adalah fitnah apabila orang berkata "kebanyakan sami Siam bersikap materialistik"? Berkata benar walaupun pahit, tak boleh kita anggap fitnah. Fitnah berdosa. Berkata benar tidak berdosa, asalkan sesuai dengan keadaan, masa dan tempat.

Kesimpulannya, kita harus matang dan bijak apabila berdepan dengan penganut agama lain yang mengata agama kita. Kita tak perlu marah. Sebaliknya, perjelaskan kebenarannya. jikalau mereka tak dapat terima penjelasan kita, biarkanlah kerana itu bukan urusan kita. Kita tak boleh memaksa sesiapa mempercayai apa yang kita percaya. Begitu juga dengan orang lain yang tak boleh paksa kita percaya apa yang mereka percaya.

Setiap fitnah, kutukan dan tuduhan terhadap agama kita, apabila kita tak terima, ia akan berbalas balik kepada mereka. Begitu yang Baginda Buddha ajarkan kepada kita. Misalnya, apabila ada orang mengatakan agama kita "sesat" sebenarnya mereka sedang mengatakan agama mereka sendiri "sesat" kerana kita tak terima kata-kata mereka.

Dikutuk atau dipuji, kebenaran tetap kebenaran. Kebenaran tidak bergantung pada kutukan atau pujian!

Kenapakah saya menghasilkan tulisan ini? Kerana ada orang bertanya kepada saya, apakah tindakan kita apabila agama kita dikutuk? Inilah lebih kurang jawapannya yang saya tahu.







Tambun: Buatlah Cara Yang Betul (2)

Tambun sudah menjadi darah daging masyarakat Siam sejak dahulu kala. Orang Siam "tak boleh hidup" tanpa tambun.

Orang Siam tak kira tua atau muda memang terkenal dengan sikap suka tambun. Tetapi masih ramai yang belum faham atau masih terkeliru dengan maksud tambun yang sebenar. Sesetengah orang menyangka tambun hanya melibatkan pemberian (tamtan) semata-mata dan pemberian itu pula hanya kepada phra Bhikkhu di wat sahaja. Sesetengah orang pula masih was-was sama ada tambun yang dilakukan mengikut cara yang betul atau cara yang salah; mendapat hasil bun atau tidak; dan bagaimana cara tambun yang betul agar mendapat hasil yang banyak? Dua persoalan akhir sering bermain di kepala majoriti orang Siam.

Orang Siam apabila disebut tambun, mereka akan terfikirkan pemberian/sedekah/kebajikan yang dipanggil tamtan. Sedangkan tambun dan tamtan tidak sama. Tamtan hanya melibatkan pemberian, tetapi tambun lebih daripada itu. Akibatnya, ramai yang hanya pentingkan tamtan dan mengabaikan 2 lagi tambun iaitu Sila dan Pavana yang memberikan hasil yang lebih lumayan. Sila (rap Sin) hanya dijadikan upacara agama, bukannya amalan. Pavana pula terlalu janggal bagi kebanyakan orang Siam.


Bun merujuk kepada Tan (kebajikan), Sila (moraliti), Pavana (meditasi) yang dipanggil bunkiriya vattu 3. Jadi, apabila kita hendak tambun kita boleh pilih sama ada melalui tamtan, jaga Sila atau praktis Pavana. Seelok-eloknya, amalkanlah tambun melalui ketiga-tiga cara agar hasilnya lumayan dan seimbang.


Bagi memudahkan kita membuat pilihan, tambun telah diperincikan kepada 10 perkara yang dipanggil bunkiriya-vattu 10 (sila rujuk post terdahulu). Kita mempunyai banyak pilihan untuk tambun. Oleh itu, kita jangan menyempitkan tambun kepada pemberian atau sedekah semata-mata.


Persoalannya, masyarakat Siam sering dikelirukan bahawa tambun adalah sinonim dengan tamtan. Kita diminta pergi tambun, tetapi hakikatnya kita diperdaya pergi tamtan. Kebanyakan tambun yang kita buat di wat ialah tamtan kerana melibatkan pemberian material (amit-puja). Contohnya, kutip duit derma untuk bina Ubosot, Dewan Dhamma, dapur, kutti atau memberi makanan kepada Sangha (Sanghadana) semuanya dalam kategori tamtan.

Tamtan ialah kita memberi dan orang lain menerima. Kenapakah kita terpaksa "memberi" untuk dapat bun jikalau ada cara lain yang kita tak perlu berhabis? Memang betul "memberi" satu-satunya cara mengikis perasaan kedekut dan tamak. Namun, memberi harus kepada yang betul-betul memerlukannya. MENDERMA kepada JUTAWAN merupakan sesuatu yang pelik. BERSEDEKAH kepada orang yang HIDUP MEWAH sesuatu yang luar biasa.

Bagaimana dengan tamtan kepada Bhikkhu yang melanggar Dhamma-Vinaya? Dalam hal ini para Bhikkhu sering memetik dua Sutta bagi mengabui mata kita. Sutta pertama yang mengatakan bahawa "membuat baik/memberi makan kepada hidupan seni dalam parit sekalipun tetap mendapat pahalanya". Sutta kedua yang mengatakan "Sangha merupakan sawah pahala bagi umat Buddhis".

Kedua-dua Sutta ini dijadikan hujah untuk mengelirukan kita dan propaganda agar kita terus-menerus jadi "tali hayat" kepada wat dan penghuninya.

Memang betul, memberi makan kepada hidupan seni dalam parit tetap dapat hasil pahala kerana hidupan seni itu tak ada Dhamma-vinaya yang akan dilanggar. Sedangkan Bhikkhu yang melanggar Dhamma-Vinaya sesuka hati dikutuk Baginda Buddha kerana mereka pemusnah agama. Tamtan/tambun kepada orang begini dianggap bersekongkol dengan pemusnah agama. Kita tak patut jadi "tali hayat" kepada pemusnah agama.

Sutta kedua yang mengatakan Sangha adalah sawah pahala yang merupakan tempat paling sesuai bagi kita menabur benih pahala memang benar. Sangha di sini merujuk kepada Sangha yang mengamalkan Dhamma-vinaya. Bagi Sangha yang melanggar Dhamma-vinaya, mereka tak akan dapat jadi sawah pahala, melainkan lembah dosa. Oleh itu, tamtan/tambun kepada Sangha jenis lembah dosa hanya memberi hasil dosa kepada kita.

Sangha/Bhikkhu yang baik tak akan membuka mulut meminta. Tetapi hari ini apabila kita pergi ke wat kita sering kedengaran Tok Sami meminta dan merayu orang ramai menderma kepada wat. Mereka "menjual pahala" kepada kita kerana mereka tahu ramai antara kita "tamak pahala". Dalam bahasa Siam dipanggil "ba bun" atau "gila pahala". "Tamak pahala" lebih baik daripada "tamak dosa" tetapi janganlah sampai jadi bodoh dan dengan mudah diperdayakan oleh orang lain.

Kita mempunyai 10 cara tambun. Tamtan cuma salah satu daripadanya. Oleh itu, kita tak patut tertumpu kepada tamtan sahaja. Jikalau kita melihat pintu pahala hanya melalui tamtan semata-mata, kita akan jadi sasaran propaganda dan penipuan individu tamak yang memperalatkan agama dan kepercayaan kita demi nafsu tamaknya.

Baginda Buddha mengajar kita agar menggunakan Panya dalam semua kehidupan, termasuk dalam soal tambun tamtan.

Berbuat baik mesti betul dengan caranya, kalau tidak kita tak akan dapat menerima hasil sebagaimana yang kita harapkan. Berwaspdalah dengan "berbuat baik" secara ikut-ikutan kerana mungkin ia bertentangan dengan ajaran Baginda Buddha!

Friday, September 10, 2010

Sami Rakam Gambar Wanita Mandi!


(Khai La Sikha - dipaksa keluar dari dunia bhikkhu)




Mucky Monk filmed Women

A DIRTY Buddhist monk has been charged with secretly filming hundreds of naked women who stripped off to wash in holy water at a temple.

Net Khai, 37, now faces a year in jail and has been stripped of his religious status after cops arrested him for spying on women who had gone to him to be blessed. Prosecutors in Cambodia say that after filming the naked ladies, Khai shared his saucy clips with others.

He was arrested at his pagoda in the country's capital, Phnom Penh, on Saturday and charged with producing and distributing pornographic images by the local court.

Police chief, Touch Naruth, said that the monk had secretly taped the women pouring sacred water over themselves in a pagoda bathroom.

Khai was arrested after a victim approached cops and said that video clips showing the naked women had been shared via mobile phones.

The police officer said: "He has filmed hundreds of women since 2008. They came to the monk to be blessed with holy water, but they were secretly filmed.
"His act affects other monks and Buddhism and seriously harms our tradition."
Naruth said that Khai confessed to his crimes and they were now looking for his accomplices.

There are more than 55,000 Buddhist monks across Cambodia and the country has 4,300 religious pagodas. (Jun 2010)


Walaupun perkara ini berlaku di Kemboja, tapi tak bermakna ia tak akan berlaku di tempat kita. Wanita, terutama gadis muda berhati-hatilah jikalau "terpaksa" pergi mandi air bunga dengan sami di wat.
Sami moden lengkap dengan handset berkamera. Sambil mandi, boleh tangkap gambar-gambar menarik untuk dikongsi bersama rakan-rakan sami sebagai kenang-kenangan.
Sami pun manusia. Nafsu sami dengan nafsu orang biasa tak ada bezanya. Jikalau orang biasa suka lihat wanita pakai baju leher besar, sami pun suka juga. Silapnya wanita ni, masih berfikiran konvensional, ingat sami tak ada nafsu dan tak berbahaya kepada mereka.

Friday, September 3, 2010

Saddha Mesti Pakai Otak!

Saya tak tahu apakah perkataan yang paling sesuai dengan saddha/sattha. Saya rasa perkataan paling sesuai ialah "percaya" dan "yakin". Apabila seseorang telah "percaya dan yakin" kepada seseorang lain, dia sanggup melakukan apa-apa sahaja yang disuruh orang lain itu. Percaya dan yakin yang keterlaluan akan menjadikan seseorang taksub.

Saddha pun sama. Saddha yang keterlaluan akan menjadikan seseorang taksub. Orang yang terlalu saddha kepada seseorang tok sami misalnya, sanggup melakukan apa-apa sahaja walaupun perbuatannya itu kelihatan bodoh dan di luar batasan ajaran agama.

Saddha keterlaluan ini menyebabkan seseorang jadi sesat. Apabila telah sesat, seseorang sanggup berbuat apa-apa sahaja untuk menunjukkan saddhanya. Walaupun dipandang bodoh dan bangang, dia tak peduli. walaupun tak ada dalam ajaran Buddha, dia tak ambil pusing. Dia buat kerana saddha. Dahulu, sewaktu Luang Phor Khun, Wat Banrai popular, ada manusia yang kerana saddha sanggup minum air kencing Luang Phor Khun. Pada bulan lima, masa kaum Siam memandikan tok sami, ada yang menadah air yang mengalir dari badan tok sami untuk diminum. Semua ini kerana saddha.

Baginda Buddha ada mengajar kita bahawa saddha mesti ada panya (bijak). Maksudnya saddha mesti diawasi oleh panya. Saddha tanpa panya akan jadi bodoh. "Saddha bodoh" inilah yang menjadikan seseorang sesat.

Masih ramai orang Siam yang "saddha bodoh" terhadap tok sami. Semaikin tinggi pangkat tok sami, semakin kuat saddha bodohnya. Semakin tua tok sami, semakin sesat saddhanya. Orang baik tidak bergantung pada pangkat dan usia.

Bhikkhu yang baik walaupun tiada pangkat dan usia muda tetap baik. Baik atau tidak seseorang Bhikkhu kerana pengamalan Dhamma-Vinaya. Pangkat dan usia tak mampu membuatkan orang jadi baik. Buddha tak ada sebarang pangkat dan mencapai Trassaru ketika usia muda.

Orang Siam, jikalau tidak mahu diketawakan oleh agama lain harus "membetulkan" saddha. Masukkan panya dalam saddha. Bagi penganut agama Buddha, panya ialah kapten. Sebab itulah Baginda Buddha menekankan perihal panya. Agama Buddha dikatakan agama yang berkiblat kepada panya, tapi malangnya orang Siam masih ramai jahil agama. Mereka selalu bertindak bodoh dan bangang dalam hal-hal agama. Peratus yang bertindak mengikut panya terlalu kecil.

Panya tidak datang bergolek. Panya datang daripada ilmu pengetahuan dan amalan Dhamma. Dalam agama Buddha, panya dibahagikan kepada beberapa tingkat. Tingkat paling asas datang daripada ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan datang daripada mendengar dan membaca. Mendengar khutbah Dhamma pun tidak, membaca buku Dhamma juga malas, susahlah hendak tambah ilmu agama. Dalam internet, terdapat ratusan laman Dhamma, tapi berapa ramai yang klik tengok.

Mendengar khutbah Dhamma pun harus berhati-hati. Zaman sekarang ramai tok sami yang cari makan dengan memberi khutbah Dhamma. Dia memberi khutbah Dhamma bagi menyakinkan orang Siam bahawa dia pakar Dhamma. Kemudian dia ajarkan meditasi kononnya dia dari aliran meditasi, phra patibat kononnya. Hakikatnya, ada udang di sebalik batu. Apabila orang Siam telah percaya dan yakin (saddha) mulalah dia melancarkan propaganda dan kempen "jual pahala" untuk dibawa balik ke kampung halamannya. Kempen "jual pahala" ini boleh datang dalam bentuk kathina, phapa, dan sebagainya. Oleh kerana orang Siam terkenal dengan sikap saddha bodohnya, maka ramailah yang termakan propaganda itu.

Jangan terlalu taksub kepada individu. Baginda Buddha melarang pengikutnya taksub kepada individu. Saddha mesti dikawal oleh panya agar tak jadi saddha bodoh. Jikalau kita mahu dihormati oleh masyarakat lain, kita tak boleh melakukan sesuatu yang tidak masuk di akal.

Ajaran Buddha menekankan 3 perkara utama iaitu Sila, Samadhi dan Panya. Semua yang kita buat mesti menjurus kepada 3 perkara ini.