Tuesday, May 31, 2011

Debu Menutupi Mata, Manusia Tidak Nampak Kebenaran


Sewaktu baru-baru mencapai Trassaru (Pencerahan Sempurna) Buddha enggan mengajar Dhamma kerana baginda merasakan bahawa: Kebenaran yang diperolehi sangat kompleks, mendalam, halus, sukar difahami dengan fikiran biasa, hanya boleh difahami oleh orang yang bijaksana. Manusia pula tenggelam dalam kenikmatan duniawi, keseronokan nafsu deria, dan langsung tidak mengerti tentang pembebasan diri.

Namun, setelah memperhitungkan dengan bijaksana, mempertimbangkan dengan wajar, dengan perasaan belas kasihan, Buddha memutuskan untuk mengajar kebenaran itu kerana: Masih ada sedikit manusia yang sudah nipis debu yang menutupi matanya. Mereka ini mampu memahami kebenaran.

Inilah persoalan menarik tentang agama Buddha. Hanya "sedikit manusia yang sudah nipis debu yang menutupi matanya" bermaksud hanya sedikit manusia yang mampu memahami kebenaran yang dibawa oleh Buddha.

Sedangkan pada hari ini penganut agama Buddha berjumlah ratusan juta di seluruh dunia dengan tahap pemahaman yang berbeza-beza. Tidak kurang juga yang pemahamannya songsang (melihat kulit sebagai teras, melihat teras sebagai kulit) dan terpesong terus (melihat Samma-Ditthi sebagai Miccha-Ditthi, melihat Micca-Ditthi sebagai Samma-Ditthi).  Adakah kerana ramai antara mereka masih tebal debu yang menutupi mata?

Manusia yang "masih tebal debu yang menutupi matanya" merujuk kepada manusia keseluruhannya. Manusia jenis ini sangat ramai. Mereka terdapat di dalam dan di luar agama Buddha. 

Mereka yang terdapat di luar lebih ramai. Mereka tidak berupaya memahami kebenaran yang dibawa Buddha lalu menolak ajaran Buddha. Tidak cukup dengan itu, mereka mencemuh, mengutuk dan melemparkan pelbagai tuduhan terhadap Buddha dan ajarannya. 

Biarkanlah kerana mata mereka ditutupi debu yang tebal sehingga tidak mampu melihat kebenaran sejati. Sebagai penganut agama Buddha kita patut mempunyai metta agar suatu hari debu yang menutupi mata mereka menjadi nipis. 

Kita patut berbangga kerana dilahirkan sebagai golongan yang "telah nipis debu yang menutupi mata!"





Monday, May 30, 2011

Lapan Kaedah Mengukur Ketulenan Buddha-Dhamma



Dalam tulisan yang lalu diterangkan bahawa agama Buddha terbahagi kepada 2 Mazhab utama iaitu Mahayana dan Theravada. Setiap Mazhab pula terpecah kepada beberapa sub-Mazhab dan aliran. Theravada di Thailand terbahagi kepada Mahanikai dan Thammayut. Kedua-dua sub-Mazhab ini mencambahkan berpuluh-puluh aliran. Dhammakai antara aliran Mahanikai yang sedang mendapat perhatian kini.


Akibat kelahiran Mazhab dan aliran yang berpuluh banyaknya yang setiap satu mempunyai ajaran dan tafsiran yang berbeza-beza. Setiap Mazhab dan aliran mendakwa ajaran mereka tulen kerana "keluar daripada mulut Buddha" sebagaimana tercatat dalam Tipitaka. Penganut agama Buddha menjadi keliru. 

Untuk menghilangkan kekeliruan, penganut harus berpegang kepada ciri-ciri yang diberitahu oleh Buddha bagi menentukan ketulenan ajaran Baginda. 

Ciri-ciri ini diberitahu oleh Baginda Buddha kepada Nang Mahapachabodi Gotami yang ingin mengamalkan Dhamma-vinai Buddha. (Dahulu tidak ada istilah agama Buddha atau Buddha-sasana. Ajaran Buddha dikenali sebagai Dhamma-vinai). (Gotami Sutta :Anguttara Nikaya)

Antara ciri-ciri ajaran yang bukan Dhamma - Vinai Buddha ialah:

1. Menambahkan kemahuan / keberahian.
2. Mengikat makhluk pada vatta-samsara (menambahkan dukkha).
3. Memupuk kilesa (loba, dosa, moha).
4. Memupuk keinginan yang besar.
5. Tidak puas hati dengan apa yang ada.
6. Menganjurkan hidup berkumpul.
7. Menyebabkan kemalasan.
8. Menyebabkan susah dipelihara (cerewet dalam pemakanan)



Ciri-ciri seperti di bawah barulah Dhamma dan Vinai Buddha:

1. Tidak menambahkan kemahuan / keberahian.
2. Melepaskan makhluk daripada vatta-samsara (tidak menambahkan dukkha)
3. Tidak memupuk kilesa (loba, dosa, moha)
4. Tidak memupuk keinginan yang besar
5. Puas hati dengan apa yang ada
6. Menganjurkan hidup menyisihkan diri
7. Tidak menyebabkan kemalasan.
8. Menyebabkan senang dipelihara (tidak cerewet dalam pemakanan.

Lapan perkara ini selalu dijadikan sandaran bagi memutuskan yang mana ajaran Buddha dan yang mana bukan. 



1. Menambahkan kemahuan atau keberahian bermaksud menambahkan perasaan suka atau sayang yang melampau terhadap perkara yang wujud di sekeliling kita. Amalan atau percakapan yang boleh menyebabkan seseorang mempunyai perasaan suka yang melampau terhadap sesuatu perkara  dianggap sebagai amalan yang salah. Orang yang membuat "kebaikan" sehingga kesukaannya terhadap kebaikan itu melampau batasan juga termasuk dalam kategori ini. Kesukaan yang melampau terhadap pahala menyebabkan kita "gila pahala". Kesukaan yang melampau terhadap "syurga" menyebabkan kita gila syurga. Kesukaan yang melampau kepada wanita menyebabkan kita gila wanita. Banyak lagi gelaran "gila" diberikan kepada individu kerana sifat kesukaan melampaunya terhadap sesuatu perkara atau benda.

Ajaran Buddha mengajarkan "pelepasan" daripada segala perasaan yang melampau agar penganutnya hidup sederhana. Suka melampau dilarang, benci melampau juga ditegah. Meletakkan perasaan dalam keadaan "seimbang" iaitu tidak suka dan tidak benci ialah ajaran sebenar Buddha. Buddha mengajar kita bahawa kita jangan ada perasaan suka atau benci apabila berlaku "pertembungan" di mata, telinga, hidung, lidah, badan dan hati. Tetapi perkara ini bukan senang dipraktiskan. Sebagai individu biasa, cukuplah dengan tidak terdorong kepada perasaan yang melampau. Ajaran yang mendorong kepada kemahuan atau keberahian bukan Dhamma-vinai Buddha. Ajaran Buddha mesti tidak mendorong kemahuan atau keberahian. 

2. Mengikat makhluk pada vatta-samsara bermaksud melakukan Karma yang menyebabkan seseorang terikat dengan "kitaran kehidupan" selamanya. Perbuatan ini sama dengan menambahkan dukkha (kesusahan) kepada diri sendiri. Keadaan ini berlaku kerana seseorang itu tidak dapat membezakan perkara yang betul daripada perkara yang salah. Sebagai penganut agama Buddha, kita mesti tahu membezakan Karma yang akan mengikat kita pada vatta samsara dengan Karma yang mampu membebaskan kita. Ajaran yang menggalakkan makhluk terikat pada vatta samsara bukan Dhamma-vinai Buddha. Ajaran Buddha mesti melepaskan makhluk daripada vatta-samsara.


3. Memupuk kilesa bermaksud mengumpul loba, dosa dan moha. Perkara yang menjadi umpan kilesa seharusnya dibuang dari batin kerana umpan-umpan tersebut akan mengembang menjadi loba, dosa, moha. Dalam kehidupan harian, umpan-umpan kilesa berada di sekeliling kita. Sekiranya kita insan biasa, umpan-umpan ini tidak dianggap seriua sangat. akan tetapi bagi mereka yang mengamalkan Dhamma-vinai secara langsung seperti bhikkhu das pengamal vipassana, umpan-umpan ini mesti dijauhi agar tidak mengotori batin. Ajaran yang memupuk kilesa atau mengumpul umpan-umpan kilesa bukan Dhamma-vinai Buddha. Umpan kilesa ini tidak kepada kejahatan sahaja, kepada kebaikan juga ada. Umpan ke syurga tidak membebaskan seseorang daripada dukkha kerana syurga masih tahap Lokiya yang ada dukkha. Matlamat agama Buddha ialah Lokuttara dan Nibbana. 


4. Memupuk keinginan yang besar bermaksud memupuk keinginan yang melebihi keadaan yang sepatutnya sehingga mendorong seseorang melakukan kejahatan. Orang yang mempunyai keinginan yang besar sama dengan orang yang mempunyai impian yang besar. Impian yang besar tidak salah jikalau disertai dengan usaha yang keras. Impian yang terlalu besar mendorong kepada impian tidak masuk akal seperti impian Mat Jenin. Ajaran yang menggalakan keinginan atau impian yang besar melebihi yang kewajaran bukan Dhamma-vinai Buddha. 


5. Tidak berpuas hati dengan apa yang ada bermaksud tidak berpuas hati dengan hasil usaha sendiri sehingga mendorong seseorang melakukan perkara-perkara yang tidak baik, melanggari moraliti dan sebagainya. Penganut agama Buddha seharusnya berpuas hati dengan hasil kegigihan yang diperolehi dengan keringat dan tulang empat kerat. Mereka mesti tahu "cukup" dengan apa yang dimilik. Ajaran yang mendorong perasaan tidak puas hati dengan apa yang ada, bukan Dhamma-vinai Buddha. Perasaan tidak berpuas hati akan mendorong kepada ketamakan. Ketamakan akan menyebabkan seseorang mahu mengambil hak orang lain. Ajaran Buddha mesti mengajarkan perasaan berpuas hati dengan apa yang ada  yang diperolehi dengan cara bermoral. 


6. Menganjurkan hidup berkumpul bermaksud berkumpul beramai-ramai mencari kesukaan dan hiburan duniawi yang merangsang deria. Berkumpul antara lelaki dan wanita misalnya akan merangsang kemahuan deria tentulah tidak baik dalam mengamalkan Dhamma-vinai.  Namun, berkumpul bagi sesuatu yang baik, misalnya belajar, berbincang Dhamma dan sebagainya tidak termasuk dalam definisi ini. Ajaran yang menganjurkan hidup berkumpul mencari kesukaan atau hiburan duniawi bukan Dhamma-vinai Buddha. Ajaran Buddha mesti menggalakkan penyisihan diri untuk beramal ibadat. 


7. Menyebabkan kemalasan tidak perlu diterangkan kerana semua orang memahaminya. Ajaran yang menyebakan orang malas usaha bukan Dhamma-vinai Buddha. Dhamma-vinai mesti mengajarkan orang rajin, gigih dan tekun usaha. 


8. Menyebabkan susah dipelihara bermaksud cerewet dalam pemakanan. Sebagai pengamal Dhamma-vinai, seseorang tidak boleh mengharapkan kemewahan dalam pemakanan, terutamanya bhikkhu Buddha. Makan apa yang ada dan boleh dimakan. Makan bukan untuk sedap, tetapi untuk hidup. Hidup bukan untuk makan, tetapi untuk mengamalkan Dhamma-vinai. Ajaran yang menyebabkan seseorang ingin akan kemewahan makanan, bukan Dhamma-vinai Buddha.


Seperti yang dikatakan sebelum ini, agama Buddha berkembang pesat ke seluruh dunia. Ajaran Buddha menjadi semakin rumit dengan kemunculan para bijak pandai agama Buddha. Mereka mentafsirkan ajaran Buddha mengikut kearifan masing-masing yang sudah tentu sukar untuk kita harapkan kesemuanya tepat. Ada yang kurang tepat, dan ada juga yang terpesong sama sekali. Oleh itu, lapan ciri di atas selalu dijadikan sandaran bagi mengenal pasti ketulenan ajaran Buddha. 

Sunday, May 29, 2011

Jangan Jadi Orang Buta Raba Gajah!

Pada suatu masa seorang Raja di Savatthi memanggil pembesar negara menghadap. Baginda menitahkan pembesar tersebut keluar istana mencari dan mengumpulkan kesemua orang buta yang butanya sejak dilahirkan di suatu tempat. 


Kemudian Baginda menitahkan kepada pembesar istana membawa seekor gajah ke tempat orang-orang buta berkumpul. Setelah dibawa datang gajah, pembesar istana membawa 7 orang buta ke gajah; seorang di kepala gajah, seorang di belalai gajah, seorang di gading gajah, seorang di telinga gajah, seorang di badan gajah, seorang di kaki gajah dan seorang di ekor gajah. Kemudian pembesar itu memberitahu kepada orang-orang buta bahawa inilah yang dipanggil gajah. Kesemua orang buta itu meraba-raba anggota gajah bagi mengenalinya. 


Raja menghampiri orang-orang buta dan bertanya sama ada mereka telah kenal gajah? Orang-orang buta menjawab bahawa mereka telah kenal. Kemudian Baginda bertanya kepada setiap orang buta tentang gajah. 


Si buta yang memegang kepala mengatakan gajah menyerupai tempayan. Si buta yang memegang telinga mengatakan gajah seperti kipas. Si buta yang memegang gading mengatakan gajah seperti hujung alat pembajak. Si buta yang memegang belalai mengatakan gajah menyerupai batang pembajak. Si buta yang memegang badan mengatakan gajah menyerupai lumbung padi. Si buta yang memegang kaki gajah mengatakan gajah menyerupai tiang dan ekor gajah menyerupai ulu lesung. 


Kerana pendapat yang berbeza-beza tentang gajah, menyebabkan orang-orang buta bertengkar. Mereka merasakan mereka tidak patut mempersembahkan "gajah" yang berbeza-beza kepada Raja. Walau bagaimanapun mereka tetap mempertahankan "gajah" masing-masing. 


Perumpamaan ini sering digunakan oleh bhikkhu apabila mengajar Dhamma. Pengajaran yang dapat kita ambil ialah, apabila kita membuat kesimpulan tentang kebenaran berdasarkan pandangan dari satu sudut, kita tidak akan menjumpai kebenaran yang sebenar. Kita sepatutnya melihat kebenaran dari segala sudut. 


Berbalik kepada Buddha Dhamma, kita tidak boleh merumuskan sesuatu perkara secara tergesa-gesa berdasarkan penglihatan kita semata-mata kerana penglihatan kita belum pasti menyeluruh. Kita mungkin seperti orang buta meraba gajah. 


Agama Buddha secara kasar boleh kita bahagikan kepada 4 bahagian utama. 


1. Bahagian yang menjadi sumber pendidikan. Baginda Buddha ialah guru kepada manusia dan dewa  (devata). Oleh itu, ajaran Buddha tentulah sebahagian besarnya merupakan sumber ilmu bagi mengajar manusia dan dewa yang melekat pada lokiya agar dapat melepaskan diri daripada vatta-samsara. Bahagian ini termasuklah Trilaksana, Ariya Sacca 4, Magga 8, Arahant, Nirvana dan sebagainya. 


2. Bahagian agama dan upacara keagamaan. Bahagian ini merangkumi kehidupan di dunia ini, kehidupan selepas mati di syurga dan kehidupan selepas mati di neraka. Saya katakan bahagian agama agar selaras dengan pemahaman agama lain tentang agama yang mesti meliputi dunia dan akhirat. Bahagian ini merupakan bahagian yang ramai antara kita meletakkan harapan menggunung kelahiran semula lebih baik daripada kehidupan hari ini. (Pengertian agama tidak sama dengan sasana).


3. Bahagian falsafah. Bahagian ini kelihatannya "indah kata daripada amalan".  Kata-kata dan ungkapannya sedap didengar, tetapi amalannya kurang. Bahagian ini sering menjadi tumpuan para intelektual dunia yang lebih gemar bercakap dan berbahas daripada mempraktiskannya. Para intelektual agama Buddha pun sering terperangkap dalam bahagian fahsafah ini. 


4. Bahagian yang menyesatkan. Ini bahagian paling ditakuti kerana apabila terjebak akan membawa kita ke jalan kesesatan. Semua agama ada bahagian ini. Bahagian ini wujud daripada silap tafsiran tentang Buddha Dhamma oleh pakar-pakar agama Buddha. Perkara-perkara yang membawa kepada kesesatan ini wujud dalam ketiga-tiga bahagian  di atas. 


Untuk melihat agama Buddha secara menyeluruh, kita mesti melihat kesemua bahagian ini. Kita tidak mungkin dapat kenal "bun-barami" sebenar jikalau kita hanya tumpukan kepada "kehidupan selepas mati di syurga" semata-mata. Kita tidak akan kenal "Samma-Ditthi" sekiranya kita tidak mendalami bahagian yang menyesatkan yang menjadi "Micca-Ditthi". Ini hanya sekadar contoh. 


Kesimpulannya, untuk mengenali kebenaran agama, kita mesti melihat keseluruhan ajaran agama tersebut. 









Friday, May 27, 2011

Dhammakaya Menyatukan Penganut - Pembaca KSB



Anonymous said...




Satu penulisan yg baik, bermaklumat mengenai Mahanikai dan Dhammayutta. Syabas Sdr ksb.

Saya suka ambil yg positif saperti kata A.Buddhadassa. Saya nampak Dhammakai atau lebih tepat Wat Dhammakai cuba menyatukan penganut. Mereka juga dari Mahanikai. Kita boleh lihat dlm DMCTV atau layari laman webb dmc.tv. Dalam program yg dianjurkan olehnya saperti Magha Puja, Earthday dll para phra2 besar dari Mahanikai, Dhammayutta, Mahayana dan Vajrana juga menyertainya. Dalam program buad phra beramai-ramai seluruh Thailand antara aktivitinya adalah memulihkan “wat-wat rang dikampung-kampung dgn menghantar phra2 pergi camphansa.

Di kampong saya di Kelantan saya nampak mereka yg mengenali Dhammakai lebih membantu dan menolong wat di kampong sendiri jika dibandingkan sebelumnya. Di Kedah juga saya nampak begitu. Baik membantu semasa nganboon di wat, membersihkan tandas2, menganjurkan phapa, kathina dsb. Mereka pergi tamboon di semua wat, di Kedah mereka ini menganjurkan rombomgan tamboon ‘tawai thien phansa tiap2 tahun bila tiba masanya ke wat-wat di kampong pendalaman melebehi 10 buah wat.

Saya tak nampak kedatangan bhikku dari Wat Dhammakaya adalah untuk cuba menguasai wat kita. Tetapi cuba menerapkan nilai-nilai supaya wat dan phra kita ke tahap yg lebih dihormati dan disanjungi oleh penganut, ini mungkin. Mereka pergi dan masuk pun ke wat yg mengundang mereka sahaja, tak kira di bandar atau hulu.

Kita atau wat-wat di M’sia patut copy mana yg sesuai pendekatan Wat Dhammakai untuk memajukan wat kita. Contohnya cara kerja berpasukan, pembangunan modal insan, disiplin, kebersihan, bagaimana menarik penganut setiap lapisan umur dan genda (dari kanak2 - orang tua), beramai-ramai ke wat, bagi membantu memajukan wat dan Buddhasasana. Wat mereka amat hebat kerana dari mula yang hanya diasaskan oleh seorang mae chi dgn anak murid utamanya dua orang bhikku, boleh berkembang menjadi sebuah wat (Thevarada) yg terbesar dalam tempoh 40 tahun.

Kalau tidak melakukan sesuatu perubahan positif saya tak takut kita berpecah belah tapi takut wat kita kekurangan penghuni/penjaga(phra) dan masyarakat kita ditelan zaman (agama lain).

kidD_phudD_thamD.
May 27, 2011 9:48 AM
Delete


Thursday, May 26, 2011

Citrawarna 1 Malaysia - Komuniti Siam


Citrawarna kumpulan Siam tahun 2011 tidak mengecewakan kerana persembahannya bertenaga, segar dan menarik. Mungkin ini kerana hasil sentuhan Presiden baru Persatuan Siam Malaysia, Encik Siri Neng Buah. Beliau berpengalaman luas dalam perembahan Citrawarna. Tahniah kerana berjaya menyegarkan kembali Citrawarna etnik Siam yang sedikit suram sebelum ini. 


Citrawarna tahun ini melibatkan ramai para pelajar sekolah. Dengar khabar setiap orang diberikan sagu hati RM200. Pasti gembira apabila mendapat wang sebanyak itu. Maklumlah sebagai pelajar sekolah, RM200 walaupun tidak besar, tetapi tidak kecil bagi mereka.  Apatah lagi wang itu diperolehi dengan bakat dan usaha sendiri, bukan diberikan oleh ibu bapa. Peserta Siam juga pasti gembira. Sambil mempersembahkan tarian tradisional Siam, boleh dapat sagu hati. 


Harap Citrawarna tahun ini tidak timbul soalan-soalan cepu emas seperti terdahulu yang sehingga sekarang belum ada jawapannya. Soalan cepu emas inilah yang  menyebabkan Citrawarna Siam sedikit suram kerana orang Siam hilang kepercayaan. Antara soalan cepu emas yang popular tersebut ialah:


1. Peserta lain menerima RM200 setiap orang, tetapi pesert Siam menerima jauh kurang.


2. Pesert lain makan dan tidur di hotel. Peserta Siam makan dan tidur di wat. 


Daripada soalan cepu emas ini, bertambah puluhan soalan lain. KSB tidak mahu menulisnya secara terperinci kerana malas hendak mengungkit perkara yang telah lepas walaupun semuanya KSB tahu. Soalan cepu emas ini menyebabkan ramai ibu bapa serik membenarkan anak-anak mereka menyertai Citrawarna. 


Tahun ini kumpulan Siam bernasib baik kerana ada PSM dan PSM pula ada Presiden baru dan AJK baru. Orang baru semestinya bersemangat dan tidak akan membiarkan wujudnya soalan cepu emas seperti dahulu. Walaupun Citrawarna tahun ini menghadapi beberapa halangan, terutama yang berkaitan dengan kewangan, namun kebijakan Presiden dan AJK PSM telah berjaya mengatasinya. 


Walau apapun, KSB mengucapkan tahniah kepada PSM dan para peserta yang berjaya memberikan persembahan yang segar.





Monday, May 23, 2011

Cara Berhadapan Penganut Agama Lain

Sesetengah orang gemar sangat berbahas tentang agama mahu menentukan agama siapa lebih baik, lebih hebat dan lebih benar. Orang ini bukannya orang sebarangan, tetapi pakar agama. Sejak sekian lama perbahasan berlangsung, tetapi pemenang mutlak masih belum diketemukan. Masing-masing mendakwa mereka menang kerana agama mereka satu-satunya agama yang menyeru kepada kebenaran. Pada zaman Buddha dahulu, golongan Brahmana selalu datang menghadap Buddha untuk berbahas dengan Baginda. Ada yang tidak dapat terima penjelasan daripada Buddha, tetapi ramai juga yang menjadi anak murid Buddha. 


Bagi penganut agama Buddha, kita tidak perlu berbahas dengan sesiapa. Baginda Buddha mengajar kita apabila kita berjumpa dengan penganut agama lain yang cuba mengajak kita berbahas, kita mesti tolak dengan sopan. Begitu juga apabila kita didatangi orang yang mendakwa agamanya lebih baik dan memaksa kita mempercayainya, kita mesti layannya dengan baik. Kita tidak perlu terima atau tolak apa yang dikatakan.


Kita boleh berkata kepada dia begini: "Saya tak boleh  terima ajaran agama awak, saya juga tak menolaknya. Awak betul ikut cara awak, saya betul ikut cara saya!" Kita tidak terima dan kita juga tidak menolak. Kita tidak kata dia salah, kita betul. Kita tidak kata kita betul, dia salah. Kita betul ikut cara kita, dia betul ikut cara dia. Habis cerita. tidak perlu membuang masa.


Kita tidak boleh menggunakan pendekatan agama kita bagi menilai agama orang lain. Andainya kita mahu memahami dan mendalami agama orang lain, kita mesti menggunakan pendekatan agama mereka. Semua agama tidak sama. Walaupun kita tahu semua agama mengajar orang berbuat baik, namun definisi "baik" itu tidak sama. "Membunuh haiwan" misalnya, mungkin baik bagi sesuatu agama, tetapi tidak baik bagi agama lain. 


Begini yang diajarkan oleh Baginda Buddha. Setiap kali didatangi pendeta Brahmana bersama angkuh dan egonya, Buddha akan berkata: "Awak betul ikut cara awak, saya betul ikut cara saya!" Kemudian Buddha akan terangkan cara Buddha. Sekiranya Brahmana itu terima, dia akan sujud dan minta perlindungan daripada Buddha. Sekiranya dia tidak dapat terima, dia akan pergi dengan sopan. 


Jikalau kita berkasar: "Agama awak tak masuk akal, tipu dan bohong. Hanya agama saya yang betul dan benar!" Apa akan terjadi? Pertama, dalam hati orang akan kata kita bodoh. Berikanlah penjelasan panjang lebar dengan ayat-ayat dan dalil-dalil yang dipetik daripada kitab suci, orang tetap tidak percaya. Dalam hati orang akan tetap kata kita bodoh. Dalam hati orang akan sumpah seranah kita. Kedua, orang akan kata agama kita mengajar umatnya jadi bodoh. Agama yang tidak menggunakan akal dan kebijakan. Agama yang sempit dan pentingkan diri. Ketiga, silap hari bulan, boleh berlaku pertengkaran. Lumrah manusia, apabila kita menuduh mereka tidak baik, mereka juga akan menuduh kita tidak baik. Jadi, kita dan mereka dua kali lima. 


Penganut agama Buddha mesti menggunakan akal. Orang yang mendakwa dia sahaja baik, sedangkan orang lain semuanya jahat, bukan orang yang betul. Orang ini ada masalah. Jangan masuk dekat, berbahaya. Hakikatnya, semua orang ada kekurangan dan kelebihan masing-masing. Alam tidak cipta manusia dengan kelebihan atau kekurangan sahaja. Begitu juga dengan agama.


Buddha mengajar kita bahawa sekiranya kita mahu membebaskan diri daripada Dukkha dan kitaran hidup, ikutilah jalan Baginda, iaitu Ariya Magga. Jikalau kita tidak mahu, Buddha tidak paksa. Buddha membandingkan manusia dengan sekawan lembu (haiwan suci) dalam kandang. Buddha telah membuka pintu kandang, terpulang pada lembu berkenaan mahu keluar dari kandang atau tidak. Jikalau mahu akan kebebasan, keluar. Jikalau mahu terus terkurung dalam kandang, Buddha tidak kata apa. 


Kita selalu mendengar orang berkata, semua agama sama. Semua agama mengajar orang berbuat baik. Betul jika kita lihat sepintas lalu. Tiada agama mengajar orang berbohong, mencuri atau merompak. Namun, apabila didalami, definisi "baik" itu tidak sama antara agama. Seperti saya katakan di atas, "membunuh haiwan" misalnya tidak baik bagi sesuatu agama, tetapi baik bagi agama lain. Ini sekadar contoh mudah. Banyak lagi contoh lain. 


Oleh itu, tidak benarlah semua agama itu sama dan semuanya mengajar orang berbuat baik. Agama, terutamanya pada tahap tinggi, tidak sama antara satu sama lain. Destinasi terakhir agama Buddha ialah Nirvana. Destinasi terakhir Brahmana ialah syurga, iaitu bersatu dengan Tuhannya. Namun, masih ada sudut yang boleh dicari persamaannya.  Kita boleh berbincang bagi mencari persamaan dan menggunakan persamaan itu untuk merapatkan perpaduan sesama manusia. Bahkan perkara ini sangat dituntut oleh agama. 


Penganut agama Buddha harus menggunakan akal dalam urusan agama. Jangan sesekali menggunakan emosi. Soal agama bukan soal remeh yang boleh ditangani dengan emosi. Hanya kebijaksanaan mampu membantu kita mengenali agama kita dan agama orang lain.

























Sunday, May 22, 2011

Mahanikai, Thammayut Dan Dhammakai


Agama Buddha masuk ke Thailand dan tersebar meluas lebih 1000 tahun melalui dua Mazhab utama iaitu Acariyavada (Mahayana) dan Theravada (Hinayana). Dikisahkan bahawa  Acariyavada masuk terlebih dahulu dan berpusat di Nakhon Sri Thammarat. Chedi Besar Nakhon ialah bukti kegemilangan Acariyavada. 


Setelah kemasukan Theravada, pengaruh Acariyavada semakin susut. Sumber yang lain mengatakan Acariyavada dan Theravada masuk hampir serentak. Theravada berpusat di Nakhon Pathom dan di situlah pengaruhnya tersebar ke seluruh Thailand (Negara Siam). 


Namun, sekarang Acariyavada telah berkurangan di Thailand. Hanya tinggal segelintir sahaja penganutnya, terutama di kalangan masyarakat Thai keturunan Cina. Manakala Theravada berkembang pesat. 


Theravada Thailand terbahagi kepada 2 Mazhab kecil iaitu Mahanikaya (Mahanikai) dan Dhammayutti Nikaya (Thammayut).  Sebanyak 80% bhikkhu di Thailand ialah Mahanikai, manakala lebih 10% bhikkhu Thammayut. 


Mahanikai ialah ajaran asal yang diamalkan di Sri Lanka dan India. Manakala bhikkhu Thammayut berasal daripada bhikkhu Mahanikai tetapi telah upasombot (buard) semula mengikut aliran Mon. Thammayut hanya mengamalkan amalan yang menepati dhamma-vinai Buddha. Amalan yang bercanggah dengan dhamma-vinai Buddha ditinggalkan. Amalan yang diamalkan turun-temurun tetapi bercanggah dengan dhamma-vinai Buddha juga ditinggalkan. 


Thammayut diasaskan oleh Raja Mongkut (Rama 4) sewaktu Baginda jadi bhikkhu. Baginda jadi bhikkhu Mahanikai pada tahun 1824 dengan gelaran Vajirayano. Baginda tinggal di Wat Mahathat. Baginda pergi vipassana di sebuah wat dengan seorang acarn sehingga mencapai tahap tinggi. Baginda tidak puas hati apabila acarn tidak mampu menjawab beberapa soalan baginda tentang agama Buddha kerana acarn "kehabisan ilmu". Baginda pulang semula ke Wat Mahathat dengan hati yang kecewa. 


Baginda meninggalkan vipassana dan kembali menghadap bahasa Pali. Baginda tekun belajar bahasa Pali sehingga fasih, kemudian mempelajari kitab Tipitaka. Setelah mendalami kitab Tipitaka, barulah Baginda sedar bahawa banyak amalan Sangha di Thailand ketika itu terpesong daripada dhamma-vinai Buddha. Akibatnya, Baginda berasa seperti berputus asa untuk meneruskan kehidupan sebagai bhikkhu. 


Suatu hari ketika masuk Ubosot, Baginda berdoa agar dapat jumpa dengan "banpacha upasombot" (pewaris ajaran Buddha yang tulen) yang diwarisi terus daripada Baginda Buddha dalam masa 7 hari. Sekiranya hajat Baginda tidak tercapai, Baginda akan menganggap bahawa "agama Buddha yang suci (tulen)" telah tiada dan Baginda akan keluar dari alam bhikkhu bagi menjalani kehidupan manusia biasa yang berpegang pada Sila 5 atau Sila 8 sahaja. 


Dua tiga hari berlalu, Baginda mendapat khabar bahawa terdapat seorang bhikkhu keturunan Mon bernama Sai Buddhawangso di Wat Bowon Mongkon (berhampiran Menam Chao Phraya). Bhikkhu keturunan Mon ini mempunyai amalan yang terpuji dan amat dihormati penduduk sekitar. Baginda berminat dan menyelidiki "sejarah banpacha dan upasombot" bhikkhu keturunan Mon ini.  


Baginda mendapati salasilah "banpacha dan upasombot" Bhikkhu Sai Buddhawangso berasal daripada aliran Phra Anurut Thera yang diwariskan dari generasi ke generasi sehingga kepada upaccaya kepada Sai Buddhawangso. (Upaccaya kepada Sai Buddhawangso generasi ke 88). 


Baginda upasombot sekali lagi mengikut aliran Mon dengan Sai Buddhawangso selaku upaccaya pada tahun 1825. Dua tahun Baginda berguru dengan Bhikkhu Sai Buddhawangso, kemudian kembali ke Wat Mahathat. Thammayut ditubuhkan secara rasmi pada tahun 1833. Pada tahun 1836, Baginda dilantik jadi Ketua Bhikkhu pertama Wat Bowonniwet.


Ramai salah faham akan penubuhan Thammayut   sehingga ada yang menuduh Raja Mongkut memecahbelahkan Sangha yang dosanya amat besar. Oleh itu, terdapat usaha untuk menyatupadukan Mahanikai dan Thammayut tetapi tidak berjaya. 


Bagi Raja Mongkut, pelbagai mazhab dan aliran merupakan perkara biasa dalam semua agama. Baginda tidak melihatnya sebagai perpecahan. Sebaliknya, Baginda menekankan pembaharuan dalam Sangha Thai yang mengikut Baginda telah terpesong amalannya. Kebetulan pasa masa itu, pengaruh Barat sedang masuk ke Thailand bersama ajaran Kristian. 


Penubuhan Thammayut sebenarnya membawa kebaikan kepada Sangha Thai. Thammayut menekankan dhamma-vinai yang tulen dalam amalan mereka. Dhamma-vinai yang tidak tulen dan yang diwarisi turun-temurun tetapi bercanggah dengan ajaran Buddha ditolak sama sekali. Amalan yang mulia dan disiplin yang tegas di kalangan bhikkhu Thammayut menyedarkan Sangha Thai sehingga memaksa mereka melakukan pembaharuan dalam amalan dhamma-vinai mereka. Hasil daripada pembaharuan tersebut, agama Buddha di Thailand berkembang pesat. 


Amalan Mahanikai dengan amalan Thammayut berbeza. Oleh sebab Thammayut berpegang kepada dhamma-vinai sebagaimana yang tertulis dalam Tipitaka, amalan dan disiplin mereka begitu ketat dan tegas. Cara upasombot Thammayut juga tidak sama dengan Mahanikai. Cara pakai jivorn juga tidak sama. 


Dua bhikkhu Thammayut yang terkenal ialah Acarn Sao Kantasilo (1861-1941) dan Acarn Mun Phuridatta (1870-1949). 


Amalan dhamma-vinai Thammayut yang ketat cuma pada teori. Indah khabar daripada rupa. Hakikatnya bhikkhu Thammayut juga tidak terlepas daripada dugaan duniawi. Ramai antara mereka yang dhamma-vinainya begitu longgar. Mereka begitu bangga dengan Thammayut sehingga lahirnya egoisme di hati mereka. 


Walaupun jumlah bhikkhu Thamayut tidak ramai, namun pengaruh mereka dalam Khanak Song Thai amat besar. Maklumlah pengasas Thammayut seorang raja.  Wat Thammayut lazimnya disokong oleh institusi raja. Bhikkhu mereka juga mudah mendapat gelaran Phra Kru atau Chao Khun. Thammayut memunpyai 5 bhikkhu bergelar Somdej, sama banyak dengan Mahanikai walaupun jumlah bhikkhu Mahanikai jauh lebih ramai. Somdej Sangharaja biasanya disandang secara bergilir-gilir antara Mahanikai dan Thammayut. 


Bhikkhu Thammayut tidak boleh "turun Ubosot" dengan bhikkhu Mahanikai. Oleh sebab itulah, lazimnya mereka tidak tinggal bersama dalam sebuah wat. Ramai bhikkhu Mahanikai menjalani upasombot semula sebagai Thammayut. Bhikkhu Thammayut tidak sudi duduk makan bersama bhikkhu Mahanikai kerana menganggap bhikkhu Mahanikai lebih rendah tarafnya.  Tanggapan ini menjadi punca bhikkhu Thammayut dan bhikkhu Mahanikai tidak mesra. 


Kelahiran Thammayut hanya membahagikan bhikkhu Thailand kepada 2 kumpulan, tetapi tidak memecahbelahkan penganut agama Buddha. Thammayut cuma menekankan amalan bhikkhu, tidak amalan penganut agama Buddha. penampilan bhikkhu Thammayut tidak sama dengan penampilan bhikkhu Mahanikai dari pelbagai segi. Namun penampilan pengikutnya sama dengan pengikut Mahanikai. Kita tidak boleh membezakan pengikut Thammayut dengan pengikut Mahanikai. Kita tidak diajarkan agar percaya kepada Thammayut, tidak usah percaya kepada Mahanikai. Kita tidak dimomokkan bahawa hanya Thammayut boleh bawa kita ke syurga. Luang Ta Maha Bua (Thammayut) dan Luang Phor Cha (Mahanikai), tetapi ajaran mereka boleh kita terima dengan baik.  


Berbeza dengan Dhammakai yang sesetengah pengikutnya disaluti egoisme kerana menganggap hanya Dhammakai yang betul dan satu-satunya sumber pahala untuk ke syurga. Pendekatan Dhammakai lebih kepada duniawi berbanding Thammayut yang lebih kepada lokuttara.


Kenapa saya menulis tentang Thammayut dan Mahanikai dan cuba mengaitkan dengan Dhammakai? Saya cuba hendak beritahu bahawa kelahiran Thammayut menyebabkan Sangha Thai terbahagi (berpecah?) kepada 2 kumpulan utama. Manakala kewujudan Dhammakai menyebabkan berlaku perpecahan penganut agama Buddha (kalau belum berpecah pun, setidak-tidaknya sedang ke arah itu jika tidak ditangani dengan betul). 


Kita tidak mahu bhikkhu kita turut berpecah belah. Sekarang kita masih bernafas lega, tetapi pada masa akan datang kita tidak tahu. Kita bimbang sekiranya bhikkhu kita (Malaysia) terbahagi kepada 2 kumpulan seperti Sangha Thailand. 


Cara yang digunakan oleh Dhammakai cukup membimbangkan. Saya tidak anti-Dhammakai, malahan kagum dengan pendekatan yang digunakan, tetapi "propaganda" yang melampau boleh menyebabkan berlaku perpecahan. Apatah lagi kehadiran mereka ke wat-wat kita dibawa bersama agenda tersembunyi. 


Mereka akan menyusup masuk dan cuba menganjurkan aktiviti Dhammakai. Wat Thai Chetawan misalnya sedang jadi sasaran agen Dhammakai yang cuba bawa masuk aktiviti tahunan mereka. Wat-wat lain juga sedang mengalami perkara yang sama. Ini tidak salah, tetapi apakah perasaan Ketua Sami yang bukan Dhammakai apabila wat dibawah jagaannya dikuasai aktiviti Dhammakai. Dhammakai patut pergi ke wat yang dalam keadaan "hidup segan, mati tak mahu" bagi memulihkannya. Kewibawaan bhikkhu Dhammakai mampu memajukan wat tersebut. Malangnya, Dhammakai hanya pilih wat yang telah maju. 


Aktiviti juga harus sesuai dengan keadaan setempat. Contohnya, aktiviti "takbath" sempena Hari Merdeka Malaysia tidak perlu melibatkan bhikkhu dari Thailand. Cukup sekadar melibatkan bhikkhu kita di Malaysia. Orang Dhammakai akan berkata, agama Buddha berbentuk universal. Saya tahu, tetapi semangat kemerdekaan hanya dihayati rakyat Malaysia. Rakyat Thailand, apatah lagi bhikkhu, tidak akan merasa apa-apa dengan kemerdekaan kita. Jumlah bhikkhu yang kecil tidak akan menjejaskan kemeriahannya jika dianjurkan dengan cekap. Thailand mampu menganjurkan aktiviti dengan puluhan ribu bhikkhu kerana negara mereka ramai bhikkhu. Kita tidak perlu ikut. Buat ikut kemampuan kita. Menganjurkan aktiviti mega bukan apa, kerana "mahu muka". Buat pahala pun mahu muka juga? Itu kilesa namanya. 


Saya rasa agenda tersembunyi dan propaganda melampaui batasan bukan matlamat Mea Chi Chan, pengasas Wat Dhammakai Chedi, tetapi tindakan "para ekstremis yang gila pahala" yang terdapat dalam Dhammakai. Mea Chi Chan pewaris vipassana daripada Luang Phor Sod arif dengan agama Buddha. Tetapi eksremis gila pahala ini kelihatan telah terpesong, dipenuhi dengan kesesatan (moha) sehingga tidak dapat membezakan yang mana ajaran buddha, yang mana bukan dan yang mana amalan turun-temurun yang tiada kaitan dengan agama Buddha. Mungkin inilah puncanya kenapa ramai orang kagum dengan Mea Chi Chan, tetapi kecewa dengan sebahagian pengikutnya. 


Saya minta maaf kerana menggunakan istilah "para ekstemis yang gila pahala" kerana gelagat mereka memang keterlaluan. Propaganda mereka lebih daripada propaganda zaman perang. Mereka begitu rakus mencuci otak pengikut mereka. Mereka ini bukan orang lain, tetapi sebahagiannya ialah kawan-kawan kita sendiri. Bermacam-macam perkara yang mereka bawa balik dari Wat Dhammakai yang kebanyakannya tidak ada dalam ajaran Buddha; satu kemelekatan (upadana) kepada duniawi dalam bentuk baru. 


Saya yakin mereka tidak sampai kepada ajaran Luang Phor Sod Wat Pak Nam, pengasas ilmu vipassana Dhammakai. Mereka tersekat dan terhenti di simpang yang dikawal oleh "para ekstremis yang gila pahala" dan dicuci mindanya sebelum dihantar pulang. Apabila pulang, mereka bawa ajaran eksremis tersebut, bukan ajaran Luang Phor Sod. Luang Phor Sod sekadar di bibir!


Walau apapun, pilihan di tangan kita. Ikutlah mana-mana kumpulan yang kita suka, pelajari sehingga ke terasnya barulah minda kita akan terbuka. Tetapi jangan membiarkan ego tumbuh di hati sehingga memandang rendah orang lain, wat lain, dan kumpulan lain yang tidak sama dengan kita sehingga berlakunya pemisahan dan perpecahan. 







Thursday, May 19, 2011

Sami K. Sri Dhammaratana Pakai Kot Terima Anugerah Datuk!



Anonymous said...

sami pakai kot terima gelaran datuk. boleh ke?
(http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=70,9839,0,0,1,0)
May 19, 2011 12:48 PM
Terima kasih kerana memberikan link ini. KSB tidak mahu komen kerana dia bukan Bhikkhu Thai. KSB masukkan link ini sebagai tatapan dan renungan kita bersama. 

....................................................................................................................................................................

Why is the Chief monk of Malaysia and Singapore not in his robes?

by Siriminda, Kuala Lumpur, The Buddhist Channel, Jan 19, 2011

Kuala Lumpur, Malaysia -- First of all, I would like to offer my congratulations to the Nayaka Maha Thera  (Chief Sangha Nayaka ) of Malaysia and Singapore Ven. K. Sri Dhammaratana for being conferred the Datukship (the equivalent of a British Knighthood), which for non-Malaysians knowledge is a federal title that has been conferred since 1965 (see here:  http://en.wikipedia.org/wiki/Malay_styles_and_titles). Hence from now on (officially at least), he is Ven. Datuk K. Sri Dhammaratana.
<< Ven Dhammaratana, the Chief Sangha Nayaka of Malaysia and Singapore seen receiving his Datuk title from the Malaysian King wearing a full lay suit instead of the monk's robe. Photo courtesy of China Press (Nov 24, 2010)
At the same time I am disturbed and horrified to know that the venerable donned a complete lay suit to in the investiture ceremony. This picture taken from a Chinese daily says it all.
As far as I know, there have been many priests and holy people who have been granted federal titles from the Malaysian Royalty and there were seen to receive their titles in their holy apparel.
I am just a lay person and as such I have very little knowledge of the monk’s vinaya. Nevertheless, I wish to know that by not wearing his robes, did he break any of the monk’s rules of conduct?
I was also informed that even if there was minor breach of the rules, there need to be some sort of confession between the venerable and his brother monks. How is this being handled?
We are not talking about just any monk here. Ven Datuk Dhammaratana is the head of the Sinhalese Sangha for both Malaysia and Singapore. He is also a very senior monk who has been in the robes for 45 years.
With this picture so widely distributed and talked about on the internet (including social media), I am sure that I am not the only one who is confused.
And since the venerable will place the honorific “Datuk” title in his name card, will he also put the photo of him receiving the award from the Malaysian King in his office or anywhere inside the compound of the temple where he currently resides?
I certainly feel that it is due time that the temple and the association which handle its administration come out with some statement to explain the situation to the public.
Any delay for doing so will only drive speculative discussions among members of the public which I can see will lead to even more confusion. (Buddhist Channel)

Wednesday, May 18, 2011

Dhammakai Pencetus Perpecahan Masyarakat Siam?

Pergi ke mana-mana wat, ada-ada sahaja yang orang bicara tentang Dhammakai (Dhamakaya). Mereka yang suka Dhammakai kata Dhammakai baik. Buat pahala (tambun) dengan Dhammakai baru dapat pergi syurga. Bagi mereka yang tidak suka Dhammakai kata Dhammakai tipu orang, perdayakan orang pergi tambun di wat mereka dan Dhammakai menyebabkan berlakunya perpecahan di kalangan masyarakat Siam. Bicara ini tidak akan habis dan tidak akan menemukan noktahnya dengan mudah kerana kedua-dua pihak mempertahankan pilihan masing-masing. 


Ada orang tanya KSB menyebelah mana pihak? KSB menyebelah Buddha-Dhamma. Hanya Buddha-Dhamma yang diajarkan oleh junjungan kita, Baginda Buddha. Selain itu, tidak ada apa-apa yang perlu diperdebatkan. Selepas kemangkatan Baginda Buddha, kaum Buddhis berpecah kepada 2 mazhab utama, iaitu Hinayana dan Mahayana. Hinayana kemudian dikenali sebagai Theravada. 


Perpecahan kepada 2 mazhab berpunca daripada perselisihan pendapat tentang Dhamma-vinai di kalangan Bhikkhu. Perselisihan pertama berlaku kira-kita 3 bulan (atau 100 hari) selepas kemangkatan Buddha (Sanghayana pertama). Perselisihan pendapat kali kedua berlaku kira-kira 100 tahun selepas kemangkatan Buddha sehingga membawa kepada Sanghayana kali kedua. Namun, sanghayana tidak membantu dalam menyelesaikan perselisihan pendapat.


Selepas Sanghayana kali kedua, perpecahan mula berlaku. Golongan yang berpegang kepada ajaran asal sebagaimana yang diputuskan dalam Sanghayana kali pertama menamakan kumpulan mereka sebagai Theravada (Theravad) dan memanggil golongan yang bertentangan sebagai Acariyavada (Acariyavad). Perpecahan ini berlaku kerana masing-masing tidak mahu mengalah, angkuh dan berpendirian keras. Mereka fokus kepada diri dan kumpulan, bukannya kepada ajaran Baginda Buddha. Mereka lebih suka mengikuti Bhikkhu tua dalam kumpulan masing-masing daripada Dhamma-vinai. Bhikkhu tua pula lebih minat menjadi ketua kumpulan daripada meredakan perselisihan. Aneh sekali, ramai di kalangan bhikkhu yang berselihan ini terdiri daripada Arahant. 


Perpecahan terus berlaku. Dari 2 kumpulan besar berpecah kepada kumpulan atau aliran yang lebih kecil, kesemuanya 18 kumpulan atau aliran. (12 aliran daripada Theravada dan 6 kumpulan daripada Acariyavada.) 


Kira-kira 600 -700 tahun selepas kemangkatan Buddha,  sekumpulan bhikkhu yang keluar daripada 18 aliran yang sedia ada, telah membentuk kumpulan baru yang menamakan diri diri mereka sebagai Mahayana. Kumpulan ini berkembang pesat sehingga menjadi sebuah Mazhab. 


Kesimpulannya perselisihan dan perpecahan dalam agama Buddha berlaku kerana mempertahankan prinsip dan pendapat yang sama sekali tidak mahu mengalah. Dhamma-vinai ditolak ke tepi. Sekiranya semua pihak fokus kepada Dhamma-vinai, perpecahan tidak akan berlaku. Sekiranya semua pihak terima Buddha-Dhamma, mazhab dan aliran tidak akan wujud. Namun, lumrah manusia, bukan semua mahu terima pendapat orang lain yang bercanggah dengan pendapat diri. Bhikkhu atau orang biasa, keangkuhan dan keegoan menyebabkan seseorang sanggup mengorbankan kesucian ajaran Buddha. Sifat pentingkan diri, tamak haloba dan sesat menjadikan orang gelap mata, gelap hati. Mereka tidak dapat membezakan antara yang benar dengan yang salah. Mereka seolah-olah memejam mata melakukan kebaikan. Semuanya berpunca daripada pengetahuan agama yang terpesong atau tidak lengkap.


Perbezaan pendapat dan perdebatan di kalangan orang Siam hari ini tentang Dhammakai berpunca daripada pengetahuan yang tidak tepat dan terpesong tentang ajaran Buddha. Kumpulan yang sokong Dhammakai dengan kumpulan yang tidak sokong, masing-masing ada kelemahan tersendiri. Kumpulan yang sokong Dhammakai fokus kepada Wat Dhammakai dan aktiviti mereka. Manakala kumpulan yang tidak sokong Dhammakai fokus kepada wat-wat sedia ada dan aktiviti yang berkaitan. Wat Dhammakai dan wat Thai yang lain (bukan Dhammakai) mempunyai kekuatan dan kelemahan tersendiri, mempunyai kebenaran dan kesalahan tersendiri; kedua-duanya semakin jauh daripada ajaran Buddha atau Buddha-Dhamma yang tulen.


Sempena Hari Wesak saya menziarahi Than Pian di Wat Chetawan, selaku sahabat lama. Beliau cerita tentang sebuah kampung di Kedah yang penduduknya berpecah kepada beberapa kumpulan kerana kemasukan pengaruh Dhammakai. Khabarnya, Ketua Sami wat di kampung tersebut, tidak terima pemberian daripada orang kampung yang bukan Dhammakai. Jikalau ini benar, situasinya akan jadi seperti Phra Thamayud yang tidak sudi makan bersama Phra Mahanikai. Entahlah, saya sendiri tidak pasti sejauh mana benarnya. Jikalau benar, masyarakat kita sedang dilanda masalah besar. Ajaran Buddha menyeru kepada perpaduan dalam Persaudaraan Buddhis, tetapi kita pula menjurus kepada perpecahan. Sejarah lampau bakal berulang. 


Apabila kita bertekak tentang siapa lebih baik, siapa boleh menjamin syurga atau siapa boleh menjamin kebebasan mutlak (vimutti), antara Dhammakai dan bukan Dhammakai, kita tidak akan mendapat jawapan kerana jawapannya ada pada Buddha-Dhamma. Wat Dhammakai dan wat kampung kita sama-sama terpesong daripada Buddha-Dhamma, sebab itulah kita tidak mungkin mendapat jawapannya. 


Apa yang kita lihat benar, betul dan menyakinkan yang dilakukan di Wat Dhammakai dan wat kampung kita cuma pada luarannya sahaja, pada lapisan kulitnya sahaja. Lapisan teras tidak dipedulikan. Kita hanya dianjurkan tambun dan tamtan dalam bentuk material. Kita mungkin dimomokkan dengan aktiviti buard phra yang dikatakan mendapat bun banyak. Tetapi kita tidak diajarkan tentang maksud buard yang sebenar mengikut ajaran asal Buddha. Vimutti ialah teras agama Buddha, tetapi berapa ramai yang berusaha mencapainya. Nirvana destinasi terakhir pembebasan minda, tetapi adakah kita sedang mengusahakannya?


Selagi kita masih berlegar pada upacara terima Sila (rapsin), tambun, tamtan, Sanghadana, buard phra ikut tradiri, kumpul tiket ke syurga, percayalah bahawa kita masih jauh daripada destinasi yang digariskan oleh Baginda Buddha. 


Yang penting bukan Dhammakai atau "dhammakin" atau "dhammakong",  tetapi amalan kita yang betul sebagaimana digariskan oleh Buddha yang bakal menentukan kehidupan kita hari ini dan hari esok. Bukan Ketua Wat Dhammakai atau Ketua Wat kampung kita yang menentukan kehidupan kita, kebahagiaan kita atau kesengsaraan kita, tetapi diri kita sendiri. Praktis dhamma boleh dilakukan di mana-mana di atas muka bumi ini; di rumah atau di wat; di kota atau di desa; di hutan atau di luar hutan. Yang penting kita mesti pelihara perpaduan sesama Siam. Jangan kerana agama kita bermasam muka. Jangan kerana syurga kita membuang saudara sebangsa dan seagama. 


Alangkah baiknya jikalau kita mampu menjadikan diri kita sebagai samana (nakh buard) dan rumah kita sebagai wat. 























Tinggalkan Yang Jahat

Dalam agama Buddha kita percaya kepada Karma. Ini kepercayaan teras yang tidak boleh ditolak oleh kaum Buddhis. Jikalau kita tidak percaya kepada Karma, hukum dan balasannya, bermakna kita bukan seorang Buddhis. Tidak percaya kepada Karma termasuk dalam kategori micca ditthi iaitu pandangan yang salah. Orang yang tidak percaya kepada Karma, tidak terima hukum dan balasannya ialah orang yang mempunyai pandangan yang salah. 


Golongan Brahmana percaya bahawa kehidupan kita hari ini semuanya kerana balasan atau hasil Karma dari kehidupan yang lalu. Maksudnya, kita bahagia, sengsara, sihat, sakit, berjaya atau gagal dalam kehidupan sekarang, semuanya ialah balasan atau hasil Karma dari kehidupan lalu. Baginda Buddha menolak konsep Karma begini. Ini kerana, jikalau kehidupan kita hari ini hasil daripada Karma kehidupan yang lalu, bermakna kita tidak mampu mengubah kehidupan kita lagi kerana semuanya telah ditentukan oleh Karma terdahulu. 


Bagi Buddha, kehidupan kita hari ini hasil daripada Karma kehidupan sekarang dan kehidupan lalu. Kebahagiaan, kesengsaraan, kesihatan, kesakitan, kejayaan atau kegagalan kita hari ini tidak semestinya kerana balasan Karma daripada kehidupan lalu. Mungkin ia terhasil daripada Karma yang kita buat hari ini. Atau mungkin juga daripada Karma terdahulu dan Karma sekarang. Kita tidak pasti. Oleh itu, kita harus berusaha untuk mengubah kehidupan kita agar menjadi lebih baik. Kita mampu melakukannya kerana kehidupan kita tidak semuanya terikat dengan balasan Karma kehidupan lalu.


Karma bermaksud perbuatan. Semua perbuatan kita secara sengaja ialah Karma. Apabila disebut Karma, bermakna ia akan memberi hasil dan balasan, sama ada cepat atau lambat. Seorang pelajar yang belajar rajin-rajin, bererti dia sedang melakukan Karma baik. Apabila dia berjaya dengan cemerlang, itu ialah hasil Karma yang diterimanya. Seorang penunggang motosikal yang menunggang dengan laju bermakna dia sedang melakukan Karma yang tidak baik. Apabila dia tersilap atau lali boleh menyebabkan dia kemalangan. Kemalangan ialah hasil Karma. Jikalau dia sakit atau cedera, sakit dan cedera itu juga hasil Karma, iaitu hasil daripada perbuatannya yang menuggang motosikal dengan laju dan lalai. 


Oleh itu, kita boleh menentukan kehidupan kita, masa depan kita, kejayaan atau kegagalan kita dengan melakukan Karma (perbuatan) yang betul. 


Satu lagi yang perlu kita ingat ialah, semua Karma (perbuatan) baik atau jahat bermula di indera 6 (iaitu mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati) melalui tindak balas kita terhadap dunia luar. Oleh itu tindak balas kita terhadap dunia luar menentukan perbuatan kita. Tindak balas yang baik mencetuskan Karma baik. Tindak balas tidak baik mencetuskan Karma tidak baik. Kawal indera 6 kita agar tidak melakukan tindak balas yang salah apabila ada kontak (perhubungan) dengan dunia luar. Contohnya, apabila mata kita melihat barang kemas di kedai emas, "perasaa yang timbul" akan menentukan Karma yang bakal menyusul. "Perasaan yang baik" akan mencetuskan Karma baik, manakala "perasaan yang tidak baik" akan mencetuskan Karma tidak baik. Mungkin juga kita tidak mempunyai apa-apa perasaan atau neutral. Ini tidak akan mencetuskan sebarang Karma. Walau bagaimanapun, bukan semua "perasaan yang timbul" bakal mencetuskan Karma. Mungkin perasaan tersebut terpendam begitu sahaja dan lama-kelamaan kita telah melupakannya. 


Karma tidak boleh dicuci. Apabila kita telah melakukan Karma, hasilnya pasti ada. Karma ialah perbuatan. Semua perbuatan ada hasilnya sama ada besar atau kecil. Kita meludah ke lantai juga ada hasil iaitu menyebabkan lantai kotor. 


Golongan Brahmana yang mempercayai Devata boleh meminta kepada Devata. Mereka boleh meminta apa-apa sahaja daripada Devata. Kita mempercayai Karma. kita tidak boleh meminta kerana Karma tidak ada telinga untuk mendengar permintaan dan rintihan kita. Kita hanya boleh berusaha melakukan Karma yang selari dengan kehendak kita. Jikalau kita mahu berjaya sebagai usahawan ternama, kita mesti berusaha ke arah kejayaan tersebut. Duduk meminta dan memohon seumur hidup pun tidak akan berhasil. 


Bagaimana dengan orang yang berbuat baik, tetapi hidupnya penuh dengan penderitaan? Sedangkan orang yang berbuat jahat, hidup senang lenang? Karma dilihat seolah-olah tidak adil. 


Untuk memahami keadaan ini, kita mesti terlebih dahulu memahami jenis-jenis Karma. Ada Karma yang memberi balasan segera, ada Karma yang memberi balasan kemudian hari. Ada Karma yang memberi balasan pada kehidupan akan datang. Orang yang Karma terdahulunya sangat baik, apabila dia melakukan kejahatan hari ini, balasan jahatnya lambat kerana balasan Karma baiknya belum habis. Contoh, orang kaya berbelanja RM1000 sehari, sepuluh tahun wangnya belum habis kerana simpanannya banyak. Orang miskin berbelanja RM100 sehari, belum sampai setahun telah kebuluran kerana simpanan wangnya sedikit. Penjenayah gagal ditangkap polis kerana balasan Karmanya belum tiba. Dia masih "dijaga" hasil Karma baik yang terdahulu. Apabila hasil Karma baiknya habis, dia akan ditangkap dan menerima balasannya.


Satu lagi, apabila orang merungut bahawa dia berbuat baik, tetapi tidak mendapat balasan yang baik. Kita harus renung sekejap, adakah perbuatan baik yang dia kata itu betul-betul baik mengikut konsep agama Buddha?  Perbuatan baik mesti selaras dengan kebaikan yang ditetapkan oleh Baginda Buddha. "Perbuatan baik" yang kita kata baik belum tentu baik mengikut konsep agama Buddha. Manusia suka menyebelahi diri sendiri. Perbuatan yang dia suka, dia cenderung kata baik walaupun bercanggah dengan ajaran Buddha. Contohnya, banyak perbuatan kaum Buddhis kita yang berkaitan dengan tambun tamtan tidak menepati ajaran Buddha. Bagaimana kita boleh mengharapkan balasan baik? 


Karma tidak boleh dicuci, tetapi kita boleh melepaskan diri daripada balasan Karma jahat, iaitu dengan berhenti terus daripada melakukan Karma tersebut. Phra Ong Gulimala misalnya seorang pembunuh kejam, tetapi mencapai Arahant setelah berhenti terus daripada berbuat jahat. 


Baginda Buddha mengajar kita bahawa apabila kita sedar sesuatu perkara (misalnya, ketamakan, kemarahan dan kesesatan) membawa kepada kejahatan, mempunyai balasan yang tidak baik dan tidak memberi sebarang faedah, kita mesti meninggalkan perkara tersebut pada saat itu juga. Inilah ajaran Buddha yang patut diamalkan oleh penganut agama Buddha agar mereka tidak menunda kejahatan. Namun, hakikatnya tidak begitu. Kita suka sangat menunda kejahatan. Orang kata minum arak tidak baik, kita tahu, tetapi kita minum juga. Orang kata merokok membahayakan kesihatan, kita tahu, tetapi kita hisap juga. Orang kata berjudi tidak membawa sebarang faedah, kita tidak bantah, tetapi kita tetap berjudi. Orang mengingatkan kita bahawa melanggar Sila 5 berdosa, kita melanggar juga. Bermacam-macam alasan kita bagi untuk merasionalkan perbuatan kita. 


Kita sedar bahawa kita sedang melakukan kesalahan, tetapi kita tidak berhenti. Kita lebih rela disaman daripada perlahankan kenderaan di tempat kelajuan 80 km/h. Kita sanggup bayar RM300 walaupun duit sejumlah itu boleh membeli banyak barang keperluan harian. 


Ingat, apabila kita sedar bahawa sesuatu perbuatan itu, perbuatan jahat, kita mesti terus meninggalkan perbuatan tersebut pada ketika itu juga. Kita tidak boleh menunggu esok atau lusa. Sebagai kaum Buddhis kita mesti patuh kepada ajaran Buddha!