Thursday, June 30, 2011

"Sila" Mengembalikan Manusia Kepada Normal


Pada suatu hari di tepi jalan, datang seorang lelaki dan menegur kita dengan kasar sehingga menyebabkan kita menjadi marah. Kerana terlalu marah, kita memukulnya. Dia tidak normal kerana manusia normal tidak menegur orang dengan kasar. Kita juga tidak normal kerana manusia normal tidak memukul orang hanya kerana teguran yang kasar. Pada hari yang lain, kita diberitahu bahawa lelaki tersebut memang tidak normal kerana dia orang gila. Kita lebih daripada tidak normal kerana memukul orang gila. 

Keadaan semula jadi manusia ialah keadaan normal. Manusia tidak normal atau hilang sifat normalnya kerana sesuatu perkara ialah manusia yang telah hilang kesemulajadiannya. 

Sila dalam agama Buddha bermaksud "normal". Kesantaian, ketenteraman, kedamaian dan keamanan boleh dikatakan ciri-ciri keadaan normal bagi manusia. Dalam keadaan begini, lazimnya perasaan manusia tidak terganggu. Jadi, manusia yang ada Sila bermaksud manusia yang berada dalam keadaan normal. Keadaan normal ini merupakan keadaan semula jadi manusia. 

Asalnya manusia berada dalam keadaan normal sebelum ada avijja, kilesa, tanha, upadana dan lain-lain yang membawa kepada perbuatan yang tidak normal. Manusia normal tidak membunuh manusia lain, tetapi apabila didatangi kemarahan manusia menjadi tidak normal, maka pembunuhan mungkin boleh berlaku. 

Kemarahan, biarpun tidak sampai membunuh, boleh dianggap sebagai "menyalahi Sila agama Buddha" kerana kemarahan menyebabkan manusia menjadi tidak normal dan hilang sifat semula jadinya. 

Manakala Sila yang diambil dan diamalkan untuk mendapat "habuan", menjadi "itu dan ini" dan menunjuk-nunjuk kepada orang lain bahawa "aku insan ada Sila" merupakan Sila Brahmana. Sila Buddha tidak ada "habuan", tidak boleh jadi "itu dan ini" dan bukan untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain bahawa aku lebih suci kerana "aku insan ada Sila". Sila Buddhan untuk manusia kembali kepada keadaan normal, keadaan semula jadi manusia. Apabila manusia menjadi normal, manusia akan tenteram, tenang, aman dan damai. 

Sila boleh dijadikan kayu ukur sama ada kita berada dalam keadaan normal atau sebaliknya. Manusia yang berada dalam keadaan normal, bermakna manusia yang sedang berjalan ke arah Nibbana. Jikalau berada dalam keadaan tidak normal (tiada Sila) bermakna jalan yang dilalui semakin jauh daripada Nibbana. 

Buddha minta penganutnya berpegang pada Sila agar mereka berada dalam keadaan normal dan sentiasa menghampiri Nibbana. Namun, Buddha tidak menghukum orang yang melanggar Sila. Bhikkhu yang melanggar Sila yang berat, misalnya meniduri wanita, disuruh keluar daripada alam Bhikkhu. Ini bukan hukuman, tetapi dia harus bertanggungjawab ke atas wanita tersebut. Bagi manusia biasa yang melanggar Sila, Buddha juga tidak menghukumnya. Namun, jikalau dia melanggar Sila yang berat seperti membunuh manusia, mencuri, merogol dan sebagainya, dia akan menerima balasan Karma. Ditangkap dan dipenjarakan juga merupakan sejenis balasan Karma. 

Sila bukan "kaedah pengamalan". Sila "bukan Magga". Dalam Vipassana, Sila tidak termasuk dalam kaedah Vipassana, tetapi "pintu" memasuki Vipassana. Sila hanya cara untuk "memperingatkan Sati" agar manusia tidak lalai dan sedar setiap kali terkeluar daripada keadaan normal yang dipanggil Silanussati.

Kita berbuat salah sewaktu melanggar Sila. Kita sedar kesalahan kita. Itulah Silanussati. 

Sila bagi menghukum (pelanggar Sila) ialah Sila syaitan.

Sila bagi melatih diri (pengamal Sila) ialah Sila Resi.

Sila bagi mengembalikan keadaan normal (pengamal Sila) ialah Sila Buddha.
  



Wednesday, June 29, 2011

Khandha 5 Itu Bukan Aku!

Buddha melihat segala benda wujud dalam bentuk "gabungan" yang tiada "diri" yang sebenar. Apabila diceraikan gabungannya, maka yang dapat dilihat ialah bahagian-bahagian yang menjadi gabungan tersebut. "Diri" sebenarnya tiada. 


Contoh, sebuah kereta. Bahagian-bahagian tertentu seperti rangka, bonet, pintu, roda, kusyen dan lain-lain digabungkan kemudian dipanggil "kereta". "Kereta" itu sebenarnya tiada  kerana yang ada ialah bahagian-bahagiannya yang digabungkan. Kemudian kereta itu pula diberikan nama, misalnya Mercedes, BMW, Volvo, Honda, Proton dan sebagainya. Apabila "kereta" diceraikan maka yang ada ialah bahagian-bahagian gabungannya. Bahagian-bahagian yang diceraikan itu juga boleh diceraikan lagi menjadi bahagian-bahagian yang lebih kecil. Roda misalnya boleh diceraikan kepada rim dan tayar. Tayar pula boleh diceraikan kepada bahagian yang lebih kecil. Bahagian-bahagian yang kecil boleh diceraikan lagi menjadi lebih halus. Setiap bahagian tiada "diri" yang sebenar, kecuali hasil gabungan yang diberikan nama bagi memudahkan panggilan.


Buddha mengajar kita melihat sesuatu benda; hidup atau tidak hidup dalam bentuk gabungan, bukan dalam bentuk "diri". Ini kerana semua benda terbentuk daripada gabungan bahagian-bahagiannya atau elemen-elemennya.


Penceraian ini boleh dilakukan dalam pelbagai cara, tetapi cara yang sering digunakan ialah penceraian Khandha 5 (Siam: Khand 5).  Oleh sebab agama Buddha berkaitan dengan manusia atau makhluk, lalu penceraian merangkumi bahagian Rupa Dhamma dan Nama Dhamma. Rupa Dhamma ialah fizikal, manakala Nama Dhamma ialah mental.


Mengikut agama Buddha, manusia atau haiwan terdiri daripada 5 bahagian utama yang dipanggil Khandha 5. (Khandha bermaksud timbunan atau kumpulan). Oleh itu, "manusia" sebenarnya tiada kerana yang ada hanya Khandha 5 yang bergabung, kemudian dinamakan manusia. Apabila manusia tiada, "aku" dan "diriku" juga tiada. "Aku" sekadar panggilan kepada Khandha 5 bagi memudahkan proses komunikasi. 


Khandha 5 terdiri daripada Rupa, Vedana, Sanya, Sangkhara dan Vinyana


Rupa (Thai: rup), Vedana, Sanya, Sangkhara (sangkhan) dan Vinyana (vinyan) ini mesti difahami dengan betul jikalau ingin memahami agama Buddha. Jikalau tidak memahami Khandha 5, maka mustahil kita akan dapat memahami ajaran Buddha yang sebenar. Khandha 5 juga dipanggil Panca Khandha atau Benca Khand. 

1. Rupa - bahagian tubuh badan dan segala aktiviti tubuh badan dan tenaga yang dikeluarkan tubuh badan.


2. Vedana - perasaan iaitu bahagia, sengsara, atau tidak bahagian dan tidak sengsara yang lahir daripada sentuhan (phassa) antara objek dengan deria 5 dan hati. Contoh, apabila mata terlihat sesuatu objek (phassa) akan lahir suatu perasaan, mungkin suka, benci atau biasa sahaja. 


3. Sanya - Ingatan atau pengecaman terhadap sesuatu. Contohnya, apabila mata melihat lampu merah, Sanya akan beritahu itu lampu merah, patut berhenti. Begitu juga dengan benda lain seperti rumah, sungai, pokok, atau perasaan, seperti marah, benci, suka, semuanya dapat dibezakan. 


4. Sangkhara - Perkara yang mempengaruhi hati (minda) agar berbuat baik atau berbuat jahat, berfikir positif atau berfikir negatif. Perkara ini dipanggil Cetasika, antaranya ialah percaya, yakin, malu, takut, kasih, simpati dan lain-lain yang menjadi punca kepada Karma. 


5. Vinyana - pengetahuan melalui deria 5 dan hati. Apabila mata melihat objek (buku), maka lahirlah Vinyan mata lalu tahulah bahawa objek yang dilihat mata ialah buku. Apabila ada vinyan mata, barulah ada Vedana iaitu perasaan suka atau benci terhadap buku berkenaan. "Pengetahuan" yang lahir apabila mata melihat, telinga mendengar, hidung menghidu, lidah merasa, tubuh menyentuh dan minda memikir, dinamakan  Vinyan.  (Vinyan yang lahir melalui mata dinamakan vinyan mata.)


Rupa ialah bahagian fizikal (rupa dhamma) manakala Vedana, Sanya, Sangkhara dan Vinyana ialah bahagian mental (nama dhamma.)


Seperti telah diterangkan, Khandha 5 apabila disingkatkan jadi Rupa Dhamma dan Nama Dhamma. Rupa ialah Rupa Dhamma. 4 Khandha yang lain ialah Nama Dhamma. Apabila dikategorikan dalam Khandha Paramattha Dhamma 4: Vinyan jadi Citta (minda); Vedana, Sanya dan Sangkhara jadi Cetasika; Rupa jadi rupa, manakala Nibbana ialah Khandha Vinimut iaitu melepasi Khandha 5. 


Sanya adakalanya menyebabkan orang terkeliru dengan Sati yang juga bermaksud "ingatan/kesedaran". Tetapi kedua-duanya berbeza. Sanya dalam Panca Khandha, sedangkan Sati dalam Cetasika. 


Istilah "Vinyan" sering menyebabkan kita terkeliru. Vinyan dalam agama Buddha membawa maksud seperti di atas. Manakala "Roh" dalam agama lain juga kita panggil Vinyan. Akibatnya  ramai orang Siam apabila disebut Vinyan dalam khutbah Dhamma, mereka ingat roh atau semangat. 


Memahami Khandha 5 pada tahap biasa tidak susah, tetapi memahaminya pada tahap Paramattha tidak mudah, apatah lagi mengeluarkan "aku" dari khandha 5; memerlukan amalan samadhi-vipassana yang bersungguh-sungguh. Selagi kita tidak memahami betul-betul konsep Khandha 5, kita tidak mungkin berjaya menghapuskan "aku" dan "milikku". 


Pegangan kita bahawa Khandha 5 ialah "aku" dan "milikku" merupakan punca kepada segala Dukkha. Melonggarkan sedikit atau melepaskan sedikit pegangan ini, Dukkha akan berkurangan dan perasaan pentingkan diri juga akan berkurangan.





Monday, June 27, 2011

Maha Phrom Dan Micca Ditthi!


Maha Phrom yang bernama Phaka Phrom mempunyai ditthi (pandangan) bahawa keadaan Phrom kekal abadi, penuh kekuatan, tidak berubah dari tempatnya (kekal di Phroma loka), tidak lahir, tidak tua, tidak mati dan tiada tempat lain yang boleh keluar daripada kesengsaraan kecuali tempat Phrom. 

Buddha yang ketika itu sedang berehat di Chetawan Mahavihara mendengar dakwaan Maha Phrom melalui kuasa minda. Lantas Baginda berangkat ke Phroma loka (dunia Phrom) bagi memperbetulkan pandangan Maha Phrom. 


Maha Phrom dan pengikutnya menyambut keberangkatan Buddha dengan sopan dan penuh tertib. Maha Phrom berkata: "Buddha berangkat ke tempat yang kekal abadi, penuh kekuatan, tidak berubah dari tempatnya, tidak lahir, tidak tua, tidak mati dan tiada tempat lain yang boleh keluar daripada kesengsaraan kecuali tempat Phrom!"  


Buddha menjawab: "Maha Phrom telah jatuh ke lembah avijja (kejahilan)! Maha Phrom telah jatuh ke lembah avijja kerana mendakwa keadaan yang tidak kekal sebagai kekal, keadaan yang tidak kuat sebagai kuat, keadaan yang berubah sebagai tidak berubah, keadaan yang ada lahir, tua dan mati sebagai tidak lahir, tidak tua dan tidak mati, dan tempat lain yang boleh keluar daripada kesengsaraan ada, tetapi Maha Phrom dakwa tidak ada!" 


Maha Phrom terdiam sejenak. Pada ketika itu Mara (syaitan) merasuki tubuh Phrom yang bernama Parisaccha, lalu mohon kepada Buddha supaya tidak menyerang Maha Phrom kerana Maha Phrom ialah Maha Besar, pemerintah kumpulan Phrom. Semua Phrom yang tinggal di Phroma loka tidak berani membantah dan mengingkari Maha Phrom.  Maha Phrom bukan sekadar pemerintah Phroma loka, bahkan pemerintah segala alam, penentu nasib segala makhluk, menjadikan makhluk mengikut kehendaknya, hidup bebas, Pencipta alam, Yang Mulia, Yang Maha Kuasa, bapa kepada segala makhluk yang telah lahir dan bakal lahir. 


Phrom Parisaccha berkata lagi bahawa Bhikkhu, Samana dan Brahmana yang terdahulu yang membenci dan mengata Maha Phrom bersifat Anicca, Dukkha dan Anatta, apabila mati dilahirkan di alam Hinakai (tidak baik). Manakala Bhikkhu, Samana dan Brahmana yang memuja dan mengata Maha Phrom bersifat Nicca (kekal), Adukkha (tiada Dukkha) dan Atta (ada diri), apabila mati dilahirkan di syurga (Phroma loka). Phrom Parisaccha mohon agar Buddha mematuhi dan tidak membantah kata-kata Maha Phrom. Sesiapa yang membantah kata-kata Maha Phrom akan menerima padahnya.


Buddha menjawab yang Baginda tahu bahawa Mara yang jahat sedang merasuki Phrom Parisaccha. Walaupun semua kumpulan Phrom, termasuk kumpulan Phrom Parisacca (Phrom mempunyai banyak kumpulan) di bawah kuasa Maha Phrom, akan tetapi Maha Phrom jangan ingat bahawa Baginda juga berada di bawah kuasa Maha Phrom. Buddha sama sekali tidak pernah dan tidak akan berada di bawah kuasa Maha Phrom. Malahan Baginda berada lebih tinggi daripada Maha Phrom. 


Maha Phrom masih berkeras dan berkata bahawa beliau mendakwa benda yang kekal abadi sebagai kekal abadi, benda yang kuat sebagai kuat, benda yang tidak berubah dari tempatnya sebagai tidak berubah, benda yang tidak lahir sebagai tidak lahir, benda yang tidak tua sebagai tidak tua, benda yang tidak mati sebagai tidak mati dan tempat lain yang tidak boleh keluar daripada kesengsraan sebagai tidak boleh keluar daripada kesengsaraan. Beliau bercakap benar.


Buddha memberitahu bahawa Baginda mengenali Maha Phrom dengan baik. Maha Phrom mempunyai kuasa dan keupayaan yang luar biasa. Bulan dan matahari menerangi dunia, tetapi kuasa Maha Phrom menyamai seribu cakerawala. Maha Phrom tahu semua makhluk, makhluk yang suci dan tidak suci, tahu kelahiran dan kematian makhluk. Namun, kuasa maha Phrom ada batasnya.


Buddha menambah bahawa terdapat 3 alam (syurga) yang lain yang tidak diketahui oleh Maha Phrom, tetapi Baginda mengetahuinya dengan jelas. Alam yang bernama Apassara ialah alam yang pernah dihuni oleh Maha Phrom sebelum datang ke Phroma loka sekarang ini. Malangnya Maha Phrom terlupa kerana peringatan yang lemah akibat terlalu lama tinggal di alam tersebut. Oleh sebab itulah, Maha Phrom tidak mengenali alam Apassara


Alam yang bernama Sukhinnaha dan Vehapphalak masih ada. Maha Phrom tidak mengenalinya, tetapi Buddha mengenalinya dengan baik. Oleh sebab itulah, kedudukan Buddha tidak sama dengan Maha Phrom, tetapi lebih tinggi daripada Maha Phrom.


Buddha menjelaskan bahawa Baginda kenal tanah (elemen) sebagai tanah, kenal Nibbana yang tidak mampu dinikmati oleh makhluk dalam keadaan tanah sebagai tanah dan tanah sebagai bukan tanah serta tidak ada lagi dalam tanah, tidak ada lagi tanggapan bahawa tanah ialah milik kita.  Buddha berkata Baginda lebih tinggi daripada Maha Phrom dalam pengetahuan.


Baginda mengenali air, angin dan api sebagai air, angin dan api. Baginda mengenali segala makhluk; manusia, Devata, Phrom, kumpulan Phrom Apassara, kumpulan Phrom Sukhinnaha, kumpulan Phrom Vehapphalak, dan kenal segala benda sebagai segala benda (alam semesta). 


Buddha mengenali Nibbana yang hanya boleh dikenali melalui pencerahan minda (tidak boleh dilihat dengan mata kasar), Nibbana tiada penghujung atau pengakhirannya tetapi mempunyai cahaya yang menyinari di segenap alam.  Makhluk tidak akan mencapai Nibabana dalam keadaan tanah sebagai tanah, air sebagai air, angin sebagai angin, api sebagai api, manusia sebagai manusia, Devata sebagai Devata, Phrom sebagai Phrom dan segala benda sebagai segala benda. 


Maha Phrom terdiam kerana sedar apa yang dikatakan Buddha adalah benar. Beliau mahu menghilangkan diri daripada Buddha, tetapi tidak berjaya biarpun 3 kali cuba berbuat demikian. Buddha dapat membaca hati Maha Phrom lalu berkata biarlah Baginda yang menghilangkan diri daripada Maha Phrom. Dengan sindiran, Maha Phrom mempersilakan Buddha menghilangkan diri. Maka dengan kuasa yang ada, Buddha menghilangkan diri daripada Maha Phrom. Maha Phrom dan pengikutnya hanya dapat mendengar suara Buddha tetapi tidak dapat melihat tubuh Baginda.


Maha Phrom dan pengikutnya tercengang. Mereka sangat kagum dengan keupayaan dan kuasa yang ada pada Buddha. Sebelum ini mereka tidak pernah dengar atau jumpa Samana atau Brahmana yang mempunyai kuasa sehebat kuasa Buddha. (Sebelum ini Phrom ingat golongan mereka sahaja yang mempunyai kuasa yang hebat. Apabila melihat kuasa Buddha, tahulah mereka bahawa kuasa Buddha itu lebih hebat - kuasa yang datang daripada kesucian minda Nibbana.)


Sekali lagi Mara (syaitan) merasuki Phrom dan mohon kepada Buddha supaya tidak mengajar ajaran Baginda (kaedah mencapai Nibbana) kepada pengikut Baginda dan samana. Buddha yang terdahulu yang mengajar Dhamma kepada pengikutnya dan samana apabila mati dilahirkan di alam Hinakai (tidak baik). Manakala Buddha yang tidak mengajar Dhamma kepada pengikut dan samana apabila mati dilahirkan di alam Phrom. Mara memberitahu bahawa perbuatan tidak mengajar Dhamma kepada manusia merupakan perbuatan yang paling baik. (Dalam Sutta lain terdapat beberapa kali Mara mengunjungi Buddha dan minta Buddha segera parinibbana (wafat) dan tidak menyebarkan Dhamma kepada manusia dan Devata).


Buddha membalas bahawa Mara tetap Mara yang berniat jahat dan tidak pernah mempunyai perasaan kasih kepada makhluk lain. Sedangkan Buddha mempunyai perasaan belas kasihan dan bertanggungjawab membebaskan makhluk daripada dukkha dan vatta samsara. Oleh itu, Baginda tetap akan mengajar manusia, Devata dan Phrom.


(พระไตรปิฎก เล่มที่ ๑๒ พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๔ มัชฌิมนิกาย มูลปัณณาสก์- พรหมนิมันตนิกสูตร
ว่าด้วยพกพรหมมีทิฏฐิอันลามก).
.......................................................


Dalam Brahma Jataka (Phrom Chadok), dikisahkan bahawa Maha Phrom (Phaka Phrom) dalam kehidupan dahulu pernah mengamalkan jhana (charn samabat) sehingga dilahirkan di alam Phrom yang bernama Vehapphalak. Beliau tinggal di Vehapphalak  selama 500 kappa, kemudian dilahirkan pula di Supakinnaha selama 64 kappa dan kemudian dilahirkan di Apassara selama 8 kappa. Maha Phrom mempunyai pandangan seperti di atas (jatuh ke lembah kejahilan) kerana beliau tidak berdaya mengingati kelahiran dan kematian kehidupan dahulu di alam Phrom yang lebih tinggi kerana masanya terlalu lama.


Walau bagaimana pun, Buddha dapat mengingati kehidupan Maha Phrom dengan baik. Oleh hal yang demikian, Maha Phrom minta Buddha menceritakan kehidupan beliau pada kehidupan yang lepas, termasuk amalan rohaniah, Sila dan jasa-jasa beliau (bun barami).


Buddha menceritakan bahawa Maha Phrom pernah menolong ramai manusia yang kepanasan dibakar matahari dan dahaga akan air. Maha Phrom telah menghilangkan dahaga manusia tersebut. 


Maha Phrom pernah jadi Maharesi di padang pasir yang kering kontang. Maha Phrom membawa air kepada sejumlah manusia yang dalam perjalanan melintas padang pasir. 


Pada suatu hari sekumpulan saudagar tiba di padang pasir dengan 500 buah kereta lembu. Saudagar tersebut sesat dan hilang arah. Setelah 7 hari perjalanan, mereka kehabisan kayu api dan menyebabkan kelaparan yang amat sangat. Mereka merasakan kematian telah tiba lalu melepaskan kesemua lembu, kemudian tidur menanti kematian di bawah kereta lembu masing-masing.


Pada waktu itulah Maharesi melihat dengan minda (mata hati) akan para saudagar yang kelaparan. Dengan kuasa yang ada, Maharesi mewujudkan sungai di hadapan para saudagar dan sebuah lembah berhutan kecil tidak jauh dari tempat tersebut.  Para saudagar minum air tersebut, memberi rumput kepada lembu dan memotong kayu api bagi memasak makanan. Kemudian mereka memulakan perjalanan semula sehingga berjaya melepasi padang pasir dengan selamat.


Maha Phrom juga pernah menolong mangsa samun. Maharesi (Maha Phrom) tinggal di sebuah perkampungan berhampiran sungai. Sekumpulan penyamun dari gunung datang menyamun di perkampungan berkenaan. Ramai penduduk kampung dan binatang ternakan ditangkap dan dibawa ke gunung.  Maharesi terdengar jeritan binatang, orang dewasa, dan kanak-kanak yang dibawa penyamun. Maharesi melihat dengan mata hati, kemudian berdoa agar kesemua mangsa samun itu tidak dicederakan.  Maharesi menjelma sebagai seorang Raja dan mengarahkan gendang perang dipukul ke arah gunung penyamun. Kumpulan penyamun terkejut dan ketakutan lalu melarikan diri. Penduduk kampung dan binatang ternakan kembali ke kampung halaman dengan selamat.


Pada suatu masa yang lain Maha Phrom pernah jadi Maharesi bernama Kesava tinggal di hutan Himalaya. Buddha ketika itu bernama Kappa merupakan murid tertua kepada Maharesi Kesava. Kappa begitu akrab dengan Maharesi Kesava. Suatu hari Maharesi dan murid-murid datang ke negeri Paranasi. Raja menjemput Maharesi bermalam di istana dan menghantar murid-murid lain pulang ke Himalaya. Apabila berjauhan dengan Kappa, Maharesi Kesava kesunyian dan rindu ingin berjumpa dengan murid kesayangannya sehingga tidak makan dan tidak tidur. Akibatnya Maharesi Kesava jatuh sakit. Walaupun diubati, Maharesi Kesava tidak sembuh. Raja terpaksa hantar Maharesi pulang ke Himalaya agar dapat hidup dengan murid-muridnya. Akhirnya, Maharesi Kesava sembuh seperti sedia kala. 


Buddha menceritakan kesemua kehidupan dahulu Maha Phrom agar Maha Phrom dapat mengingati semula perbuatan baik yang pernah dilakukan terhadap manusia. Seperti yang dikehendaki Buddha, Maha Phrom berjaya mengingati semula kehidupan dahulunya. Maha Phrom berkata: "Betullah, Buddha ini ialah Buddha yang sejati yang cahayanya menerangi seluruh dunia Phrom dengan terang benderang!"


Seterusnya Buddha memberi khutbah Dhamma kepada Maha Phrom dan pengikutnya sehingga akhirnya seramai 10,000 Phrom bebas daripada kilesa dan menerima Buddha sebagai pelindung. 


Selepas itu Buddha pun meninggalkan Phroma loka dan kembali ke Chetawan Mahavihara.


.............................................


Tulisan ini hanya ringkasan daripada Sutra asal. Sutra ini sangat penting dan harus dihayati dengan bijaksana oleh penganut agama Buddha sekalian. Maha Phrom pada waktu itu di India dianggap sebagai "kuasa yang tertinggi" dan menjadi cita-cita semua Brahmana ingin tinggal bersamanya di Phroma loka (syurga).  


Sedangkan Maha Phrom masih berada pada tahap duniawi. Mindanya masih minda duniawi. Walaupun umur Maha Phrom sangat panjang dan kuasanya begitu hebat kerana pernah mempraktiskan jhana, namun mindanya belum sampai ke tahap Lokuttara. Oleh itu, minda Maha Phrom masih ada kilesa; ada perasaan seperti manusia biasa, tetapi telah bebas daripada nafsu seks. Maka tidak hairanlah apabila minda beliau masih diselebungi avijja yang membawa kepada kesesatan sehingga menyebabkan beliau mendakwa keadaan Phrom kekal abadi, tidak lahir, tidak tua, tidak mati dan tiada tempat lain (cara lain) selain tempat Phrom yang (manusia) boleh keluar daripada kesengsaraan. 


Padahal, hakikatnya tidak begitu. Maha Phrom masih belum bebas daripada vatta samsara; kelahiran dan kematian, belum bebas daripada Anicca dan Dukkha. Tempat Phrom bukan tempat yang boleh membebaskan diri daripada Dukkha. Tempat yang boleh membebaskan diri daripada Dukkha ialah tempat Buddha. 


Mara (syaitan) sangat mengagumi kehebatan Phrom. Bagi Mara, Maha Phrom ialah Maha Kuasa yang mencipta alam dan segala isi di dalamnya. Setelah kenal siapa Buddha yang sebenar, Mara minta agar Buddha tidak menyebarkan ajarannya kepada manusia. Mara takut manusia akan berbuat baik dan hilang hormat kepada Maha Phrom. Bagi Mara, orang yang tidak hormat kepada Maha Phrom akan terima padahnya. Mara ini boleh merasuki sesiapa sahaja, termasuk Phrom bagi merealisasikan kejahatannya.


Setelah mendengar khutbah Buddha, Maha Phrom dan pengikut sedar dan berjaya keluar dari avijja dan minta Buddha jadi pelindung. 


(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)













Saturday, June 25, 2011

Tidak Usah Fikirkan 4 Perkara Ini!

Dalam agama Buddha, terdapat perkara tertentu yang tidak digalakkan untuk difikirkan kerana hanya akan membuang masa. Perkara tersebut dipanggil "acintai" yang bermaksud perkara yang tidak perlu difikirkan oleh orang biasa kerana ia tidak mampu diketahui dengan berfikir. Jikalau dipaksakan untuk berfikir juga bagi mengetahuinya, boleh menyebabkan berlaku tekanan jiwa. Berfikir sehingga gila pun tidak mungkin akan mendapat jawapannya yang betul kerana kemampuan fikiran manusia biasa amat terhad. 


Walau bagaimanapun ini tidak bermakna bahawa Buddha melarang kita berfikir tentang perkara tersebut. Jikalau kita mahu memberatkan fikiran kita, tidak ada siapa marah. Buddha cuma memberitahu hakikatnya bahawa perkara tersebut tidak perlu difikirkan kerana akan membebankan fikiran, malahan mengundang tekanan jiwa semata-mata. Perkara itu tidak dapat diketahui dengan berfikir. Sebaliknya, ia hanya dapat diketahui melalui pengalaman minda, melalui kebijaksanaan yang diperolehi dengan Samadhi Vipassana. 




1. Sifat Buddha


Sifat Buddha yang istimewa seperti kesucian, kebijaksanaan, kemurahan hati dan  kemampuan yang luar biasa yang  mengatasi manusia dan Devata tidak perlu kita fikirkan kerana kita tidak akan mendapat jawapannya.  Kita tahu bahawa Buddha memperolehinya melalui pengamalan yang penuh berdisiplin sehingga mencapai Pencerahan Sempurna. Kita  tidak perlu berfikir tentang setinggi mana kebijaksanaan Buddha dan sebanyak mana pengetahuan yang ada pada Buddha. Cukuplah kita tahu bahawa Buddha itu mempunyai kebijaksanaan yang mengatasi kebijaksanaan manusia dan Devata dan pengetahuan yang ada pada Baginda amat banyak. Baginda pernah memberi perumpamaan bahawa pengetahuan Baginda yang diperolehi melalui Pencerahan Sempurna umpama daun-daun pokok, tetapi yang diberitahu kepada kita cuma segenggam daun. 


Oleh sebab itulah, Buddha berkata kita tidak perlu fikirkan perkara itu. Orang biasa seperti kita hanya mengenali Buddha pada tahap luaran sahaja, iaitu tahap Sila. Minda Buddha mustahil diketahui orang biasa. Ini ialah realiti yang perlu kita fahami. Duduk berfikir sehingga tua pun tidak akan ada jawapan yang betul, kecuali tanggapan yang kita buat sendiri. Sifat Arahant pun tidak dapat diketahui dengan betul, apatah lagi sifat Buddha. Buddha berkata, hanya Arahant mampu membaca fikiran Arahant. Hanya individu yang mencapai "tahap Buddha" yang betul-betul mengetahui sifat Buddha. 


2. Sifat Jhana (charn)


Sifat jhana merujuk kepada sifat minda individu yang mendapat jhana dalam samadhi vipassana. Semua manusia ada minda, tetapi tidak semua yang mengetahui selok-belok minda, kenal sifat-sifat semula jadi minda dan bagaimana minda berfungsi.  Bagi individu yang mendapat jhana, minda mereka lebih rumit, lebih sukar difahami. Minda mereka telah diangkat ke tahap yang lebih tinggi daripada tahap biasa. Oleh itu, orang biasa tidak mampu memahaminya. Kadang-kala perlakuan mereka kelihatan pelik pada mata kita. Bahkan tidak kurang yang dilabel "gila" kerana perlakuan minda mereka yang luar biasa itu. Oleh itu, kita tidak perlu memikirkan sifat jhana kerana tidak membawa sebarang faedah. Sifat jhana hanya boleh diketahui melalui amalan samadhi vipassana iaitu apabila minda kita juga mendapat jhana, barulah kita boleh mengetahuinya. 


3. Balasan Karma


Soal balasan Karma dan bagaimana Karma memberi hasil, merupakan perkara di luar kemampuan fikiran manusia biasa seperti kita. Fikir sehingga pecah kepala sekalipun, tidak mungkin kita mampu mengetahuinya dengan jelas. Kita tahu hukum Karma ialah hukum sebab - akibat, tetapi kita tidak mampu menelusuri bagaimana hukum tersebut bekerja. Rahsia Karma bukan rahsia yang boleh dicari jawapannya dengan berfikir. Sebaliknya, ia mesti dibongkar dengan pengalaman minda melalui amalan Samadhi Vipassana. 




 4. Kejadian Alam


Berfikir tentang kejadian dunia, cakerawala atau alam semesta; tentang permulaan dan pengakhirannya; tentang keluasannya dan sebagainya mustahil diketahui jawapannya dengan betul. Berfikirlah sehingga gila, jawapannya tidak akan muncul kerana fikiran manusia biasa amat terhad. Ahli falsafah berminat memikirkan perkara ini, tetapi sehingga hari ini belum menemukan jawapan yang muktamad. Oleh itu, kita tidak perlu membuang masa memikirkannya. Biarkan ahli sains mencari jawapan untuk kita. 


Oleh sebab terdapat banyak perkara yang perlu kita fikirkan setiap hari, maka perkara yang tidak terjangkau oleh fikiran kita, ada baiknya dielakkan sahaja. Buddha memberi pedoman agar kita tidak membuang masa dengan berfikir perkara yang membebankan kepala dan tidak dapat diketahui melalui fikiran. 




จากพระสูตร อจินติตสูตร 


[๗๗] ดูกรภิกษุทั้งหลาย อจินไตย ๔ ประการนี้ อันบุคคลไม่ควรคิด

เมื่อบุคคลคิด พึงเป็นผู้มีส่วนแห่งความเป็นบ้า เดือดร้อน อจินไตย ๔ ประการ
เป็นไฉน ดูกรภิกษุทั้งหลาย พุทธวิสัยของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ๑ ฌานวิสัย
ของผู้ได้ฌาน ๑ วิบากแห่งกรรม ๑ ความคิดเรื่องโลก ๑ ดูกรภิกษุทั้งหลาย
อจินไตย ๔ ประการนี้แล ไม่ควรคิด เมื่อบุคคลคิด พึงเป็นผู้มีส่วนแห่งความ
เป็นบ้า เดือดร้อน ฯ











Thursday, June 23, 2011

พรหมสูงสุดที่เป็นผู้สร้างเป็นใคร?

1. พระพุทธเจ้าไม่เคยตรัสปฏิเสทเรื่อง พระพรหมเป็นผู้สร้างโลก แม้แต่ครั้งเดียว แต่พระ
พุทธองค์กลับชี้ให้เห็นว่า พระพรหมเป็นผู้สร้างโลก คือ พระธรรม และพระธรรมนี้ก็คือ พระพุทธเจ้า 


ดูพระสูตรนี้นะครับ


พระไตรปิฎกของเถรวาท เล่มที่ 15 ทีฆนิกาย ปาฏิกวรรค หน้า 150 เรื่อง อัคคัญญสูตร


 " ..... ก็ผู้ใดแลมี ศรัทธาในพระตถาคตตั้งมั่น เกิดแต่มูลราก ตั้งมั่นอย่าง มั่นคง อันสมณพราหมณ์
เทวดา มาร พรหม หรือใครๆ ในโลกให้เคลื่อน ย้ายไม่ได้ ควรจะเรียกผู้นั้นว่า เราเป็นบุตรเกิดแต่พระอุระ (1.)เกิดจากพระโอษฐ์ ของพระผู้มีพระภาค เกิดจาก พระธรรม พระธรรมเนรมิตขึ้น เป็น ทายาทของพระธรรม ดังนี้ ข้อนั้นเพราะเหตุไร เพราะคำว่า(2.) "ธรรมกาย" ก็ดี "พรหมกาย" ก็ดี "ธรรมภูต" ก็ดี "พรหมภูต" ก็ดีเป็นชื่อของพระตถาคต


อักษรตัวเอียงชี้ว่า


 (1.) พระพุทธเจ้า = พระธรรม และเป็นผู้เนรมิตสิ่งที่ปวงให้เกิดขึ้น 


(2.) พรหมสูงสุดเป็นพรหมกาย ไม่ใช่พรหมในชั้นโลกีย์


ด้วยเหตุนี้ พรหมสูงสุดที่ศาสนาพราหมณ์นับถือว่าเป็นผู้สร้างคือ พระศิวะ(พระนารายณ์/พระพรหม)
และพระศิวะก็คือพระพุทธเจ้าองค์ปฐม เรียกตามหลวงพ่อฤาษีลิงดำ หรือ ต้นธาตุ-ต้นธรรม เรียก
ตามหลวงพ่อสด มหายานเรียกว่า "อาทิพุทธ" และโคตมพุทธเจ้าก็เป็นอวตารภาคหนึ่งของพระ
พุทธเจ้าองค์ปฐม(พระธรรม หรือ อาทิพุทธ)





2. ตอนที่พกาพรหมเข้าใจผิดว่า ท่านเป็นพรหมที่เป็นอมตะ และเป็นผู้สร้าง และแดนพรหมของท่านเป็นแดนที่ไม่ตาย เป็นแดนที่มีความสุขมากที่สุด พระสมณโคดมก็ชี้ว่า มีพรหมชั้นอื่นที่สูงกว่าท่าน ถามท่านว่า พรหมที่เป็นอมตะและอยู่ในชั้นสูงสุดคือ พรหมในชั้นพระนิพพาน ใช่ไหมครับ? 


1.คุณ ming เขียนแย้งว่า:

"ตีความไปเอง มันจะทำให้จิตฟุ้งซ่าน ปรุงแต่งไป ละถ้าเข้าสู่ขั้นตอนการยึดมั่นในความเห็นนั้น
แล้วก็จะถอนตัวออกยากทีเดียว"


ตอบ พระพุทธเจ้าตรัสตรงๆ ชัดๆ และชัดที่สุด ไม่จำเป็นต้องตีความอะไรเป็นอื่นแม้แต่
น้อย สมมุติสงฆ์และฆราวาสที่ไม่ปฏิบัติหรือปฏิบัติไม่ถึงขั้นเท่านั้น ที่ตีความไปเอง มันจะทำให้จิต
ฟุ้งซ่าน ปรุงแต่งไป แต่ไม่ใช่ผม

จิตฟ้งซ่าน ปรุงแต่งไป จึงไม่รู้ จิตหยุดฟุ้งซ่าน หยุดปรุงแต่งไป จึงรู้

2.หลวงพี่พระชาญวิทย์ ยกข้อความในพระไตรปิฎกมาแย้งว่า:

"พกพรหมมีทิฏฐิอันลามกเห็นปาน ฉะนี้ เกิดขึ้นว่า พรหมสถานนี้เที่ยง ยั่งยืน มั่นคง แข็งแรง มี
ความไม่เคลื่อนเป็นธรรมดา พรหมสถานนี้แล ไม่เกิดไม่แก่ ไม่ตาย ไม่จุติ ไม่อุบัติ ก็แหละเหตุเป็นที่
ออกไปจากทุกข์ อย่างยิ่งนอกจากพรหมสถานนี้ไม่มี"


ตอบ สถานที่ที่เที่ยง ยั่งยืน มั่นคง แข็งแรง มีความไม่เคลื่อนเป็นธรรมดา สถานนี้แล ไม่
เกิดไม่แก่ ไม่ตาย ไม่จุติ ไม่อุบัติ = แดนพระนิพพาน 



(Saya petik pendapat seorang individu daripada community.thaiware.com untuk tatapan pembaca KSB. Pendapat ini menyamakan Buddha dengan Maha Pencipta! Lazimnya tafsiran begini terdapat dalam Mahayana, tetapi pendapat ini mengemukan Tipitaka Theravada sebagai sumber.) 

Tuesday, June 21, 2011

Komen Pembaca: Phai Chit Chindamanie


Di sini KSB turunkan komen seorang pembaca dari Jitra yang KSB rasa perlu direnungi oleh masyarakat Siam kita. 

Saudara saudari Khon Thai,

1.Sudahkah saudara saudari memberi makan minum mencukupi, pelajaran tinggi & tempat tinggal yang selesa kepada anak-anak?

2. Berapa banyak sumbangan derma yang saudara-saudari hulurkan kepada individu atau badan kebajikan Khon Thai ?

Sekiranya 2 perkara ini belum lulus saudara saudari lalui,usahlah saudara saudari memperjuang masyarakat Khon Thai. Perjuangan hendaklah bermula dari dalam rumah, kampung, daerah seterusnya global.

Rata-rata saya lihat anak pemimpin Thai tercicir pelajaran ?
Anak sendiri pun tak dapat keputusan baik exam, macam mana nak berjuang untuk anak-anak orang lain?

Kalau ada orang kg. kita masih ditahap kemiskinan, lakukan perubahan dulu dan kumpulkan dana untuk siapkan Wat di kg. supaya anak dapat belajar ugama & bahasa Thai.

Khon Thai harus tahu yang mana batu dan permata. Khon Thai harus belajar sifat-sifat seorang pejuang yang lain seperti Mahatma Gandi, Ho Chin Min, Aung San, Sukarno & Mandela. Mereka berjuang semata-mata untuk kemajuan bangsanya bukan untuk kepentingan diri sendiri. Mereka mempunyai nilai peribadi yang baik dari segi tuturkata & bahasa. Adakah pemimpin Khon Thai di Malaysia bersedia mempunyai sifat peribadi seperti mereka?

Kita harus sentiasa beringat bahawa kejayaan paling agong adalah kejayaan anak-anak kita sendiri bukannya menumpang kejayaan Khon Thai yang lain. Sekiranya semua keluaraga Khon Thai berjaya maka berjayalah keseluruhan masyarakat Khon Thai.

Daripada:
Phai Chit Chindamanie-Jitra.
...............................................................................



Saudara saudari Khon Thai Sik, Pasal Nikaya pun boleh jadi isu. Datanglah ke kg. Khon Thai Kubang Pasu.Mereka bersatu padu bina Wat yang besar-besar, sembahyang bersama(Wat Jitra & Padang Sera).Kenapalah Khon Thai Sik (Kg. Chong) jadi begini. Penyelesaian hendaklah dicari iaitu bermula dari puncanya, duduklah semeja bercakaplah dari hati kehati. Ingatlah, perpecahan sesuatu kaum, akan merugikan kaum itu sendiri. Malah pepecahan itu memberi tempias kepada Khon Thai yang lain, amat memalukan. Daripada: Phai Chit Chidamanie- Jitra.

...................................................................

Saudara saudari Khon Thai, Sebagai Khon Thai yang memegang jawatan Pegawai kanan perkhidmatan kerajaan, saya amat memandang tinggi kepada budi bahasa Khon Thai yang lain. Kini, sangkaan saya meleset, rupanya ada lagi dikalangan Khon Thai Moden mempunyai perasaan hasad dengki terhadap bangsanya. Ada lagi bangsa saya membuat sesuatu kerja kebajikan dengan tidak ikhlas Di harap ajaran DAMMA dikaji balik atau membuat kempen secara besaran-besaran agar anak-anak Khon Thai yang datang ke Wat supaya tidak lepak dibawah pokok. Anak-anak Khon Thai perlu diajak masuk 'Rong Tham' agar dengar DAMMA. Ingatlak Khon Thai, Runtuhnya sesuatu kaum bukanlah kerana kaum lain ianya akibat daripada perbuatan kaumnya sendiri. Ambilah contoh kejatuhan Kerajaan Ayutaya, panglimanya sendiri yang membuka kota untuk tentera Burma masuk menculik Rajanya. Daripada Phai Chit Chindamanie-Jitra.

...............................................

Saudara saudari Khon Thai, Zaman sudah berubah, tidak perlu dijadikan isu edentiti keturunan Khon Thai. Nama keturunan anak diatas pilihan ibubapanya, boleh tulis mana-mana satu keturunan ibubapanya diatas sijil kelahiran. Begitu juga nama anak ada mirip Barat, Melayu, Cina & Hindi. Penamaan seseorang tidaklah perlu dipertikaikan kerana nama hanyalah untuk pengenalan diri seseorang. Harumnya nama seseorang bukan terletak pada namanya tetapi kepada jasanya. Khon Thai perlu memahami bahawa pembentukan Negarakota memerlukan edentiti warganegara. Khon Thai sepatutnya harus berbangga menjadi warganegara Malaysia. Saya juga berbangga menjadi anak 'Khon Thai'. Ingatlah pesanan Nenek moyang, namakan keturunan mengikut bapanya & selepas nama anak ditulis nama keturunan (Ct.Suwanmanie, Chindamanie dll). Saya amat terhutang budi kepada Nenek moyang dan para Bikhu Thai yang mengekalkan Survival Khon Thai Malaysia hingga ke hari ini. Dengan kebijaksanaan nenek moyang maka anak-anak mereka berilmu. Dengan kebijaksanan nenek moyang juga mereka membawa para Bikhu bersama. Kedaulatan & Ketinggian darjat Khon Thai di Malaysia kerana mereka beragama. Agama Budha yang dianuti menjadikan Khon Thai dihormati oleh orang lain. Lihat saja di kg. penempatan Khon Thai tersergam indah Bot (biara). Anutan agama & perpaduan Khon Thai dapat dinilai melalui hasil pembinaan Watnya. Kenapa saya berbangga menjadi Khon Thai di Malaysia ? 1. Sepanjang pengetahuan,tidak ada Khon Thai menjadi penghuni rumah orang Tua. 2. Saya tidak pernah melihat dimana-mana pun Khon Thai memegang tempurung menjadi peminta sedekah. 3. Saya sedar bahawa Khon Thai paling kaya di Malaysia. Ramai menjadi jutawan senyap! Ramai Khon Thai di Kg. banyak tanah kalau ditukar kepada wang, ramai jadi jutawan! (1 Relong tanah Kebun getah di Jitra RM 50 Ribu). Kalau mereka memiliki 20 relong,cuba nilai apa status Khon Thai kampung? Kekayaan seseorang bukanlah diukur dengan memiliki bangunan, tanah juga dikira sebagai aset. 4.Saya tahu ramai anak-anak Khon Thai berkhidmat dalam Jawatan Kerajaan. Ada jadi Pengarah & memegang Gred yang tinggi dalam pelbagai bidang spt perubatan, kimia,kejuteraan & Pegawai Tadbir(PTD). Marilah kita berbangga kerana menjadi Khon Thai warganegara Malaysia. Pesanan saya, sama-sama kita mengekalkan Survival Khon Thai di Malaysia. Untuk mengekalkan Survival Khon Thai maka Khon Thai perlu mengekalkan budaya menabung wang didalam bank dan tidak menjual aset tanah yang mereka miliki kepada orang lain. Adanya wang bolehlah menghantar anak belajar lebih tinggi kalu tidak dberi bantuan. Tiada tanah bererti tiadalah tempat tinggal anak cucu untuk Khon Thai. Janganlah jual Tanah Pusaka. Begitu juga dalam dunia politik, perlulah bijaksana & pilihlah jalan sederhana supaya tidak menggugatkan keseluruhan Khon Thai yang lain. Ramai Khon Thai masih memerlukan sokongan kumpulan Majoriti untuk mengekalkan Survival. Bertindaklah secara bijaksana seperti Nenek moyang kita. Hidup Khon Thai...3X Daripada: Phai Chit Chindamanie-Jitra.

........................................................................................

Saudara saudari Khon Thai,

Janganlah jadi penulis seperti katak di bawah tempurung. Menulislah melalui perjalanan sebenar, bukanlah melalui perasaan keliru. Tahukah akibat dari perbuatan saudara saudari menulis cerita buruk kaum sendiri? Saudara saudari boleh dianggap sebagai bacul & pembelot ! Datanglah ke Jitra, saya akan tunjukkan kepada saudara-saudari contoh yang baik Khon Thai yang berjaya. Ahli Kimia Jabatan Kimia PJ, PTD Kementerian Pendidikkan Tinggi, Pemilik Kilang Beras, Pemilik Syarikat Bas Langkawi Thai, Pengeksport Sayur terbesar di P.Besar & Ramai menjawat sebagai Pegawai Pois berpangkat Supertenden. Di Kelantan cuba siasat siapa Ketua SB Daerah Kota Bharu?

Khon Thai sudah berjaya! Kenapa harus kita bercerita seolah-olah kita berpatah balik ke belakang. Orang kg. dah kaya, harga getah mahal. Orang kg. banyak tanah, Khon Thai banyak bendang dan ramai beli rumah 'free hold'.

Saya amat berharap agar ada pihak membuat satu senarai Khon Thai yang berjaya dan Ekuiti Khon Thai dipaparkan sebagai fakta, supaya saudara saudari tidak terkeliru.

Phai Chit Chindamanie-Jitra.
(012-5507792
)

Monday, June 20, 2011

Tuhan Dalam Agama Buddha!

Beberapa tahun dahulu seorang pelajar keturunan Cina dari sebuah IPTS bertanya kepada saya adakah agama Buddha mempunyai banyak Tuhan? Saya terdiam seketika. Saya tahu Tuhan yang dimaksudkannya itu ialah Dewa atau Devata atau Phrom yang disebut Gods dalam bahasa Inggeris. Soalan tersebut muncul apabila dia membandingkan Tuhan Yang Esa dalam buku agama Yahudi, Kristian atau Islam dengan Gods dalam buku agama Hindu atau Buddha. 


Devata, Tuhan atau God mempunyai konsep yang lebih kurang sama walaupun manusia memberikan tafsiran yang berbeza-beza. 


Ahli falsafah Barat mengemukakan 3 soalan tentang Tuhan/God, iaitu:


1. Ada atau tidak benda/perkara/kuasa yang kekal abadi dan tidak berubah yang berada di sebalik kewujudan alam semesta? Sesetengah ahli falsafah berkata ada, sesetengahnya berkata tidak ada.


2. Jikalau benda/perkara/kuasa yang kekal abadi dan tidak berubah dinamakan Tuhan/God, persoalannya Tuhan ada satu atau ada lebih daripada satu? Sesetengah ahli falsafah berkata Tuhan ada satu sahaja, sesetengah yang lain berkata Tuhan ada dua dan ada juga yang berkata Tuhan ada lebih daripada dua.


3. Jikalau Tuhan ada, soalan seterusnya ialah adakah Tuhan "ada diri" (Personal God) yang dalam agama Hindu dipanggil Saguna Phrom atau Tuhan "tiada diri" (Impersonal God) yang dalam agama Hindu dipanggil Niraguna Phrom


Jawapan kepada soalan ini ada pelbagai:


1) Golongan yang percaya bahawa Tuhan "ada diri" (Personal God); percaya bahawa Tuhan mencipta alam semesta dan segala isinya; Tuhan bukan sebahagian daripada alam semesta, tetapi mempunyai kaitan yang sangat rapat dengan alam semesta, terbahagi kepada 3 golongan, iaitu:

a) Golongan yang percaya kepada Tuhan dipanggil theists;


b) Golongan yang percaya Tuhan hanya satu dipanggil mono-theists;


c) Golongan yang percaya Tuhan ada banyak dipanggil poly-theists.


2) Golongan yang percaya bahawa Tuhan "tiada diri" (Impersonal God) dipanggil deists


3) Golongan yang percaya bahawa Tuhan tidak boleh dipisahkan daripada alam semesta kerana alam semesta ialah Tuhan dan Tuhan ialah alam semesta dipanggil pantheists.


4) Selain golongan yang mempercayai ada Tuhan, terdapat golongan yang tidak mempercayai ada Tuhan yang boleh dibahagikan kepada 3 kumpulan, iatu:


a) Golongan yang tidak pasti sama ada Tuhan wujud atau tidak wujud; mereka tidak menerima kewujudan Tuhan dan tidak menolak kewujudan Tuhan dipanggil agnostics.


b) Golongan yang menafikan kewujudan Tuhan (Tuhan tidak ada) dipanggil atheists.


c) Golongan yang menafikan kewujudan Tuhan (Tuhan tidak ada), dunia ini tidak ada apa-apa yang sejati, melainkan benda-benda yang tidak kekal dipanggil materialists.


Pada hari ini apabila kita bercakap tentang Tuhan, kita sering merujuk kepada Tuhan Yang Esa, Tuhan dalam agama Yahudi, Kristian dan Islam kerana kita banyak terdedah kepada konsep agama tersebut sejak zaman persekolahan sehingga masuk ke universiti. Kita tercari-cari Tuhan Yang Esa dalam kitab agama Buddha. Kita tertanya-tanya sama ada agama Buddha mengajar Tuhan kepada kita. 


Setahu saya, Baginda Buddha tidak pernah menyebut Tuhan Yang Esa. Persoalannya mengapa Buddha tidak pernah bercakap tentang Tuhan Yang Satu? Adakah ini bermakna penganut agama Buddha berfahaman atheis yang tidak percaya kepada Tuhan? Adakah Buddha tidak percaya kepada Tuhan?


Buddha dilahirkan sebelum kelahiran Kristian dan Islam dalam keluarga Diraja yang mengamalkan kepercayaan Brahmana. Kelahiran Buddha (Putera Siddharta) disambut dengan ritual dan adat istiadat Brahmana yang penuh gilang gemilang. 


Keluarga Buddha seperti keluarga Brahmana yang lain yang setiap hari berdoa kepada Tuhan (Phrom/Dewa/Devada) bagi mendapat restu, mengakhiri penderitaan dan mendapat kebahagiaan. Pendeta-pendeta di India ketika itu berusaha mencari jalan untuk hidup bersatu dengan Tuhan di syurga. Malahan tidak kurang yang menyeksa diri bagi menghapuskan dosa-dosa kerana kononnya itulah tuntutan Tuhan.


Pada usia 29 tahun, Buddha berhenti berdoa kepada Tuhan bagi mengakhiri penderitaan. Baginda sedar bahawa Brahmana yang berdoa kepada Tuhan tidak pernah berjaya mengakhiri penderitaan mereka. Beribu-ribu pertapa melakukan pelbagai amalan, termasuk menyeksa diri untuk menyucikan dosa-dosa, tetapi tiada seorang pun yang berjaya melepaskan diri daripada vatta-samsara. Lantas Baginda meninggalkan keluarga, kawan-kawan, kemewahan, pakaian dan perhiasan Diraja, pergi ke hutan untuk bermeditasi mencari jalan baru bagi menghapuskan penderitaan yang sebenar.


Baginda hidup dalam kesusahan selama 6 tahun sehingga berjaya mencapai Pencerahan Sempurna; menghapuskan penderitaan dan kesengsaraan (dukkha) selama-lamanya (Nirvana) dan kemudian membantu orang lain menghapuskan penderitaan mereka. Kejayaan Buddha tidak ada kaitan dengan mana-mana Dewa, Phrom atau Tuhan. Baginda mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru) atas usaha Baginda sendiri. 


Adakah Buddha percaya kepada Tuhan Yang Esa? Pada zaman Buddha, konsep Monoteisme wujud di bumi Arab di kalangan orang-orang Yahudi yang terletak jauh dari India. Di India Tuhan pencipta yang paling popular ketika itu ialah Brahma (Phra Phrom). Buddha tidak pernah berjumpa dengan orang Yahudi. Oleh sebab itu, Buddha tidak pernah berkata apa-apa tentang Tuhan Yang Esa.


Buddha dilahirkan dalam keluarga yang percaya kepada Tuhan, tetapi dalam ajarannya, Baginda tidak pernah minta penganutnya menyembah Tuhan. 


Dalam sebuah Sutra dikisahkan bahawa seorang pertapa berdiri sebelah kaki (sejenis amalan yang dilarang oleh Buddha) di kaki bukit berhari-hari lamanya bagi membasuh dosa-dosa yang lepas. Selepas dosa-dosa dibasuh, dia akan pergi ke syurga dan tinggal dengan Tuhan (Brahma) di sana. Dalam perjalanan, Buddha berjumpa dengan pertapa tersebut. Pertapa menceritakan sebab musabab dia berdiri sebelah kaki. Buddha bertanya kepada pertapa itu adakah sesiapa di kalangan mereka pernah berjumpa dengan Brahma?


Pertapa menjawab tidak pernah ada sesiapa pun di kalangan mereka (pertapa) berjumpa dengan Brahma. Buddha berkata bulan yang terang benderang di langit masih boleh dilihat, tetapi si pertapa tidak berupaya pergi ke bulan. Sedangkan Brahma tiada seorang pun di antara pertapa yang pernah menjumpaiNya, bagaimna pula pertapa hendak pergi tinggal bersamaNya? 


Si Pertapa terdiam sejenak. Kemudian Buddha pelawa si pertapa pergi bersama Baginda jikalau mahu "tinggal bersama Brahma" kerana Baginda pun ada Brahma. Brahma yang dimaksudkan oleh Buddha ialah Phrom Vihara 4 iaitu Metta, Karuna, Mudita, Ubekha. Si Pertapa mengamalkan ajaran Buddha sehingga berjaya mencapai Arahant.

Sebenarnya Buddha lebih prihatin dengan masalah manusia sejagat daripada masalah Tuhan. Masalah manusia sejagat ialah lahir, tua, sakit dan mati. Empat masalah inilah yang menjadi asas kesengsaraan manusia. Penyelesaian masalah ini tiada kaitan dengan Tuhan. Hanya manusia mampu mengatasinya. 


Buddha mencapai kesempurnaan melalui Pencerahan Sempurna dengan usaha dan ketekunan diri. Tiada bantuan kuasa luar, dewa atau Brahma. Buddha mempunyai kesempurnaan dalam fikiran, pertuturan dan perlakuan.  Buddha menjadi teladan dan guru kepada Dewa dan manusia.


Adakah penganut agama Buddha atheis?


Dalam soal ketuhanan, penganut agama Buddha terbahagi kepada 3 golongan utama:


1. Mereka yang percaya adanya Tuhan (dewa atau Phra Phrom),


2. Mereka yang tidak percaya sama sekali adanya Tuhan (dewa atau Phra Phrom).  


3. Mereka yang tidak pernah ambil peduli tentang Tuhan; ada tidak ada bukan masalah mereka. 


Ketiga-tiga golongan ini tidak pernah berkelahi tentang "Tuhan" kerana mereka sedar bahawa dalam agama Buddha bukan soal Tuhan yang penting dan harus diberikan perhatian, tetapi soal dukkha, vatta-sangsara dan karma yang penting. 


Bagaimana pula dengan penciptaan alam semesta? Buddha pernah diajukan soalan berkenaan permulaan dan pengakhiran dunia? Baginda cuma berdiam diri kerana jawapannya tidak membantu menghapuskan dukkha.  Lagipun pertelingkahan tentang permulaan dan pengakhiran "dunia dan alam semesta" tidak akan menemukan noktahnya hanya dengan sepotong jawapan. 


Oleh sebab itulah, Baginda menolak 2 pandangan (ditthi) berkenaan dunia yang popular pada waktu itu, iaitu: (1) Dunia akan berakhir (mempunyai pengakhiran) dan (2) Dunia tidak akan berakhir (tiada pengakhiran). Bagi Buddha, kedua-dua pandangan ini boleh menyesatkan. 


Dalam agama Buddha, permulaan dan pengakhiran tidak menjadi fokus utama. Agama Buddha fokus pada "kitaran hidup" yang sedang berlaku yang tidak pernah berhenti dan tidak akan berhenti dengan kematian. Kitaran ini umpama roda yang berpusing. Siapa boleh beritahu titik mana titik permulaan pusingan tersebut? Dan titik mana pula titik pengakhirannya? Dalam agama Buddha, untuk mengetahui jawapannya, kita memerlukan pengamalan mulia, bukan sekadar mendengar sepotong ayat kemudian mempercayainya. 


Di dunia ini terdapat begitu banyak kelahiran dan kematian pada setiap saat dan akan berterusan begitu sehingga kitaran tersebut diputuskan. Lagipun mengetahui bagaimana dunia bermula tidak akan membantu dalam usaha menghapuskan kesengsaraan, bahkan akan menambahberatkan fikiran. 


Kesimpulannya, dalam sejarah pengajaran Dhamma-vinai, Buddha tidak pernah menyebut Tuhan Yang Esa sebagaimana dalam kepercayaan Yahudi, Kristian atau Islam. Namun, penganut agama Buddha tidak boleh dikatakan atheis kerana mereka tidak menolak konsep ketuhanan dan menganggap dunia hanya kebendaan semata-mata seperti golongan materialists


Penganut agama Buddha mempunyai matlamat tertinggi yang lebih mulia yang dipanggil Nirvana yang tiada dalam agama lain. 







Sunday, June 19, 2011

98kg Emas, RM8.1m Dijumpai di Dalam Bilik Sai Baba


98 kg gold, Rs.12 crore cash found in Sathya Sai Baba's chamber

Hyderabad, June 17 (IANS) Around Rs.12 crore in cash and nearly 100 kg of gold were found from Yajur Mandir, the personal chamber of late spiritual guru Sathya Sai Baba, at Prashanti Nilayam in Puttaparthi of Anantapur district, a trust official said.
A day after the Sathya Sai Central Trust opened the locks of Yajur Mandir, trust member and Baba's nephew R.J. Ratnakar Friday evening announced details of the cash and valuables found inside.
He told reporters at Puttaparthi that they found Rs.11.56 crore, 98 kg gold and 307 kg silver. Ratnakar said the cash would be deposited with State Bank of India (SBI).
Some bank officials and about 15 disciples of Baba, in the presence of trust members, have since Thursday counted the cash and valued the gold jewellery.
Ratnakar, however, denied that they found any will of Baba. He also evaded queries if the trust found any documents about Baba's personal caregiver Satyajit. There are speculations that the spiritual guru wanted Satyajit to be a member of the powerful trust.
Yajur Mandir, also known as Yajurveda Mandir, had remained closed ever since Sathya Sai Baba was hospitalised March 28 with multi-organ dysfunction. He died April 24.
The trust, which manages the huge spiritual empire led by Baba, owns assets in Puttaparthi, Bangalore, Hyderabad and other cities.

Sungai Ganga Yang Suci: Mitos Atau Realiti?

Sungai Ganga (Ganges) di India dipercayai sebuah sungai yang suci, sesiapa yang minum airnya, bermandi-manda di dalamnya, bahkan menyentuh sedikit airnya merupakan satu rahmat yang besar. Dipercayai juga bahawa Sungai Ganga mengalir dari syurga, melalui kepala Siva (Phra Isuan) dan turun ke dunia. Dipercayai lagi bahawa sebelah subang telinga Siva terjatuh dan hilang ke dalam sungai tersebut. 


Realiti sungai Ganga hari ini jauh berbeza daripada yang tertulis dalam kitab suci. Sungai Ganga pada hari ini dipenuhi dengan pelbagai aktiviti manusia sehingga boleh dinamakan "sungai pelbagai guna". 


Sungai ini boleh menyucikan dosa-dosa, mandi untuk mendapatkan rahmat, mandi harian untuk menghilangkan panas, cuci pakaian, tempat pembuangan bahan kumuhan, tangkap ikan, bakar mayat(tebing), buang mayat, mayat yang tiada pewaris dibakar belum habis terus dibuang ke dalam sungai kerana kayu api mahal, mayat yang hanyut dan melekat di tebing menjadi makanan burung, anjing dan binatang liar, berhampiran pengkalan terdapat aneka jenis bau yang meloyakan iaitu bau orang, mayat, najis manusia, najis lembu dan makanan basi. Kekotorannya memungkinkan pembiakan segala penyakit. Namun, setakat ini belum ditemui bakteria, virus, wabak atau penyakit berbahaya di sungai dan sekitarnya, mungkin kerana cuaca di situ yang sangat panas, sungai sentiasa mengalir dan balasan Karmanya belum tiba. 



Beranikah anda mandi, minum dan cuci dosa-dosa di dalam Sungai Ganga?



Baginda Buddha menolak kepercayaan ini. Baginda berkata jikalau Sungai Ganga suci dan boleh menyucikan dosa-dosa, maka ikan, ketam, kura-kura dan semua hidupan air dalam sungai tersebut akan jadi suci. Bagi Buddha, kesucian seseorang bergantung pada amalannya, bukan sungai atau airnya.