Sunday, July 31, 2011

Mangamalkan Dhamma Mesti Bertepatan Dengan Tujuannya

Apabila kita mengamalkan dhamma, biarlah bertepatan dengan tujuannya. Maksudnya amalan dhamma kita mesti memenuhi tujuan dhamma tersebut. Setiap dhamma mempunyai tujuan yang berbeza-beza. Walaupun semua dhamma bertujuan membebaskan kita daripada vatta samsara, namun dalam konteks tertentu ia mendukung tujuan yang lebih khusus.

Contohnya, Sila 5 bertujuan agar kita tidak menimbulkan kesusahan terhadap makhluk lain di samping membuatkan kehidupan kita sendiri aman damai. Sebaliknya, jika kita mengamalkan Sila 5 secara salah akan menyebabkan kita lupa diri, sombong dan memandang rendah orang lain. Kita ingat kita orang baik, orang yang lebih istimewa daripada orang yang tidak ada Sila 5 sehingga memandang rendah orang lain. Mengamalkan Sila 5 begini hanya memupuk kilesa (kotoran batin) dan menyalahi tujuan Sila 5. 

Dalam masyarakat Siam kita, ramai yang pergi ke Thailand mengamalkan Samadhi Vipassana, apabila pulang sesetengahnya menjadi lupa diri. Mereka mengamalkan dhamma tidak selaras dengan tujuan dhamma tersebut. Oleh itu, berhati-hatilah agar kita tidak terkeluar daripada landasan yang sebenar sebagaimana yang dimatlamatkan oleh Buddha. 

Dalam pemberian dana pun sama. Tujuan memberi dana adalah untuk membuat kebajikan dan membantu orang lain di samping mengurangkan perasaan pentingkan diri (tamak) yang ada pada kita. Sebaliknya, jika kita memberi atau membuat dana dengan niat inginkan balasan yang berlebihan, bermakna perbuatan kita itu akan menambahkan kilesa. Sebab itulah 10 tahun membuat dana, tetapi perasaan pentingkan diri dan tamak tidak pernah berkurangan, bahkan semakin bertambah kerana kita mengamalkan cara yang salah. Kita sebenarnya bukan "memberi" tetapi "menukar satu benda dengan benda lain". 

Apabila disebut dana ertinya tiada jual beli dan tiada pertukaran, melainkan memberi semata-mata.  Memberi mesti ikhlas dan muktamad. Jikalau tidak ikhlas dan muktamad, pemberian kita tidak putus kerana kita masih simpan perasaan "milik aku" ke atas dana yang telah diberi. Lihatlah sesetengah orang yang pergi membuat Sanghadana di wat, biarpun sudah diberikan kepada Sangha, tetapi perasaan "milik aku" masih terikat dengan barangan yang telah diberikan. 

Kerana perasaan "milik aku" masih ada, maka selepas Sangha makan, ada yang menyimpan makanan ke dalam bekas untuk dibawa pulang ke rumah. Ini tidak boleh kerana makanan tersebut bukan milik kita lagi, tetapi milik Sangha. Kita telah memberinya kepada Sangha. Lazimnya, seleps makan, Sangha hanya jemput kita makan, tidak suruh kita bawa balik. 

Oleh itu, kita hanya boleh makan. Sekiranya selepas semua orang di dalam wat sudah makan (kita mesti jemput semua orang sama ada kita kenal atau tidak kerana makanan itu milik Sangha dan semua orang berhak makan) dan binatang-binatang di wat (sekiranya ada) pun sudah diberi makan, kita boleh bawa balik tetapi mesti minta izin daripada Sangha terlebih dahulu. Berdosa sekiranya kita simpan makanan untuk dibawa balik, sedangkan masih ada orang yang belum makan atau kelaparan.

Begitu juga dengan pelbagai jenis tambun yang selalu diamalkan oleh orang Siam. Orang Siam terkenal dengan baik hati dan suka berbuat kebaikan, terutama yang berkaitan dengan agama. Namun, tambun dengan cara yang salah akan menyebabkan kilesa semakin subur. Apabila kilesa subur, bermakna lobha (tamak), dosa (marah) dan moha (sesat) pun ikut subur. 

Oleh sebab itulah Buddha menegaskan supaya kita mengamalkan dhamma bertepatan dengan tujuannya. Bukan apa, Buddha takut kita tergelincir daripada landasan yang ditetapkan. Apabila tergelincir, bukan pahala yang diperolehi, tetapi dosa. Kita ingat kita berbuat baik, tetapi hairan kenapa dosa pula yang diperolehi. Bagi mengelakkan tergelincir, kita mesti tahu tujuan dahmma yang kita amalkan. Kita tidak boleh lihat orang berpegang pada Sila 5 atau Sila 8, kita pun ikut. Kita mesti tahu tujuannya supaya amalan kita tidak salah.  

Kesimpulannya, mengamalkan dhamma mesti menepati tujuannya. Berbuat baik jikalau tersalah cara akan membawa hasil yang tidak baik kepada kita. Berbuat baik jenis menambahkan kilesa pasti akan membawa keburukan. 

 

Friday, July 29, 2011

Parinibbana






Prong sangkharn (ปลงสังขาร) bermaksud membicarakan kematian, memahaminya dan menerima hakikat bahawa kita tidak boleh melarikan diri daripada kematian. Ini ialah hakikat yang mesti diterima. Prong sangkarn (sankhara) merupakan keadaan "melepaskan" tubuh badan agar kita tidak terus melekat (upadana) padanya. Setiap orang harus terima hakikat bahawa kehidupan adalah anicca, dukkha dan anatta. Semuanya tidak menentu, tidak pasti dan tidak kekal abadi. Semuanya tidak akan terjadi seperti kehendak kita. Walaupun kita berkata "wahai diri, jangan tua, jangan sakit, jangan mati" tetapi ia tidak akan jadi seperti permintaan kita. Semua yang hidup akan mati. Apabila kita dapat terima kenyataan ini, barulah kita dapat melepaskan kemelekatan kita.

Prong sangkharn penting supaya kita tidak melekat pada sangkharn (tubuh badan) dan menganggap tubuh badan milik kita. Prong sangkharn membantu kita tidak takut kepada kematian, tidak mengabaikan tanggungjawab dan segera membuat kebaikan sebagai bekalan untuk hari selepas mati.


Prong ayu sangkharn (ปลงอายุสังขาร) bermaksud menetapkan hari pengakhiran sangkharn (hari kematian) sebelum tibanya kematian.

Prong ayu sangkharn merupakan istilah yang digunakan kepada Buddha sahaja. Baginda berkenan untuk parinibbana sebagaimana yang diminta oleh Phaya Marn (Raja Iblis).  Phaya Marn datang minta Buddha segera parinibbana dan akhirnya Buddha berkenan. 

Peristiwa penting dalam sejarah agama Buddha ini berlaku ketika Phra Anon pergi berehat di bawah pokok tidak jauh dari tempat berehat Buddha. Phaya Vassatimara (Phaya Marn) datang menghadap Buddha dan memohon Baginda mengingat kembali kisah lampau ketika baru-baru mencapai Trassaru (Pencerahan Sempurna). Ketika itu Phaya Marn pernah datang menghadap dan memohon Buddha segera parinibbana. Namun, Buddha menolak permohonan tersebut kerana kata Buddha, selagi Borisat 4 iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Ubasok dan Ubasika belum subur, belum kuat, dan Dhamma-vinai (agama Buddha) belum tersebar meluas, Baginda sama sekali tidak akan parinibbana. 

Sekarang, kata Phaya Marn, Borisat 4 sudah subur, sudah kuat dan Dhamma-vinai pun sudah tersebar meluas, maka segeralah Baginda parinibbana. 

Akhirnya Buddha bersetuju memenuhi permohonan Phya Marn. Buddha nasihati Phaya Marn supaya jangan susah hati kerana tidak lama lagi Baginda akan parinibbana, iaitu dalam tempoh 3 bulan dari sekarang. Phaya Marn sangat sukacita mendengar pengakuan Buddha, dan kemudian segera beredar dari situ. 

Prong ayu sangkharn berlaku di Paval Chedi. Menurut kitab, dikisahkan bahawa sewaktu Buddha melakukan prong ayu sangkharn (berkenan untuk parinibbana), bumi bergegar dengan kuat dan gendang ajaib pun bergema ke seluruh cakerawala.

Phra Anon terkejut dan berasa hairan dengan kejadian gegaran bumi lalu meninggalkan pokok dan masuk menghadap Buddha.  Buddha memberitahu Baginda telah melakukan prong ayu sangkharn dan 3 bulan dari sekarang akan parinibbana. Inilah puncanya berlaku gegaran bumi.

Phra Anon memohon agar Buddha boleh hidup lebih lama sehingga 1 kappa untuk mengajar umat manusia. Buddha menolaknya. Buddha berkata kepada Phra Anon jikalau sudah tahu Buddha boleh hidup selama 1 kappa, kenapa tidak memohon sebelum ini walaupun Buddha pernah memberi khutbah olarikanimit sebanyak 16 kali. Sekarang Phaya Marn sudah memohon dan Baginda sudah bersetuju. Mustahil Buddha akan bertukar fikiran. 

Di Paval Chedi, sebelum Phya Marn datang, Buddha memberi khutbah olarikanimit kepada Phra Anon. Buddha memberitahu Phra Anon bahawa individu yang sempurna dalam Ittibat Pavana (Iddhi-pada) mampu hidup sehingga 1 kappa atau 120 tahun atau lebih lama. Buddha memberikan khutbah olarikanimit bukan kerana sayang kepada nyawa atau takut kepada mati, namun kerana mahu mengajar umat manusia yang masih ramai belum mengenali dhamma vinai. Walaupun sebanyak 3 kali Buddha memberikan khutbah olarikanimit, namun Phra Anon tetap diam dan tidak memohon agar Buddha hidup lebih lama. Apabila melihat Phra Anon berdiam diri, Buddha mengarahkan beliau pergi berehat kerana keletihan. Baginda sendiri pun ingin berehat. Phra Anon pergi berehat di bawah pokok tidak jauh dari tempat Buddha berehat. Ketika itulah Phya Marn datang menghadap mohon Baginda parinibbana.


Sebelum parinibbana, Buddha memberi khutbah, antaranya ialah:


1. Cara memuja Baginda dengan betul ialah dengan mengamalkan dhamma Baginda dengan betul.


2. Penganut yang ingin "menghadap" Baginda boleh pergi ke "Sangvetniyasathan" (tempat lahir, tempat  Trassaru, tempat menyampaikan khutbah pertama dan tempat parinibbana.)


3. Apabila berhadapan dengan wanita,  Bhikkhu mesti mengawal Sati dan tidak mengikut hawa nafsu.


4. Menguruskan Saririkatat (mayat) Baginda ialah urusan kerajaan, bukan urusan Sangha.


5. Perpisahan merupakan perkara biasa bagi dunia.


6. Dhamma dan Vinai ialah pengganti Baginda. (Individu tidak boleh jadi pengganti Baginda kerana individu tidak kekal, sedangkan Dhamma dan Vinai ialah kebenaran yang kekal.) 


Dalam khutbah terakhir, Buddha berpesan: "O, Bhikkhu, kita mahu beritahu awak semua bahawa segala sangkhara (sangkharn) akan musnah dan hancur adalah perkara biasa. Awak semua mesti membuat faedah untuk diri sendiri dan untuk orang lain sehingga sempurna  dengan tekun dan sepenuh hati."


Pesanan terakhir ini amat penting untuk dihayati oleh penganut agama Buddha semua. 


Buddha parinibbana di bawah pokok Sala di Negeri Kusinara ketika usia 80 tahun setelah 45 tahun menyebarkan Dhamma. 














Wednesday, July 27, 2011

Ayatana 12

Ayatana ialah deria 6. Lima deria fizikal dan satu deria spiritual. Ayatana terbahagi kepada 2 iaitu ayatana dalam dan ayatana luar. Ayatana dalam ialah mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan minda (hati). Manakala ayatana luar ialah objek yang dilihat, suara yang didengar, bau yang dihidu, rasa yang dikecapi lidah, objek yang disentuh badan dan perkara yang difikir atau diingat. Apabila dicampurkan ayatana dalam dan ayatana luar jadi ayatana 12. 


Istilah ayatana bermaksud sempadan kerana  ia merupakan penghubung antara manusia dengan dunia luar. 


Ayatana mempunyai istilah dalam bahasa Pali iaitu:


Ayatana Dalam


1. Cakkhayatana ialah melihat (mata)
2. Sotayatana ialah mendengar (telinga)
3. Khanayatana ialah menghidu (hidung)
4. Chewhayatana merasa (lidah)
5. Kayayatana menyentuh (badan)
6. Manayatana memikir atau mengingat (minda atau hati)


Ayatana Luar


1. Rupayatana ialah pelbagai objek yang dilihat oleh mata.
2. Satthayatana ialah pelbagai suara yang didengar oleh telinga
3. Khanthayatana ialah pelbagai bau yang dihidu oleh hidung
4. Rasayatana ialah pelbagai rasa yang dirasa oleh lidah
5. Phottapphayatana ialah pelbagai objek keras, lembut, tegang, kendur, panas dan sejuk yang disentuh oleh badan atau kulit.
6. Dhammayatana ialah pelbagai perkara yang difikir atau diingat oleh minda atau hati.


Ayatana dalam dan ayatana luar berpasangan apabila berlaku kontak akan melahirkan pelbagai perasaan di minda atau hati. Dalam kata lain, apabila berlaku kontak antara ayatana dalam dan ayatana luar, sistem minda akan bekerja dan menghasilkan pelbagai jenis perasaan, baik mahupun tidak baik.  Fikiran, percakapan dan perbuatan baik atau tidak baik semuanya terhasil daripada ayatana dalam dan luar iaitu apabila berlaku kontak (phassa) antara kedua-duanya.
  
Contohnya, apabila mata melihat sesuatu objek, maka akan lahir satu perasaan. Jikalau perasaan itu baik, akan merangsang perbuatan baik. Jikalau perasaan itu tidak baik, akan merangsang perbuatan yang tidak baik. Begitu juga apabila telinga, hidung, lidah, tubuh dan minda berlaku kontak dengan ayatana luar akan melahirkan satu perasaan atau fikiran. Perasaan atau fikiran ini akan mempengaruhi percakapan dan perbuatan.


Oleh sebab itulah Buddha mengatakan Baginda sudah nampak syurga dan neraka di ayatana (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, minda). Apabila mata melihat sesuatu objek, terhasil kegembiraan, maka itulah yang dikatakan syurga. Sebaliknya, apabila mata melihat objek, terhasil kesedihan, maka itulah yang dikatakan neraka. Perasaan yang baik dan menggembirakan ialah syurga. Manakala perasaan yang tidak baik dan menyedihkan ialah neraka. 


Jadi, dalam sehari entah berapa kali masuk syurga atau neraka bergantung pada perasaan di hati. Orang yang hidup menderita seumur hidup, bermakna orang tersebut masuk neraka seumur hidup. Orang yang bahagia seumur hidup bermakna orang tersebut masuk syurga seumur hidup. Orang yang dipenjarakan seumur hidup ialah orang yang berada dalam neraka seumur hidup. Kehidupan seseorang tidak menentu, mungkin dalam seumur hidup masuk syurga dan neraka entah berapa puluh kali.  


Oleh sebab itulah Buddha mengatakan syurga dan neraka masih ditahap Lokiya Dhamma iaitu dhamma tahap duniawi. Bagi kebanyakan orang, syurga sesuatu yang dicita-citakan. Namun, bagi Buddha, syurga masih Lokiya Dhamma. 


Lokiya Dhamma sentiasa berubah-ubah. Minda di tahap Lokiya Dhamma sentiada ada naik dan turun yang tidak menentu. Hari ini mungkin sangat baik, esok mungkin sangat jahat. 


Bhikkhu atau gharawas yang berpegang pada Sila atau menjalani samadhi vipassana, tetapi minda masih di tahap Lokiya masih terdedah kepada kejahatan besar. 


Hanya minda di tahap Lokuttara Dhamma yang dijamin oleh Buddha bahawa ia tidak akan terjebak dengan kejahatan besar. Orang yang mindanya mencapai tahap Lokuttara (bebas daripada duniawi) tidak akan turun ke tahap Lokiya. Kejahatan yang besar hanya dilakukan oleh minda Lokiya. Minda Lokuttara akan terus bergerak ke atas sehingga mencapai pembebasan sepenuhnya. 


Selain itu, ayatana merupakan tempat tercetusnya Karma. Karma baik dan Karma jahat bermula di ayatana; bermula apabila mata melihat objek, telinga mendengar suara, hidung menghidu bau, lidah merasa, tubuh menyentuh objek dan minda memikirkan sesuatu. 


Kerana itu, Buddha mengingatkan kita supaya sentiasa menjaga dan mengawal mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan minda kerana kesemua ini akan mencetuskan Karma. Karma baik membawa kita ke syurga dan Karma jahat membawa kita ke neraka. 


Ayatana merupakan pintu yang menentukan kebaikan dan kejahatan kita. Kita mesti melantik pengawal iaitu akal dan kebijaksanaan sebagai pengawal pintu agar tidak membenarkan perkara tidak baik memasukinya. 














Monday, July 25, 2011

The Heart of the Buddhist Teaching

Saudara Pena yg dihormati, Bersama ini saya post ‘A Dhamma talk’(salinan teks asal) oleh Venerable Prof Dr. Phra Dharmakosajar (Prayoon Dhammacitto) yg dibukukan sempena hari pembakaran Venerable Chaukhun Phrathepmongkolayan (Keling Jittapalo). Ketua sami Wat Boonyaram, Padang Sera Kedah pada 1Mei 2011 yang lalu. Di harap dapat membantu tuan Pena KSB mempelbagaikan bahasa penyampaianan Dhamma. Di harap tuan Pena dapat menjadikan satu tajuk article baru. Ikhlas drpd: Phai Chit Chindamanie.


(Terima kasih banyak Khun Phai Chit kerana sudi berkongsi dhamma dengan KSB dan pembaca yang dihormati sekalian: Pena Reformasi)


The Heart of the Buddhist Teaching. (A Dhamma talk on the Ovāda-pātimokkha.) The Ovāda-pātimokkha is considered as the heart of the Buddhist teachings because it present nirvāna (nibbāna) as the highest goal of Buddhism and the three-fold traning, namely moral ethics, concentration and wisdom, as the principal teaching that lead the practitioner to nirvana. 


1. The ideal goal of Buddhism. In the first part of the Ovāda-pātimokkha, the Buddha declared the ideal aspiration of Buddhism in Pali: Khanti paramam tapo titikkhā nibbānam. Paramam vadanti buddhā. Meaning: ”Enduring patience is the highest austere practice. Nirwāna is supreme, the Buddhas say.” The words of the Buddha here in the first part emphasize that Buddhism holds nirvana as the highest ideal aspiration. This differs from that of the main religion in India at time which believed in reunion with Brahma, the creator, as the highest goal. To achieve nirvana, Buddhists have to rely on their own enduring effort as well as patience because there are no savior gods or Brahma who will lead anyone to nirvana. This is why else where the Buddha states: tumhehi kiccam. āappam. akkhātāro tathāgatā “You have to work out your own salvation. The Tatha-gata only show the way.” This theme is well captured in a Dhamma poem: “The way to relieve suffering the buddhas show, The path to true happiness they discover; And, the path beyond the peril of separation and sorrow, That is nirvāna.” Nirvāna is the total extinction of defilements which cause suffering in life. Once the defilements are extinguished, suffering comes also to an end. This is why nirvāna is one and the same with nirodha, meaning the cessation of suffering, which is the third of the four noble truths namely suffering, its cause, its cessation and the path leading to its cessation. The end of suffering itself is the very ultimate aim of the study and practice of the dhamma. This is the reason behind the Buddha’s statement that says: “If the world has no more suffering from birth, ageing and death, there would be no necessity for a Buddha to arise, nor would there be any reason for Him to teach the Dhamma. For the world is still faced with suffering, a Buddha is needed and his teaching needs to shine forth. “The purpose of the Buddha in causing the light of the Dhamma to shine in the world that is overwhelmed by the darkness of ignorance is to lead all being to overcome the cycle of suffering.


Nirvāna or the end of suffering has the same meaning with vimutti, that is freedom from suffering. Sometimes the Buddha said that Buddhism has only one single taste, freedom from suffering, just as the ocean has only salty taste. Freedom from suffering or nirvāna is therefore the ideal or highest goal of Buddhism. 

2.The principles of Buddhism As the goal has to be achieved through human effort, therefore in the second part of the Ovāda-pātimokkha the Buddha taught the principles for the practice so that human effort effectively leads to nirvāna. This can be seen in the summarized stanza beginning with sabba-pāpassa akaranam etc. which I have presented at the start. The meaning of the full verse is: “Avoid doing all evil; Cultivated all that is wholesome, And purify one’s mind. This is the teaching of all the Buddhas.” This part of the Pali verse in the Ovāda-pātimokkha deals with the principles on how human endeavor can lead to the end of suffering, nirvāna. The principal practice in this Ovāda-pātimokkha is divided into three steps as found in the first three lines of the verse, with one leading to another step until the attainment of the highest goal, nirvāna. They are: i)To avoid doing all evil means to follow precepts that require one to abstain from doing evil through physical action such as killing beings as well as through speech such as telling a lie. ii) To cultivate all that is wholesome means meditation practice as well as the practice to enhance wholesome qualities for one’s own and others welfare and well-beings. iii) To purify one’s mind means wisdom that arises from meditation practice aimed at purifying the mind from being defiled by greed, anger and delusion. These three-step principles represent the three-fold training, namely moral ethics (sila), concentration (samādhi) and wisdom (pannyā). They are the heart of the Dhamma practice that leads us step by step to freedom, as stated in the Pali canonical text: sila-paribhāvito Samādhi Mahapphalo hoti mahānisam so… etc.. ”Once moral practice is well established, It is directly fruitful and beneficial to concentration. A well-established concentration is directly fruitful And beneficial to wisdom. Once wisdom is well-developed, the mind is free from All fermented negativities of the mind.” Here freedom is nirvāna.
The inter-connectedness of the three principles is evident in all aspects of the Dhamma practice. When these three principles are separated from one another, the practice of Dhamma will be less fruitful and beneficial. Here the first stage “to avoid doing all evil” is comparable to one taking a bath to clean the body. The second stage “to cultivate good” is likened to dressing up appropriately. The third stage “to purify the mind” can be compared to taking good care of one’s health so that one remains healthy and strong. All these three activities have to have connection with each other. For example, in observing the first precept of refraining from killing beings, one should develop all the three aspects: (i) to refrain from killing being, (ii) to promote welfare and well-being of all beings, and (iii) to purify the mint from hatred, and to instead cultivate harmony and conciliation. As the Buddha said in the Cula-kamma-vibhanga-sutta: “A certain woman or man gives up and Abstains from destroying living beings, Throws away stick and weapon, ashamed Of evil and full of compassion, abides to Serve all living things.” In this statement of the Buddha, to abstain from destroying living being means not doing any evil. To abide to serve all living being is to cultivate what is wholesome. And to be ashamed of evil and full of compassion is about purifying the mind through the practice of loving-kindness and compassion. Therefore in any Dhamma practice, one should make sure of following all the three principles of the practice: not doing any evil; to do what is good, and to purify the mind. This is how to achieve the result and benefit of the Dhamma practice. The third stage, purifying the mind, is closer to freedom from suffering, the ultimate goal of Buddhism. Freedom from suffering is not attainable without purification of the mind, particularly from clinging which is about holding on to things (upādāna). This will enable the experience of freedom possible in daily life. This is in accordance with a philosophy which says: From clinging upon something suffering comes. Freeding on desire, it is enhanced When one chases after something suffering is increased Suffering diminishes when one pauses grasping; And it is dead when one lets it go. Venerable Moggallana was one of the 1,250 disciples who sat in attendance during the Buddha’s delivery of this Ovāda-pātimokkha. The Venerable had recently attained arahantship, after questioning the Buddha as to how freedom from suffering was to be achieved; the Buddha had told him that freedom from suffering is achieved through investigative observation that “sabbe dhammā nalam abhinivessāya” “all phenomena are not to be clung to as me, mine or myself.” The Buddha then on explain to Venerable Moggallana: “When experiencing any sensatation, pleasant, unpleasant or neither pleasant nor unpleasant one, examine it for its impermanence, evolving nature, disappearance and dissolving nature. Once sensation is examined that way, you will no longer be clinging to anything in this world. When no longer clinging to this world, there is no attachment. When no more attachment, one reaches nirvāna by oneself.” May I be allowed to dwell upon this point further. Every human being has to face physical suffering like hunger, pain and illness, very much exactly the way the Buddha has reminded us to reflect continuously as: “byādhi-dhammomhi” I am of the nature of illness. “byādhim anatito” I cannot escape from illness.

The reason that the Buddha has very kindly taught us to examine with skillful reflection meticulously like this is to enable us to have this reflection during our own illness which will consequently limit the pain to only physical state, and not affecting the mind. However, some are not able to use this reflection and cope; when they have to suffer from physical pain they feel as if being hit with an arrow for the first time. When they feel mental anguish thingking to themselves why they have to suffer like that, then that is like being hit with a second arrow. This is similar to adding up the pain on to oneself. The Buddha taught us to let go so that we can confine suffering to the physical body, without it spreading to the mind. This is to say that when being shot with the first arrow of physical pain, we should not make it worse by shooting at ourselves with the second arrow, self-creation of mental pain. So, when anyone with wisdom should encounter physical illness, they should follow the example set by His Majesty, King Rama IV, who, during a serious illness, advised his aide to write the following Dhamma poem in Pali with Thai translation to be given to monks at Wat Ratchapradit: āturasmim pi me kāye cittam na hessatāturam Evam sikkha-mi buddhassa sāsanānugatim. karam “Even though my physical body is in great discomfort, my mind will not be in any distress. This is how I follow the teaching of the Buddha.” Therefore, the practice of purifying the mind will help keep the mind steady even in a confused situation when facing the eight worldly conditions, namely gain and loss, status and disgrace, praise and censure, happiness and pain. This teaching is also found in Dhamma proverb: Happiness and pain are made in the mind. Are they not ? With clinging, pain is born; so is perturbed mind. With letting go, no more pain; so is peaceful mind on the spot. Oh, happiness or pain that we are eager to find !

3. The missionary method for Buddhism The third and last part of the Ovāda-pātimokkha deals with the missionary method of Buddhism. The Buddha pro-mulgated a peaceful way, not a forceful one, in propagating the Dhamma. They is no use of force in making people believe in Buddhism. As to the missionary technique the Buddha pronounced: “annupavādo: do not speak ill for others. “anupaghāto: do not be destructive to others” Even in spreading the Buddhish teaching, there was a rivalry between Buddhism and the clergy from other religions, but the Buddha forbade his disciples from speaking ill of others. Related to this, the Buddha’s saying is recorded in the Dhammika-sutta: “ Anyone, with ill-thought speaking ill of ascetics and clergy from other religions who are free from lust and have a concentrated mind, he accumulate much demerit. Anyone with ill-thought speaking ill of the Buddha’s disciples, who have right view, he accumulates more demerits.” This is why the Budda laid down a peaceful missionary method this way. The history of Buddhism over the past 2,500 years show that there has never been a war to spread Buddhism. A notable example is King Asoka the Great who ascended the thrown in B.E 270. Before his conversion into Buddhism, he waged a few wars to conquer various kingdoms, unifying India for the first time. However, once he became a follower of Buddhism, he renounced his violent conquest which relied on victory through force in favor of a peaceful conquest of hearts and souls through Dhamma, now known as Dhamma-vijaya. On this auspicious occasion og Magha-puja Day, if our Thai Buddhishts are to collectively honour the Budaha by putting the Ovāda-pātimokkha into practice, particularly the qualities of enduring tolerance (khanti), not speaking ill of others (anupavādo) and not being violent towards each others (anupaghāo) , employing them as the foremost practices in our daily life, then Thai society will be one that enjoys peace and happiness. The Ovāda-pātimokkha is the heart of the Buddhist teaching that the Lort Buddha expounded for the first time on full moon day of the third lunar month over 2,500 years ago. It has been of great benefit to Buddhists of all generation who come later so that they all can put the teaching into use and achieve the result of overcoming suffering. The Most Venerable Prof. Dr. Phra Dhamakosajarn At the Uposatha Hall of Wat Prayurawongsawas, Bangkok.
By Anonymous on Komen Pembaca: Phai Chit Chindamanie at 5:35 PM






Sunday, July 24, 2011

Syurga di Dada, Neraka di Hati!


Cerita tentang neraka dan syurga merupakan cerita yang diperkatakan oleh semua lapisan masyarakat sejak dahulu sehingga kini. Berbuat baik menuruti kehendak Tuhan akan ke syurga, berbuat jahat melanggari perintah Tuhan akan ke neraka. Sesetengah orang percaya, sesetengah orang tidak percaya.


Kerana kepercayaan ini ditanam ke dalam jiwa sejak kecil, maka orang akan percaya tanpa keraguan, tanpa berfikir secara mendalam bahawa syurga dan neraka selepas mati itu terletak di mana? Ada sesiapa pernah melihatnya? Setahu saya, tiada siapa pernah melihatnya, tetapi ramai yang begitu takut dengan neraka, dan pada masa yang sama beriya-iya hendak ke syurga.


Apabila ditanya tentang syurga, orang akan memandang ke atas, seolah-olah syurga ada di atas langit. Begitu juga apabila ditanya tentang neraka, orang akan memandang ke bawah seolah-olah neraka ada di bawah tanah. 


Sewaktu sekolah menengah, jikalau tidak silap tingkatan 1, seorang sahabat pernah bertanya syurga-neraka terletak di mana? Saya kata syurga di langit dan neraka di bawah tanah. Dia menjawab, kenapa orang naik bulan tidak jumpa syurga, dan penggerudi minyak tidak jumpa neraka? Saya berkata, kita akan tahu sekiranya orang yang mati pulang dan beritahu kita tentang syurga dan neraka. Sehingga kini, tiada seorang pun yang pulang beritahu kita!


Saya percaya mengikut kepercayaan orang tua-tua. Saya tidak pernah memikirkan perkara ini dengan serius sehingga saya dewasa. 


Apakah kita akan terus percaya tentang syurga dan neraka tanpa menyelidikinya secara mendalam dengan akal dan kebijaksanaan yang kita ada? 


Kita tidak pernah jumpa syurga dan neraka. Ibu bapa dan nenek moyang kita juga tidak pernah jumpa. Orang kata syurga dan neraka ada, kita pun percaya bulat-bulat. Kita tidak pernah berfikir secara mendalam, atau menyelidikinya dengan akal dan kebijaksaan. 


Kita umpama kanak-kanak yang dimomokkan dengan hantu jembalang. Kanak-kanak pun takut akan hantu jembalang walaupun seumur hidup tidak pernah terserempak dengan hantu. Apabila malam sahaja, kanak-kanak tidak berani keluar rumah kerana takut hantu. 


Kanak-kanak yang takut hantu umpama orang yang takut neraka. Walaupun tidak pernah nampak neraka, takutnya bukan main lagi. Lukisan-lukisan neraka yang dilukis di dinding Ubosot, Sala dan sebagainya amat menakutkan. Hukuman yang dikenakan ke atas penghuni neraka amat mengerikan. Bayangkan penzina dipaksa memanjat pokok berduri; di bawah ada anjing bertaring tajam, dan di atas ada burung bermulut besi.


Manakala syurga pula dihuni oleh Devata. Manusia yang berbuat baik apabila mati dilahirkan di syurga di langit. Penghuni syurga ialah makhluk istimewa kerana ingat mahu makan apa, makanan terus terhidang di depan mata. Ingat mahu makan KFC, maka KFC terhidang di depan mata. Ingat apa-apa sahaja yang dikehendaki, semua akan terhidang di depan mata. 


Kita sepatutnya percaya perkara yang boleh dipercayai dan tidak percaya kepada perkara yang tidak boleh dipercayai. Perkara yang tidak boleh dibuktikan dengan akal fikiran tidak patut dipercayai. Kita mesti menggunakan kebijaksanaan. 


Kita ialah penganut agama Buddha. Agama Buddha bukan agama yang berlandaskan "kepercayaan" tetapi berlandaskan sebab musabab. Kita percaya sesuatu harus bersebab, beralasan dan boleh diterima akal. Kita tidak boleh percaya sesuatu semata-mata kerana dipercayai oleh orang lain sejak turun temurun. Kita tidak boleh percaya sesuatu kerana dipaksa mempercayainya. Jikalau tidak percaya, berdosa. Itu bukan agama Buddha. Agama Buddha mengutamakan "sebab musabab" bukan percaya tanpa usul periksa. 


Percaya dengan cara "membuta mata dan memekak telinga" bukan agama Buddha. 


Syurga selepas mati kita tidak pernah jumpa. Neraka selepas mati kita tidak pernah lihat. 


Namun, neraka dunia memang ada iaitu orang yang berbuat jahat, kemudian dijatuhi hukuman penjara atau gantung. Inilah neraka bagi dia. Orang yang berbuat jahat yang sentiasa hidup dalam kesusahan ialah orang yang hidup dalam neraka. Manakala orang yang berbuat baik, hidup dalam kebahagiaan ialah orang yang hidup dalam syurga.


Buddha berkata Baginda sudah nampak syurga di ayatana! Baginda sudah nampak, neraka di ayatana! (ayatana ialah mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati).


Soal syurga dan neraka ini diajarkan sejak sebelum zaman Buddha lagi. Syurga dan neraka ini diajarkan bersama kepercayaan kepada Tuhan. Syurga ialah balasan Tuhan kepada manusia yang berbuat baik. Neraka ialah balasan Tuhan kepada manusia yang berbuat jahat. 


Buddha mempunyai kaedah pengajaran yang tersendiri dalam penyebaran ajarannya iaitu "tidak menafikan atau menolak bulat-bulat kepercayaan sedia ada". Sebaliknya, baginda akan mengajar semula kepercayaan tersebut mengikut pengetahuan Baginda. Soal Tuhan, Phra Phrom, Devada, syurga dan neraka tidak ditolak, tetapi diajarkan semula mengikut hakikatnya yang sebenar.  Oleh sebab itulah, Baginda menekankan pengasahan minda agar pengikutnya dapat memahami apa yang diajarkannya.


Kita mesti faham bahawa kepercayaan Brahmana di India ketika itu dinaungi oleh Maharaja India.  Apakah akan terjadi sekiranya Buddha menafikan atau menolak secara terang-terang perkara yang dipercayai Maharaja? Buddha tidak ada pedang, senapang atau tentera untuk mempertahankan diri. Baginda cuma ada akal budi. Oleh itu, Baginda mesti menggunakan akal budi untuk menyakinkan orang. 


Contohnya, orang yang percaya bahawa batu geliga ular boleh membawa tuah akan marah jikalau kita kata kepercayaannya mengarut walaupun dia sendiri tidak pernah menjumpai batu tersebut. Untuk mengelakkan dia marah dan percaya akan kata-kata kita, kita mesti menerangkan kepada dia tentang jenis-jenis batu sehingga dia faham bahawa sebenarnya batu geliga ular tidak wujud. 


Buddha mengatakan bahawa Baginda sudah nampak syurga dan neraka di ayatana iaitu di mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. Apabila kita berbuat jahat dan berasa panas di mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati, itulah neraka. Sebaliknya, apabila kita berbuat baik, berasa bahagia di mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati, itulah syurga.


Syurga atau neraka berada di ayatana 6 iaitu perasaan yang lahir di situ. Sakit, sedih, susah atau derita ialah neraka. Manakala, sihat, gembira, senang hati, atau bahagia ialah syurga. Neraka di ayatana 6 ialah neraka sebenar. Syurga di ayatana 6 ialah syurga sebenar. 


Menurut Buddha, syurga dan neraka yang diajarkan sebelum Baginda biarkan mereka (Brahmana) mempercayainya. Baginda tidak akan menyentuh perkara tersebut. Mereka ada kepercayaan mereka. Baginda tidak mahu menafikannya atau menerimanya. Baginda mengajarkan kebenaran Baginda iaitu syurga dan neraka ada di ayatana 6. Ini ialah kebenaran. 


Ajaran Buddha ini bertepatan dengan kata-kata yang menyebut "syurga di dada, neraka di hati". 


Namun, terdapat orang yang mengatakan bahawa kata-kata ini cuma perumpamaan. Padahal hakikatnya, bukan perumpamaan, tetapi kebenaran. Syurga di langit dan neraka di bawah tanah itulah perumpamaan, tetapi mereka percayai sebagai benar. 


Kepercayaan sesetengah penganut agama Buddha sebenarnya telah terbalik. Syurga dan neraka di ayatana 6 yang merupakan kebenaran dikatakan perumpamaan. Sedangkan, syurga dan neraka di langit dan di bawah tanah merupakan perumpamaan, dikatakan kebenaran. 


Kerana itulah, apabila ada orang bercakap tentang syurga dan neraka yang diajarkan oleh Buddha, ramai yang tidak berminat. Mereka lebih berminat kepada syurga dan neraka yang diajarkan oleh Brahmana.  Ini kerana syurga dan neraka ciptaan Tuhan telah melekat dan meresap ke dalam tulang hitam. 


Kesimpulannya,  baik dan jahat seseorang berpunca di mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. Kita percaya syurga dan neraka di mana sekalipun, kita mesti jaga ayatana 6 kerana di situlah punca kesengsaraan atau kebahagiaan kita. 






Mati Terpenjara

Siapa yang dikatakan mati terpenjara?


Buddha berkata manusia biasa (putuchon) yang tidak mempelajari (dhamma) akan melihat rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana ialah diri (aku),melihat diri (aku) ada rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana; Melihat rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana dalam diri (aku) atau melihat diri (aku) dalam rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinayana.


Inilah yang dipanggil putuchon, individu yang tidak mempelajari (dhamma) lalu terpenjara oleh rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana. Individu ini diikat dari dalam dan luar. Individu ini tidak melihat daratan sebelah sana, tidak melihat daratan sebelah sini. Dia rela tua dalam keadaan terpenjara dan terikat, dia rela mati dalam keadaan terpenjara dan terikat dan dia rela meninggalkan dunia ini, menuju dunia hadapan dengan keadaan terpenjara dan terikat. 
(Pantana Sutta) Tipitaka Thai 17: 175 


Avijja



Avijja bermaksud jahil atau tidak tahu. Jahil atau tidak tahu tentang apa?

Buddha pernah berkata bahawa manusia biasa (putuchon) yang tidak mempelajari (dhamma) tidak tahu dengan jelas akan rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana; tidak tahu dengan jelas punca kelahiran rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana; tidak tahu dengan jelas tentang penghapusan rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana; tidak tahu dengan jelas akan cara-cara menghapuskan rupa, vedana, sanya, sangkhara, vinyana. Inilah yang dipanggil Avijja.

(Avijja Sutta) Tipitaka Thai 17: 173

Dalam agama Buddha, ajaran berkenaan Rupa, Vedana, Sanya, Sangkhara, Vinyana sangat banyak diajarkan kerana Panca Khandha ini berkaitan langsung dengan penghapusan Dukkha dan pembebasan minda dan diri daripada nafsu dan Vatta Samsara. Untuk menghapuskan Dukkha, membebaskan minda dan melepaskan diri daripada Vatta Samsara, seseorang itu mesti memahami Panca Khandha dengan baik. Apabila seseorang memahami Panca Khanda barulah dia boleh menghapuskan Sangjot 10. Selepas berjaya menghapuskan Sangjot 10 satu persatu, barulah dia mencapai Ariya iaitu Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant. 

Jelaslah bahawa Panca Khandha wajib diketahui dengan jelas sekiranya seseorang mahu mengikut jejak Phra Arahant dan Baginda Buddha. 

Kita harus sedar bahawa matlamat Buddha ialah mengajar kita mencapai Arahant atau yang selalu dipanggil Magga, Phala, Nibbana. Buddha mahu membebaskan makhluk dunia daripada kesengsaraan dan Vatta Samsara. Matlamat inilah yang membezakan agama Buddha daripada agama lain. Kita selaku putera dan puteri Buddha mesti berusaha membantu Baginda menjayakan matlamat ini. 

Untuk mengetahui Panca Khanda dengan jelas, seseorang terlebih dahulu mesti memahami Ariya Sacca 4 iaitu Dukkha, Samudaya, Nirodha dan Magga. Ariya Sacca 4 ini ialah teras agama Buddha. Dari sinilah kita memulakan langkah menuju Magga, Phala, Nibbana (Mark, Phon, Nippan). 

Malangnya, kebanyakan penganut agama Buddha tidak memulakan langkah dari sini. Mereka memilih tempat lain. Oleh sebab, langkah permulaan yang salah, menyebabkan langkah seterusnya pun salah. Akhirnya destinasi yang ditujui juga salah. Mereka mati terpenjara. Mereka dilahirkan sebagai putuchon dan rela mati sebagai putuchon. Mereka dilahirkan dengan Avijja dan rela mati dengan Avijja. 

Buddha mengajar kita supaya kenal diri. Kenal diri yang dimaksudkan ialah kenal Rupa, Vedana, Sanya, Sangkhara, Vinyana. Selagi kita tidak kenal dengan jelas akan Rupa, Vedana, Sanya, Sangkhara, Vinyana, maka  selagi itulah kita tidak kenal diri. Sampai mati pun kita tidak akan kenal diri yang sebenar. 

Penganut agama Buddha sekarang terlalu tumpu kepada kebajikan (dana) sehingga terlupa amalan yang lain. Sanghadana merupakan dana yang sangat disanjungi penganut agama Buddha. Sanghadana kepada Ariya Sangha membawa hasil yang lumayan, tiada siapa menafikannya. Namun, dana semata-mata tidak mungkin membawa kita mencapai Arahant (atau Ariya Bukhon); membebaskan diri daripada Vatta Samsara sebagaimana yang menjadi matlamat Buddha. 

Kita mesti mengamalkan Dhamma yang boleh membawa pencerahan minda. Untuk mendapatkan pencerahan minda, kita mesti menghapuskan Avijja. Avijja akan terhapus apabila kita kenal Panca Khandha dengan baik (Rupa, Vedana, Sanya, Sangkara, Vinyana). Manakala Magga 8 ialah jalan yang membawa kita mengenali Panca Khanda, memberikan kita kuasa memutuskan Sangjot 10, menemukan kita dengan Vijja dan Vimutti. Dalam Magga 8 terangkum Sila, Samadhi dan Panya. Malahan semua ajaran Buddha menjurus kepada Sila, Samadhi dan Panya.



Vimutti ialah pembebasan atau penyelamatan (deliverance). Ceto Vimutti ialah pembebasan minda (citta). Manakala Panya Vimutti ialah pembebasan melalui kebijaksanaan (Panya). Inilah puncak pengamalan mulia yang diajarkan oleh Baginda Buddha.


Jikalau kita tidak menambah ilmu dhamma, mengangkat minda ke tahap lebih tinggi; asyik melekat dengan kebajikan atau dana sahaja, bagaimana kita akan mencapai pembebasan atau penyelamatan?  

Kesimpulannya, jikalau kita tidak mahu mati tua seperti orang terpenjara dan terikat di dalam dan di luar, berusahalah memasuki teras ajaran Buddha. Asyik berlegar-legar di bahagian kulit, kita tidak akan ke mana. Untuk lahir sebagai manusia bukan senang. Maka pergunakanlah peluang ini sebaik mungkin untuk merealisasikan matlamat Buddha.



Saturday, July 23, 2011

สำนักพุทธฯออกโรงเตือน ทัวร์ธรรมะบิดเบือนหลักคำสอน

วันที่ 23 กรกฎาคม พ.ศ. 2554 ปีที่ 21 ฉบับที่ 7541 ข่าวสดรายวัน


สำนักพุทธฯออกโรงเตือน ทัวร์ธรรมะบิดเบือนหลักคำสอน



●นายอำนาจ บัวศิริ รองผู้อำนวยการสำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ (พศ.) เปิดเผยว่า ปัจจุบัน ในช่วงวันหยุดสุดสัปดาห์หรือในช่วงเทศกาลวันสำคัญทางพระพุทธศาสนา ประชาชนจะนิยมรวมกลุ่มเดินทางไปทำบุญปฏิบัติธรรมตามวัดในจังหวัดต่างๆ หรือที่เรียกกันว่าทัวร์ธรรมะนั้น

 การที่มีประชาชนสนใจเข้าวัดทำบุญถือว่าเป็นเรื่องดีและเป็นเรื่องที่ควรต้องส่งเสริมเป็นอย่างยิ่ง สาเหตุที่ทัวร์ธรรมะหรือทัวร์ทำบุญปฏิบัติธรรมเป็นที่นิยมในช่วง 1-2 ปีที่ผ่านมา เนื่องมาจากปัจจุบันวัดแต่ละแห่งได้สร้างจุดเด่นให้น่าสนใจและใช้วิธีบอกต่อระหว่างคนที่มีความเชื่อเหมือนกัน ในการชักชวนคนอื่นๆ เข้ามาทำบุญปฏิบัติธรรม ประกอบกับกระแสทำบุญ 9 วัดได้รับความนิยมมากช่วงต้นปีที่ผ่านมา ดังนั้นแต่ละจังหวัดจึงใช้วิธีจัดทัวร์ทำบุญปฏิบัติธรรม 9 วัด เพื่อดึงคนให้เข้าวัดและทำบุญมากขึ้น

 อย่างไรก็ตาม สิ่งที่อยากฝากเตือนคนที่เดินทางไปทัวร์ทำบุญปฏิบัติธรรมว่าควรใช้สติไตร่ตรองให้ดี เนื่องจากยอมรับวัดบางแห่งอาจจะมีคำสอนที่หมิ่นเหม่และบิดเบือนหลักคำสอนของพระพุทธศาสนาอยู่บ้าง อาทิ การบอกวิธีแก้กรรม หลอกลวงให้บริจาคเงินทำบุญ การอวดอ้างอิทธิฤทธิ์ปาฏิหาริย์ ซึ่งถ้าเป็นลักษณะนี้อย่าหลงเชื่อเด็ดขาด 

 "หากใครพบเห็นว่าวัดใดหรือว่าได้เดินทางไปทำบุญปฏิบัติธรรมในจังหวัดใดแล้ว พบว่ามีลักษณะแปลกประหลาดไม่ตรงกับความเป็นจริง หรือว่าเข้าข่ายหลอกลวงให้ประชาชนทำบุญสามารถให้แจ้งมาที่สำนักพุทธฯ ได้ทันที เพื่อให้เจ้าหน้าที่ลงพื้นที่ตรวจสอบความจริง"

Friday, July 22, 2011

Asal Usul "Kruad Nam" Dan Kepentingannya



          



"Kruad Nam" (กรวดน้ำ) merupakan upacara agama yang sangat penting dalam agama Buddha. Istilah "kruad" datang daripada bahasa Khmer iaitu "caruad" yang bermaksud "curah atau renjis". Apabila sampai ke mulut orang Siam, jadi "kruad". "Kruad nam" bermaksud curah air atau renjis air.


Manakala istilah "Uthit" (อุทิศ) dalam kamus agama Buddha diberikan beberapa maksud, antaranya ialah, memberi; ditujukan khas; diingati; dibuat untuk; dan membahagikan hasil pahala (suan bun) kepada individu yang telah meninggal dunia mengikut adat tradisi. 

Lazimnya orang Siam apabila melakukan kebaikan atau tambun, misalnya membuat kebajikan, membuat dana atau Sanghadana dan sebagainya akan disusuli dengan upacara kruad nam untuk uthit kepada si mati atau saudara mara yang telah meninggal dunia.

Pernah ada orang bertanya kepada saya jikalau kita uthit hasil pahala (suan bun) kita kepada si mati, adakah hasil pahala yang kita dapat akan berkurangan? Saya hampir hendak ketawa. Tidak mungkin akan berkurangan walaupun uthit kepada 1000 orang. Uthit sebenarnya menitikberatkan soal "kebaikan hati, kemuliaan hati atau kesediaan hati untuk berkongsi" hasil kebaikan yang kita terima. Hasil kebaikan ini berbentuk abstrak yang tidak boleh dilihat atau dipegang, tetapi boleh dirasa dengan hati. 

Pada zaman permulaan Baginda Buddha menyebarkan ajarannya di bumi India, belum ada upacara kruad nam untuk uthit hasil pahala kepada si mati atau saudara mara yang telah meninggal dunia.  Upacara ini wujud apabila Raja Bimbisara, raja Maghada memeluk agama Buddha. Baginda menghadiahkan kebun buluh kepada Buddha untuk dijadikan tempat tinggal. Kebun buluh tersebut menjadi wat pertama dalam agama Buddha yang dinamakan Wat Veluwan.

Jasa baik Raja Bimbisara yang boleh dikatakan amat besar ini, belum disertai dengan uthit hasil pahala kepada si mati kerana upacara tersebut belum ada. Pada sebelah malam, Raja Bimbisara bermimpi dikunjungi ramai  peta (pret) yang datang minta hasil pahala (suan bun). Dikisahkan bahawa golongan peta yang kurus kering itu meraung kelaparan. Apabila bangun pagi, Raja Bimbisara pergi menghadap Buddha untuk bertanya tentang mimpi tersebut.

Buddha menyuruh Raja Bimbisara agar membuat Sanghadana sekali lagi berserta dengan niat untuk uthit hasil pahala kepada saudara mara yang telah meninggal dunia. Raja Bimbisara melakukan sebagaimana yang disuruh oleh Buddha.

Pada malam berikutnya, Raja Bimbisara bermimpi dikunjungi golongan peta lagi, tetapi kali ini peta datang dalam keadaan ceria, berpakaian lengkap dan minta anumodana hasil pahala yang "diuthitkan" oleh Raja Bimbisara.

Raja Bimbisara menghadap Buddha lagi dan mengkhabarkan mimpi tersebut. Buddha memberitahu golongan peta itu ialah saudara mara Raja Bimbisara pada kehidupan yang lepas. Pada kehidupan tersebut, Raja Bimbisara dan sekumpulan saudara mara pernah membuat Sanghadana kepada Buddha. Malangnya, terdapat saudara mara Raja Bimbisara tidak boleh tahan lapar lalu makan makanan yang dihidangkan kepada Buddha dan Sangha. (Buddha dan Sangha belum makan, mereka makan terlebih dahulu). Akibat Karma tersebut, mereka dilahirkan sebagai peta yang dipanggil "paratattupajivit" (sejenis peta yang bergantung pada uthit hasil pahala orang lain untuk hidup). Kerana tiada saudara mara melakukan uthit hasil pahala, peta jenis ini kurus kering sepanjang zaman. Apabila ada uthit barulah mereka boleh terima dan meneruskan hidup dengan aman.

Kisah Raja Bimbisara ini merupakan akar kepada upacara "uthit hasil pahala" yang dilakukan pada hari ini. Pada zaman Buddha "uthit" hanya berniat di hati, tidak ada upacara "kruad nam" curah air sebagaimana dilakukan hari ini. Kruad nam curah air datang kemudian.

(Sesetengah penulis agama atau Luang Phor mendakwa bahawa upacara "kruad nam" iaitu mencurah air dilakukan oleh Raja Bimbisara, tetapi mereka tidak pernah kemukakan sutta dalam Tipitaka sebagai bukti sokongan.  Dakwaan ini tidak benar. Saya sendiri cuba cari bukti, tetapi tidak jumpa. Beberapa pengkaji agama Buddha juga mendakwa mereka tidak jumpa sutta berkenaan kruad nam curah air. Bahkan sutta yang mencatatkan kisah Raja Bimbisara tidak tergolong dalam sutta yang dianggap keluar dari mulut Buddha.)

Perbuatan "mencurah air" seperti yang dilakukan hari ini wujud kemudian. Sesetengah pakar berpendapat bahawa pada zaman dahulu terdapat tradisi "mencurah air ke tapak tangan si penerima" seperti dalam kisah Phra Vessandorn sewaktu memberi anak kepada Brahmana yang bernama Chucok. Baginda mencurahkan air ke tapak tangan Chucok sebagai tanda "memberi dengan muktamad". 

Pada hari ini, upacara "kruad nam" (mencurah air) dilakukan setiap kali ada upacara tambun. Jikalau tidak dilakukan rasa seperti tidak lengkap. Walau apapun, yang penting "niat di hati" mesti ikhlas untuk uthit kepada si mati, bukan sekadar ikut-ikutan sahaja bagi memenuhi tradisi.


Seperkara lagi apabila melakukan upacara kruad nam, haruslah dilakukan dengan sopan, tertib dan tenang dengan hati "fokus" kepada golongan sasaran. Keikhlasan harus ada. Jangan berpura-pura. Jikalau tidak menggunakan air pun tidak menjadi masalah. Hasilnya tetap sama. Kita boleh wujudkan "air" di hati kita yang dialirkan terus kepada saudara mara, kawan-kawan atau sesiapa sahaja yang kita kenal yang telah meninggal dunia. Uthit hasil pahala, hasil kebaikan yang kita buat kepada mereka untuk dikongsi bersama, pasti akan dapat diterimanya jikalau niat kita betul-betul suci dan ikhlas. Dan yang paling penting, fahami maksud "Imina..." yang kita lafazkan sewaktu kruad nam

Di bawah saya turunkan petikan yang ada kaitan dengan "uthit" oleh Raja Bimbisara.น้ำทักษิโณทก ialah memberi air sebagai dana, tiada kaitan dengan "kruad nam" curah air. 
...................................


ในสมัยพุทธกาล แท้จริง ไม่มีการกรวดน้ำ (Pada zaman Buddha sebenarnya tiada kruad nam)



การทำบุญอุัทิศให้ญา่ติของพระเจ้าพิมพิสารในสมัยพุทธกาล
แท้จริง..ไม่มีการกรวดน้ำ..

จากพระไตรปิฎก ชุด91 เล่ม มมร. ปกสีน้ำเงิน เล่ม 39 หน้า284

"พระราชาถวายน้ำทักษิโณทก (
ถวายน้ำเป็นทาน แก่พระพุทธเจ้า) ทรงอุทิศ (ทันที) ว่า
ขอทานนี้จงมีแก่พวกญาติของเรา.

ทันใดนั้นเอง สระโบกขรณีดารดาษด้วยปทุม ก็บังเกิดแก่เปรต พวกนั้น.
เปรตพวกนั้นก็อาบและดื่มในสระโบกขรณีนั้น ระงับความกระวนกระวาย
ความลำบากและหิวกระหายได้แล้ว มีผิวพรรณดุจทอง
ลำดับนั้น พระราชาถวายข้าวยาคู ของเคี้ยว ของกินเป็นต้น (แก่พระพุทธเจ้า)
แล้วทรงอุทิศ.(ทันที) ในทันใดนั้นเอง ข้าวยาคูของเคี้ยวและของกินอันเป็นทิพย์
ก็บังเกิดแก่เปรตพวกนั้น. เปรตพวกนั้น ก็พากินบริโภคของทิพย์เหล่านั้น
มีอินทรีย์เอิบอิ่ม.
ลำดับนั้น พระราชาถวายผ้าและเสนาสนะเป็นต้น(แก่พระพุทธเจ้า) ทรงอุทิศ(ทันที) ให้เครื่องอลังการต่าง ๆ มีผ้าทิพย์ ยานทิพย์ ปราสาททิพย์ เครื่องปูลาดและที่นอนเป็นต้น ก็บังเกิดแก่เปรตพวกนั้น. สมบัติแม้นั้นของเปรตพวกนั้น ปรากฏทุกอย่าง
โดยประการใด พระผู้มีพระภาคเจ้า ก็ทรงอธิษฐาน (ให้พระราชาทรงเห็น) โดยประการนั้น. พระราชาทรงดีพระทัยยิ่ง."




Thursday, July 21, 2011

Berpakaian Sopan ke Wat

Dalam ruang komen, pembaca setia KSB membangkitkan soal pakaian remaja kita sewaktu pergi ke wat.  Orang Siam sebenarnya amat mengambil berat tentang pakaian sewaktu pergi ke wat. Namun, Siam moden, generasi muda, kelihatan kurang mengambil berat tentang cara berpakaian. Mereka gemar memilih keselesaan jenis mendedahkan tubuh badan.


Wat merupakan tempat tinggal Sangha. Sangha ialah individu yang berpegang pada Sila yang mengamalkan dhamma-vinai Buddha. Sila sangat penting dalam dhamma-vinai. Selain Sangha, orang lain yang pergi ke wat juga kebanyakannya mempunyai Sila. Oleh itu, cara berpakaian, terutamanya wanita, cara bercakap dan bertindak merupakan sesuatu yang tidak boleh dipandang remeh kerana ia boleh mencemarkan Sila


Berpakaian seharusnya mengikut keselesaan masing-masing. Namun, keselesaan jenis mendedahkan sebahagian besar tubuh badan atau yang dipanggil seksi harus dielakkan sama sekali. Pakaian jenis begitu tidak sesuai dengan wat. Pakaian yang nipis dan ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh juga tidak sesuai. Baju leher besar yang apabila tunduk menampakkan dada juga tidak patut dipakai ke wat. Seluar pendek, nipis dan ketat juga perlu dielakkan.  


Dalam kitab Tipitaka ada disebut bahawa perkara yang apabila didedahkan tidak cantik ada 3 perkara iaitu:


1. Wanita
2. Mentera Brahmana
3. Pandangan yang salah (micca ditthi). 


Manakala 3 perkara yang apabila didedahkan amat cantik ialah:


1. Matahari
2. Bulan
3. Ajaran Buddha


Kenapa agama Buddha mengatakan bahawa wanita apabila "didedahkan" tidak cantik? Mengamalkan dhamma-vinai secara ketat dipanggil Phrommachan (Brahmacariya) iaitu amalan mulia yang antara cirinya ialah "memisahkan diri" daripada wanita. Oleh itu, wanita dengan mudah boleh menyebabkan Phrommachan tercemar. Wanita yang mendedahkan tubuh badan kepada mereka yang mengamalkan Phrommachan seolah-olah mencabar dan mempersendakan amalan mulia agama Buddha. Perbuatan begini amat berdosa. 


Mereka yang mempraktiskan Ubosot Sila mesti mengelakkan daripada berhias diri dan memakai barangan kemas. Ini jelas menunjukkan bahawa berpakaian cantik yang berwarna-warni dan menghiasi badan dengan barang kemas bukan amalan yang mulia dalam agama Buddha. Sebaliknya, pakaian yang sopan dan tidak mendedahkan tubuh badan paling digalakkan. 


Berpakaian putih ke wat juga bukan perkara yang penting biarpun sekarang ini berpakaian putih semakin menjadi pilihan. Pakaian putih sebenarnya pakaian Brahmana bukan pakaian Buddhis. Namun, berpakaian putih tidak salah, malah kelihatan begitu serasi dengan suasana wat. Sebenarnya, agama Buddha memberi keutamaan kepada pakaian yang selesa dan sopan sahaja. Warna tidak penting, tetapi tidak terlalu berwarna-warni. Sebaiknya, pakailah pakaian yang sedia ada, tetapi tidak menjolok mata. Tidak perlu bersusah payah pergi beli pakaian putih atau pakaian yang mahal-mahal. Agama Buddha mengutamakan kesederhanaan dalam kehidupan, termasuk cara pemakaian. 


Kita pergi wat untuk pergi tambun (buat pahala). Pakaian seksi dan menjolok mata menimbulkan kilesa (nafsu serakah) di hati orang yang memandang. Apabila kita jadi punca kilesa, maka kita akan mendapat dosa. Pergi buat pahala, tetapi bawa balik dosa tentulah tidak berbaloi. 


Ibu bapa harus memberi nasihat kepada anak-anak gadis agar mereka berpakaian sopan ke wat. Pakaian seksi dan mendedahkan tubuh badan simpan untuk dipakai ke tempat lain. Cara berpakaian harus sesuai dengan tempat atau majlis yang dihadiri. Orang yang berpakaian tidak kena dengan tempat atau majlis tidak dilihat bijak walaupun tamat kolej atau universiti. Orang lelaki juga tidak terkecuali. Namun, lelaki tidak serumit wanita dalam berpakaian.


Selain pakaian, wanita juga tidak perlu berhias diri secara berlebihan. Sederhana sudah cukup. Kita pergi wat untuk tambun bukan pergi bertanding kecantikan, kehebatan atau kekayaan. 


Kesimpulannya, berpakaian harus sopan dan tidak menjolok mata semasa pergi tambun di wat. Barangan kemas juga mesti dikurangkan. Malahan benda-benda yang mengundang kilesa harus dielakkan sama sekali. Kita pergi wat untuk tambun (buat pahala), bukan untuk tambap (buat dosa).