Wednesday, August 31, 2011

Kemerdekaan Mental Dan Fizikal!

KSB mengucapkan selamat menyambut Hari Kemerdekaan Ke-54 kepada semua rakyat Malaysia, khususnya penganut agama Buddha yang sentiasa memberi sokongan kepada KSB.


Kemerdekaan memberi erti yang sangat besar kepada sesebuah negara yang pernah dijajah, khususnya negara kita yang dijajah ratusan tahun oleh British. Sebelum British, kita dijajah Jepun, Belanda dan Portugis (Kesultanan Melaka). 


Buddha berpesan kepada Sangha supaya tidak mencampuri hal ehwal negara dan pentadbiran kerajaan kerana itu bukan urusan Sangha. Namun begitu ini tidak bermakna bahawa Sangha tidak boleh mengambil bahagian dalam hal ehwal pembangunan negara langsung. Sebenarnya Sangha mempunyai peranaan yang besar dalam membina negara bangsa. Sangha berperanan mendidik rakyat agar menjadi warganegara yang baik. Warganegara yang baik ialah pemangkin kepada pembangunan negara bangsa yang selamat, tenteram dan harmoni.


Sangha yang merupakan guru spiritual harus memainkan peranan memberi Dhamma yang betul dan sesuai kepada rakyat (kaum Buddhis). Rakyat harus diberitahu akan tanggungjawab dan peranan mereka sebagai warganegara. Setiap orang mempunyai tanggungjawab dan peranan masing-masing. Pembangunan negara bangsa tidak terletak di bahu pemimpin dan orang politik semata-mata, tetapi terletak di bahu semua rakyatnya.


Pada zaman Buddha dahulu bukan sekadar rakyat biasa, bahkan Raja dan pembesar negara sering datang mengadap Baginda bagi mendapatkan nasihat. Nasihat-nasihat tersebut mencakupi pelbagai perkara, contohnya bagaimana mahu membangunkan negara bangsa yang kukuh, maju dan disegani negara jiran; bagaimana mahu menjadi Raja yang baik, adil dan disayangi rakyat; apakah tanggunajawab pembesar negara dan ciri-ciri pembesar yang baik dan dihormati rakyat; dan sebagainya. 


Sewaktu askar mahu pergi menangkap Anggulimala, penjahat seribu jari yang ditakuti, pembesar negara menghadap Buddha terlebih dahulu. Padahal ketika itu Anggulimala sudah jadi Bhikkhu. 


Malahan terdapat Raja yang menghantar wakil minta nasihat daripada Buddha kerana Baginda mahu menyerang negara jiran. 


Sultan, menteri atau pemimpin atasan di negara kita mungkin tidak memerlukan nasihat Sangha. Namun, ini tidak bermakna Sanga tidak boleh memainkan peranan membangunkan negara bangsa. Masih banyak lagi pemimpin lain, misalnya pemimpin persatuan Siam atau Ketua Kampung yang boleh dibangunkan jiwanya agar menjadi warganera yang bertanggungjawab, amanah, integriti, tekun dan rajin. Pemimpin dan rakyat harus bergerak selari. 


Dalam Kitab Tipitaka terdapat banyak Dhamma berkaitan pembangunan negara bangsa, peranan pemimpin dan rakyat bawahan. Bermula daripada pembangunan individu, institusi keluarga, masyarakat dan negara. Adalah menjadi tanggungjawab Sangha membawa keluar ajaran tersebut daripada Kitab Tipitaka untuk diterapkan ke dalam jiwa pemimpin dan masyarakat. 


Sempena Hari Kemerdekaan, kita selaku rakyat jelata harus menghayati erti kemerdekaan yang sebenar. Kemerdekaan daripada British telah kita capai pada tanggal 31 Ogos1957. Namun, bagi Buddha penjajahan sebenar ke atas manusia ialah Vatta Samsara, iaitu kitaran kesengsaraan yang berterusan. Selagi rantai Vatta Samsara tidak diputuskan, selagi itulah kita dijajah, dikongkong dan dipenjara dalam sebuah kesengsaraan yang tiada penghujungnya. Keinginan, nafsu, dan kemelekatan antara punca manusia dijajah. 


Kemerdekaan harus mencakupi mental dan fizikal. Kemerdekaan fizikal telah kita capai. Akan tetapi selagi spiritual kita masih dijajah, kita belum boleh menganggap diri kita telah mencapai kemerdekaan sepenuhnya. 









Tuesday, August 30, 2011

Kaedah Buat Dana Yang Betul


Buat Dana (thamthan) bermaksud memberi barang milik kita kepada orang lain dengan niat agar orang itu mendapat faedah dan kebahagiaan daripada pemberian tersebut. Pemberian ini lazimnya disertai dengan perasaan kasih dan belas kasihan.


Buat dana umpama berkebun. Jikalau benihnya baik, tanahnya subur dan kaedah berkebun yang betul, hasilnya akan lumayan. Akan tetapi jikalau benihnya tidak baik, tanah gersang dan kaedah yang salah, apa yang boleh kita harapkan? Ramai yang berkebun, tetapi hasil yang diperolehi tidak sama; ada yang banyak, ada yang sedikit dan ada yang tidak berhasil sama sekali. Ini kerana kualiti benih, jenis tanah dan kaedah yang digunakan tidak sama. Begitu juga dengan membuat dana. 


Sejauh mana pembuat dana mendapat pahala yang lumayan bergantung pada 3 perkara, iaitu (1) Barang yang digunakan membuat dana, (2) Niat membuat dana, (3) Orang atau pihak yang menerima dana. Jikalau 3 perkara ini dilengkapi, maka pahalanya pasti lumayan. 


1. Barang Dana Mesti Bersih


Barang yang digunakan membuat dana mesti bersih. Barang yang bersih ialah barang yang diperolehi dengan cara yang halal, daripada pekerjaan yang tidak menyalahi agama dan undang-undang, bukan daripada sumber rasuah, menipu, memperdaya, mencuri, merompak, menyamun, atau mendapatkannya dengan cara yang tidak bermoral.


a) Barang yang diperolehi dengan menyusahkan orang lain atau kehidupan lain tidak boleh dijadikan barang dana. Misalnya membunuh binatang atau ikan dengan niat untuk membuat dana kepada Bhikkhu adalah berdosa sama sekali. Berbuat dosa untuk mendapatkan pahala tidak digalakkan. Pahalanya dapat tetapi terlalu sedikit, mungkin lebih sedikit daripada dosa yang dilakukan membunuh binatang. Silap hari bulan, tidak dapat apa-apa langsung kecuali dosa.

Namun, membeli daging di pasar untuk membuat dana tidak salah. Kita hanya membeli daging, bukan minta binatang disembelih. Barang dana kita pun bersih. Kita pasti dapat pahala tanpa melakukan dosa membunuh binatang.


b) Harta yang dicuri, dirompak, disamun, ditipu, hasil rasuah, harta awam (harta rakyat) yang diperolehi dengan cara tidak bermoral,  atau harta yang tuannya tidak izinkan tergolong dalam barang dana yang tidak bersih. Jikalau harta ini disimpan dalam bank, faedah atau bunga yang diperolehi juga tetap tidak bersih. Harta tidak bersih ini jika digunakan untuk menyara diri pasti tidak berkat, iaitu membawa hasil yang tidak baik. Jika digunakan untuk membuat dana, membina Wat, membina Ubosot, Chedi atau dewan makan, pahalanya tidak ada.


Pada zaman pemerintahan Raja Ke-5 Thailand, terdapat seorang ibu ayam yang menjaga pusat pelacuran. Setiap perkhidmatan seorang pelacur dikenakan bayaran sebanyak 25 satang (25 sen). Daripada jumlah 25 satang, dia akan ambil 5 satang. Dia berjaya mengumpul duit hasil pelacuran sejumlah 2000 Bath. Dia menggunakan duit itu membina sebuah wat sehingga siap. Kemudian dia pergi bertanya kepada Somdej Luang Phor Tho, Wat Rakhang tentang jumlah pahala yang diperolehi daripada membina wat daripada duit yang dikumpulnya. Luang Phor Tho berkata, dia dapat pahala sebanyak 1 salung (25 sen). Wanita itu sangat kecewa. Dia mendapat pahala yang sedikit kerana duit yang diperolehi bagi membina wat tidak bersih. Duit daripada sumber pelacuran dan diambil tanpa kerelaan hati tuannya (para pelacur).


c). Hasil perniagaan yang menipu pelanggan. Para peniaga semua harus berhati-hati. Barang yang dibeli dengan harga murah-murah, kemudian dijual dengan harga mahal yang melampau, bakal menghasilkan pendapatan yang tidak bersih. Peniaga yang digelar pencekik darah termasuk dalam golongan ini. 


d). Gaji atau pendapatan daripada pekerjaan yang tidak bermoral atau menyalahi undang-undang. Banyak syarikat yang menceburi bidang yang tidak bermoral dan melanggar undang-undang. Pekerja yang makan gaji dengan syarikat tersebut menerima gaji yang tidak bersih. Gaji ini apabila digunakan membuat dana akan jadi barang dana yang tidak bersih. Kilang membuat senjata perang misalnya hanya boleh maju sekiranya ada peperangan atau pembunuhan beramai-ramai. Operasi kilang ini biarpun ada lesen, tetapi menyalahi Sila kerana menggalakkan pembunuhan. 


Barang bersih bukan bergantung pada harganya mahal atau murah, berkualiti atau tidak berkualiti, banyak atau sedikit, tetapi mesti diperolehi dengan cara yang betul, sumber yang halal, bermoral dan tidak melanggari undang-undang. Sekiranya kita membuat dana dengan barang yang bersih, maka yakinlah bahawa syarat pertama membuat dana telah dipenuhi.


2. Niat Yang Suci atau Ikhlas


Setip kali membuat atau memberi dana, niat kita mesti suci atau ikhlas. Pemberian dana yang betul bertujuan "membaiki minda" iaitu mengikis perasaan tamak haloba, mengurangkan sifat kedekut dan melonggarkan perasaan terlalu sayang akan harta benda sehingga tidak mahu berkongsi dengan orang lain. Kesemua sifat ini merupakan Lobha Kilesa.  Lobha kilesa mesti dikikis keluar dari minda atau hati kita. Inilah tujuan sebenar kita disuruh buat dana. Dalam banyak tujuan membuat dana, tujuan mengikis kilesa sangat disanjung oleh Buddha. 


Selain itu, pemberian dana bertujuan membantu mengurangkan kesengsaraan orang lain di samping menolong golongan yang tidak berupaya agar mereka semua mengecapi kebahagiaan hidup. Pemberitan dana juga merupakan langkah pertama memupuk perasaan kasih sayang dan belas kasihan di hati kita yang dipanggil Brahma Vihara 4 iaitu Metta, Karuna, Mudita dan Upekkha. Jikalau niat kita sebagaimana dijelaskan ini, maka niat membuat dana kita itu dikatakan suci atau ikhlas. 


Akan tetapi niat yang suci atau ikhlas itu akan sempurna sekiranya memenuhi 3 ciri berikut: 


(1) Sebelum memberi dana, hati gembira, riang dan bangga dengan dana yang bakal diberikan; 


(2)Sewaktu memberi dana, hati gembira, riang dan bangga dengan dana yang sedang diberi; 


(3)Selepas memberi dana, seminggu, sebulan, setahun atau setiap kali terkenangkannya, hati gembira, riang dan bangga dengan dana yang telah diberi. 


Membuat dana mesti dengan hati yang ikhlas, gembira dan bangga dengan perbuatan tersebut. Selain itu, mesti disertai hati yang melimpah dengan kasih sayang dan belas kasihan dengan niat untuk membantu orang lain agar bebas daripada kesusahan. 
Dana yang baik mesti dibuat dengan Vipassana Panya (kebijaksanaan) iaitu dengan fikiran sedar bahawa material yang digunakan untuk membuat dana yang dianggap sebagai harta oleh manusia, dihargai dan disayangi dengan kuasa tamak, sebenarnya sekadar elemen dunia; harta dunia yang dimiliki bersama yang wujud sejak kita belum lahir. 


Sama ada kita lahir atau tidak, elemen dunia (harta dunia) tetap wujud. Harta ini pernah dimiliki oleh ratusan generasi. Pemilik asalnya telah meninggal dunia, tetapi tidak mampu membawa bersamanya harta dunia, maka harta tersebut jatuh jadi milik kita; bagi kita pakai dan guna buat sementara waktu. Apabila kita mati, kita juga tidak mampu membawa bersama harta tersebut. Maka harta yang kita anggap milik kita akan jatuh jadi milik orang lain. Pemilikannya silih berganti dari satu generasi ke satu generasi. Selain itu, harta tersebut tidak pernah kekal abadi. Lambat laun akan musnah, reput dan hilang ditelan bumi. Jika begitu keadaannya, kita tidak harus sayang untuk berkongsi harta tersebut sesama manusia yang memerlukannya. 


Apabila niat memberi dana ikhlas dan disertai dengan Vipassan Panya, maka niat membuat dana itu pasti suci. Hasil dana pasti lumayan. Pahala yang diperolehi pun banyak. 


Jumlah barang dana banyak atau sedikit tidak penting, bernilai tinggi atau bernilai rendah tidak mustahak, jikalau kita memberi dengan keupayaan yang kita ada, maknanya kita telah membuat dengan cara yang betul.


Namun terdapat satu perkara yang mesti dijaga iaitu "membuat dana jangan sampai menyusahkan diri sendiri". Misalnya kita ada sedikit tetapi memaksa diri memberi banyak sehingga melebihi keupayaan diri. Contohnya, kita hanya mampu memberi RM50, tetapi apabila terlihat kawan memberi RM100, kita pun ikut. Sedangkan duit tersebut untuk kegunaan keluarga. Jikalau kita memberi melebihi keupayaan diri, kita dan keluarga akan mengalami masalah. Keadaan ini akan menyebabkan penderitaan atau kesusahan. Akibatnya fikiran kita tidak tenteram. Maka niat memberi dana kita menjadi tidak suci atau ikhlas. Walaupun pemberian kita banyak, namun hasilnya sedikit. Pahala yang kita perolehi sedikit. 


Antara contoh membuat dana dengan niat tidak ikhlas:


a). Buat dana kerana mahu mendapat balasan, buat kerana mahu muka, mahu menunjuk-nunjuk, misalnya dana bina sekolah, hospital dan Chedi dengan tulis nama untuk tatapan orang ramai, atau mengambil foto bersama sekolah, hospital atau Chedi, kemudian diterbitkan di akhbar atau majalah agar dipuji dan disanjung masyarakat. Buat dana begini tidak ikhlas kerana niatnya bukan untuk membuat kebajikan, sebaliknya memberi kerana sikap tamak, mahu muka atau mahu nama. 


b). Buat dana dengan tidak sepenuh hati, dengan paksaan atau kerana takut malu. Misalnya terdapat kawan taulan bawa sampul Kathina minta derma kepada kita. Kita tidak ada hati untuk derma, mungkin kerana faktor tertentu, tetapi kerana segan kepada kawan, maka kita pun menderma juga.  Membuat dana begini lazimnya akan diikuti oleh perasaan tidak puas hati atau kesal. Mungkin juga timbul perasaan marah kepada kawan taulan yang membawa sampul  
Kathina kepada kita. Dana begini pahalanya sedikit. Jikalau perasaan tidak puas hati, kesal dan kemarahan berpanjangan, dosa pula yang kita dapat.


c). Membuat dana kerana perasaan tamak (Lobha). Ramai yang membuat dana kerana mahu itu dan ini, mahu jadi itu dan ini. Membuat dana kerna mahu balasan, bukannya membuat untuk mengurangkan perasaan tamak.  Apabila membuat dana, berniat mahu diberi balasan agar selepas mati dilahirkan sebagai dewa dan dewi di syurga; minta dilahirkan dengan wajah yang tampan atau cantik; minda jadi kaya. Buat dana RM10 minda jadi jutawan. Malahan sesetengahnya buat dana minta kena loteri atau nombor ekor. Buat dana dengan perasaan tamak begitu tidak memberi faedah sebagaimana diharapkan, bahkan menambah perasaan tamak di hati. Semakin banyak buat dana, ketamakan semakin menimbun di hati. 


3. Penerima Mesti Baik Dan Bermoral


"Lapang pahala atau sawah pahala" mesti suci atau bersih. Sawah pahala ini merujuk kepada individu atau golongan yang menerima dana. Sawah pahala ini sangat penting. Walaupun barang dana bersih, niat pemberi juga ikhlas, namun penerima bukan orang yang baik atau bukan sawah pahala yang baik, maka hasilnya akan jadi kurang baik. 


Umpama kita menabur benih padi ke sawah, jikalau keadaan sawah tidak sekata, tidak rata atau berpasir, padi yang tumbuh pun tidak sekata. Benih yang ditabur di tempat yang berbaja, cukup air dan berlumpur akan tumbuh subur. Manakala benih yang ditabur di tempat kurang air, tidak ada baja dan tanah berpasir, tumbuhnya tidak subur. Dan benih yang terjatuh di tempat yang tidak berair, kering atau berbatu-batu akan rosak sama sekali. 


Penerima dana akan menentukan hasil pahala yang kita dapat. Jikalau penerima dana orang baik, menerima pemberian kita dengan ikhlas, maka pahala yang kita dapat baik sekali. Jikalau penerima orang yang mempunyai moral tinggi dan Sila terpuji, maka pahala yang kita dapat amat sempurna.


Dalam Tipitaka, Ariya Sangha ialah sawah pahala bagi penganut agama Buddha menaburkan benih pahala. Ariya Sangha mempunyai moral dan Sila yang terpuji. Bhikkhu atau Sangha yang tidak bermoral dan Sila tidak sempurna bukan Ariya Sangha. "Ariya" mesti mempunyai tahap minda yang tinggi, sekurang-kurangnya Sodaban ke atas. Bhikkhu biasa, apatah lagi yang tidak mengamalkan Dhamma vinai dengan betul bukan sawah pahala yang baik. Jika kita menabur benih padi ke sawah yang tidak baik, maka tidak usah kita mengharapkan padi akan tumbuh subur. Mungkin tidak tumbuh sama sekali.


Buat dana kepada orang baik akan memberi hasil yang lumayan. Sebaliknya, buat dana kepada orang tidak baik, atau orang jahat, hasilnya pasti kurang baik. Pahala yang diperolehi sangat sedikit. Orang dahulu berkata "tambun jangan tanya Phra (Bhikkhu)" atau "takbart jangan pilih Phra (Bhikkhu)" nampaknya tidak relevan lagi. 


Bhikkhu dahulu jadi Bhikkhu kerana mahu mencapai Magga, Phala dan Nibbana. Jadi, mereka betul-betul mengamalkan Dhamma vinai. Hasil dana (wang) yang diberikan digunakan ke jalan yang betul.


Manakala Bhikkhu sekarang jadi Bhikkhu hanya ikut adat, ikut kawan-kawan atau sekadar menyenangkan hati ibu bapa. Jadi Bhikkhu 7 hari atau 3 bulan, lepas itu keluar dan kahwin. Dhamma vinai langsung tidak tahu. Ada juga yang jadi Bhikkhu lama, tetapi bukan Magga, Phala dan Nibbana yang dituju, tetapi harta benda dunia yang dikumpul. Hasil dana digunakan ke jalan yang salah. 


Bhikkhu begini bukan sawah pahala.  Atau kalau mahu dianggap sebagai sawah pahala pun boleh, tetapi sawah pahala jenis kering kontang, tanah merekah lagi berbatu-batu. Jika ditaburkan benih padi, benih tersebut tidak akan tumbuh.


Banpacha (buard Phra), Pali Pabbajja yang sebenar ialah bagi meninggalkan Lobha (tamak), Dosa (marah) dan Moha (sesat/keliru). Bhikkhu yang berusaha meninggalkan ketiga-tiga Kilesa ini dikatakan sedang berusaha mencapai Magga, Phala dan Nibbana. Walaupun belum mencapai Ariya (Sodaban ke atas), mereka boleh dikategori sebagai sawah pahala yang baik. namun, pada hari ini, sawah pahala yang baik sangat sukar dicari. Dan terpulang kepada daya usaha kita dan bun barami yang pernah kita kumpulkan. 


Satu perkara yang perlu diketahui ialah sawah pahala tidak semestinya Bhikkhu atau Sangha. Orang-orang biasa yang baik pun boleh dianggap sebagai sawah pahala. Para hartawan beragama Buddha pada zaman Buddha dahulu digalakkan membuka dewan makan di tempat terbuka untuk memberi makan kepada masyarakat umum dan fakir miskin.  Bagi Buddha, memberi bantuan atau makanan kepada haiwan pun mendapat pahala, apatah lagi kepada manusia. Namun, mesti manusia baik. Manusia jahat hanya dosa yang kita dapat.


Orang-orang Siam sepatutnya membuka minda, meluaskan hati supaya membuat dana tidak terhad kepada Sangha dan wat semata-mata. Orang miskin, golongan kurang upaya, golongan ditimpa bencana dan masyarakat umum yang memerlukan bantuan atau pertolongan mesti diberikan dana juga. 


Mengikut Buddha, memberi material tidak sebaik memberi Dhamma. Memberi Dhamma tidak semulia memberi kemaafan. Memberi kemaafan bererti memaafkan segala kesilapan atau kesalahan seseorang terhadap kita, tidak menyimpan marah dan tidak berdendam. Kita akan rasa tenteram dan bahagia. Dia juga akan tenteram dan bahagia. Setiap perbuatan jahat ada balasan Karma. Jadi, biarlah Karma yang menguruskan perbuatan seseorang. Kita tidak perlu mencampuri urusan Karma. Urusan kita ialah memberi kemaafan, melupan kemarahan dan dendam. 


Buat dana atau kebajikan yang baik mesti sempurna dalam 3 keadaan iaitu barang dana yang bersih, niat yang suci atau ikhlas dan penerima yang baik atau bermoral. Biar sedikit, tetapi barangnya bersih, niatnya ikhlas dan penerimanya orang baik, hasilnya pasti lumayan. 












Monday, August 29, 2011

พระพิเรน-สักสยิว 'ก้น'สาว!

พระพิเรน-สักสยิว 'ก้น'สาว! ใต้กระโปรง 2 นร.15

เปิดเจอลงยันต์Œเต็มสะโพก แม่ร้อง'เจ้าคณะปากน้ำโพ' บุกสอบสวน-จับสึกทันที!




จับสึก- พระครูนิมิตธรรมสุนทร เจ้าคณะตำบลหนองกรด อ.เมือง จ.นครสวรรค์ จับสึกพระเปี๊ยก เพิ่มภัย วัดป่ามโนธรรม หลังพบทำผิดระเบียบคณะสงฆ์ สักยันต์ ลงบนสะโพกและก้นของน.ร.สาว 2 คน เมื่อวันที่ 28 ส.ค. 

(Sami dipaksa keluar daripada sami kerana membuat salah tatasusila Sangha iaitu membuat tatu ganjil di punggung 2 pelajar perempuan berusia 15 tahun.)

ผอ.โรงเรียนชื่อดังปากน้ำโพพร้อมผู้ปกครองน.ร.สาว 2 ราย รุด ร้องเรียนเจ้าคณะจังหวัดนครสวรรค์ ถูกพระสักยันต์พิเรนตั้งแต่สะโพกจนถึงก้น หลังจากนั้นก็มีอาการแปลกๆ พฤติกรรมก้าวร้าว บางครั้งมีอาการคล้ายของขึ้น ทรุดลงนอนไปชักดิ้นชักงอระหว่างเรียนหนังสือก็มี เลขานุการเจ้าคณะบุกตรวจสอบรับสักยันต์ให้จริง ก่อนจะแจ้งข้อหาละเมิดประกาศคณะสงฆ์สั่งสึกทันที

เมื่อเวลา 09.00 น. วันที่ 28 ส.ค. พ.ต.อ. อรุณ แตงนารา รองผบก.นครสวรรค์ พร้อมด้วยผอ.โรงเรียนแห่งหนึ่ง และผู้ปกครองนักเรียนหญิงรวม 2 คน ได้เข้าพบพระเทพปริยัติเมธี เจ้าคณะจังหวัดนครสวรรค์ ที่สำนักงานเจ้าคณะจังหวัดนครสวรรค์ ร้องเรียนถึงพฤติกรรมของพระธีระ ญานโสภโณ อายุ 55 ปี พระลูกวัดป่ามโนธรรม บ้านทัพชุมพล ต.หนองกรด อ.เมือง จ.นครสวรรค์ มีพฤติกรรมไม่เหมาะสม สักให้นักเรียนชายและหญิง โดยเฉพาะนักเรียนหญิงนั้นมีสักตั้งแต่สะโพกลงมาถึงก้น

ผอ.โรงเรียนดังกล่าวเปิดเผยว่า สืบเนื่องจากประมาณ 3 สัปดาห์ก่อน นักเรียนหญิง อายุ 15 ปี ชั้น ม.2 รวม 2 คน ถูกเพื่อนนักเรียนชายร่วมห้อง 9 คน ชักจูงกันหนีโรงเรียน ขี่จักรยานยนต์เดินทางไปพบพระธีระหรือพระเปี๊ยก เพิ่มภัย เพื่อขอให้สักยันต์ตามร่างกาย จากนั้นพระธีระเรียกเก็บเงินค่าทำพิธีขึ้นครูรายละ 124 บาท และลงมือสักให้นักเรียนชายที่กลางแผ่นหลัง แต่ในรายของนักเรียนหญิง กลับสักให้ตั้งแต่สะโพกลงมาจนถึงก้น "หลังจากสักไปแล้ว ปรากฏว่านักเรียนกลุ่มนี้มีพฤติกรรมเปลี่ยนไปคือ มีความก้าวร้าวรุนแรงยิ่งขึ้น ชอบท้าทาย ไม่เชื่อฟังอาจารย์ แม้กระทั่งพ่อแม่ บางรายมีอาการของขึ้น ลงไปนอนชักกับพื้นระหว่างเรียนหนังสือก็มี"

ผู้ปกครองนักเรียนหญิงที่ถูกสักกล่าวว่า ตอนแรกไม่ทราบมาก่อนว่าลูกสาวไปให้พระธีระสักยันต์ แต่สังเกตเห็นพฤติกรรมแปลกๆ ของลูกมาพักใหญ่ เพราะจะมีอาการสั่นให้เห็นบ่อยๆ เหมือนคนถูกของเข้า พอถามว่าเป็นอะไร ลูกสาวมักตะหวาดกลับมาว่าร้อนวูบวาบตามตัว เดี๋ยวสักพักก็หาย ส่วนในช่วงระยะหลังมานี้ ลูกชอบเก็บตัวเงียบอยู่ในห้องนอนคนเดียว โดยเฉพาะตอนกลางคืน ช่วงเวลาตี 2 ของทุกคืน ลูกจะชอบนอนคุยโทรศัพท์อยู่บนเตียงนานนับชั่วโมง ซึ่งบางคืนคุยกันจนเกือบสว่าง จนตนสงสัยว่าเหตุใดลูกสาวถึงเปลี่ยนพฤติกรรมไปได้ขนาดนี้ จึงซุ่มแอบดูเรื่อยมากระทั่งพบว่า ทุกๆ วันตอนเช้า ลูกจะนั่งสมาธิอยู่ในห้องและท่องมนต์คล้ายกับคาถาอยู่นานเป็นชั่วโมง แต่ที่ตนต้องตกใจมากที่สุดคือตอนแอบฟังลูกสาวคุยโทรศัพท์นั้น ได้ยินเรียกคนในโทรศัพท์ว่าพ่อและเรียกแทนตัวเองว่าลูก ทั้งที่พ่อก็มาแอบฟังอยู่ด้วย ตนตกใจอย่างมาก จึงได้เรียกออกมาถาม ได้รับคำตอบเพียงว่าคุยเล่นกับเพื่อนเท่านั้น แต่สุดท้ายความจริงก็ปรากฏ เมื่อผู้ปกครองอีกคนพาลูกสาวเดินทางมาหา พร้อมกับเล่าว่า พบรอยสักคล้ายรูปยันต์ที่สะโพกของลูกสาว จึงเค้นถามจนทราบว่าเด็กสาวทั้งสองและเพื่อนชายร่วมห้องอีก 10 คน ร่วมกันหนีเรียนไปให้พระธีระสักยันต์ และต่อมามีพฤติกรรมแปลกๆ ขึ้น

ผู้สื่อข่าวรายงานว่า หลังจากรับทราบเรื่องร้องเรียน พระเทพปริยัติเมธี มอบหมายให้พระโสภณวราภรณ์ เลขานุการ และพระเกศีวิกรม เจ้าคณะอำเภอเมืองนครสวรรค์ เดินทางไปตรวจ สอบข้อเท็จจริงที่วัดป่ามโนธรรม โดยมีพ.ต.อ. อรุณ และกลุ่มผู้เสียหายร่วมติดตามไปเฝ้าสังเกตการณ์ด้วย จากการสอบปากคำพระธีระให้การยอมรับว่า ทำพิธีสักยันต์ให้นักเรียนกลุ่มดังกล่าวจริง ทั้งชายและหญิง แต่ไม่ได้บังคับ เพราะนักเรียนตั้งใจมาสักกันเอง ส่วนเงินค่าครู ตนได้มอบให้ทางวัดเพื่อใช้พัฒนาเสนาสนะต่างๆ

ทั้งนี้ ระหว่างตำรวจกำลังสอบปากคำอยู่นั้น แม่ของนักเรียนหญิงรายหนึ่งได้ลุกขึ้นถามว่า เหตุใดจึงยอมสักยันต์ให้ทั้งที่อยู่ในเครื่องแบบ ถึงแม้นักเรียนจะหนีเรียนกันมา แต่ทำไมไม่ไล่ให้กลับไปเรียนหนังสือ พระธีระตอบว่า ตนเป็นพระที่มีความเมตตา เมื่อมีการร้องขอ ก็ไม่สามารถขัดได้ นางอ้อยจึงถามต่อว่า ทำไมถึงต้องสักให้ผู้หญิงที่สะโพกไปจนถึงก้นด้วย และที่มาบอกว่าเมตตาด้วยการให้รอยสักติดตัวไปตลอดชีวิตถูกกับหลักพระพุทธศาสนาหรือไม่ ทำให้พระธีระถึงกับหน้าถอดสี เพราะตอบไม่ได้

ต่อจากนั้น พระโสภณวราภรณ์จึงแจ้งข้อกล่าวหาแก่พระธีระว่ากระทำผิดวินัยประกาศของคณะสงฆ์ เรื่องห้ามพระภิกษุสามเณรเรียกร้องเงินค่าเวทมนต์และห้ามทดลองของขลัง ก่อนจะให้พระครูนิมิตธรรมสุนทร เจ้าคณะตำบลหนองกรด เขต 1 ทำพิธีสึกพระธีระ แต่ช่วงทำพิธีสึก มีชาวบ้านในละแวกดังกล่าวประมาณ 10 คนไม่ยอมให้พระธีระสึก โดยอ้างว่าทำเพื่อวัด แต่พระธีระยอมสึกแต่โดยดี.


Tathagata 4

Tathagata (Thai: Tathakot) bermaksud "Individu Sempurna". Istilah Tathagata digunakan oleh Baginda Buddha untuk membahasakan diri sewaktu bercakap dengan para bhikkhu atau  individu lain. 


Apakah sebab-sebab Buddha mendapat gelaran Tathagata? 


1. Ayatana yang dunia manusia, dunia Devada (Devaloka), dunia Mara, dunia Brahma (Brahmaloka), masyarakat Brahmana, Devada, manusia dan makhluk lain dapat lihat, dapat dengar, dapat hidu, dapat rasa, dapat sentuh, dapat tahu dengan jelas, sedang mencari, melekat, mengikuti, menikmati kebahagiaannya, dan menanggung penderitaannya;  Ayatana tersebut telah diketahui semuanya dengan sempurna, terang dan jelas oleh Buddha. Oleh sebab inilah Buddha mendapat gelaran Tathagata. (Segala pengalaman dan pengetahuan yang ada pada manusia, Devada dan Phra Phrom diketahui dengan sempurna oleh Buddha). 


2. Sejak Buddha mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru) sehingga mangkat (Parinibbana), Buddha mengembangkan Dhamma; mengajar, menasihati, menyuruh, melarang dan menunjukkan teladan; semua perkataan dan pertututran yang digunakan oleh Baginda mempunyai maksud yang jelas, tidak bercanggah antara satu sama lain, tetap dan tidak berubah-ubah mengikut tempat dan masa (sepanjang 45 tahun menyebarkan Dhamma vinai). Oleh sebab inilah Buddha mendapat gelaran Tathagata. (Dhamma Buddha adalah kebenaran hakiki yang tidak pernah bercanggah antara satu sama lain atau berubah-ubah.)


3. Buddha mempunyai mulut dan hati yang selaras; percakapan serupa dengan perbuatan; perbuatan serupa dengan percakapan. Segala percakapan dan perbuatan Baginda selaras, serupa dan tidak pernah bercanggah. Oleh sebab itulah, Buddha mendapat gelaran Tathagata. (Buddha bercakap serupa bikin).


4. Di dunia manusia, di dunia Devada (Devaloka), di dunia Mara, di dunia Brahma (Brahmaloka), dalam masyarakat Brahmana, masyarakat manusia, Buddha paling agung dan tiada individu lain (atau kuasa lain) yang lebih agung daripada Baginda. Baginda mengenal segala benda dengan amat terang dan jelas. Hanya Baginda satu-satunya yang mempunyai Kuasa Tertinggi (melalui Dhamma). Oleh sebab itulah, Buddha mendapat gelaran Tathagata. (Pada satu zaman hanya wujud satu Buddha. Buddha ialah Maha Kuasa kerana tiada individu atau kuasa lain yang boleh menyamai Buddha).


Gelaran Tathagata hanya untuk Buddha sahaja, individu lain; manusia, Devada, atau Phrom tidak layak menerima gelaran ini. Jadi, kita selaku penganut ajaran Buddha, mesti memahami ciri-ciri keBuddhaan dengan betul agar fahaman kita tidak terpesong apabila ada orang menafikan kebesaran Buddha. 

Saturday, August 27, 2011

Upacara Luaran Tidak Akan Menyucikan Seseorang

Dalam sebuah Sutta, Buddha mengingatkan seorang Brahmana yang bernama Suntharika Pratavas bahawa tidak usah mengharapkan kesucian boleh dicapai dengan membakar kayu. Brahmana ini melakukan upacara memuja api di tebing sebuah sungai.  Upacara membakar kayu (memuja api) merupakan perkara luaran. Jikalau membakar kayu boleh menyucikan seseorang, pembakar pokok, pembakar hutan sudah lama suci. Upacara luaran tidak akan menyebabkan seseorang itu suci.


Bagi Buddha, orang bijak pandai tidak akan berkata kesucian boleh dicapai dengan membakar kayu. Hanya orang-orang yang tidak bijak sahaja yang mengatakan membakar kayu boleh menyucikan badan (minda).


Dalam Tipitaka, dikisahkan Brahmana ini melakukan upacara memuja api dengan membuang kao payat (ข้าวปายาส ) ke dalam unggun api untuk dipersembahkan kepada Maha Brahma (Phra Phrom). Golongan memuja api apabila hendak mempersembahkan barang pemujaan kepada Phra Phrom, mereka akan buang ke dalam unggun api. Bagi mereka, pemujaan begitu membolehkan mereka hidup di dunia Phrom (Phromaloka) selepas mati dari dunia ini. 


Manakala kao payat lebihan daripada upacara ini akan diberikan kepada Samana Brahmana kerana golongan Brahmana dilahirkan dari mulut Phra Phrom. Bagi kepercayaan Brahmana, membuat kebajikan (dana) kepada golongan yang dilahirkan dari mulut Phra Phrom mendapat banyak pahala. 


Buddha mendapat tahu upacara memuja api oleh Brahmana yang tidak berfaedah itu lalu pergi duduk menunggu Brahmana di bawah sebatang pokok. Baginda mahu memberi cahaya kebenaran kepada Brahmana. Membuang kao payat atau barang pemujaan lain ke dalam api perbuatan yang tidak berfaedah.


Baginda duduk berselimut dan menutup kepala kerana cuaca sejuk sehingga ada salji turun dan angin juga sangat sejuk. Brahmana datang membawa kao payat menuju ke arah Buddha kerana menyangka Baginda ialah samana Brahmana. Sekiranya dia tahu itu ialah Buddha, dia tidak akan mendekatinya. Setelah Brahmana tiba, Baginda membuka kain penutup kepala. Brahmana terperanjat kerana yang dilihatnya bukan samana Brahmana, sebaliknya "samana kepala botak". Golongan Brahmana sering memanggil bhikkhu sebagai samana kepala botak memandangkan rambut bhikkhu pendek. 


Baginda menerangkan Dhamma kepada Brahmana berkenaan upacara memuja api. Buddha berkata bahawa Baginda telah meninggalkan upacara membakar kayu yang merupakan perkara luaran. Sebaliknya, Baginda menyalakan api dalaman, iaitu melatih minda. Oleh itu, Baginda mempunyai minda yang mantap sehingga mencapai Arahant.  Baginda mengamalkan kehidupan suci.


Sikap bangga diri (Brahmana) dan sombong umpama menggalas barang yang berat. Kemarahan umpama asap. Pembohongan umpama abu.  Dan lidah umpama barang-barang  pemujaan. Upacara luaran tidak akan menyucikan minda daripada sikap bangga diri dan sombong, kemarahan, dan pembohongan. Individu tidak akan jadi baik dengan upacara luaran. 


Sebaliknya, minda yang terlatih membawa kemajuan kepada seseorang individu.  Dhamma umpama tasik yang luas. Sila ialah tangga untuk turun dan naik tasik. Air tasik yang jernih menjadi pujian orang berilmu. Walaupun badan tidak basah, orang berilmu berjaya menyeberangi tasik ke seberang sana. 


Kebenaran, Dhamma, pengawalan diri, Brahma-cariya, Brahma Vihara 4 hanya boleh dicapai dengan mengamalkan jalan tengah iaitu Ariya Magga. Buddha menerangkan Ariya Magga kepada Brahmana. Selain itu, Baginda menasihati Brahmana supaya cenderung kepada individu yang baik, dan ada Sati kerana  individu begini melimpah dengan Dhamma.


(Kao Payat sebenarnya sejenis manisan di India yang diperbuat daripada adunan nasi, susu, madu, gula, rempah dan barang-barang lain untuk dipersembahkan kepada samana Brahmana. Lazimnya upacara ini dilakukan pada penghujung bulan sepuluh. Masyarakat Siam/Buddhis adaptasi upacara ini untuk mempersembahkan makanan kepada bhikkhu dan uthit suan kuson kepada saudara mara di Paraloka.  


สารท เทศกาลทำบุญสิ้นเดือนสิบ เดิมเป็นฤดูทำบุญด้วยเอาข้าวที่กำลังท้อง (ข้าวรวงเป็นน้ำนม) มาทำยาคูและกวนข้าวปายาสเลี้ยงพราหมณ์ อย่างนี้เรียกว่า กวนข้าวทิพย์ ส่วนผู้นับถือพุทธศาสนานำคตินั้นมาใช้ แต่เปลี่ยนเป็นถวายแก่พระภิกษุสงฆ์ อุทิศส่วนกุศลให้แก่ญาติในปรโลก) 


(Sumber: Tipitaka)

Friday, August 26, 2011

Sahabat Yang Baik Menjana Kehidupan Suci

Dalam sebuah Sutta, Bhikkhu Ananda (Phra Anon) berkata kepada Buddha bahawa mempunyai sahabat yang baik, mempunyai rakan yang baik dan hati cenderung kepada orang-orang yang baik merupakan separuh daripada Brahma-cariya (kehidupan yang suci). Bagi pemahaman Bhikkhu Ananda, mempunyai sahabat yang baik adalah penting kerana nilainya sama dengan separuh daripada kehidupan yang suci. 


Apabila Baginda Buddha mendengarnya, Baginda melarang Bhikkhu Ananda daripada berkata begitu. Baginda memperbetulkan pemahaman Bhikkhu Ananda. Baginda berkata, sahabat yang baik sama dengan Brahma-cariya sepenuhnya. Baginda berkata mempunyai sahabat yang baik, mempunyai rakan yang baik dan hati cenderung kepada orang-orang yang baik merupakan Brahma-cariya sepenuhnya (kehidupan yang suci sepenuh). 


Bhikkhu yang mempunyai sahabat yang baik boleh mengharapkan kehidupan yang suci.  Apabila mempunyai sahabat yang baik, rakan yang baik dan hati cenderung kepada orang-orang yang baik, barulah Bhikkhu boleh menyuburkan Ariya Magga dan memperbanyakkan amalan mulia. 


(พระไตรปิฎก เล่มที่ ๑๕
สังยุตตนิกาย สคาถวรรค /Tipitaka15/127/382).


Penganut agama Buddha patut menjadikan Sutta ini sebagai panduan dalam bersahabat atau berkawan. Sahabat yang baik dan hati cenderung kepada orang-orang yang baik disamakan dengan Brahma-cariya dan Ariya Magga. Maksudnya sesiapa yang mempunyai sahabat yang baik baru boleh mengharapkan Ariya Magga. Ariya Magga ialah jalan ke Nirvana. Maka sahabat yang baik boleh membawa cahaya Nirvana kepada kita.   


Betapa mulianya sahabat yang baik sehingga disamakan dengan kehidupan yang suci. Jadi, apabila hendak bersahabat, lihat dahulu dengan bijak akal. Sahabat yang baik akan mengajak kita ke jalan baik. Sahabat begini sukar dicari, tetapi ada. Tidak ramai, tetapi nilainya tidak ada tolok bandingnya. Sahabat yang baik tidak derhaka, tidak tikam belakang kawan sendiri. Sahabat yang baik rela berkorban untuk sahabat. Sahabat yang baik tidak hipokrit, tidak bermuka-muka. Sahabat yang baik memberi syurga kepada kita. Oleh itu, Buddha menyamakannya dengan kehidupan suci. 


Manakala sahabat yang tidak baik (sebenarnya tidak layak dipanggil sahabat) akan mengajak kita ke jalan tidak baik. Jikalau dia berbuat jahat, dia akan mempengaruhi kita berbuat jahat seperti dia. Dia mahu kita jadi kawan dia di dunia dan di neraka. Jikalau dia mencuri, menyamun, tipu makan atau tipu tidur, dia juga mahu kita jadi seperti dia. Berbuat baik kepada kawan yang tidak baik, umpama mencurah air ke padang pasir. 


Dalam Mongkol 38 (Jalan Kemajuan atau Kebahagiaan Hidup) perkara pertama ialah "Tidak Berkawan Orang Jahat".  Ini menunjukkan betapa pentingnya kita berkawan dengan orang baik sehingga Buddha melarang kita berkawan dengan orang jahat dalam Mongkol 38. 


Kawan tidak baik sebenarnya bukan kawan. Walaupun dia kawan kita, namun hakikatnya dia bukan kawan, melainkan pemusnah kehidupan kita. Apabila kita berjaya mengnyahkan kawan begini daripada diari kehidupan kita, kita akan bahagia. Kawan begini umpama musuh dalam selimut kerana dia penghalang Ariya Magga. 


Sahabat yang baik menjana Ariya Magga. Dia sentiasa memberi dorongan dan semangat agar kita berbuat kebaikan. Oleh itu, berbanggalah sekiranya kita mempunyai kawan yang baik, biarpun sedikit lebih baik daripada kawan yang jahat. Seorang sahabat yang baik, jauh lebih baik daripada seribu kawan yang tidak baik. Sahabat yang baik penjana Brahma-cariya dan pemberi cahaya Nirvana!

Tuesday, August 23, 2011

Rumahku, Syurgaku!


Dhamma itu apa?


Dhamma adalah segala-galanya. Tiada sebarang benda; mental mahupun fizikal yang bukan Dhamma.


Dunia itu apa? Dunia ialah perasaan (melalui ayatana 6) yang memujuk, mengganggu dan mengacau kita. Kita risau sepanjang masa. Kita risau akan anak cucu. Apabila kita mati siapa akan jaga mereka. Kita takut sepanjang hari. Kita takut tua, takut sakit dan takut mati. Perasaan ini merupakan dunia belaka. Dunia ialah perasaan. Perasaan ini menutupi minda, menutupi kebenaran. Oleh itu, apabila perasaan timbul, kita mesti segera tahu bahawa semua itu anicca, dukkha dan anatta. Kita tidak boleh melekat pada dunia; iaitu segala perasaan yang datang daripada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. 


Kita berfikir mahu hidup lama-lama. Fikiran ini boleh menyebabkan penderitaan. Kita berfikir mahu mati sekarang juga. Fikiran ini tidak betul, salah jalan dan boleh menyebabkan penderitaan juga. Tubuh badan ini bukan milik kita.  Kita tidak boleh mengubahnya. Keadaannya tetap begitu. Jika boleh diubah pun hanya sedikit. Kita boleh mendandan rambut, menghias tubuh, menyimpan kuku, mewarna bibir agar kelihatan lebih cantik. Kita boleh mandi menggunakan sabun agar badan lebih bersih. Hanya setakat itu. Kita tidak boleh melakukan lebih banyak terhadap tubuh badan. Kita tidak mampu membaikinya. Apabila kita tua, apa terjadi? Apabila kita mati, semuanya berkumpul di dalam sebuah Chedi. 


Benda yang kita boleh ubah, yang boleh kita baiki agar cantik ialah minda.  Minda boleh diubah suai, boleh dibaiki agar lebih cantik dan sempurna. Benda inilah yang sepatutnya kita ubah suai, kita baiki.


Rumah yang kita tinggal, kita bina dengan tulang empat kerat. Orang lain pun serupa. Mereka membina rumah sendiri. Orang kaya membina rumah sangat besar. Masyarakat kita suka benar membina rumah besar-besar. Sesetengahnya berlumba-lumba rumah siapa lebih besar, cantik dan kukuh. Malah terdapat 2 keluarga berjiran yang bersaing membina rumah. Masing-masing tidak mahu mengalah. Rumah bagaikan istana. Bagi orang kaya, jutawan, rumah mereka berupa mahligai. 


Semua orang mampu membina rumah. Baginda Buddha panggil rumah ini rumah luaran. Bukan rumah yang sebenar. Rumah di atas dunia dibina mengikut kehendak dunia. Ramai orang apabila tinggal di rumah besar, penuh keselesaan sehingga terlupa rumah yang sebenar. Rumah sebenar kita di mana? Rumah sebenar kita berada di dalam diri kita. Minda yang tenteram itulah rumah sebenar kita. 


Rumah yang kita tinggal memang cantik tetapi kurang tenteram. Bermacam-macam hal timbul. Bermacam-macam masalah datang. Risau perkara itu, bimbang perkara ini. Hakikatnya ini bukan rumah kita. Ini rumah dunia. 


Terdapat satu lagi rumah iaitu tubuh badan. Kita ingat rumah ini milik kita, tetapi hakikatnya bukan. Rumah ini juga bukan milik kita. Rumah ini juga rumah dunia seperti rumah papan yang kita tinggal. Apabila kita mati kedua-dua rumah ini kekal di dunia.  Namun, kebanyakan orang sangat suka membina rumah luaran, rumah dunia ini. Rumah dalaman yang merupakan rumah sebenar kurang dibina. 


Tidak salah membina rumah dunia besar-besar mengikut kemampuan, keperluan dan keselesaan masing-masing. Akan tetapi jangan lupa bahawa ini hanya rumah dunia. Rumah yang lebih penting ialah rumah dalaman, rumah sebenar kita kerana kita akan tinggal di rumah ini sepanjang hayat


Minda ialah rumah dalaman, rumah sebenar kita. Akan tetapi kurang dibina, apatah lagi diubah suai agar mencapai tahap ketenteraman yang tinggi. Minda yang tenteram ialah minda yang bebas daripada gangguan perasaan. Minda yang tenteram ialah minda yang bijak dan kenal hakikat hidup. Minda yang jahil tidak akan tenteram. Minda tenteram tidak mudah terusik oleh perasaan yang muncul. Apabila mata melihat benda cantik, minda akan kata: "Ah, perkara biasa!" Apabila telinga mendengar suara yang lunak, minda akan kata: "Ah, ini hanya sementara!" Apabila tubuh menyentuh objek yang lembut, minda akan kata: "Ah, semuanya anicca, dukkha dan anatta!" 


Kita tidak mudah tergoda dan terpengaruh oleh perasaan yang muncul. Dunia ialah perasaan. Kita bebas, kita merdeka daripada dunia. Dunia tidak mampu menakluki kita. Minda kita berada lebih tinggi daripada dunia. Walaupun tubuh badan kita tinggal di dunia, namun kotoran dunia tidak berupaya melekat pada kita. 


Malangnya, ramai yang mengabaikan rumah dalaman. Sepatutnya rumah inilah yang dibangunkan kerana ia kekal bersama kita sepanjang hayat. Alangkah baiknya jikalau masyarakat kita berlumba-lumba membina, membangun dan menghias rumah dalaman agar lebih cantik, menarik dan tenteram. Baginda Buddha menyanjung mereka yang mempunyai rumah dalaman yang tenteram. 


Rumah dalaman yang tenteram  inilah yang dikatakan rumahku, syurgaku!


(Adaptasi daripada dhamma Achan Cha)




         
          

Monday, August 22, 2011

Sami Pandu Kereta Redah Banjir



Darurat - Ini bukan sampan, tapi kereta. Bhikkhu Wat Khuha Sawan, Ampher Meung, Phitsanulok terpaksa memandu kereta meredah air banjir. Keadaan banjir masih membimbangkan. 


Isu bhikkhu pandu kereta tidak pernah tamat bahkan semakin hari semakin ramai yang memiliki kereta dan memandu sendiri. Pendapat masyarakat ada pro dan kontra dengan alasan masing-masing.


Dalam Vinai tidak ada larangan bhikkhu memandu kereta. Mungkin ketika itu belum ada kenderaan. Akan tetapi berdayung sampan tidak dilarang. Namun, pada zaman Buddha, bhikkhu selalu berjalan kaki walaupun masa itu terdapat kereta kuda dan kereta lembu. Buddha, rasanya boleh menaiki kereta kuda sekiranya Baginda mahu. Akan tetapi Baginda memilih untuk berjalan kaki. Mungkin orang akan berkata kereta kuda dengan kenderaan hari ini tidak sama. Menaiki kereta kuda menganiaya binatang. Persoalan sekarang bukan menaiki kereta, tetapi memandu kereta.


Bhikkhu memandu kereta tidak menyalahi Vinai secara langsung. Namun, dalam konteks masyarakat Siam Malaysia dan Thailand, bhikkhu memandu kereta tidak diterima sebagai perkara biasa. Maksudnya majoriti masyarakat belum terima hakikat ini. Bagi mereka, ini perkara luar biasa, tidak bermoral dan menyalahi adat tradisi. Apabila masyarakat tidak boleh terima, hukumnya ialah Lokavaccha, iaitu perbuatan yang tidak disenangi oleh masyarakat.


Namun, dalam keadaan tertentu, contohnya darurat, rasanya tidak menjadi persoalan bhikkhu memandu kereta.  Perkara yang menjadi persoalan apabila bhikkhu memandu kereta dengan perasaan yang berbaur kilesa; menunjuk-nunjuk, berlagak, berseronok, bersiar-siar dan sebagainya.


Bagaimana seandainya bhikkhu memandu kereta terlibat dengan kemalangan maut, misalnya terlanggar orang sehingga mati? Ini akan menyebabkan bhikkhu terpaksa keluar daripada bhikkhu untuk menghadapi kes di mahkamah. 


Terdapat satu kes di Suphanburi, seorang bhikkhu memandu kereta melanggar bhikkhu lain dengan sengaja kerana pernah bertengkar sebelum ini. Mungkin ini kes terpencil, tetapi tidak boleh dipandang ringan. 


Di bawah ini diturunkan petikan tentang larangan bhikkhu memandu kereta oleh Phra Thep Suwanmoli, Chao Khanak Changwat Suphanburi, Thailand. Beliau berpendapat bhikkhu memandu kereta adalah tidak wajar. Bhikkhu mesti mematuhi peraturan hidup sebagai bhikkhu dan tidak boleh mementingkan keselesaan diri.  Perkara ini tidak perlu dipertikaikan kerana bhikkhu memandu kereta adalah salah, kata beliau. Beliau menerima banyak aduan daripada masyarakat tentang perkara ini. Dan larangan juga telah banyak kali dikeluarkan kepada bhikkhu Suphanburi, tetapi masih ada yang tidak peduli. 


Bagaimana pula dengan pendirian Ketua Bhikkhu Kuala Lumpur/Selangor, Kelantan dan Kedah?


ชี้พระขับรถผิดวินัย-โลกวัชชะ


พระเทพสุวรรณโมลี เจ้าคณะจังหวัดสุพรรณบุรี เปิดเผยว่า ขณะนี้มีข้อร้องเรียนเกี่ยวกับการปฏิบัติตัวไม่เหมาะสมของการเป็นพระสงฆ์ใน อำเภอรอบนอกของจังหวัดสุพรรณบุรีจำนวนมากและมากขึ้น คือ การเดินทางใช้รถยนต์ของพระที่ไม่เหมาะสมพระสงฆ์บางรูปในอำเภอรอบนอกขับรถ ยนต์เองไปตามสถานที่ต่างๆ ตามอำเภอใจทั้งในแหล่งชุมชนบ้าง และไปทำธุระส่วนตัวบ้าง ซึ่งถือว่าไม่เหมาะสมเป็นอย่างมากถึงแม้ตอนเป็นฆราวาสจะมีใบขับขี่ มีใบอนุญาตขับรถถูกต้อง แต่เมื่อเป็นพระสงฆ์ก็ถือว่าละหมดแล้วสละหมดแล้วในเรื่องทางโลก ซึ่งทุกอย่างไม่สามารถใช้การได้ ภายหลังจากมีการร้องเรียนมาหลายครั้งในหลายพื้นที่ อำเภอได้มีการตรวจสอบตามกระบวนการ  พบว่ามีพระขับรถยนต์เองบ้าง บางวัดในอำเภอรอบนอกของจังหวัดสุพรรณบุรี
"เรื่องนี้ได้มีการตักเตือนไปแล้วดำเนินการไปแล้ว  ส่วนหนึ่งเพื่อเป็นการป้องปรามด้วย  เรื่องดังกล่าวไม่สมควรอย่างยิ่ง  การเป็นพระภิกษุต้องมีกติกา พระภิกษุต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด  อย่าเอาความสะดวกของตนเป็นที่ตั้ง  เรื่องนี้ไม่ต้องเถียง เพราะผิดเต็มประตูอยู่แล้ว เป็นเรื่องไม่ควรอย่างยิ่งทั้งอดีตและปัจจุบัน และถ้ามีการตรวจสอบพบจะดำเนินการตามกฎของสงฆ์ทันที เพื่อไม่ให้เป็นเยี่ยงอย่างแก่พระรูปอื่นหรือพระที่กำลังจะปฏิบัติ เพราะเห็นว่าพระบางรูปยังปฏิบัติได้ เรื่องนี้ถ้าปล่อยไว้อาจลุกลามใหญ่โต   ถ้าไม่มีการป้องปรามไว้ก่อน เป็นพระก็ต้องรู้ว่าควรยึดปฏิบัติตนอย่างไรให้มีความเหมาะสมตามกติกาของสงฆ์ " เจ้าคณะจังหวัดสุพรรณบุรีกล่าว
ที่มา: 

Sunday, August 21, 2011

Golongan Yang Lalai


Dalam membina bangunan mesti ada tiang untuk memastikan bangunan berdiri tegak, tidak condong atau tumbang. Begitu jugalah dengan membina kebaikan mesti ada sikap mengambil berat akan kerja sebagai terasnya. 


Sekali lagi saya menulis perkara berkaitan istilah "Pramat"(ประมาท). Pramat sinonim dengan keadaan tiada Sati, lalai, leka, tidak berhati-hati atau tidak hirau pada kerja. Manakala "tidak Pramat" bermaksud keadaan mempunyai Sati, tidak lalai, tidak leka, berhati-hati dan mengambil berat pada kerja. Dalam bahasa Inggeris, Pramat diberikan erti "careless".


Kesimpulannya "Pramat" ialah keadaan tiada Sati dan "tidak Pramat" ialah keadaan mempunyai Sati. 


Sati diberikan maksud sebagai "mindfulness" dalam bahasa Inggeris atau fikiran yang sedar atau ada kesedaran atau daya ingatan dalam bahasa Melayu. Orang yang tiada Sati ialah orang yang hilang ingatan,  hilang kesedaran dan tidak tahu apa yang sedang berlaku. Orang yang bekerja tanpa Sati ialah orang yang lalai, leka atau cuai. 


Jadi, untuk tidak lalai, tidak leka, tidak cuai dan mengambil berat pada kerja, kita mesti sentiasa ada Sati. Sati sangat penting kerana ia mengawal pemikiran, percakapan dan perbuatan kita agar (1) tidak terjerumus ke lembah kejahatan; (2) tidak melepaskan peluang membuat kebaikan; (3) tidak mengabaikan  tanggungjawab, tugasan, dan amanah; dan (4) sentiasa ada kesungguhan dalam semua pekerjaan.


"Tidak Pramat" merupakan Dhamma yang amat penting dalam agama Buddha. Ada orang berkata kesemua ajaran Buddha (Buddhadhamma) apabila dirumuskan hanya terkandung dalam istilah "tidak pramat"; iaitu Buddha minta supaya kita "tidak pramat" dalam membuat kebaikan. 



Dalam Pacchima Ovada, Buddha berpesan: "O, Bhikkhu, kita mahu beritahu awak semua bahawa segala sangkhara (sangkharn) akan musnah dan hancur adalah perkara biasa. Awak semua mesti membuat faedah untuk diri sendiri dan untuk orang lain sehingga sempurna  dengan tidak pramat!"

Apakah maksud tidak pramat terhadap Dhamma? 

Dhamma yang dimaksudkan di sini ialah ajaran Buddha. Kesemua ajaran Buddha jikalau diperhatikan adalah berkaitan dengan "sebab" atau "punca" iaitu jikalau ada "punca" begini akan membuahkan "hasil" begitu. Atau secara terbaliknya diajarkan bahawa "hasil" ini datang daripada "punca" itu. Misalnya, rajin, tekun dan tabah merupakan "punca" yang akan "menghasilkan" kejayaan. Manakala malas pula "punca" yang "menghasilkan" kegagalan. 

Maksud tidak pramat terhadap Dhamma ialah tidak pramat terhadap punca, iaitu mesti sentiasa ada Sati (sedar) membina "punca" yang terbaik agar membuahkan "hasil" yang paling lumayan. 

Ciri-ciri Golongan Yang Masih Pramat (Orang Lalai):


1. Golongan Kasita iaitu golongan yang tidak membina punca yang baik, tetapi mengharapkan hasil yang lumayan. Misalnya, pelajar yang malas belajar, tetapi mengharapkan keputusan peperiksaan cemerlang. Pekerja yang malas bekerja, tetapi mengharapkan gaji tinggi. Pemimpin yang tidak membuat faedah kepada masyarakat tetapi mengharapkan masyarakat menghormatinya. Dana, Sila dan Pavana tidak diamalkan, tetapi mengharapkan syurga atau Nirvana.


2. Golongan Duccarita iaitu golongan yang merosakkan punca tetapi mengharapkan hasil yang baik. Golongan ini suka membuat sesuatu mengikut perasaan, tetapi mahu hasil yang bagus. Misalnya, semua kerja gagal tetapi mahu kenaikan gaji dua kali ganda. Suka maki hamun orang, tetapi mahu disayangi orang ramai. Uruskan persatuan tidak ikut objektif, tetapi mengharapkan hasil yang terbilang. Pemakanan tidak dijaga, tetapi mahu kesihatan sempurna. 


3. Golongan Sitilak iaitu golongan mencipta sedikit punca, tetapi mengharapkan hasil yang banyak. Golongan peniaga yang keluar sedikit modal,  tetapi mengimpikan keuntungan berlipat ganda. Golongan yang memuja Tri Ratana dengan 3 batang colok, tetapi mengharapkan syurga, ingin jadi Devata dan memiliki Puteri syurga. Golongan yang memberi orang makan sepinggan nasi, tetapi mengharapkan orang setia seumur hidup.


Kesimpulannya golongan yang "pramat" ada 3 golongan seperti di atas. 


Manakala golongan yang "tidak pramat" mesti bersikap bertentangan dengan 3 golongan ini. Tidak boleh pandang remeh kepada punca. Mesti membina punca yang baik agar hasilnya pun baik. Mesti mencipta punca yang sepadan dengan hasil yang diharapkan. Dan yang paling penting, golongan yang "tidak pramat" mesti sentiasa ada Sati; memberi tumpuan penuh kepada pekerjaan yang sedang dilakukan, berhati-hati, berwaspasa, teliti dan tidak gopoh-gapah. 


Antara Perkara Yang Tidak Boleh Pramat (Tidak Lalai):


1. Tidak lalai dalam masa. Sentiasa ada Sati (kesedaran) bahawa masa itu penting. "Hari semalam telah berlalu, apakah yang sedang kita lakukan pada hari ini?" Cuba muhasabah diri. Jangan tenggelam dalam kejahatan dan perkara tidak berfaedah. Segera berbuat kebaikan. Jikalau semalam duduk meditasi 10 minit, hari ini mesti 15 minit. Sentiasa menambahbaikkan hasil pekerjaan. Masa itu emas. Masa yang berlalu tidak bisa diputarkan kembali. Pernahkah mendengar keluhan orang yang kesal,"Kalau masa boleh dikembalikan, saya tak akan lakukan perkara itu!" 


2. Tidak lalai dalam usia. Sentiasa ada Sati bahawa kita tidak selalunya muda. Jangan asyik melekat dengan keseronokan. Segeralah berbuat perkara yang baik selagi usia masih muda remaja. Usia muda usia yang dipenuhi nafsu dan kemahuan. Orang muda suka mencuba perkara yang baru. Tarikan nafsu terlalu kuat sehingga sukar dilawan. Ramai yang terjerumus ke lembah kejahatan kerana gagal melawan nafsu. Kuatkan hati dan semangat. Sentiasa ada Sati yang mengawal dan menasihati diri. Setiap kali hati tergerak ingin melakukan sesuatu yang tidak baik, bertentangan dengan moral dan tatasusila, segeralah sedar bahawa kita sedang dihanyutkan oleh nafsu. Gunakan Sati menarik balik gerak hati tersebut.  


3. Tidak lalai dengan kesihatan. Semua orang mengidamkan kesihatan yang baik. Berterima kasihlah kepada diri sendiri kerana mempunyai kesihatan yang baik. Namun, jangan lupa diri kerana hari ini kita sihat dan kuat, tetapi hari esok kita tidak tahu. Sentiasa ada Sati dalam kehidupan. Sekiranya balasan Karma jahat tiba, kita mungkin jatuh sakit. Oleh itu, sebelum jatuh sakit, sewaktu masih sihat dan kuat, segera berbuat kebaikan. 


4. Tidak lalai dalam kehidupan. Sentiasa ada Sati bahawa hari ini  kita hidup senang lenang, sihat, bahagia, dan usia kehidupan kita masih panjang. Hakikatnya, kita mungkin mati esok, atau lusa. Kematian tidak berbau. Oleh hal demikian, segeralah meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan dan membersihkan hati.


5. Tidak lalai dalam pekerjaan. Sentiasa ada Sati bahawa kita melaksanakan pekerjaan atau tugasan dengan baik dan sempurna. Kita tidak boleh melengah-lengahkan kerja. Kerja harus disiapkan mengikut jadual. Jangan jadi orang yang suka memberi alasan. Pemimpin keluarga, masyarakat, persatuan, negara mahupun pemimpin agama, apabila gagal melaksanakan tanggunajawab yang diamanahkan, jangan suka memberi alasan. Sebaliknya, sedar akan kegagalan itu dan memulakan langkah baru. Biarkan Sati mengawal diri setiap saat, setiap penjuru agar minda dapat memberikan tumpuan penuh. Pekerjaan akan jadi lebih cemerlang jikalau ada minda Samadhi di dalamnya. Sati dan Samadhi adalah jawapan kepada kecemerlangan.


6. Tidak lalai dalam pelajaran. Sentiasa ada Sati menasihati diri bahawa kita mesti selalu mengutamakan ilmu, berusaha menjejaki pengetahuan baru, rajin dan tekun sehingga mengecapi kejayaan.  Ilmu dunia, ilmu Dhamma harus seimbang. 


7. Tidak lalai mengamalkan Dhamma. Sentiasa ada Sati menasihati diri bahawa kita mesti mengamalkan Dhamma sepanjang masa, tidak putus-putus atau mengikut musim.  Kita tidak boleh mudah putus asa, sebaliknya mesti tabah dan tekun. Kita tidak boleh tunggu hingga tua sebelum masuk wat, berbuat kebaikan. Mengamalkan Dhamma bakal memberi faedah yang lumayan kepada dunia hari ini, dan dunia selepas mati. Hanya Dhamma yang boleh membawa kita mencapai matlamat hidup tertinggi iaitu Nirvana. 


( "อัปปมาทะ" ความไม่ประมาท, ความเป็นอยู่อย่างไม่ขาดสติ, ความไม่เผลอ, ความไม่เลินเล่อเผลอสติ, ความไม่ปล่อยปละละเลย, ความระมัดระวังที่จะไม่ทำเหตุแห่งความผิดพลาดเสียหาย และไม่ละเลยโอกาสที่จะทำเหตุแห่งความดีงามและความเจริญ, ความมีสติรอบคอบ. - พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์ พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต))




  

Thursday, August 18, 2011

Phraya Yom Dan Devaduta!

Phraya Yom atau Phraya Yomaraj akan menyoal semua orang yang mati. Tiada seorang pun yang terlepas daripada soalan beliau, kecuali 2 golongan. 


Orang yang tidak akan disoal oleh Phraya Yom selepas mati ialah:


1. Orang yang buat dosa sahaja kerana orang tersebut, contohnya Phra Devatas yang mencederakan Buddha, akan masuk neraka terus tanpa perlu disoal oleh sesiapa. 


2. Orang yang banyak buat pahala kerana selepas mati orang tersebut tidak akan masuk neraka kerana akan terus ke syurga.


3. Bagi orang yang buat dosa dan buat pahala bercampur-campur, selepas mati mungkin berlaku kesilapan lalu masuk neraka. Orang tersebut akan disoal oleh Phraya Yom di neraka agar dia boleh mengingati kebaikan yang pernah dilakukan sewaktu di dunia. Ini merupakan pertolongan yang diberi oleh Phrya Yom. Pertolongan atau peluang ini diberikan untuk dia membela diri. Jikalau dia mampu mengingati kebaikan atau pahala yang pernah dilakukan, dia akan dikeluarkan dari neraka, kemudian dilahirkan semula di syurga. Namun, sekiranya orang tersebut tidak mampu mengingati kebaikan yang pernah dibuatnya, Phraya Yom akan menyerahkan kepada Nai Nirayabal, petugas neraka menguruskannya.


Buddha ada menceritakan perihal Phraya Yom dalam kitab Tipitaka (Duta Sutta).

(พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๑๒
อังคุตตรนิกาย เอก-ทุก-ติกนิบาต
ทูตสูตร)



"O, Bhikkhu! Devaduta (Devadut) ada 3 kumpulan. Sesetengah orang di dunia ini membuat kejahatan melalui tubuh, membuat kejahatan melalui percakapan, membuat kejahatan melalui hati, apabila mati akan masuk neraka. Dia akan ditarik lengan oleh Nai Nirayabal (petugas neraka) untuk dibawa menghadap Phraya Yom." 


Petugas neraka berkata kepada Phraya Yom: "Ampun Tuanku, lelaki ini merupakan orang yang tak bantu ibu bapa, tak bantu Samana (Bhikkhu), tak bantu Brahmana, tak hormati orang tua dalam keluarga. Minta Tuanku jatuh hukuman ke atas orang ini!" 


Orang tersebut kemudian disoal oleh Phraya Yom tentang Devaduta yang pertama.
 

"Lihat, bapa, pernahkah bapa jumpa dengan Devaduta yang pertama yang wujud dalam masyarakat manusia di dunia?" 


Phraya Yom menggunakan ganti diri "bapa" kepada "tertuduh" yang menunjukkan betapa mulianya hati Phraya Yom, betapa sopannya percakapan penjaga neraka itu. Beliau ibarat seorang Raja dan Hakim yang bijaksana lagi adil. 


Lelaki itu berkata: "Tak pernah jumpa, Tuanku!" 


Phraya Yom pun bertanya lagi. "Lihat, bapa, wanita atau lelaki yang berusia 90 tahun atau 100 tahun, merupakan orang tua, mempunyai rusuk yang bengkok, berpegang tongkat, berjalan terbongkok-bongkok. Orang ini telah melewati usia muda; gigi patah, rambut beruban, kepala botak, kulit berkedut. Bapa pernah jumpa orang begini dalam masyarakat manusia?" 


Lelaki itu menjawab, "Pernah jumpa, Tuanku!" 


Phraya Yom bertanya lagi. "Lihat, bapa! Bapa bukan budak-budak, tapi orang dewasa yang tahu bezakan baik dan jahat, tapi tak pernah berfikir bahawa kita pun akan tua, tak akan lepas daripada tua, oleh itu kita mesti buat kebaikan melalui tubuh, mulut dan hati?" 


Lelaki itu menjawab:"Tak pernah fikir begitu, Tuanku, kerana asyik tak endah kepada kebaikan!"

Phraya Yom berbicara dengan orang tersebut. "Lihat, bapa! Bapa tak buat kebaikan melalui tubuh, mulut dan hati kerana tak endah dengan kebaikan. Baik sekali, bapa. Bapa akan diperlakukan setimpal dengan sikap tak endah itu. Karma jahat itu bukan dilakukan oleh ibu, bukan dilakukan oleh ayah, bukan dilakukan oleh abang, kakak, adik, saudara mara, Devata, Samana, Brahmana, tapi bapa yang lakukan sendiri. Oleh itu, bapalah yang akan terima balasan Karma jahat itu!"

"O, Bhikkhu! Setelah disoal berkenaan Devaduta yang pertama, Phraya Yom akan soal pula tentang Devaduta yang kedua." 



Phraya Yom bertanya: "Lihat, bapa! Bapa tak pernah jumpa dengan Devaduta yang kedua yang wujud dalam masyarakat manusia?" 


Lelaki itu berkata: "Tidak pernah jumpa, Tuanku!" 


Phraya Yom menyoal seterusnya: "Lihat, bapa! Wanita atau lelaki yang uzur, menanggung derita yang kuat, terbaring di atas najis sendiri, apabila hendak bangun, orang lain mesti bantu, orang lain tolong suapkan makanan. Bapa pernah jumpa dengan orang uzur begini dalam masyarakat dunia?" 


Lelaki itu berkata: "Pernah jumpa, Tuanku!" 


Phraya Yom bertanya lagi: "Lihat, bapa! Bapa bukan budak-budak, tapi orang dewasa yang tahu bezakan baik dan jahat, tapi tak pernahkah berfikir bahawa kita pun akan uzur, ini perkara biasa, kita tak akan melepasi keuzuran. Oleh itu, kita patut berbuat kebaikan melalui tubuh, mulut dan hati?"


Lelaki itu menjawab: "Tak mungkin akan berfikir begitu kerana asyik tak endah kepada kebaikan!"


Phraya Yom berkata lagi: "Lihat, Bapa! Bapa tak buat kebaikan melalui tubuh, mulut dan hati kerana asyik tak endah kepada kebaikan.  Karma jahat ini bukan dilakukan oleh ibu, bapa, abang, kakak, adik, saudara mara, Devata, Samana, Brahmana, tapi bapa yang lakukan sendiri. Oleh itu, bapalah yang bakal menanggung balasan Karma jahat!" 


"O. Bhikkhu! Setelah selesai menyoal tentang Devaduta yang kedua, maka disoal pula tentang Devaduta yang ketiga."


Kata Phraya Yom: "Lihat, bapa! Bapa tak pernah jumpa Devaduta ketiga yang wujud di dalam masyarakat manusia?"


Lelaki itu berkata: "Tak pernah jumpa, Tuanku!"


 Phraya Yom bertanya lagi: "Lihat, bapa! Wanita atau lelaki yang mati sehari, dua hari atau tiga hari, tubuh bengkak berwarna hijau, berlumuran berdalir dan nanah. Bapa tak pernah jumpa dengan mayat begini di dalam masyarakat dunia?" 


Lelaki itu menjawab: "Pernah jumpa, Tuanku!" 


Phraya Yom menyoal lagi: "Lihat, bapa! Bapa bukan budak-budak, tapi sudah dewasa yang tahu bezakan baik dan jahat, tapi tak pernah berfikir bahawa kita pun akan mati, tak mungkin akan terlepas daripada kematian. Kenapa kita tak berbuat kebaikan melalui tubuh, mulut atau hati?" 


Lelaki itu berkata: "Tak pernah fikir begitu kerana asyik tak endah kepada kebaikan!" 


Phraya Yom berkata lagi: "Lihat, bapa! Bapa tak buat kebaikan melalui tubuh, mulut dan hati kerana asyik tak endah kepada kebaikan. Baiklah, bapa akan diperlakukan setimpal dengan sikap tak endah kepada kebaikan itu. Karma jahat ini bukan dibuat oleh ibu, bapa, abang, kakak, adik, saudara mara, Devata, Samana, Brahmana, tapi bapa sendiri yang buat. Bapalah yang bakal terima balasan Karma jahat itu!" 


"O, Bhikkhu! Phraya Yom selepas menyoal tentang Devaduta yang ketiga, beliau pun berdiam diri. Lelaki itu dihukum oleh para petugas neraka yang terdiri daripada 5 jenis penyeksaan. 


Lelaki itu dicucuk dengan paku panas di tangan, di kaki dan di tengah dada. Dia menanggung penyeksaan yang amat sakit, tapi tak mati selagi balasan Karma jahatnya belum habis. 


Para petugas neraka merentangkan lelaki itu. Dia menanggung penderitaan yang bukan kepalang, tapi tak mati selagi balasan Karma jahatnya belum berakhir. Kemudian dia digantung dengan kaki ke atas, kepala ke bawah, kemudian tubuhnya dihiris dengan pisau tajam. 


Dia diikat dengan kereta (lembu) dan diheret di atas permukaan  jalan yang bermarak dengan api yang menjulang-julang.


Dia dipaksa oleh petugas neraka mendaki gunung bara api yang besar yang apinya kadang-kadang marak. Dia menanggung kesakitan yang tidak terkata.


Dia dicampak oleh petugas neraka ke dalam periuk besi yang besar di atas tungku. Dia direbus di dalam periuk besi tersebut; sekejap terapung ke permukaan periuk, sekejap tenggelam ke bawah. Dia menanggung penyeksaan yang sangat menyakitkan, tapi tak mati selagi Karma jahatnya belum habis." 


"O, Bhikkhu! Maha neraka (neraka besar) mempunyai 4 penjuru dengan 4 pintu. Dibahagikan kepada bilik-bilik yang dipagari tembok besi dan ditutup dengan kepingan besi merah (panas). Lantainya daripada besi yang menyala api. Bahang kepanasannya tersebar sejauh 100 joyana dan wujud sepanjang masa. 


"O, Bhikkhu! Kisah ini telah berlaku. Phraya Yom berfikir, wahai, yang mulia, siapa yang buat dosa di dunia, orang itu akan diseksa oleh petugas neraka dengan berbagai-bagai cara. Oh, kita selaku manusia, Gautama Buddha telah lahir ke dunia, ada baiknya kita menghadap Baginda agar Baginda memberi khutbah Dhamma supaya kita dapat tahu Dhamma Baginda dengan menyeluruh. 


"O, Bhikkhu! Kita bukan mendengarnya daripada Samana, atau Brahmana kemudian bercerita, tetapi kita tahu dengan sendiri, lihat dengan sendiri." 


Lelaki (mahupun wanita) apabila dinasihati oleh kesemua Devaduta, tetapi masih sesat dan asyik tidak endah kepada kebaikan, orang tersebut akan termasuk ke dalam golongan yang tidak baik; dia bakal menanggung penderitaan yang berpanjangan. Manakala lelaki (mahupun wanita) yang  bijak, apabila dinasihati oleh kesemua Devaduta, tidak sesat, mengambil endah dengan Ariya Dhamma, melihat bahaya daripada kemelekatan yang merupakan punca kelahiran dan kematian; dia akan bebas daripada kelahiran dan kematian kerana tiada kemelekatan. Individu tersebut bakal mengecapi kebahagiaan, ketenangan, dan dalam masa sekarang juga dia akan bebas daripada segala Dukkha (Nirvana).


...........................................................................


Devaduta merujuk kepada 3 perkara yang dilihat oleh Putera Siddharta iaitu orang tua, orang sakit dan orang mati. Erti istilah Devaduta ialah "duta daripada Devata" kerana kononnya, 3 perkara itu diturunkan oleh Devata sebagai petunjuk kepada Putera Siddharta. Dalam Sutta lain, disebut 4 Devaduta iaitu memasukkan Samana (nakh buard) kerana Putera Siddharta melihat orang tua, orang sakit, orang mati dan Samana. Walaupun Samana bukan Devaduta (perkara yang harus dibicarakan oleh manusia agar dia tidak mengabaikan kebaikan/pahala), namun kerana Samana juga telah menyedarkan Putera Siddharta, maka Samana juga dimasukkan ke dalam kumpulan Devaduta. Walau apapun, yang penting kita faham apa itu Devaduta.  


Saya sangat suka baca Sutta ini. Lazimnya kepercayaan tentang Phraya Yom dikaitkan dengan kepercayaan Brahmana, tetapi di sini terdapat di dalam kitab Tipitaka. Sesetengah orang berpendapat sutta ini disampaikan secara teknik personifikasi (pengorangan) iaitu memberikan sifat orang kepada benda-benda yang abstrak.  Diceritakan bahawa Phraya Yom sangat baik hati. Beliau menyoal orang mati dengan sopan dan santun. Beliau cuba membantu manusia mengingati kebaikan atau pahala yang pernah dibuatnya agar orang itu tidak dimasukkan ke dalam neraka. Beliau memberikan beberapa kali peluang untuk "tertuduh" membela diri. Beliau tidak menjatuhkan hukum selagi tidak terbukti tertuduh betul-betul bersalah.


Sesiapa yang boleh membaca bahasa Thai, cubalah baca sendiri, cuba memahaminya dengan  akal yang waras dan hati terbuka.