Friday, September 30, 2011

Diracchan Katha Penghalang Jalan Nirvana

Dalam agama Buddha terdapat satu istilah iaitu "diracchan katha" yang kurang diberi perhatian oleh penganut agama Buddha.  Istilah ini sangat penting, terutama kepada para Bhikkhu yang mengamalkan Kehidupan Suci yang dipanggil Brahmacariya (Thai: Phrommachan). Kehidupan Suci ialah kehidupan bagi mencapai Nirvana. 


Diracchan katha bermaksud percakapan yang menjadi penghalang jalan Nirvana.  Perkara yang tergolong di dalam diracchan katha tidak harus menjadi tajuk perbualan atau perbincangan di kalangan Sangha kerana perkara ini tidak ada kaitan dengan ajaran dan amalan Buddha-Dhamma. Malahan ia boleh menyebabkan fikiran terganggu, boleh menjadi terpengaruh, tidak membawa faedah kepada amalan, sia-sia dan membuang masa. Ringkasnya ia tidak harus dijadikan topik perbualan atau perbincangan oleh para Bhikkhu. 


Antara perkara yang tergolong dalam diracchan katha ialah percakapan berkaitan raja, pembesar negara, angkatan tentera, peperangan, keselamatan, rompakan, makanan, minuman, pakaian, kediaman, bunga, wangi-wangian, saudara mara, kenderaan, rumah, kampung, daerah, negeri, negara, wanita, lelaki, orang gagah berani, pelabuhan (jeti), orang yang sudah mati, dunia, laut, kemajuan dan kemunduran. 


Baginda Buddha sama sekali  tidak bersembang tentang perkara yang tergolong dalam diracchan katha, tidak seperti sesetengah samana Brahmana yang menyara hidup daripada pemberian orang ramai, tetapi masih bercakap tentang diracchan katha. Bagi Buddha, orang yang hidupnya bergantung pada "belas kasihan" orang ramai, tidak patut membuang masa dengan perkara yang tidak membawa faedah. 


Baginda seorang Buddha, tetapi masih takut bercakap perkara yang tidak membawa faedah, sia-sia atau membuang masa kerana tidak mahu mengecewakan harapan orang ramai. Baginda takut orang ramai hilang kepercayaan dan penghormatan terhadap Baginda walaupun hakikatnya perkara seumpama itu tidak akan terjadi. Namun, Baginda tetap berhati-hati. Baginda hanya bercakap perkara yang membawa faedah. Dalam bahasa mudah, Baginda tidak mahu mensia-siakan setiap suap nasi yang masuk ke dalam perut kerana nasi itu datangnya daripada saddha (Thai: sattha) orang ramai. Baginda seolah-olah berasa terhutang budi kepada orang ramai. 


Baginda tidak seperti kita yang kurang memikirkan saddha orang ramai. Kita seperti mempersia-siakan kepercayaan mereka. Kita seperti tidak menghargai pemberian mereka. Malahan kita bertindak seperti raja yang bermegah di singgahsana tanpa mempedulikan nasib rakyat. Silap-silap rakyat yang dituduh derhaka. Kita terlupa bahawa raja tidak akan wujud tanpa rakyat.


Bayangkan seorang tua bangun pagi setiap hari bagi menyediakan makanan kepada Bhikkhu dengan saddha yang melimpah kepala, tetapi Bhikkhu tidak menghargai saddha tersebut; tidak mengamalkan Dhamma vinai dengan betul. Malang sungguh!




ไตรปิฎก เล่มที่ ๙ พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๑
ทีฆนิกาย สีลขันธวรรค



ติรัจฉานกถา [๑๕] ๗. พระสมณโคดม เว้นขาดจากติรัจฉานกถา เช่นอย่างที่สมณพราหมณ์ผู้เจริญ บางจำพวกฉันโภชนะที่เขาให้ด้วยศรัทธาแล้ว ยังประกอบติรัจฉานกถาเห็นปานนี้ คือ พูดเรื่อง พระราชา เรื่องโจร เรื่องมหาอำมาตย์ เรื่องกองทัพ เรื่องภัย เรื่องรบ เรื่องข้าว เรื่องน้ำ เรื่องผ้า เรื่องที่นอน เรื่องดอกไม้ เรื่องของหอม เรื่องญาติ เรื่องยาน เรื่องบ้าน เรื่องนิคม เรื่องนคร เรื่องชนบท เรื่องสตรี เรื่องบุรุษ เรื่องคนกล้าหาญ เรื่องตรอก เรื่องท่าน้ำ เรื่องคนที่ล่วงลับไปแล้ว เรื่องเบ็ดเตล็ด เรื่องโลก เรื่องทะเล เรื่องความเจริญและความเสื่อม ด้วยประการนั้นๆ.

Tuesday, September 27, 2011

Pulanglah Perantau!

Siapa mahu percaya, percayalah. Siapa tidak mahu percaya, tidak mengapa. Siapa rela diperbodohkan, silakan. Siapa mahu jadi bijak, amat dialu-alukan. Kita semua ada akal fikiran, jadi fikirlah dengan bijaksana. Jangan membiarkan orang lain fikir untuk kita!


Buddha bertitah, jalan keluar daripada kesengsaraan telah terbentang luas. Siapa mahu ikut, ikutlah. Siapa tidak mahu ikut, mahu kekal dalam kesengsaraan, tidak mengapa. Tiada paksaan dalam pemilihan jalan hidup!

Sunday, September 25, 2011

Metta: Telepati Cinta Kasih

Metta  merupakan istilah Pali yang mencakupi ruang yang luas. Metta boleh  membawa erti cinta kasih; kasih sayang; berniat yang baik bagi menambahkan kebahagiaan atau kemajuan tanpa perasaan benci; mempunyai pertalian persahabatan yang ikhlas.; dan sebagainya. Oleh itu, "Phe Metta" (แผ่เมตตา) bermaksud "menghantar metta" atau "mengembangkan metta" kepada orang lain, Devada atau haiwan dengan niat yang baik agar mereka mengecapi kebahagiaan dan kemajuan dalam kehidupan. 


Proses "menghantar metta" ini melibatkan arus fikiran dan proses telepati (telepathy). Telepati bermaksud perpindahan apa yang difikirkan daripada seseorang kepada seseorang yang lain yang berjauhan (tanpa menggunakan alat pancaindera). Telepati juga bermaksud ilmu perhubungan rohani dengan seseorang lain yang jauh. Penghantaran arus fikiran ini berbentuk gelombang (gelombang otak) umpama penghantaran gelombang radio, tetapi tidak memerlukan alat pemancar, melainkan kuasa minda semata-mata. 


Gelombang otak ialah organ elektronik. Hasil kajian mendapati bahawa otak dapat menjana hingga 10 watt kuasa elektrik. Gelombang otak terbahagi kepada empat peringkat (beta, alfa, theta dan delta) yang berlainan dari segi fungsi dan kegiatan otak (minda). 


Saya membahagikan minda kepada 3 jenis iaitu minda sedar,  minda separa sedar dan minda super sedar. Minda sedar berfungsi dalam alam fizikal yang mana pancaindera banyak memainkan peranan. Minda sedar dikawal oleh pancaindera iaitu penglihatan, pendengaran, bau, rasa dan sentuhan. Minda sedar hanya melibatkan alam fizikal dan alam nyata, oleh itu kuasanya terhad kerana dibatasi oleh ruang dan masa. 


Minda separa sedar bertugas mengawal segala aktiviti organ dan tisu badan secara semulajadi tanpa kita sedari. Aktivitinya melibatkan fikiran, perasaan, emosi dan sebagainya. Minda separa sedar menjalankan tugas melalui aktiviti denyutan jantung, pernafasan, peredaran darah, sistem percernaan dan sebagainya. Aktiviti minda separa sedar lazimnya dijalankan secara terlatih dan tidak kita sedari. Minda separa sedar berfungsi sehingga 90% daripada minda kita berbanding 10% minda sedar. 


Minda super sedar ialah minda yang terhasil daripada ketenangan jiwa. Minda super ialah minda yang tenang dan suci yang bebas daripada kilesa. Minda super mempunyai beberapa tahap bergantung pada ketenangan dan kesuciannya. Setakat berfikiran positif dan mampu menghasilkan kerja-kerja yang hebat belum boleh dikatakan minda super. Minda super tidak "bekerja" kerana ia berfungsi melalui niat atau "Athithan Citta".  Untuk mendapatkan hasil yang cemerlang dalam proses telepati mesti melibatkan minda super. 


Minda yang suci, minda Buddha atau Ariya Bhikkhu misalnya berupaya menghantar arus fikiran ke mana-mana sahaja yang dikehendaki. Manakala dua individu yang mempunyai minda yang suci boleh berinteraksi dari tempat yang berjauhan. Minda yang suci juga boleh membaca fikiran orang lain. Dalam kitab Tipitaka, terdapat banyak kisah interaksi melalui minda suci ini. Setiap pagi, Baginda Buddha akan "melihat dunia" dengan minda suci bagi mencari manusia yang akan diberikan Dhamma pada hari tersebut. Sesetengah orang menggunakan istilah "mata hati" bagi menggantikan penglihatan melalui minda. Istilah apa tidak penting asalkan kita faham maksudnya. 


Proses telepati ini telah dibuktikan melalui sains bahawa ia berkesan untuk mempengaruhi fikiran orang lain. Orang yang selalu berdampingan dengan individu jahat akan menjadi jahat kerana dipengaruhi arus fikiran yang jahat (negatif). Manakala orang yang berkawan dengan orang baik akan menjadi baik kerana dipengaruhi arus fikiran yang baik (positif). Buddha mengajar kita sentiasa berkawan dengan orang baik. Baginda juga mengajar kita agar selalu mengembangkan perasaan kasih sayang tanpa mengira sempadan. Salah satu cara mengembangkan perasaan kasih sayang ialah dengan "phe metta". 


Oleh itu, adalah penting bagi kita yang selalu "phe metta" mengetahui cara-cara yang betul melakukannya supaya fikiran kita (metta) boleh sampai ke sasaran.  Di sini saya menggunakan istilah "mengembangkan metta" untuk menggantikan "phe metta". Mengembangkan metta ini tidak seperti memanah yang anak panahnya meluncur ke satu arah sahaja. Akan tetapi mengembangkan metta melibatkan semua arah secara serentak kerana metta akan tersebar ke semua arah tanpa batasan.


Mengembangkan metta harus dilakukan kepada diri sendiri terlebih dahulu. Maksudnya kita mesti mempunyai nait baik terhadap diri sendiri terlebih dahulu. Kita mesti mempunyai perasaan sayang kepada diri sendiri, berusaha mengecapai kebahagiaan dengan meninggalkan kejahatan, membuat kebaikan dan berfikiran positif. Perasaan dengki dan dendam mesti dibuang daripada hati. Perasaan tamak (lobha), marah (dosa) dan sesat (moha) mesti dikikis daripada hati. Pendek kata kita mesti mempunyai perasaan metta kepada diri sendiri terlebih dahulu sebelum dikembangkannya kepada orang lain.


Jikalau hati kita dipenuhi dengan tamak, marah, dengki, dendam dan sebagainya bagaimana perasaan cinta kasih (metta) akan wujud?  Jikalau wujud sekalipun, itu cinta kasih yang palsu, bukan cinta kasih yang sebenar. Cinta kasih yang meluncur keluar dari mulut yang terhasil daripada lidah yang tidak bertulang, bukan cinta kasih yang mengalir dari sekeping hati yang luhur. 


Kita akan mengembagkan metta dalam setiap upacara agama. Untuk mendapat hasil yang baik, hati kita mesti ada perasaan metta. Jikalau hati tidak ada metta, maka perbuatan kita akan sia-sia. Kita hanya "hantar" omong kosong kepada segala makhluk yang kita anggap sebagai sahabat sesama insan yang berkongsi kesengsaraan akibat lahir, tua, sakit dan mati. Sahabat-sahabat yang menunggu metta daripada kita pasti kecewa kerana mereka tidak terima apa-apa melainkan omong kosong. Bahkan keadaan akan menjadi lebih parah sekiranya perasaan hasad dengki, cemburu, dendam, pentingkan diri, tamak, marah, sesat yang bersarang di hati kita yang diterima  oleh sahabat-sahabat kita daripada proses telepati yang kita lakukan. Kita mengembangkan metta, tetapi mereka terima perasaan negatif kerana hati kita dipenuhi dengan perasaan negatif. 


Sebelum mengembangkan metta, pastikan hati kita tenang. Fikirkan perkara-perkara yang positif agar perasaan negatif menjadi lemah. Apabila perasaan positif menjadi dominan dengan hati yang tenang, metta kita mudah sampai ke sasaran. Berusaha mengembangkan metta setiap hari, setiap masa dan ketika. Kedengarannya seperti pelik, tetapi itulah hakikatnya. Kita mesti mengembangkan metta setiap kali hati berasa lapang, sama ada sewaktu kita berdiri, duduk, berjalan, berbaring, memandu kereta, minum kopi, berehat, dan sebagainya. Kepada mereka yang rajin duduk meditasi, itulah masa terbaik mengembangkan metta kerana ketika itu hati sangat tenang. 


Metta ini tidak terhad kepada manusia yang kita kenali, saudara mara atau sahabat handai. Manusia lain yang tidak dikenali, musuh kita, binatang, dewa-dewi dan makhluk lain juga mesti dikembangkan metta. 


Metta ini tidak cukup hanya dengan proses telepati sahaja kerana minda kita belum mencapai tahap minda super seperti Buddha dan Ariya Sangha. 


Minda kita belum cukup terlatih. Proses telepati mungkin tidak mencapai sasaran sepenuhnya sebagaimana dihajatkan. Oleh itu, kita juga mesti melakukannya dengan pertuturan dan perbuatan. Maksudnya, pada masa kita mengembangkan metta melalui proses telepati, kita mesti mengelakkan pertuturan yang menyakiti hati dan perbuatan yang menyusahkan orang lain (makhluk lain). Tidak munasabah selepas upacara mengembangkan metta (sabbe satta....), kita memaki orang atau menendang kucing yang melintas di depan kita. Kita tidak boleh hipokrit. Hati mahu berkongsi kebahagiaan dan cinta kasih dengan orang lain, tetapi pertuturan dan perbuatan kita dipenuhi hasad dengki, dendam, kejam, khianat dan pentingkan diri. Hati, mulut dan tingkah laku mesti selari. Jangan depan kata sayang, belakang kata benci. 


Perbuatan mengembangkan metta merupakan sejenis Kammathana yang boleh membikin hati tenang dan tenteram. Oleh itu, berlatih diri mengembangkan metta setiap hari kepada semua makhluk tanpa batasan ideologi, keturunan, agama, bahasa dan budaya dengan hati yang terbuka dan ikhlas. 




คำแผ่เมตตาให้แก่ตนเอง

อะหัง สุขิโต โหมิ
ขอให้ข้าพเจ้า จงเป็นผู้มีความสุขเถิด

อะหัง นิททุกโข โหมิ
ขอให้ข้าพเจ้า จงเป็นผู้ไม่มีความทุกข์

อะหัง อะเวโร โหมิ
ขอให้ข้าพเจ้า จงเป็นผู้ไม่มีเวร

อะหัง อัพยาปัชโฌ โหมิ
ขอให้ข้าพเจ้า จงเป็นผู้ไม่มีความพยาบาทเบียดเบียน

อะหัง อะนีโฆ โหมิ
ขอให้ข้าพเจ้า จงเป็นผู้ไม่มีความทุกข์กายทุกข์ใจ

สุขี อัตตานัง ปะริหะรามิฯ
ขอให้ข้าพเจ้า จงมีความสุขกายสุขใจ รักษาตนให้พ้นจากทุกข์ภัยทั้งสิ้นเทอญฯ


คำแผ่เมตตาให้แก่สรรพสัตว์

สัพเพ สัตตา อะเวรา โหนตุ
สัตว์ทั้งหลายที่เป็นเพื่อนทุกข์ เกิด แก่ เจ็บ ตาย ด้วยกันทั้งหมดทั้งสิ้น
จงเป็นสุขๆ เถิด อย่าได้มีเวรแก่กันและกันเลย

อัพญาปัชฌา โหนตุ
จงเป็นสุขๆ เถิด อย่าได้พยาบาทเบียดเบียนซึ่งกันและกันเลย

อะนีฆา โหนตุ
จงเป็นสุขๆ เถิด อย่าได้มีความทุกข์กาย ทุกข์ใจเลย

สุขี อัตตานัง ปะริหะรันตุฯ
จงมีความสุขกาย สุขใจ รักษาตนให้พ้นจากทุกข์ภัยทั้งสิ้นนี้เทอญฯ

....................................................





Friday, September 23, 2011

Pembaharuan Atau Pemesongan Ajaran Buddha?


Agama Buddha yang asal tidak ada ajaran tentang Citta atau Vinyan (Roh) manusia yang berupaya keluar dari tubuh yang telah mati, kemudian dilahirkan di dalam tubuh yang baru; tentang syurga di langit, neraka di bawah tanah; tentang hantu, Dewa, Puteri Kayangan, tentang benda-benda yang saksit, dan upacara agama sebagaimana yang dipercayai penganut agama Buddha masa kini.

Perkara-perkara ini merupakan ajaran agama Brahmana yang menyelinap masuk ke dalam ajaran agama Buddha tanpa disedari penganut agama Buddha. Penyelinapan masuk ini sebenarnya dibawa masuk oleh Bhikkhu agama Buddha sendiri.

Zaman pemerintahan Maharaja Asoka (Tahun Buddhis 270 - 311) merupakan zaman kegemilangan agama Buddha. Baginda merupakan penaung agama Buddha dan memainkan peranan penting dalam penyebaran agamna Buddha ke dunia luar.

Selepas berakhirnya pemerintahan Maharaja Asoka, India mengalami pergolakan akibat perebutan kuasa. Agama Brahmana kembali kuat. Pengikut Brahmana mengambil kesempatan membalas dendam terhadap agama Buddha. Mereka membakar Vihara dan membunuh para Bhikkhu.

Para Bhikkhu terpaksa mencari jalan melakukan pembaharuan terhadap agama Buddha bagi mengambil hati pengikut Brahmana. Jikalau dimusuhi terus menerus, agama Buddha akan hancur kerana pengikut Brahmana lebih ramai.

Kebetulan terdapat seorang ahli falsafah, penyair dan pemidato yang hebat bernama Bhikkhu Asvaghosa, beliau sedar sekiranya tidak dilakukan apa-apa, agama Buddha akan hancur. Beliau seorang Brahmana, kemudian menjadi Bhikkhu dalam agama Buddha.

Asvaghosa lahir dalam keluarga Brahmana pada abad ke-6 BE (Buddhis Era) di Saket (Ayodhya). Beliau belajar kitab Brahmana sehingga mahir. Beliau mengembara sambil berpidato memperkenalkan ajaran Brahmana di Magadha (tengah India). Beliau juga suka berdebat dengan Bhikkhu agama Buddha bagi menunjukkan kehebatan ajaran Brahmana.

Pada suatu hari, seorang Bhikkhu Maha Thera dari Utara India datang ke Magadha. Apabila mengetahui Asvaghosa yang suka berdebat dengan Bhikkhu Buddha, Maha Thera pun mencabar Asvaghosa berdebat. Asvagosa bersetuju. Kerana begitu yakin dengan kemahirannya, beliau rela dipotong lidah sekiranya kalah dalam perdebatan dengan Bhikkhu Maha Thera. Selepas berdebat, Asvaghosa kalah. Bhikkhu Maha Thera tidak berniat mencederakan sesiapa lalu sebagai gantiannya minta Asvaghosa menjadi Bhikkhu dalam agama Buddha. Setelah menjadi Bhikkhu, Asvaghosa mempelajari Dhamma-vinai sehingga mahir. Beliau berpidato ke seluruh India. Pidato beliau sangat merdu dan disukai ramai. Kemasyuran beliau tersebar sehingga ke dalam istana.

Beliau menghasilkan banyak karya, tetapi terdapat 2 karya yang terkenal iaitu "Buddha Carita" yang mengesahkan sejarah kehidupan Buddha sejak lahir, Trassaru hingga Parinibbana dan satu lagi berkenaan "Kisah Bhikkhu Nanda", adik kepada Buddha. Sebahagian karya beliau telah hilang dan kebanyakannya yang masih ada diterima pakai dalam mazhab Mahayana. Beliau dianggap sebagai Bodhisatta oleh Mahayana. Aliran Zen menganggap beliau Guru ke-12. Beliau juga memperkenalkan cara menyampaikan khutbah Dhamma yang disertai alat muzik kerana beliau seorang penggiat seni muzik.

Oleh sebab beliau seorang karyawan, apabila berlaku "pengsengketaan" dengan golongan Brahmana, beliau menggunakan pendekatan lembut dan bertoleransi.

Dalam karya "Buddha Carita", beliau memulakan penulisan dengan kisah Putera Siddharta ialah Devada di syurga Dusit (syurga Brahmana). Siddharta dijemput untuk menjelma ke dunia sebagai manusia (Buddha) untuk mengajar umat manusia di dunia.

Selepas mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru), Buddha seolah-olah berputus semangat untuk mengajar umat manusia kerana Dhamma yang didapati melalui Pencerahan Sempurna sangat rumit dan sukar difahami. Akibatnya, Baginda bertekad untuk Parinibbana (mangkat). Brahma (Phra Phrom) mengetahui keadaan tersebut lalu turun dari syurga untuk menghadap Buddha. Brahma mohon Buddha tidak Parinibbana, sebaliknya memberi kasih sayang kepada umat manusia dengan mengajar Dhamma kepada mereka kerana masih ada manusia yang mampu memahami Dhamma Buddha. Buddha bersetuju dengan permohonan Brahma untuk terus hidup. Baginda mengajar umat manusia selama 45 tahun sebelum Parinibbana. (Dari sinilah datangnya tradisi aratana Dhamma yang berbunyi "Phromma ca loka tipati ....)

Berlandaskan sejarah Buddha ini jugalah, Bhikkhu Asvaghosa mencipta cerita Jataka (Chadok) yang mengisahkan Bodhisatta (Buddha) telah mengalami "kitaran hidup" (hidup-mati-hidup-mati) beratus-ratus kali. Dalam setiap kehidupan, Baginda membuat kebaikan demi kebaikan (Paramitta) sehingga kehidupan terakhir berjaya mencapai Pencerahan Sempurna dan menjadi Buddha. Bodhisatta Buddha digambarkan seolah-olah mempunyai "Vinyan Atta" yang sama yang lahir, hidup dan mati berarus-ratus kehidupan sebagai manusia, Devata dan Brahma.

Asvaghosa telah menukar konsep Anatta yang merupakan teras agama Buddha kepada konsep Atta iaitu Vinyan (Roh) kekal abadi yang mengalami proses "kitaran hidup" seperti yang terdapat dalam kepercayaan Brahmana. Begitu juga dengan konsep Karma Buddha yang dipesongkan kepada konsep Karma Brahmana. (Buddhadasa Bhikkhu pernah mengingatkan kaum Buddhis supaya tidak terperangkap dengan konsep Karma Brahmana yang diajarkan oleh beberapa Acarn Vipassana di Thailand.)

Pembaharuan yang dilakukan Asvaghosa ini membolehkan agama Buddha dan Brahmana tinggal bersama dengan aman sepanjang ratusan tahun.

Malahan agama Buddha yang baru ini mendapat sambutan yang menggalakkan daripada golongan Brahmana. Asvaghosa juga memasukkan moraliti dalam cerita Jataka dengan mengisahkan balasan perbuatan baik, perbuatan jahat; neraka dan syurga; membikin orang tidak berani buat jahat kerana takut kepada neraka; sebaliknya mereka mahu pergi syurga dengan membuat kebaikan (tambun) mengikut cara Brahmana. Keadaan ini sangat menggembirakan golongan Brahmana.

Oleh sebab itulah, Putera Siddharta yang berasal dari syurga di langit, konsep kitaran hidup Brahmana yang melibatkan "Vinyan" Atta, konsep Karma Brahmana, neraka di bawah tanah dan syurga di atas langit ada dalam agama Buddha hingga ke hari ini.

Pembaharuan yang memesongkan ajaran Buddha, jikalau dilihat dengan hati terbuka berdasarkan situasi ketika itu, kita rasa simpati, bahkan berterima kasih kepada Asvaghosa yang terpaksa berbuat begitu demi survival dan masa depan agama Buddha.

Pada masa berikutnya, terdapat usaha menulis ajaran Buddha ke dalam daun lontar yang dilakukan di Sri Lanka. Hasil penulisan tersebut dinamakan Tipitaka. Ajaran pembaharuan yang dilakukan oleh Bhikkhu Asvaghosa turut tertulis di dalam Tipitaka. Apabila Sukhothai (zaman Raja Ram Kamheng) menerima agama Buddha dari Sri Lanka, maka Tipitaka bahasa Pali dari Sri Lanka yang ada konsep "kitaran hidup" berbentuk Atta yang bercanggah dengan konsep Anatta turut masuk ke Thailand.

Walau bagaimana pun, Asvaghosa cuma memasukkan konsep baru iaitu "kitaran hidup" yang melibatkan Vinyan abadi dan beberapa perkara berkaitan neraka - syurga seperti dalam kepercayaan Brahmana, tetapi beliau tidak membuang ajaran asal Buddha. Ajaran asal Buddha tidak hilang atau berkurangan, tetapi "dibungkus" oleh ajaran pembaharuan. Jadi, penganut agama Buddha yang bijak mesti memecahkan bungkusan tersebut bagi melihat ajaran asal Buddha.

Jikalau kita buang bungkusan yang berupa konsep "kitaran hidup", Karma Brahmana dan neraka - syurga daripada kitab Tipitaka yang diterima dari Sri Lanka, kita akan jumpa dengan ajaran asal Buddha yang berkonsepkan Anatta.

Sekiranya tiada Bhikkhu Asvaghosa yang membuat pembaharuan terhadap ajaran Buddha, mungkin agama Buddha telah lama hancur dan tidak sampai kepada kita seperti hari ini. Oleh itu, kita harus mengenang budi beliau dari sudut ini.

Pada masa berikutnya, ajaran Asvaghosa telah dihalau keluar dari India dan pergi bertapak di Sri Lanka dengan nama Saravasati Vatin. Selepas era Asvaghosa, agama Buddha di India mula berpecah kepada beberapa aliran. Misalnya, Asankha menubuhkan aliran Vinyanavada atau Yogacara (Mahayana). Aliran ini cuma nama sahaja berbau agama Buddha, tetapi menggunakan ajaran Brahmana menyebabakan golongan Brahmana sangat menyukainya. Aliran Buddhatantra atau Vajrayana, Bhikkhu boleh beristeri. Aliran ini percaya bahawa semakin banyak melakukan persetubuhan, semakin cepat mencapai Nirvana. Dan banyak lagi aliran baru yang lahir tetapi tidak lama. Masyarakat naik bosan lalu hilang ditelan zaman.

Aliran Saravassati Vatin yang ditubuhkan Asvaghosa sendiri terpaksa bergerak ke selatan India dan bertapak di Sri Lanka, kemudian tersebar ke Burma, Thailand, Kemboja dan Laos atas nama Theravada atau Hinayana. Namun, keasliannya telah tercemar kerana telah membuang konsep Anatta, sebaliknya mempercayai neraka, syurga, dewa-dewi dan sebagainya.

Selepas zaman Asvaghosa, terdapat satu aliran agama Buddha yang menjadi perhatian iaitu aliran Sunyata. Aliran ini diasaskan oleh Nagarjuna (Nagarachun). Aliran ini berusaha mengajar konsep asal agama Buddha iaitu konsep Anatta yang bebas daripada Vinyan abadi dalam "kitaran hidup" atau neraka dan syurga Brahmana. Akibatnya golongan Brahmana tidak berpuas hati. Mereka hantar orang datang membunuh murid kanan Nagarajuna. Keadaan ini memaksa Nagarjuna mengubah ajarannya dan menukar nama baru alirannya sebagai aliran Madhayamika. Kemudian beliau berundur ke Utara India. Oleh sebab aliran ini maju di utara, maka ia juga dipanggil Aliran Utara. Pada masa berikutnya aliran ini tersebar ke Tibet, China, Korea, dan Jepun yang sekarang ini dikenali sebagai aliran Zen.

Manakala aliran Yogacara yang mengambil (ciplak) ajaran Brahmana turut tersebar ke China, Korea, Jepun, dan Tibet yang dikenali sebagai Mahayana. Di Malaysia Mahayana aliran Amitabha sangat popular. Aliran ini mempercayai "Buddha" berada di syurga yang berkuasa mencipta dan menjaga dunia sebagaimana Tuhan dalam agama Brahmana.

Pembaharuan ajaran Buddha yang telah memesongkan teras ajaran iaitu konsep Anatta memberi kesan yang besar terhadap pemahaman agama Buddha. Sehingga ke hari ini masih ramai yang terkeliru dan mempercayai konsep "kitaran hidup" Vinyan Atta dan neraka - syurga Brahmana. Namun, bagi penganut yang bijak, mereka mampu membezakan yang tulen daripada yang tidak tulen. Anda bagaimana?













Sunday, September 18, 2011

10 Soalan Menemukan Kita Dengan Ajaran Tulen Buddha



"Segala benda wujud daripada Hetu - Paccaya. Tiada sebarang benda yang wujud begitu sahaja tanpa Hetu - Paccaya!"

Hetu ialah kondisi asas, elemen asas, atau faktor asas.  Paccaya ialah kondisi sokongan, elemen sokongan atau faktor sokongan. Lazimnya kedua-dua perkataan ini digunakan bersama bagi merujuk kepada "kondisi, elemen, faktor, punca atau sebab" terbentuk atau terjadi sesuatu perkara. 

Dalam agama Buddha, pemahaman tentang Hetu - Paccaya sangat penting kerana kesemua benda (mental dan fizikal) terbentuk daripada Hetu - Paccaya. Tiada sebarang benda yang terbentuk tanpa Hetu - Paccaya. 

Berbalik kepada tajuk artikel, bagaimana kita akan jumpa ajaran Buddha yang tulen? Sebenarnya semua ajaran Buddha adalah tulen. Yang tidak tulen ialah ajaran pengikut Buddha yang dicampur adukkan dengan ajaran lain, hasil tafsiran sendiri atau pengaruh budaya setempat.  Kita tidak usah berbalik ke zaman dahulu. Kita ambil contoh masa kini. Banyak perkara yang kita percayai bahawa benar, kita buat, kita amalkan, sebenarnya bukan ajaran tulen Buddha. Oleh sebab perkara itu telah melekat pada tulang hitam kita, sukar bagi kita meninggalkannya. 


Malahan, apabila kita pergi cari Luang Phor atau Sangha, belum tentu Dhamma yang dilontar ke dalam fikiran kita adalah tulen. Oleh itu, kita mesti melakukan proses penapisan sebelum menerimanya. Kita mesti ada sumber yang asli untuk membuat perbandingan. 


Than Chau Khun Dhammapidok (P.A Payutto) menyarankan 2 perkara untuk kita membuat perbandingan iaitu (1) Kitab Tipitaka; jikalau ada dalam Tipitaka, kita boleh bernafas lega bahawa ajaran yang kita dengar itu boleh dipercayai dan (2) diri sendiri; kita mengamalkan ajaran tersebut sehingga mencapai hasilnya. "Diri sendiri" amat penting kerana ajaran tulen Buddha hanya boleh diketahui dan dibuktikan melalui "penemuan" sendiri. 

Ajaran tahap tinggi (Paramatha Dhamma) berkaitan usaha menghapuskan kesengsaraan manusia (konsep Ariya Sacca 4) bukan perkara yang boleh difahami hanya dengan mendengar  daripada orang lain, membaca dari buku (kitab) atau dengan berfikir berdasarkan alasan-alasan yang logik (Buddhadasa Bhikkhu berkata pendekatan lojik sebagaimana yang digunakan bagi mentafsir Abhidhamma merupakan pendekatan paling goyah). Sebaliknya, kita hanya akan memahaminya melalui  "penemuan" sendiri yang didapati dengan kebijaksanaan. Penemuan sendiri ini mesti dilakukan dengan meneliti, menghayati dan membicarakan perkara-perkara yang kita "sentuh" (phassa) dengan indera sendiri. Proses penemuan ini mesti melibatkan "sentuhan" secara langsung antara indera kita (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh) dengan perkara-perkara yang hendak kita bicarakan yang wujud di sekeliling kita.  Dalam kata lain, kita mesti melakukan pengamalan barulah boleh mendapat hasil "penemuan" yang dikehendaki.


Permulaan bagi menemukan ajaran tulen Buddha pada tahap tinggi, terlebih dahulu kita mesti melepaskan kesemua kepercayaan kita yang kita perolehi daripada kitab, buku, atau ajaran yang didengar daripada orang lain. Kita mesti menggunakan disiplin sains bagi membicarakan kewujudan di sekeliling kita yang boleh kita lihat, dengar, hidu, sentuh, rasa, dan fikir sendiri. Kita mesti menggunakan kaedah yang betul dengan alasan-alasan yang munasabah sebelum membuat keputusan terhadap kajian kita agar hasil penemuannya tidak bias. Kita tidak boleh mentafsir, meramal atau mengagak-agak mengikut perasaan atau gerak hati semata-mata.  


Kaedah meramal dan mengagak-agak ini walaupun kelihatan logik pada fikiran kita, tetapi hakikatnya akan menghasilkan penemuan yang salah. Logik fikiran seseorang tidak sama, dipengaruhi pengalaman lepas, persekitaran, waktu dan tempat. Logik akal penganut agama Buddha misalnya mungkin berbeza daripada logik akal penganut agama lain. Logik akal orang yang beragama mungkin berlainan daripada logik akal orang yang menolak agama. Jikalau kita mahu menggunakan kaedah lojik mesti "logik sains" yang disokong fakta-fakta. 


Setelah kita membuat kajian bagi menemukan ajaran tulen Buddha, kita mesti menguji diri dengan beberapa soalan bagi melihat sejauh mana kejayaan kita. Di bawah ini diberikan 10 soalan untuk dijawab.  Adakah kita telah bersedia menerima kenyataan bahaya kesemua yang terkandung dalam soalan ini adalah benar?


1. Adakah kita terima kenyataan bahawa "segala benda (mental dan fizikal) yang wujud terbentuk daripada Hetu - Paccaya (kondisi, faktor atau elemen)"?


2. Adakah kita terima kenyataan bahawa "tiada benda yang wujud begitu sahaja tanpa Hetu - Paccaya"?


3. Adakah kita terima kenyataan bahawa "tubuh badan terbentuk atau terhasil daripada gabungan 4 elemen utama iaitu tanah, air, api dan angin"? (Bukan daripada tanah sahaja).


4. Adakah kita terima kenyataan bahawa "tubuh badan tidak berupaya wujud begitu sahaja tanpa Hetu - Paccaya"?


5. Adakah kita terima kenyataan bahawa "benda yang dipanggil 'Citta' (fikiran dan perasaan) dan segala kehidupan lain hanya boleh wujud sekiranya mempunyai Hetu - Paccaya"?


6. Adakah kita terima kenyataan bahawa "Citta tidak berupaya wujud atau lahir begitu sahaja tanpa Hetu - Paccaya"?


7. Adakah kita terima kenyataan bahawa "Citta mesti bergantung pada tubuh badan (mata, telinga, hidung, tubuh dan hati/otak) yang belum mati sebagai Hetu dan perkara luar (rupa, suara, bau, rasa, objek sentuhan dan objek fikiran) sebagai Paccaya barulah Citta boleh wujud dan berfungsi"?


8. Adakah kita terima kenyataan bahawa "jikalau tiada tubuh badan yang masih hidup, Citta tidak akan wujud"?


9. Adakah kita terima kenyataan bahawa "tubuh badan dan Citta yang dirasakan 'diri kita - milik kita' sebenarnya tidak ada kerana yang ada cuma benda yang terhasil daripada Hetu - Paccaya semulajadi. Benda ini hanya wujud sementara, tidak kekal abadi. Apabila Hetu - Paccaya musnah, benda ini pun musnah (mati)"?


10. Adakah kita terima kenyataan bahawa "kepercayaan yang mengatakan bahawa Citta kita (atau apa yang kita panggil Roh/Vinyan atau apa-apa sahaja yang dirasakan dan dipercayai sebagai 'kita') dan segala makhluk adalah Atta dan kekal abadi (mempercayai bahawa Citta itu Atta) yang berupaya keluar dari tubuh apabila tubuh telah mati, kemudian Citta ini akan dilahirkan semula di kehidupan lain, merupakan kepercayaan yang tidak betul"?


Jikalau sesiapa telah "membicarakan" ajaran Buddha dengan teliti, kemudian dapat terima kenyataan 10 soalan di atas tanpa keraguan, maka orang tersebut telah mula mengenali atau memahami ajaran tulen Buddha pada tahap tinggi dengan betul.


Namun, sesiapa yang belum dapat terima kenyataan, khususnya soalan nombor 10, maka orang tersebut belum mengenal atau memahami ajaran tulen Buddha tahap tinggi dengan betul.   Dia hanya mengenali ajaran Buddha tahap rendah (tahap moral / akhlak)  yang bercampur aduk dengan ajaran Brahmana (Hindu).


(Kepercayaan berkenaan Citta, atau Vinyan (Roh) yang keluar dari tubuh selepas mati merupakan warisan kepercayaan Brahmana yang terpahat di fikiran sesetengah penganut agama Buddha yang tidak faham ajaran tulen Buddha. Agama Buddha mengajarkan konsep Vatta Samsara atau kehidupan lain selepas mati, tetapi bukan Citta atau Vinyan (Roh). Vatta Samsara terjadi kerana Karma. Apabila Karma habis, Vatta Samsara pun tamat. Penganurt agama Buddha harus memahami konsep Vatta Samsara dan Karma dengan betul supaya tidak terkeliru dengan konsep Roh kekal abadi dalam kepercayaan Brahmana.)

Friday, September 16, 2011

Sutta Untuk Orang Sakit


Di tempat kita apabila ada orang sakit tenat, kita menjemput Sangha (Phra Song) datang ke rumah untuk membuat upacara "menyambung usia". Lazimnya Sangha akan suat (chanting) Avijja dan Kusala. Pesakit tidak faham maksud Avijja dan Kusala. Orang yang datang menziarahi pesakit pun tidak faham. Malahan Sangha sendiri pun ada yang tidak faham. Pendek kata kesemua orang di atas rumah ketika itu dibelenggu Avijja. Orang sakit, orang sihat dan "doktor" kesemuanya dibelenggu Avijja. Bagaimana orang yang dibelenggu Avijja boleh memahami Avijja dan Kusala?

Berbeza dengan zaman Buddha dahulu. Apabila ada orang sakit, Sangha akan menyampaikan khutbah Dhamma dalam bahasa yang difahami pesakit. (Pesakit faham, penyampai faham dan orang ramai yang mendengar pun faham). Oleh itu, selepas mendengar khutbah Dhamma tersebut, pesakit akan kurang kesakitannya kerana mereka faham apa yang disampaikan oleh Sangha. Malahan ada individu yang terus hilang daripada derita kesakitan. Inilah yang berlaku ke atas seorang bhikkhu yang bernama Bhikkhu Girimananda. 

Sewaktu Baginda Buddha berehat di Chetawan Mahavihara, Bhikkhu Ananda (Phra Anon) masuk menghadap dan mengatakan bahawa Bhikkhu Girimananda sakit tenat dan menanggung kesengsaraan (Dukkha) yang kuat. Baginda Buddha memberikan khutbah Sanya 10 kepada Bhikkhu Ananda untuk disampaikan kepada Bhikkhu Girimananda. Bhikkhu Ananda menziarahi Bhikkhu Girimananda dan menyampaikan khutbah tersebut kepada beliau sebagaimana dipesan Buddha. Hasilnya, Bhikkhu Girimananda pun hilang daripada kesengsaraan.

Sanya 10 

1.  Anicca Sanya: Dengan penuh kesedaran (Sati) membicarakan keadaan yang menyebabkan seseorang melekat kepada Khanda 5 (upadana Khanda 5). 

2. Anatta Sanya: Dengan penuh kesedaran membicarakan Arom yang diterima melalui Ayatana 6 ialah bukan diri kita. Semua perasaan yang timbul daripada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan  hati bukan diri yang kekal. Perkara ini bukan diri kita dan kita juga bukan perkara itu. 

3. Asubha Sanya: Dengan penuh kesedaran membicarakan tubuh badan dari tapak kaki sehingga ke hujung rambut; rambut, bulu, kuku, gigi dan kulit ialah benda yang tidak cantik, kotor dan kita tidak harus melekat pada benda-benda tersebut. 

4. Athinava Sanya: Dengan penuh kesedaran membicarakan bahawa tubuh badan ini dipenuhi dengan penderitaan, kesakitan dan bermacam-macam jenis penyakit yang akan menjelma pada bila-bila masa; penyakit mata, penyakit telinga, penyakit hidung, penyakit lidah, penyakit hati dan sebagainya. 

(Sanya dari nombor 1 - 4 ialah punca kesengsaraan (Dukkha).  Minda yang pada asalnya bukan punca kesengsaraan tetapi kerana bodoh telah "merangkul kemas" kesengsaraan tersebut sehingga minda turut menanggung kesengsaraan.)

5. Pahana Sanya: Dengan penuh kesedaran tidak akan "merangkul" kesengsaraan; iaitu tidak menerima apa-apa yang menjadi punca kesengsaraan, melepaskan segala kesengsaraan, tidak melekat pada nafsu dan kehendak, tidak berdendam dan tidak membalas kekerasan dengan kekerasan.

6. Viraga Sanya: Dengan penuh kesedaran membuang Kilesa yang merosakkan minda. 

7. Nirodha Sanya: Dengan penuh kesedaran membuang kesemua Kilesa agar minda bebas daripada segala kesengsaraan.

8. Sabbaloke Anapirata Sanya: Dengan penuh kesedaran meninggalkan perkara-perkara yang menjadi punca kemelekatan pada dunia. 

9. Sabba Sangkharesu Anicca Sanya: Berasa bosan,  jemu dan benci dengan Sangkhara yang terhasil daripada gabungan elemen-elemen.

10. Anapanasati: Dengan penuh kesedaran "memerhatikan" nafas masuk - keluar dan "merasai" setiap perasaan yang timbul di hati yang berpunca daripada Ayatana 6. (Anapanasati merupakan teknik Samadhi yang digunakan oleh Buddha).

Semua minda, sama ada minda orang biasa atau minda Ariya berada dalam keadaan yang mampu menerima dan mengetahui Arom. Bezanya, minda orang biasa menerima dan mengetahui Arom, kemudian menukar Arom tersebut menjadi Kilesa (suka atau benci). Sedangkan minda Ariya telah mempelajari dan mengenali Arom dengan baik lalu tidak melekat pada Arom tersebut atau tidak menukar Arom menjadi Kilesa.

Sanya 10 perkara ini boleh melahirkan kebijaksanaan. Namun, seperti lazimnya, penganut agama Buddha hari ini tidak gemar kepada kebijaksanaan. Mereka lebih suka kepada kepercayaan jenis yang tidak memerlukan kebijaksanaan. 

Sanya nombor 1 - 4 merupakan Sanya yang mengingat semua perkara dan menyimpannya sebagai Dukkha. Perkara ini mesti dikenal pasti dengan baik.

Sanya nombor 5 merupakan Samudaya iaitu Sanya yang mesti dibuang keluar.

Sanya nombor 6 - 7 merupakan hasil yang didapati daripada proses membuang keluar Samudaya.

Sanya nombor 8, 9, 10 merupakan peringatan dan pengetahuan yang akan memisahkan minda dengan Arom (Ayatana 6) melalui pernafasan masuk dan keluar.

Minda Bhikkhu Girimananda berjaya dipisahkan dengan tubuh yang sakit dengan muktamad menyebabkan minda beliau tidak ikut sakit. Hanya tubuh yang sakit, tetapi minda tidak sakit. Oleh itu, minda beliau tidak menjadi kesengsaraan (Dukkha).   


(Tipitaka: อาพาธสูตร / คิริมานันทสูตร)

Sanya 10 merupakan ubat yang mujarab bagi pesakit jikalau bijak menggunakannya. Namun, bukan mudah difahami, apatah lagi bagi seseorang yang sedang sakit. Oleh itu, sewaktu sihat, ketika ingatan masih kuat, kita mesti pelajari dan fahami Sanya 10 terlebih dahulu. Apabila tua dan sakit kita boleh menggunakannya untuk membicarakan kesakitan tubuh badan agar minda kita tidak ikut sakit.

(Minda yang sihat dan tidak sakit akan merangsang kebahagiaan hati. Walaupun tubuh sakit, tetapi hati tidak sakit. Kita kena ingat bahawa individu yang mati dalam keadaan mindanya sihat, hatinya melekat pada kebaikan, dia akan terus ke Sugati. Maka amat penting seseorang yang sakit tenat atau orang tua agar minda sentiasa sihat, tenang dan ceria bagi menjamin kebahagiaan hati. Orang yang hendak mati biasanya dinasihatkan agar mengenang perkara-perkara baik / kuson yang pernah dibuatnya supaya hatinya berpegang pada kuson tersebut. Matinya akan ke Sugati.) 

Dalam perubatan moden, didapati bahawa pesakit yang mindanya tidak sakit, kuat dan bersemangat mudah untuk diubati. Kenapa pesakit tertentu diberikan kaunseling oleh pakar? Ini bagi memastikan mindanya terus sihat dan kuat. Di Jepun, pesakit yang akan masuk bilik pembedahan diajarkan teknik meditasi bagi menenangkan minda. Di Thailand, pesakit yang menghidap penyakit berbahaya tertentu diberikan rawatan bersama Samadhi. 

Sanya 10 perkara umpama kaunseling yang diberikan oleh Buddha (melalui Bhikkhu Ananda) kepada Bhikkhu Girimananda yang sakit tenat. Buddha tidak minta Bhikkhu Ananda suat Avijja atau Kusala sebagaimana yang dilakukan di tempat kita. Buddha juga tidak minta Bhikkhu Ananda "menyambung umur" Bhikkhu Girimananda. Buddha hanya minta Bhikkhu Ananda meyampaikan Sanya 10 bagi menghilangkan kesengsaraan Girimananda. 



Thursday, September 15, 2011

Kaedah Berfikir Mengikut Buddha (2)

Agama Buddha menekankan kebijaksanaan fikiran dan tindakan. Namun ramai penganut agama Buddha yang mementingkan kepercayaan (Sattha) semata-mata tanpa menggunakan kebijaksanaan. Semua benda yang dilakukan sejak dahulu dikuti dan dipatuhi tanpa sebarang pertanyaan adakah benda tersebut betul atau salah? 


Kepercayaan tanpa kebijaksanaan akan jadi kepercayaan bodoh, kepercayaan sesat. Kita sangat pakar dalam upacara agama, tetapi begitu dangkal dengan kebijaksanaan yang dianjurkan Baginda Buddha. Kita tidak pernah kisah tentang kaedah pemikiran Buddha. Kita tidak pernah peduli tentang cara Baginda berfikir. Bagi kita bagaimana Buddha berfikir, tidak penting. Bagaimana Baginda berjaya keluar daripada kepompong pemikiran klasik India (Brahmana)  tidak pernah kita ambil berat. 


Kita hanya pentingkan Sanghadana, Kathina, upacara agama dan perkara remeh temeh kerana kita mahu ke syurga. Apabila ada orang minta derma bina Ubosot, Dewan Dhamma dan Chedi, tanpa pertimbangkan keperluannya, kita cepat-cepat bagi kerana kita telah dimomokkan bahawa derma itu bakal menjadikan kita jutawan masa depan atau pada kehidupan lain. Derma amat digalakkan tetapi harus bijak. Bagaimana kita boleh bijak jikalau pemikiran Buddha - pemikiran kebijaksanaan - tidak pernah kita ketahui. Buddha mementingkan pemikiran yang bijak. Layakkah kita mengaku putera atau puteri Buddha jikalau pemikiran Baginda tidak kita ketahui? 

Kita tahu apa itu Sila, Samadhi dan Panya. Kita dapat menyebutnya dengan betul. Akan tetapi berapa ramai antara kita yang mengamalkannya dan memahami maksud sebenar Sila, Samadhi dan Panya? Terdapat individu yang berpegang pada Sila, rajin duduk Samadhi, tetapi tidak ada Panya. Bertahun-tahun duduk Samadhi, tetapi Panya tidak juga membenih. Sebaliknya, terdapat individu yang berpegang pada Sila sekali-sekala dan jarang duduk Samadhi, tetapi mempunyai Panya yang tinggi. Dan terdapat juga individu yang mempunyai pengetahuan luas dalam agama Buddha, tetapi masih sesat. Mungkin ada akan berkata, Karma dan Parami setiap orang tidak sama. Hakikatnya, kita tidak ada Panya (kebijaksanaan) kerana kita mengabaikan pemikiran Buddha. 


Cuba bertanya kepada diri sendiri secara jujur, antara pemikiran Baginda Buddha dengan pemikiran Socrates, Descartes, Spinoza, Hegel, Darwin atau Freud, pemikiran siapa yang lebih kita kenali? Malang sungguh kita. Kita mengangkat ahli falsafah sebagai tokoh pemikir yang disanjungi pemikirannya. Sebaliknya, Baginda Buddha, pemikir terulung dunia, kita jadikan patung untuk disembah dalam upacara agama. Pemikiran Buddha yang terbukti benar kita simpan kemas di dalam almari. 


Pemikiran Buddha ialah pemikiran kebijaksanaan yang tidak terbelenggu. Apabila kita berjaya membebaskan pemikiran daripada kebelengguan dogma atau kepercayaan tertentu, barulah kita boleh mempelajari kebenaran yang sedia wujud di alam semesta. Kita belajar daripada alam semulajadi; daripada kebenaran yang sejati. Jikalau kita belajar daripada kitab atau orang, mungkin apa yang kita ketemui hanya pembohongan. 


Kebenaran sebenarnya sedia wujud untuk kita pelajari, untuk kita kenali dan kita amalkan. Lahir, tua, sakit dan mati ialah kebenaran. Tanah, air, angin dan api ialah kebenaran. Batu, kayu, pokok, gunung, awan dan hujan ialah kebenaran. Rupa, Vedana, Sanya, Sangkara dan Vinyan ialah kebenaran. Semuanya boleh kita pelajari dengan kebijaksanaan. 









Tuesday, September 13, 2011

Kaedah Berfikir Mengikut Buddha (1)


Baginda Buddha menganjurkan penganutnya menggunakan kebijaksanaan dalam membuat keputusan atau melaksanakan sesuatu perkara. Oleh sebab itulah agama Buddha dikatakan agama kebijaksanaan. Buddha menekankan kebijaksanaan dalam ajaran Baginda, berbanding agama lain yang menekankan kepercayaan. 


Dalam agama Buddha, kebijaksanaan membawa seseorang kepada pandangan benar. Pandangan benar berlawanan dengan pandangan sesat. Pandangan benar ialah kebijaksanaan Buddha. Di luar daripada kebijaksaan Buddha disebut sesat. Jadi, untuk tidak sesat kita mesti mempunyai kebijaksanaan. 


Kebijaksanaan terbahagi kepada dua, iaitu kebijaksanaan berfikir dan kebijaksanaan bertindak (termasuk bercakap). Atau disebut juga sebagai kebijaksanaan mental dan kebijaksanaan fizikal. Kebijaksanaan berfikir membawa kepada kebijaksanaan bertindak. Untuk mempunyai kebijaksanaan berfikir, kita mesti mempunyak teknik berfikir yang betul. Teknik berfikir yang salah tidak akan melahirkan kebijaksanaan berfikir. 


Bagaimana Buddha berfikir? Sewaktu Baginda mula-mula menyelidiki cara menghapuskan kesengsaraan (dukkha), Baginda telah belajar dengan pelbagai aliran kepercayaan yang terkenal di India ketika itu dan mengamalkan dengan tekun tetapi tidak berjaya. Ini kerana Baginda belum menemui kaedah berfikir yang betul. Setelah menempuhi kegagalan demi kegagalan, akhirnya Baginda membuat keputusan menggunakan kaedah pemikiran yang baru iaitu; (1) tidak percaya mengikut kepercayaan sebelumnya, (2) mempelajari daripada alam semesta yang sedia wujud,(3) menggunakan pendekatan sebab dan akibat, (4) mempunyai kaedah-kaedah pembelajaran yang betul dan (5) mengamalkannya dengan tekun sehingga berjaya melihat kebenaran yang sejati. Kemudian barulah menyebarkan hasil penemuan tersebut kepada manusia sejagat. 


Pemikiran Buddha ialah pemikiran sains; pemikiran yang bersandarkan alasan-alasan yang boleh diuji dan dibuktikan.  


Perkara yang berkaitan dengan ideologi, dogma atau kepercayaan sangat mustahak. Apabila kita mempercayai sesuatu, kita akan menerima kepercayaan tersebut dan mengamalkannya dalam kehidupan. Kepercayaan tersebut akan menakluki, membatasi dan mempengaruhi pemikiran kita. Kita tidak berupaya berfikir di luar batasan kepercayaan kita. Oleh sebab, pemikiran kita tidak bebas, maka kebijaksanaan berfikir langsung tidak ada. Pemikiran kita hanya berlegar di dalam batasan-batasan yang telah ditetapkan. Pemikiran yang terbatas, sempit dan tidak menyeluruh tidak memungkinkan kita mengetahui sama ada kepercayaan kita itu benar atau salah.


Kepercayaan yang berdasarkan (1) cerita turun temurun, (2) perkara yang dilakukan secara ikut-ikutan, (3) mengikut hebohan orang ramai, (4) kitab, (5) alasan-alasan yang kedengaran munasabah, (6) alasan-alasan yang ada di persekitaran, (7) naluri kita sendiri, (8) pandangan lama yang kita ada, (9) individu yang luarannya kelihatan boleh dipercayai dan (10) guru kita sendiri, belum tentu benar.  Kebenarannya harus diuji, harus dibawa masuk bilik makmal terlebih dahulu.


Bagaimana kita boleh tahu bahawa kepercayaan itu betul atau salah? Bagaimana seandainya kepercayaan itu salah? Maka kita pun akan terikut mempercayai kepercayaan yang salah. Kepercayaan yang salah akan membawa kita kepada kehidupan yang salah seumur hidup. Lumrahnya kepercayaan manusia sukar diubah. Oleh itu, sebelum tersalah langkah lebih jauh, ada baiknya kembali memperhitungkan kaedah pemikiran Buddha. 


Walaupun kita sedar apa yang kita percaya tidak mempunyai alasan-alasan yang konkrit, tetapi kita tetap percaya. Mempercayai sesuatu mengikut orang lain memungkinkan kita melakukan kesilapan. Oleh sebab itu, Buddha menasihati kita supaya tidak "mengikat diri" dengan mana-mana ideologi, dogma, atau kepercayaan sebelum dibuktikan kebenarannya. Kita perhitungkan dari semua segi, jikalau kita rasa membawa keburukan kita tinggalkan. Sebaliknya, jikalau kita rasa membawa kebaikan atau faedah, kita cuba praktiskan. Apabila hasilnya betul-betul membawa faedah barulah kita boleh percaya kebenarannya. Namun, faedahnya tidak terus menjelma. Kita mesti sabar dan tekun sehinggalah mencapai tahap tertinggi. 


Melalui kaedah Buddha, peluang kita melakukan kesilapan, iaitu berpegang pada kepercayaan yang salah amat tipis. Ini kerana kita telah membuktikan dengan diri kita sebelum menerimanya sebagai pegangan. Kaedah pemikiran Buddha membuka ruang bagi kita membebaskan fikiran. Kita berupaya berfikir dengan bebas, tidak terbatas atau dibatasi.  Fikiran begini akan melahirkan kebijaksanaan. 





Sunday, September 11, 2011

Menggunakan Empat Keperluan Asas Dengan Bijak

Seorang pembaca KSB pernah bertanya kepada saya bahawa sebelum kita berbuat sesuatu, misalnya makan, apakah ayat-ayat yang mesti dibaca oleh penganut agama Buddha. Saya tidak pasti. Saya belum berjumpa dengan ayat-ayat berkenaan. Cuma yang saya pasti, Buddha minta penganutnya, khasnya para bhikkhu supaya "berbicara dengan teliti" sebelum berbuat sesuatu, khususnya semasa menggunakan empat keperluan asas iaitu makanan, pakaian, tempat tinggal dan ubat-ubatan. 


Lazimnya bhikkhu akan baca Patisangkhayo ... sebelum makan dan baca Atthamaya ... selepas makan. Bacaan ini sebenarnya ialah "peringatan" kepada diri sendiri tentang makanan yang dimakan dan tujuan memakan makanan tersebut. Bhikkhu mesti makan dengan penuh kesedaran dan tidak sesat dalam pemakanan. Begitu juga dengan pakaian, tempat kediaman dan ubat-ubatan. 


Pakaian


Bhikkhu mesti berbicara dengan teliti sebelum berpakaian (chivorn). Pakaian digunakan untuk melindungi badan daripada cuaca (sejuk atau panas), tiupan angin, gigitan serangga, abuk atau kotoran. 




Makanan


Bhikkhu mesti berbicara dengan teliti sebelum makan. Makan sekadar untuk menghilangkan lapar, melangsungkan kehidupan, mengekalkan tenaga badan bagi mengamalkan Dhamma vinai sehingga mencapai Nirvana. Makan mesti sederhana iaitu tidak terlalu kenyang. Makan terlalu kenyang menyebabkan badan tidak selesa, mengantuk dan mungkin mengundang penyakit.


Tempat Tinggal


Bhikkhu mesti berbicara dengan teliti sebelum menggunakan tempat tinggal. Tempat tinggal untuk melindungi diri daripada cuaca (hujan, angin dan matahari), bencana alam, gigitan serangga, binatang buas dan penyakit yang merebak akibat peralihan musim. (Bagi orang biasa, tempat tinggal melindungi diri daripada penjahat).  


Ubat-ubatan


Bhikkhu mesti berbicara dengan teliti sebelum mengambil ubat-ubatan. Ubat-ubatan digunakannya untuk mengubati penyakit sedia ada, menghilangkan kesakitan dan mencegah supaya tidak menghidap penyakit baru.


Menggunakan empat keperluan asas ini dengan betul boleh menghapuskan Asava (Kilesa degil yang terperap di lubuk hati). Oleh sebab itulah, para bhikkhu diwajibkan "berbicara dengan teliti" sebelum menggunakan empat keperluan asas. 


Penganut agama Buddha sepatutnya mengambil pendekatan yang sama bagi menjalani kehidupan yang sihat, sederhana dan betul mengikut ajaran Buddha. Kita mesti "berbicara dengan teliti" supaya kita tidak sesat dalam berpakaian, pemakanan, menggunakan kediaman dan mengambil ubat-ubatan. 


Malangnya apa yang berlaku ialah sebaliknya. Kita berpakaian mahal-mahal kerana ingin bermegah, menunjuk-nunjuk, berlagak dan sebagainya. Kita makan berlebihan, makanan tidak seimbang, terlalu mementingkan kesedapan sehingga menghidap masalah obesiti dan pelbagai penyakit. Kebanyakan penyakit berbahaya berpunca dari perut (makanan). Begitu juga dengan tempat kediaman yang begitu mewah. Tidak kurang pula yang bertengkar kerana berebut rumah tinggalan ibu bapa. Ubat-ubatan pula disalah guna. Makan ubat untuk kelihatan cantik, menawan, kurus dan sebagainya. Ramai juga yang ketagih ubat batuk. 


Penyalahgunaan ini, sedar atau tidak telah menambahkan Kilesa di hati kita. Masakan tidaknya, kita menggunakan keperluan asas untuk memenuhi kehendak Kilesa. Dunia hari ini dipenuhi dengan manusia yang berlumba Kilesa. Kita sebagai penganut agama Buddha sepatutnya tidak menyertai perlumbaan ini.


Empat keperluan asas sangat penting bagi melangsungkan kehidupan, tetapi penyalahgunaannya boleh menyuburkan Kilesa dan menimbulkan pelbagai masalah lain yang berkaitan. 






Saturday, September 10, 2011

Tambun Wan Phra Lebih Baik Daripada Hari Biasa?


Betulkah tambun Wan Phra lebih baik daripada hari biasa?


Sebelum menjawab soalan di atas, mari kita melihat perbezaan antara Wan Khol - Wan Phra dengan hari biasa. Dahulu bhikkhu keluar bindabart dari rumah ke rumah. Orang ramai tambun saibart di depan rumah. Manakala pada Wan Phra, biasanya orang ramai datang saibart secara beramai-ramai di wat dan dipersembahkan sebagai Sanghadana. Sanghadana ialah sedekah yang dipersembahkan kepada kumpulan bhikkhu; tidak dikhususkan kepada mana-mana bhikkhu. 


Sedekah kepada kumpulan bhikkhu mendapat habuan yang lebih banyak daripada sedekah yang dikhususkan kepada mana-mana bhikkhu. Dalam sesi Sanghadana ini, orang ramai turut diberikan khutbah agama dan berpeluang menjaga Sila Ubosot. Maka pada Wan Phra, orang ramai yang datang saibart di wat mendapat banyak kebaikan (anisong) kerana mereka membuat 3 perkara sekaligus iaitu Danamai (tambun melalui dana), Silamai (tambun melalui penjagaan Sila) dan Dhammassavanamai (tambun melalui mendengar Dhamma). Dhammassavanamai jika fahami dengan bijak boleh jadi Pavanamai (tambun melalui Pavana).


Jikalau kita lihat dari sudut lain, iaitu membuat dana atau sedekah untuk mengikis Kilesa jenis Lobha, kebaikan saibart hari biasa dengan Wan Phra tidak berbeza kerana kedua-duanya mampu mengikis Kilesa ini. Saibart di depan rumah dan saibart di wat atau di mana-mana pun sama kerana yang penting hati kita ikhlas untuk mengikis Kilesa. 


Kesimpulannya saibart hari apa pun baik tetapi yang paling baik ialah saibart setiap hari. Perbuatan mengikis Kilesa jenis Lobha ini jikalau dilakukan setiap hari baru mujarab.  








พระไตรปิฎก นานาชาติ


ชาวพุทธ 80 ชาติทำ "พระไตรปิฎก" นานาชาติ-ฉบับสากลเล่มแรกของโลก

พระธรรมโกศาจารย์ อธิการบดีมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย เปิดเผยว่า ในการประชุมนานาชาติเนื่องในวันวิสาขบูชา วันสำคัญสากลของโลก ประจำปี 2552 ได้มีการประชุมโครงการร่วมมือการจัดทำพระไตรปิฎกนานาชาติฉบับสากล เพื่อแจกในโรงแรมทั่วโลก โดยอาราธนาและเชิญผู้นำชาวพุทธ นักปราชญ์ นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนาจากนานาชาติ และองค์กรระหว่างประเทศที่นับถือพระพุทธศาสนา 80 ประเทศจากทั่วโลก
เพื่อหารือร่วมกันโดยมีสาระสำคัญ คือ การนำพระไตรปิฎกของพระพุทธศาสนาทั้ง 3 นิกาย ประกอบด้วย มหายาน เถรวาท และวัชรยาน มารวมเป็นเล่มเดียวที่มีความเป็นสากล ขณะเดียวกัน ที่ประชุมมีมติเห็นชอบ และให้ตั้งคณะกรรมการขึ้นมาดำเนินงานเป็นกองบรรณาธิการ โดยจะเน้นเนื้อหาสาระของทั้ง 3 นิกาย ไม่ว่าจะเป็น มหายาน เถรวาท วัชรยาน รวมทั้งควรมีเรื่องจรรโลงใจ คำพูดปลอบโยน พุทธพจน์ปลุกใจ เพื่อให้คนอ่านสามารถนำไปปฏิบัติได้ ส่วนวิธีการรวบรวมเนื้อหาพระไตรปิฎกฉบับสากล และขั้นตอนการจัดทำ เบื้องต้น กำหนดให้มีทีมงานนำพระไตรปิฎกของแต่ละนิกายที่เป็นภาษาบาลี นำมาแปลเป็นภาษาอังกฤษ และนำเข้าหารือคณะกรรมการ เพื่อหาข้อสรุปถึงการนำเนื้อหาของทั้ง 3 นิกาย มารวบรวมเรียบเรียงในฉบับสากล เมื่อที่คณะกรรมการเห็นชอบให้การยอมรับในเนื้อหาพระไตรปิฎกฉบับสากลนี้ ให้ผู้นำชาวพุทธฯ แต่ละประเทศ สามารถนำไปแปลเป็นภาษาของตนเองได้
"ในปัจจุบัน ศาสนาพุทธได้รับการยอมรับจากคนทั่วโลก มีชาวต่างประเทศหันมานับถือศาสนาพุทธเป็นจำนวนมากขึ้น ด้วยหลักธรรมคำสอนในศาสนาพุทธ สามารถนำไปปรับใช้ในชีวิตประจำวันได้เป็นอย่างดีส่งผลให้พระไตรปิฎก ซึ่งเป็นเสมือนคัมภีร์ของชาวพุทธ ได้เป็นที่สนใจของชาวต่างชาติที่หันมานับถือศาสนาพุทธ เราจึงเห็นว่าควรจะมีการจัดพิมพ์พระไตรปิฎกที่มีความเป็นสากล เพื่อนำไปแจกไว้ตามโรงแรมทั่วโลก แต่ฉบับสากลนี้ ต้องมีขนาดไม่ใหญ่มาก รวบรวมหลักคำสอนของศาสนาพุทธ 3 นิกาย และตัดทอนบางส่วนที่ซ้ำซ้อนกัน ซึ่งการทำให้พระไตรปิฎกฉบับนี้ จะต้องได้รับการยอมรับของนักวิชาการและผู้นำศาสนาของทั้ง 3 นิกาย ถือเป็นเรื่องละเอียดอ่อน ทำให้ขั้นตอนการจัดทำ มีความจำเป็นต้องใช้ระยะเวลาพอสมควร อีกทั้ง การจัดพิมพ์พระไตรปิฎกฉบับสากลเพื่อแจกในโรงแรมทั่วโลก ต้องจัดพิมพ์เป็นจำนวนมาก ทำให้ต้องใช้งบประมาณเป็นจำนวนที่สูงพอสมควร ในเรื่องการจัดระดมทุนงบประมาณการจัดพิมพ์ดังกล่าว คงต้องมีการหารือในรายละเอียดต่อไป" พระธรรมโกศาจารย์ กล่าว
 

Thursday, September 8, 2011

Parachik: Pemusnah Masyarakat Dalam Senyap!

Parachik (Parajika)


Sangha mempunyai Sila 227. Parachik ialah kesalahan yang utama. Istilah Parachik diandaikan bermaksud  "yang tewas", iaitu merujuk kepada "orang yang tewas" kepada kehidupan bhikkhu dalam agama Buddha. 


Parachik merupakan kesalahan Vinaya yang paling berat. Semua bhikkhu, tidak terkecuali, jikalau melakukan kesalahan Parachik secara automatik akan terputus daripada kehidupan bhikkhu. Dia telah hilang kelayakan untuk menjadi bhikkhu lagi. Walaupun masih dalam kain kuning atau masih mengamalkan kehiduapn seperti bhikkhu lain, bhikkhu yang sedar bahawa dia telah kena Parachik, dia mesti segera "la sikkha" keluar daripada kehidupan bhikkhu. Dia sudah tertewas dalam perjuangan menuju Arahant. Dia mesti keluar. Sekiranya dia berdegil, masih mahu jadi bhikkhu, dengan niat mahu menipu dan memperdaya orang ramai, dia bakal menanggung dosa yang berat.

Kesalahan Parachik ada 4, iaitu:

(1) Bersetubuh, (2) Mencuri, (3) Membunuh manusia dan (4) Berlagak "Uttarik Manussatham".

1. Bersetubuh dengan wanita, lelaki atau dengan haiwan dengan sengaja.

2. Mencuri bermaksud mengambil barang orang lain untuk dijadikan hak milik sendiri dengan sengaja. Di Thailand ditetapkan barang tersebut mempunyai nilai atau harga 1 bath ke atas. Perbuatan mengambil atau mengaku hasil karya orang lain (harta intelek) sebagai karya milik sendiri juga dikategorikan sebagai Parachik. Perbuatan mengambil atau menjadikan hak milik sendiri "duit atau harta milik Sangha (milik bersama)" yang disedekah oleh masyarakat juga Parachik.

3. Membunuh manusia dengan sengaja, menyuruh atau mengupah orang lain membunuh manusia adalah Parachik. Menyokong pembunuhan manusia juga Parachik.

4. Berlagak "Uttarik manussatham" di sini merujuk kepada perbuatan "berlagak bahawa dia telah mencapai tahap Dhamma yang tinggi" misalnya tahap Ariya; Sodaban, Sakadagami, Anagami atau Arahant sedangkan hakikatnya tidak begitu. Berlagak bahawa dia mampu melihat kehidupan yang lepas dan kehidupan akan datang juga Parachik. Berlagak bahawa dia tahu seseorang itu dalam kehidupan lepasnya menjadi binatang, manusia atau Devada termasuk dalam kategori ini.

"Uttarik Manussatham / Uttarik Manussayatham" bermaksud "Dhamma bagi manusia istimewa" yang manusia biasa tidak mungkin mengetahuinya. Manusia istimewa di sini merujuk kepada pengamal Dhamma vinai yang mempunyai tahap minda yang tinggi. Uttarik Manussatham merujuk pada Jhana, Vimokha, Samadhi, Samabat, Mark (Magga), Phon (Phala) dan Nibbana.

Bhikkhu dengan sengaja memperdaya sehingga orang lain percaya bahawa dia mencapai Dhamma tahap tinggi, mencapai Vimokha, Samadhi, Samabat, Vijja 3, Apinya 6, Magga, Phala sedangkan hakikatnya dia belum mencapainya.  Hukumnya adalah Parachik. Bhikkhu aliran Samadhi Pavana yang "gila kuasa supernatural" selalu terkena Parachik jenis ini. Dia suka berlagak (berbohong) bahawa dia mencapai Dhamma tahap istimewa (supernatural) untuk menarik minat orang ramai.

Sekarang "uttarik" juga diterima pakai terhadap bhikkhu yang suka berbangga diri lebih hebat daripada bhikkhu lain, atau suka membuat sesuatu yang pelik-pelik yang orang lain tidak buat.

Kesalahan Parachik walaupun hanya satu daripada 4, menyebabkan bhikkhu tersebut telah hilang kelayakan menjalani kehidupan sebagai bhikkhu. Dia menjadi individu yang tewas. Dalam maksud lain bhikkhu tersebut telah putus dari alam bhikkhu. Jika dia masih jadi bhikkhu, kedudukannya tidak sah.

Kenapa saya tulis tentang Parachik?

Saya tidak tulis untuk bacaan bhikkhu kerana semua bhikkhu tahu tentang hukum Parachik. Saya tulis untuk bacaan orang ramai yang belum tahu. Parachik sangat penting kepada masyarakat kita. Apabila bhikkhu Parachik menyertai sesuatu upacara agama, upacara tersebut tidak sah. Pada zaman Buddha dahulu, Buddha tidak masuk Ubosot selagi ada "bhikkhu hanyir" di dalamnya. Ini hanya bhikkhu hanyir, bukan bhikkhu Parachik, Buddha sudah tidak sudi masuk Ubosot bersama. Bayangkan apabila ada bhikkhu Parachik.

Seorang pemuda yang mahu Upasombot jadi bhikkhu, tetapi Upaccha (Upaccaya) Parachik, upacara Upasombot masuk bhikkhu tersebut tidak sah. Begitu juga apabila dalam upacara Upasombot, terdapat salah seorang bhikkhu yang menyertai upacara tersebut Parachik, maka upacara itu pun tidak sah. Pemuda jadi bhikkhu haram. Walaupun bukan kesalahannya, tetapi dia tetap jadi bhikkhu haram kerana Upasombotnya tidak sah.

Sebagaimana yang kita maklum, masyarakat Siam dan agama Buddha begitu kaya dengan adat dan upacara keagamaan yang melibatkan bhikkhu. Bhikkhu Parachik bakal memusnahkan upacara tersebut; mengotorkan kesucian adat dan agama. Pada masa dahulu, bhikkhu Parachik yang berdegil akan dihalau keluar dari wat oleh orang kampung kerana tidak mahu wat menjadi kotor.

Masalahnya kita manusia biasa tidak dapat mengenali bhikkhu Parachik kerana tiada sebarang tanda di dahi atau di muka. Pada zaman materialistik, manusia gila akan kekayaan. Tidak mustahil bhikkhu yang telah terkena Parachik berdegil tidak mahu keluar daripada bhikkhu kerana sayang kepada peluang "kumpul harta" di dalam wat.

Parachik Nombor 2 iaitu Mencuri begitu mudah memerangkap bhikkhu yang tamak. Orang ramai biasanya apabila menyedekah atau menderma duit, akan menderma atas nama Sangha (kumpulan bhikkhu). Maka duit itu milik Sangha (milik bersama bhikkhu). Sekiranya seseorang bhikkhu menggunakan duit tersebut untuk kegunaan sendiri, maka bhikkhu itu akan terkena hukum Parachik. Dalam sesebuah wat, terdapat banyak harta atau duit yang menjadi hak milik Sangha. Oleh itu, setiap bhikkhu, terutama Ketua Bhikkhu harus berhati-hati agar tidak memakainya untuk kegunaan peribadi. Ketua Bhikkhu yang baik sama sekali tidak mahu pegang atau simpan duit Sangha bagi mengelakkan penyalahgunaan duit tersebut.

 Di sesetengah wat, Ketua Bhikkhu memegang atau menyimpan duit Sangha. Ini sangat berbahaya. Tersilap langkah, boleh terjerumus kepada Parachik. 



Bhikkhu Malaysia yang membawa masuk barang dari Thailand harus berjaga-jaga. Barang yang dibawa masuk dengan cara tidak sah, iaitu mengelak daripada dikenakan cukai, sama tarafnya dengan barang curi. Hukumnya Parachik. 


Bhikkhu yang berdegil tidak mahu keluar dari bhikkhu walaupun sedar diri sudah Parachik berdosa besar. Orang kampung turut menjadi mangsa kerana terpaksa menyembah dan memuja bhikkhu Parachik. Oleh itu, orang kampung jangan ingat soal Parachik soal bhikkhu semata-mata. Bukan soal orang kampung. Anggapan begitu tersilap besar. Bhikkhu Parachik, sudahlah tidak boleh jadi "sawah pahala" akan menyebabkan banyak upacaya keagamaan tercemar atau tidak sah.


Apakah Perkara Yang Tidak Boleh Diperkatakan?

Brahmana bernama Vassakara menghadap Baginda Buddha, kemudian mempersembahkan pertanyaan begini:


"Gautama Buddha! Kami mempunyai kata-kata dan pandangan begini; Siapa yang berkata mengikut apa yang dilihatnya; 'Saya melihatnya begini'; Berkata mengikut apa yang didengarnya; 'Saya mendengarnya begini'; Berkata mengikut apa yang dihidunya; 'Saya menghidunya begini; Berkata mengikut apa yang disentuhnya (dengan lidah dan badan); 'Saya menyentuhnya begini'; Berkata mengikut apa yang dialami di hati; 'Saya alaminya begini'. Hukuman (dosa) tentu tidak ada kepada orang yang berkata (benar) begini."


Baginda Buddha berkata: "Brahmana! Kita tidak berkata bahawa semua perkara yang dilihat sebagai perkara yang patut diperkatakan atau tidak patut diperkatakan. Kita tidak berkata bahawa semua perkara yang didengar sebagai perkara yang patut diperkatakan atau tidak patut diperkatakan. Kita tidak berkata bahawa semua perkara yang dihidu sebagai perkara yang patut diperkatakan atau tidak patut diperkatakan. Kita tidak berkata bahawa semua perkara yang disentuh patut diperkatakan atau tidak patut diperkatakan. Kita tidak berkata bahawa semua perkara yang dialami di hati sebagai perkara yang patut diperkatakan atau tidak diperkatakan.


"Brahmana! Apabila berkata perkara yang dilihat boleh menyuburkan kejahatan dan mengurangkan kebaikan, kita berkata bahawa perkara yang dilihat sebagai perkara yang tidak patut diperkatakan. 


"Brahmana! Tetapi apabila berkata perkara yang dilihat boleh mengurangkan kejahatan dan menyuburkan kebaikan, kita berkata bahawa perkara ini sebagai perkara yang patut diperkatakan!" (Seterusnya Buddha menjelaskan tentang perkara yang didengar, dihidu, disentuh dan dialami di hati).


(Tipitaka: Catukkanibata 21/234/183)


Berdasarkan Sutta ini, jelaslah bahawa pandangan Baginda Buddha dengan pandangan golongan Brahmana tentang "sesuatu yang patut diperkatakan" adalah tidak sama. Bagi Brahmana, semua perkara yang dilihat, didengar, dihidu, disentuh, dialami di hati boleh diperkatakan.


Manakala bagi Baginda Buddha, hendak memperkatakan sesuatu perkara mesti memperhitungkan kesan baik dan buruknya. Perkara yang dialami melalui pancaindera dan hati  bukan semua boleh diperkatakan biarpun benar. Perkara yang apabila diperkatakan akan memberi kesan buruk, tidak boleh diperkatakan. Manakala perkara yang apabila diperkatakan membawa kesan baik, boleh diperkatakan. Kesimpulannya, Buddha hanya memperkatakan perkara yang membina. Manakala perkara yang memusnahkan tidak diperkatakan. 


Penganut agama Buddha patut menjadikan Sutta ini sebagai panduan untuk memperkatakan sesuatu. 


Namun, dalam situasi tertentu kita sukar membuat keputusan hendak memperkatakan perkara yang kita lihat atau kita dengar. Kita tidak pasti sama ada kesannya buruk atau baik. Kadang-kadang kesan ini berdasarkan persepsi masing-masing. Apabila kita menasihati orang, kita ingat keputusan kita betul dan membina kerana niat kita baik. Akan tetapi orang yang dinasihati mempunyai persepsi yang lain menyebabkan dia tersinggung hati atau marah kepada kita. 


Dalam situasi yang sukar, kepentingan umum harus difikirkan. Maksudnya kita mesti mengutamakan kepentingan umum daripada kepentingan pribadi. Perkara yang boleh membawa kebaikan kepada umum, patut diberikan keutamaan untuk diperkatakan. Selain itu, kita juga harus mengambil kira faktor Brahma Vihara 4 iaitu Metta, Karuna, Mudita dan Upekkha sebelum memperkatakan sesuatu.