Saturday, December 31, 2011

Wednesday, December 28, 2011

Mampukah Kita Mengenali Arahant?

Pada zaman Buddha dahulu terdapat seorang hartawan yang selalu membuat dana (derma), tetapi dia hanya memilih Arahant sahaja. Mungkin dia kurang yakin dengan Bhikkhu biasa, melainkan dengan Arahant. Pada suatu hari, dia memberitahu kepada Buddha perkara tersebut.


Buddha memujinya kerana selalu membuat dana. Namun, Buddha mengatakan bahawa bukan mudah bagi orang biasa mengenali Arahant. Orang yang masih hidup dengan keseronokan deria,  hidup berumah tangga, tidur dengan isteri dan anak-anak, memakai bunga dan wangi-wangian, menyukai emas dan perak (wang), amat sukar untuk mengetahui Bhikkhu mana Arahant dan bhikkhu mana bukan Arahant. Apabila tidak tahu, mustahil bagi seseorang untuk membuat dana kepada Arahant sahaja. 


Oleh itu, Buddha menasihati hartawan tersebut supaya membuat dana kepada Sangha (kumpulan Bhikkhu) atau yang dipanggil Sanghadana. Tidak usah memilih Arahant semata-mata. Seseorang yang selalu membuat Sanghadana akan mempunyai minda yang terang dan apabila mati akan dilahirkan di Sugati (Syurga). 


Mengapakah Buddha menasihati hartawan itu membuat dana kepada Sangha? Ini kerana Sangha merupakan kumpulan Bhikkhu yang mengamalkan Dhamma-vinai dengan tekun untuk mencapai Arahant. Malahan dalam Sangha itu sendiri sudah ada Arahant. Sangha dan Arahant umpama kuku dengan isi yang tidak terpisahkan. 


Kita hari ini jikalau mahu membuat dana, tidak usah terlalu memilih. Bhikkhu Mahanikaya, Bhikkhu Dhammakaya, Bhikkhu Dhammayutikaya mahupun Bhikkhu Mahayana boleh dibuat dana. Asalkan Bhikkhu itu mengamalkan Dhamma-vinai, balasan Sugati kepada kita pasti ada.


Cuma satu perkara yang harus diberikan sedikit perhatian iatu jangan membuat dana kepada Bhikkhu palsu, Bhikkhu yang mengabaikan Dhamma-vinai atau penyamar yang bersembunyi di sebalik kain kuning. Mereka ini bukan Bhikkhu sebenarnya. Biarpun luarannya kelihatan sama, tetapi dalamannya amat berbeza. Ini golongan "cari makan" dengan agama; cari makan di atas kepercayaan orang lain. Kita mesti berhati-hati. Nanti Sugati yang diharapkan tetapi Dugati (neraka) yang diterima. 


Bagaimana untuk kita membezakan Bhikkhu tulen dengan Bhikkhu cari makan? Bhikkhu tulen ialah Bhikkhu yang menjadi Bhikkhu mengikut upacara yang sah, mengamalkan Dhamma-vinai dengan betul dan tekun demi Arahant dan tidak melekat pada duniawi walaupun tinggal di dunia. 


Bhikkhu yang menjadi Bhikkhu mengikut upacara yang sah, tetapi mengabaikan Dhamma-vinai dan melekat pada kebahagiaan duniawi, bukan tulen. Ini individu cari makan dengan agama sebagaimana Bhikkhu palsu. Individu yang berjubah kuning yang hidup bergelandangan dan minta sedekah siang malam di jalanan atau kaki lima tentulah bukan tulen. Yang ini senang dikenal pasti. 


Yang menjadi sukar ialah yang tinggal di wat-wat Buddha yang menjadi Bhikkhu mengikut upacara yang sah, tetapi amalannya menyeleweng. Hendak telan takut mati bapa, hendak luah takut mati emak. Akhirnya sendiri yang mati.


Bukan mudah bagi orang biasa mengenali Bhikkhu tulen. Antara faktornya ialah:


1. Orang yang tidak tahu agama Buddha dengan betul tidak mungkin dapat mengenali Bhikkhu tulen. 


2. Orang yang tidak tahu Sila 227 sukar mengenali Bhikkhu tulen kerana dia tidak dapat membezakan yang mana perlakuan Bhikkhu yang betul dan yang mana perlakuan yang salah.


3. Orang yang selalu bergaul dengan "Bhikkhu cari makan" sehingga dia sendiri terpengaruh dengan cara hidup Bhikkhu tersebut. Segala perlakuan dan kata-kata Bhikkhu itu dipercayainya sebagai benar. 


4. Orang yang taksub kepada seseorang Bhikkhu sehingga menjadi buta hati. Orang buta hati mustahil dapat melihat kebenaran. Kerana taksub, segala perbuatan dan pertuturan Bhikkhu yang dipuja-pujanya itu diterima sebagai benar. Apa yang dikatakan Bhikkhu tersebut, itulah ajaran Buddha bagi si buta hati itu. 


5. Orang yang ego lazimnya tidak mahu mengalah. Walaupun dia sattha kepada Bhikkhu cari makan, tetapi dia tidak sedar dan tidak berusaha menyedarkan diri.  Apabila dia disedarkan, dia tidak mahu terima hakikat. Dia rasa dia lebih bijak daripada orang lain. Setiap hari menyembah dan memberi makan Bhikkhu cari makan, tetapi masih mahu sombong. Orang begini mati hidup balik pun tidak akan jumpa Bhikkhu tulen yang suci. 


Sebagai penganut agama Buddha, berhati-hatilah supaya tidak tertipu oleh "individu cari makan" yang bersembunyi di sebalik kain kuning. Walau bagaimanapun, selalulah membuat Sanghadana agar berbahagia kehidupan hari ini dan hari esok.



Monday, December 26, 2011

Paticcasamuppada: Si Jantung Hati Yang Dipinggirkan

Paticcasamuppada (Dependent Origination) - "proses kewujudan" yang diketemukan oleh Buddha melalui Pencerahan Sempurna. Proses kewujudan ini saling bergantungan dan sangat sulit untuk difahami. Proses ini bermula dengan Avijja dan berakhir dengan Jaramarana. Namun, dengan menggunakan kebijaksanaan, kita mampu memahaminya. Biarpun tidak sepenuhnya, memadailah jika kita memahaminya secara asas. Pemahaman ini penting untuk dijadikan panduan bagi memahami Dhamma Buddha yang lain. Paticcamauppada merupakan inti Dhamma Buddha (Buddha- Dhamma). Sekiranya kita langsung tidak memahami Paticcasamuppada, bermakna kebuddhisan kita sekadar di bibir. 


1. Avijja paccaya sankhara (Avijja=Ignorance)


2. Sankhara paccaya vinnanam (baca: vinyanang) (Sankhara=Karma formations)


3. Vinnana paccaya nama - rupam (baca: rupang) (Vinnana=Consciousness)


4. Nama-rupa paccaya salayatanam (baca: salayatanang) (Nama-Rupa=Corporeality & Mentality)


5. Salayatana paccaya phasso (Salayatana=Six Bases)


6. Phassa paccaya vedana (Phassa=Impression)


7. Vedana paccana tanha (Vedana=Feeling)


8. Tanha paccaya upadanam (baca: upadanang) (Tanha=Craving)


9. Upadana paccaya bhavo (Upadana=Clinging)


10. Bhava paccaya jati (Bhava=Proses of Becoming)


11. Jati paccaya jaramaranam. (baca: jaramaranang) (Jati=Rebirth) (Jara-marana=Old Age and Death)


Paccaya (Thai: Pacchai) ialah punca, sebab atau faktor. 1. Avijja menjadi faktor kewujudan Sankhara. 2. Sankhara menjadi faktor kewujudan Vinnanam. Begitulah seterusnya sehingga Jati paccaya Jaramaranam (untuk memahami setiap istilah, sila rujuk posting yang lepas). 


Bukan setakat 12 perkara di atas sahaja, sebagai kaum Buddhis, kita mesti memahami perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Pemahaman ini dapat membantu kita mengenali agama Buddha dengan jelas. 


1. Apa yang dikatakan Jara-Marana? Jara ialah tua, gigi tercabut, kulit kendur, rambut beruban itulah tua. Marana ialah mati, tidak bernafas, tubuh hancur dan reput itulah mati.


2. Apa yang dikatakan Jati? Jati ialah kelahiran atau kewujudan Khanda 5. 


3. Apa yang dikatakan Bhava? Bhava ada 3 iaitu Kamma-Bhava, Rupa-Bhava dan Arupa-Bhava.


4. Apa yang dikatakan Upadana? Upadana ada 4 iaitu Kamupadana, Ditthupadana, Silappatupadana dan Attavatupadana.


5. Apa yang dikatakan Tanha? Tanha ada 3 iaitu Kama-tanha, Bhava-tanha dan Vibhava-tanha. Jikalau dipecahkan mengikut inderia ada 6 iaitu Rupa-tanha (penglihatan), Sadda-tanha 9pendengaran), Gandha-tanha (penghiduan), Rasa-tanha (merasa), Photthabba-tanha (sentuhan) dan Dhamma-tanha (fikiran/hati).


6. Apa yang dikatakan Vedana? Vedana ada 3 iaitu Dukkha-vedana, Sukha-vedana dan Adukkha-m-asukha vedana). Jikalau dipecahkan mengikut inderia ada 6 iaitu Cakkhu-samphassaja vedana (mata), Sota-samphassaja vedana (telinga), Ghana-samphassaja vedana (hidung), Jivha-samphassaja vedana (lidah), Kaya-samphassaja vedana (tubuh) dan Mano-samphassaja vedana (hati).


7. Apa yang dikatakan Phassa? Phassa ada 6 iaitu Cakkhu-phassa, Sota-phassa, Ghana-phassa, Jivha-phassa, Kaya-phassa dan Mano-Phassa,


8. Apa yang dikatakan Salayatana? Salayatana (6 Ayatana) ialah mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. 


9. Apa yang dikatakan Nama-Rupa? Vedana, Sanya, Cetana, Manasikara dipanggil Nama. Mahaputa Rupa 4 (4 elemen: pathavi (tanah), apo (air), tejo (api), vayo (angin) dan Rupa yang berkaitan Mahaputa Rupa 4: vanna (warna), gandha (bau), rasa (rasa), oja (enak) dipanggil Rupa


10. Apa yang dikatakan Vinnana? Vinnana ada 6 iaitu Cakkhu-vinnana, Sota-vinnana, Ghana-vinnana, Jivha-vinnana, Kaya-vinnana dan Mano-vinnana.


11. Apa yang dikatakan Sankhara? Sankhara ada 3 iaitu Kaya-sankhara, Vaci-sankhara dan Citta-sankhara.


12. Apa yang dikatakan Avijja? Avijja ialah kejahilan tidak mengenali Dukkha, Samudaya, Nirodha dan Magga. 


Paticcasamuppada ialah "si jantung hati" agama kita. Rugi kita dilahirkan sebagai putera dan puteri Buddha sekiranya kita mengabaikan si jantung hati ini. Pemahaman terhadap Paticcasamuppada dan Dhamma yang berkaitannya dapat mengelakkan kita daripada tergelicir daripada landasan agama. Akibat tidak memahami Paticcasamuppada, maka ramai antara kita yang terkeliru melakukan perkara-perkara yang bukan ajaran Baginda Buddha yang tersembunyi di sebalik istilah bun, barami, syurga dan sebagainya. 









Saturday, December 24, 2011

Jangan Ketagih Kebaikan!

Makhluk yang dikenali sebagai manusia terbahagi kepada bahagian mental dan fizikal. Bahagian mental dalam bahasa Pali dipanggil Nama. Bahagian fizikal dipanggil Rupa. Bahagian mental terdiri daripada Vedana, Sanya, Sangkhara dan Vinyana.  Rupa, Vedana, Sanya, Sangkhara dan Vinyana dipanggil Khandha 5. Maka makhluk yang dikenali sebagai manusia cuma Khandha 5. Bukan aku, bukan engkau, bukan dia, bukan kami atau bukan mereka, Panggilan hanya untuk memudahkan proses komunikasi. 


Dalam bahagian mental manusia terdapat Citta atau yang dipanggil minda. Citta pada asalnya suci, tetapi dikotorkan oleh tanha (nafsu), upadana (kemelekatan/clinging) dan kilesa (kotoran batin). Tanha, upadana dan kilesa ini merupakan 'benda asing' yang meresap ke dalam Citta yang mendorong manusia melakukan pelbagai Karma. 


Biasanya Karma baik tidak membebankan hati dan fikiran. Akan tetapi pada masa tertentu Karma baik boleh membebankan hati dan fikiran jikalau seseorang itu melekat atau ketagih akan kebaikan. Jikalau masih ketagih akan kebaikan, maknanya hati orang tersebut belum betul-betul baik, belum suci sepenuhnya. Apabila berlaku ketagihan akan kebaikan, ertinya ada 'diri' yang ketagihan.  'Diri' ini dalam bahasa Pali dipanggil Atta. Apabila Atta ketagih akan kebaikan dengan keterlaluan, maka akan berlaku tekanan terhadap Citta. Citta yang tertekan tidak akan tenteram. 


Istilah 'Ba Bun' atau gila palaha yang sering kita dengar lahir daripada keadaan Atta ketagihan akan kebaikan. Ketagihan utama bagi penganut agama ialah ketagihan terhadap syurga. Walaupun ketagihan terhadap syurga lebih baik daripada melakukan kejahatan, namun Citta tetap tidak suci dan dipenuhi dengan kilesa dan upadana. Ketagihan terhadap syurga tiada penghujungnya kerana syurga tertakluk pada Vatta Samsara. 


Dalam sebuah Sutta, pernah ada orang bertanya kepada Bhikkhu Sariputra, bukankah kemahuan untuk mencapai Nirvana juga ada unsur kilesa? Sariputra menjawab bahawa kemahuan terhadap Nirvana ada penghujungnya. Selepas mencapai Nirvana, Citta bebas sepenuhnya, maka kemahuan, nafsu, upadana dan segala kilesa tiada lagi. Citta menjadi suci sepenuhnya. Namun, berbeza dengan kemahuan lain yang tertakluk kepada Vatta Samsara yang tiada penghujung. Kemahuan, nafsu dan kemelekatan tidak hilang di syurga. Walaupun di syurga, mengikut kitab, mempunyai tahap kebahagiaan yang tinggi atau luar biasa, namun Citta masih terbelenggu, kotor dan melekat pada kebahagiaan. 


Oleh sebab itulah, orang yang ada pegangan Sila 5 (atau Sila 8, Sila 10, Sila 227), suka tambun tamtan dan mungkin pernah pergi kelas Samadhi, tetapi masih menebal dengan Loba, Dosa dan Moha kerana Citta belum suci dan dipenuhi kilesa dan upadana. 


Berbuat baik berpada-pada, gunakan akal fikiran dan tidak ikut-ikutan supaya kita tidak ketagih kebaikan atau gila pahala atau gila syurga. 


Biasanya orang yang ketagihan akan kebaikan akan membuat kebaikan dengan kuasa kilesa. Mereka membuat kebaikan dengan mengharapkan sesuatu kebaikan yang lain. Dalam kata lain, membuat baik mengharapkan balasan. Ada juga yang membuat baik kerana mahu nama, mahu dipuji, disanjung dan dijadikan bualan orang ramai. Ini semua kuasa kilesa


Contohnya, kita tahu banyak wat yang miskin, tetapi kita pilih Wat Than Chau Khun yang kaya untuk pergi membuat derma. Bukan sedikit. Ratusan ribu ringgit. Kita tahu apabila Than Chau Khun puji kita, orang-orang kampung juga akan puji kita. Kita dapat nama dan sanjungan. Kita amat berbangga. Hati kita membesar seperti belon. Maklumlah pergi ke mana-mama, orang tegur, orang datang bersalam, datang Sawaddhi dan bertanya khabar. Mungkin ramai yang mengaku saudara. Lama-lama kita menjadi ketagih akan kebaikan. Pujian dan sanjungan  mendorong kita terus membuat kebaikan - dengan kuasa kilesa dan upadana


Semakin banyak kita membuat kebaikan, semakin jenuh Kilesa bercambah di hati kita. 


Matlamat kaum Buddhis ialah pembebasan minda. Minda yang kotor atau tidak suci mustahil dapat mengecapi kebebasan mutlak. 


Apabila membuat kebaikan - orang Thai suka panggil tambun - buatlah dengan hati yang suci, bukan dengan kuasa kilesa dan upadana kerana akan menyebabkan Citta kita semakin kotor. 














Monday, December 19, 2011

Buddha Itu Agama!

Apakah yang dimaksudkan dengan agama? Apakah definisi agama? Membuat definisi agama bukan sesuatu yang mudah. Setiap orang mempunyai definisi yang berbeza-beza berdasarkan pandangan, penghayatan dan pengamatan dari sudut masing-masing. Orang Islam tentulah mempunyai pandangan yang tidak sama dengan orang Hindu atau Kristian. Dalam Islam (dengan izin) ada istilah yang disebut Addin. Dalam agama Buddha ada istilah yang disebut Sasana. Pada zaman Baginda Buddha dahulu, ajaran Buddha dipanggil Dhamma-vinai. Istilah Sasana belum digunakan. 


Dalam Kamus Dewan Edisi Ketiga, agama diberikan maksud: (1). Kepercayaan kepada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan dan penerimaan ajaran dan perintah-Nya, kepercayaan pada yang Maha kuasa. (2) Kepercayaan pada sesuatu dewa dan lain-lain (yang dipuja dan dianggap sebagai sesuatu yang amat berkuasa).


Sebenarnya, istilah "agama" paling sulit diberikan definisi atau pengertian kerana dasar setiap agama di dunia berbeza. Kepercayaan terhadap agama melibatkan rohaniah secara mendalam. Perbincangan tentang agama pula begitu bersemangat dan beremosi. Lazimnya pula, para ilmuwan memberi definisi agama mengikut disiplin ilmu masing-masing yang tentu sekali meninggalkan lompong-lompong tertentu. Para falsafah misalnya melihat agama dari sudut falsafah dan memberi pengertian agama berdasarkan sudut tersebut.  Pakar sains pula melihat agama dari sudut sains. Pengkaji sosiobudaya melihat agama dari sudut sosiobudaya.


Istilah "agama" berasal dari bahasa Sanskrit yang bererti tradisi. Kata lain yang disepadankan dengan kata agama ialah Religion. Kedua-dua kata ini juga mempunyai makna yang berbeza. 


Istilah Religion berasal daripada bahasa Latin iaitu Religare atau Relegere yang sama erti dengan Together iaitu bersama atau bersatu antara 2 benda. Oleh itu, Religion bermaksud penyatuan atau pertalian antara manusia dengan kuasa supernatural atau penyatuan (melalui rohaniah) antara manusia dengan Tuhan atau Pencipta-Nya. Maka kata Religion (yang disepadankan dengan kata sasana) melibatkan kepercayaan (sattha) antara manusia dengan Tuhan yang  sama sekali tidak tepat dengan istilah sasana dalam konteks Buddha Sasana (Vergilius Ferm, Encyclopedia of Religion). Malahan Religion juga tidak sama ertinya dengan istilah agama yang bererti tradisi. Begitu juga dengan istilah Addin. 


Kesimpulannya Religion mengikut fahaman Barat ialah kepercayaan, penghormatan dan ketakutan secara mendalam terhadap Yang Maha Kuasa. Oleh itu, Religion mengikut fahaman Barat mempunyai ciri-ciri berikut:


1. Mempunyai asas kepercayaan bahawa Tuhan merupakan Pencipta alam dan segala isinya.


2. Mempunyai asas kepercayaan bahawa semua ajaran datang daripada Tuhan.


3. Mempunyai asas kepercayaan yang muktamad iaitu tidak boleh mempertikaikan kebenarannya (walaupun bercanggah dengan penemuan sains). 


4. Mempunyai konsep menyerah diri, perbuatan dan segala perkara yang berkaitan dengan diri kepada Tuhan dengan penghormatan dan ketaatan yang tinggi. ("Submit oneself to (the) God". C. Braden, The World's Religions). 


Oleh sebab, pengertian istilah Religion tidak tepat dengan istilah Sasana, maka terdapat para intelek Barat yang tersalah faham lantas mengatakan Buddha bukan agama. Mereka menggunakan istilah Buddhism. Maka ramai yang tanpa mengetahui hal sebenar terus menjaja perkara ini. Bahkan penganut agama Buddha sendiri ikut terkeliru menyangka Buddha bukan agama. Mereka mendakwa Buddha cuma doktrin, Buddha ialah falsafah. 


Buddha Sasana (agama Buddha) ialah ajaran Buddha yang melibatkan Paramatha (kebenaran hakiki) yang berbeza dengan Religion Barat. Ciri-ciri Buddha Sasana ialah:


1. Tiada asas kepercayaan bahawa Tuhan merupakan Pencipta alam dan segala isinya. Sebaliknya, mempunyai kepercayaan bahawa Karma yang mencipta dunia dan segala benda (Kammuna Vattati Loko).


2. Tiada asas kepercayaan bahawa semua ajaran datang daripada Tuhan. Sebaliknya, mempunyai kepercayaan bahawa segala ajaran datang daripada individu suci yang mencapai tahap "Buddha" (Sabbapapassa Akaranang Atang Buddhana Sasanang). 


3. Tiada kepercayaan mengikut ajaran tanpa memperhitungkan pembuktian atau alasan-alasan munasabah. Sebaliknya, setiap ajaran dibenarkan untuk membuktikan kebenarannya. (Kalama Sutta). 


4. Tiada konsep "menyerah diri" kepada Tuhan. Sebaliknya mempunyai konsep "menyerah diri" kepada diri sendiri. Maksudnya, kehidupan penganut tidak bergantung pada Tuhan, sebaliknya bergantung pada diri sendiri. (Attahi Attano Natho). 


Selain istilah Religion dan Sasana, masih ada istilah Addin (Islam) yang mempunyai pengertian tersendiri. 


Walaupun Religion dan Sasana berbeza, namun itu cuma luaran kerana dalamannya atau rohaniahnya atau pengertian tersiratnya tidak berbeza. Maka para ilmuwan agama dunia bersetuju bahawa untuk diterima sebagai "agama" sama ada agama dalam istilah Religion mahupun agama dalam istilah Sasana, setiap ajaran mesti mempunyai ciri-ciri berikut:


1. Mesti melibatkan perkara yang boleh dipercayai, dianggap suci, dipandang mulia, dipuja dan dihormati oleh kumpulan yang mempercayaimnya. 


2. Mesti mempunyai ajaran tentang sahsiah, tatasusila dan peraturan-peraturan yang berkaitan dengan pengamalan manusia bagi mencapai hasil yang terbaik dalam kehidupan. 


3. Mesti ada pengasas (Nabi), pengajar dan penyebar serta diterima sebagai kebenaran oleh sejarah tamadun manusia. 


4. Mesti ada pewaris (penganut) yang menerima ajaran, mengamalkan, menurunkan dari generasi ke generasi serta mempunyai individu yang bertanggungjawab menjalan upacara-upacara agama. 


Sekarang, berbalik kepada soalan utama, adakah ajaran Buddha agama atau tidak? Jawapannya, ajaran Buddha ialah agama. Walaupun Religion dan Sasana mempunyai pengertian yang tidak sama sepenuhnya, namun secara rohaniah kedua-dua melibatkan perkara yang sama - kepercayaan manusia terhadap kuasa tertinggi masing-masing. 


Religion mempunyai Tuhan Yang Esa. Agama Buddha juga mempunyai konsep ketuhanan iaitu Devada atau Dewa atau Brahma. Tuhan Yang Esa mempunyai ciri-ciri yang mulia. Baginda Buddha juga memiliki ciri-ciri yang mulia. Sama ada Buddha wujud atau tidak, Dhamma tetap wujud di alam semesta. Buddha memperolehi Dhamma melalui Pencerahan Sempurna, kemudian menyampaikannya kepada manusia. Nabi memperolehi wahyu daripada Tuhan, kemudian disampaikan kepada umat. 


Pada zaman Buddha, Brahma (Phra Phrom) dipercayai sebagai Tuhan Yang Maha Kuasa. Pada mulanya, Buddha tidak berhasrat mengajar Dhamma kepada manusia kerana kesulitan memahaminya, tetapi Brahma turun dari langit mohon Buddha mengajar kepada manusia. Maka ajaran Buddha ada kaitan biarpun tidak secara langsung dengan Tuhan Yang Maha Kuasa pada zaman tersebut. 


Sesetengah orang mendakwa agama Buddha cuma doktrin atau falsafah. Ini tidak benar. Mereka mendakwa sedemikian kerana mereka mengkaji agama Buddha dari sudut yang dipanggil doktrin dan falsafah semata-mata. Agama Buddha merangkumi pelbagai bidang ilmu.  Agama Buddha ada mengajar tentang Karma, Vatta Samsara (putaran hidup), dunia hari ini, dunia selepas mati, syurga dan neraka serta upacara-upacara agama. Kesemua ini tiada dalam doktrin dan falsafah. Agama Buddha ada teknik menyucikan minda melalui Samadhi, tetapi tidak ada dalam doktrin dan falsafah. Ahli falsafah bukan individu suci di mata masyarakat atau pengikut fahamannya. Sebaliknya, Baginda Buddha ialah individu suci yang dimuliakan oleh pengikutnya. Ini cuma sebahagian daripada kebenaran yang boleh dijadikan bukti (dan tidak mungkin dapat dinafikan) bahawa Buddha Sasana ialah agama atau Religion.  


Berdasarkan fakta-fakta dan kebenaran-kebenaran seperti di atas, maka kini ilmuwan Barat telah hilang kesangsian terhadap agama Buddha. Mereka telah menerima ajaran Buddha sebagai agama. 


Sekarang, penganut agama Buddha boleh bersenang hati. Kita tidak perlu berasa kerdil berbanding penganut agama lain yang sengaja menafikan kebesaran agama kita. Penafian mereka telah berakhir apabila begitu ramai penganut Religion menganuti agama Buddha. 


Ini merupakan penjelasan tentang pengertian "agama"  yang diterima umum sama ada dalam konteks Religion mahupun Sasana. Oleh sebab itulah semua ajaran besar dunia, iaitu Islam, Kristian, Buddha, Hindu dan Sikh, biarpun mempunyai perbezaan tertentu, namun diterima umum sebagai agama tanpa sebarang pertikaian, kecuali kumpulan kecil tertentu yang melihat agama dari sudut yang sempit. 


(sumber rujukan: Buku Agama Perbandingan / Sathian Phantharangsi)






























Wednesday, December 14, 2011

Paritta: Kemajuan dan Perlindungan Kaum Buddhis?

Kuasa Phra Buddha Mon


Lazimnya kaum Thai Buddhis apabila ada upacara tertentu, mereka akan menjemput Bhikkhu (Sangha) datang ke rumah untuk "suat Phra Buddha Mon" (bacaan Mantra Buddha) demi kebahagiaan, kemajuan dan kebaikan dalam kehidupan. Upacara begini, adakalanya dipanggil Pitthi Charen Phra Buddha Mon. Ini merupakan satu keperluan bagi kaum Thai Buddhis kerana dipercayai boleh membawa kebaikan dan pada masa yang sama menghalau kejahatan. 


Masuk rumah baru misalnya merupakan satu kewajipan bagi kaum Thai menjemput Sangha datang ke rumah membaca Buddha Mon selain membuat Sanghadana. Orang Thai sebut "suat Mongkol". Mongkol bermaksud kebaikan atau kemajuan.


Kepentingan Phra Buddha Mon ini bagi masyarakat Thai sehingga mampu mencorakkan imej Bhikkhu Thai.  Bhikkhu Thai yang lancar bacaan Phra Buddha Mon diangkatkan ibu jari. Manakala yang tidak lancar atau tidak pandai baca Phra Buddha Mon dipandang remeh. Phra Buddha Mon bagi masyarakat Thai lebih penting daripada Dhamma. Ini kesilapan yang harus diperbetulkan. Mana bisa Phra Buddha Mon lebih tinggi dan lebih mulia daripada Dhamma. 


Istilah "Phra Buddha Mon" merujuk kepada kata-kata Buddha (ajaran Baginda yang terdapat dalam Kitab Tipitaka) dan kata-kata yang dicipta kemudian oleh pengikut Baginda yang digubah dan disusun menjadi seperti syair. Phra Buddha Mon dipercayai mempunyai kesaktian (saksit) yang mampu menjadi pelindung daripada pelbagai bahaya. Phra Buddha Mon juga dipanggil "Phra Parit" atau Paritta. 


Paritta bermaksud perlindungan atau melindungi. Phra Buddha Mon ini terdapat 7 tajuk atau yang dipanggil 7 tamnan. Istilah tamnan biasanya merujuk kepada sesuatu perkara yang lama yang diceritakan daripada satu generasi kepada satu generasi). Namun, di sini tamnan merujuk kepada Paritta. 7 Paritta dipanggil 7 tamnan. Buku yang memuatkan 7 Paritta dipanggil Buku 7 tamnan (biasanya digunakan oleh Bhikkhu). Ada juga yang berpendapat istilah  tamnan mungkin asal daripada istilah "Tan/Tana" (bahasa Pali) yang bermaksud perlindungan, sama seperti maksud Paritta. (Paritta umpama doa selamat). 


Suat (bacaan) Paritta atau 7 tamnan dilakukan kali pertama di Sri Lanka kira-kira 500 tahun selepas kemangkatan Baginda Buddha. Masyarakat Buddhis di Sri Lanka ketika itu berhasrat agar Bhikkhu atau Sangha dapat membantu membawa kemajuan dan perlindungan kepada mereka sebagaimana yang dilakukan oleh Samana Brahmana (Sami Hindu) dengan membaca Gatha atau Mantra. Dipercayai bahawa "individu istimewa" mampu membawa kemajuan dan perlindungan kepada masyarakat. Oleh sebab itu, para Bhikkhu pun mula menyelidiki dan mencipta syair perlindungan berasaskan Sutta dan Gatha yang memuja Tri Ratana. Bacaan Mantra (Suat Buddha Mon) pada mulanya dilakukan sedikit sahaja mengikut keperluan tertentu. Misalnya, bacaan untuk kemajuan ialah Mongkol Sutta dan bacaan untuk orang sakit ialah Pocchong Sutta. Selepas mendapat sambutan yang agak baik oleh masyarakat, barulah dicipta pelbagai Paritta yang lain.


Pada masa berikutnya, Raja Sri Lanka bertitah agar Sangha mengemas kini Paritta dan Gatha agar lebih kemas dan lengkap untuk digunakan dalam majlis Diraja. Dengan itu Paritta dan Gatha ditambah lebih banyak dan dinamakan "Rajaparitta" yang bermaksud Mantra yang melindungi Raja. 


Selepas mendapat pengiktirafan istana, bacaan Paritta pun semakin meluas di kalangan masyarakat Buddhis. Mereka menjadikan bacaan Paritta sebagai bacaan keperluan dalam setiap majlis atau upacara tertentu di rumah dan menjadi satu tradisi turun temurun sehingga ke hari ini.


7 tamnan atau Paritta yang bermaksud Mantra Perlindungan ada 7 tajuk, iaitu.




1. Mangala Sutta / Mongkol Sutta - berkaitan jalan kemajuan kehidupan.


2. Ratana Sutta - berkaitan keistimewaan Buddha, Dhamma dan Sangha.


3. Karaniyametta Sutta - berkaitan kasih sayang (pergi ke mana-mana supaya dikasihi orang dan Devada).


4. Khandha Paritta - berkaitan perlindungan daripada binatang buas dan yang berbisa.


5. Dhajagga Paritta - berkaitan mengingati Tri Ratana untuk menghilangkan ketakutan.


6. Atanatiya Paritta - berkaitan perlindungan daripada segala bahaya.


7. Angulimala Paritta - berkaitan memudahkan kelahiran bayi. 


Bacaan Paritta merupakan satu tradisi yang mendarah daging masyarakat Thai. Ini cuma kepercayaan masyarakat, bukan ajaran Baginda Buddha secara langsung. Oleh itu tidak menjadi satu kewajipan kepada kaum Buddhis yang tidak mahu mempercayainya. Bahkan sesetengah Bhikkhu Theravada Thailand, misalnya Phra Panyanantha, tidak terima jemputan untuk membaca Paritta di rumah orang. Bagi beliau, ini bukan ajaran Buddha. Ajaran Buddha ialah Dhamma, bukan Paritta. Paritta cuma ciptaan Bhikkhu selepas Buddha. Namun, tidak ramai yang dapat terima hakikat ini. 


Bagi kebanyakan orang Thai, bacaan Paritta dipercayai sebagai sebahagian daripada ajaran Buddha yang tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan mereka. 


Walau bagaimanapun, sebagai kaum Buddhis yang celik akal, kita tidak harus memuliakan Paritta sehingga membelakangkan Dhamma. Kemajuan dan kemunduran; kebaikan dan kejahatan bergantung pada  daya usaha dan perbuatan kita sebagaimana yang diajarkan oleh Baginda dalam Dhammanya. 





Sunday, December 11, 2011

Adakah Kita Penganut Agama Buddha?

Lazimnya apabila kita ditanya, apakah agama anutan awak? Kita akan segera menjawab, agama Buddha. Apabila ditanya lagi, apakah ciri-ciri agama Buddha, atau apakah ciri-ciri penganut agama Buddha? Kita mungkin perlu berfikir sejenak sebelum menjawab. Atau mungkin juga jawapan itu tidak ada pada kita. Kita tidak pernah bersedia untuk menghadapi soalan begitu!


Secara jujur, bolehkah kita menjawab, apakah ciri-ciri yang ada pada kita bagi membuktikan bahawa kita penganut agama Buddha? Apakah sandaran bagi menyokong dakwaan kita? 


Adakah kerana ibu bapa kita penganut agama Buddha dan mereka sering membawa kita pergi wat menyertai upacara agama, maka kita pun menjadi penganut agama Buddha? Pada luarannya memang ya. Akan tetapi, dalamannya belum pasti. Agama seseorang terletak pada hatinya. Lagipun, melakukan upacara agama semata-mata tidak mungkin akan menyebabkan kita lebih mengenali agama Buddha. 


Adakah setelah kita melafazkan Buddhang Saranang Gaccami (mohon Buddha sebagai pelindung), Dhammang Saranang Gaccami (mohon Dhamma sebagai pelindung), Sangkhang Saranang Gaccami (mohon Sangha sebagai pelindung), kita telah menjadi penganut agama Buddha?  Pada teorinya seseorang yang melafazkan "3 Perlindungan" di atas boleh dianggap sebagai penganut agama Buddha. Namun, hakikatnya tidak semudah itu. Semua orang boleh melafazkan "3 Perlindungan ini. Kanak-kanak pun boleh. 


Adakah dengan berpegang pada Sila 5 atau Sila 8 kita boleh dianggap sebagai penganut agama Buddha? Agama lain pun ada larangan ke atas umatnya daripada membunuh, mencuri, berzina, berbohong dan minum arak. Jadi, Sila tidak boleh dijadikan bukti bahawa kita penganut agama Buddha kerana agama lain juga ada larangan yang sama. 


Kita selalu suatmon pagi dan petang (morning chanting dan evening chanting). Oleh itu, kita ialah penganut agama Buddha? Adakah Baginda Buddha juga suatmon? Saya rasa tidak. Ramai antara kita yang sangat rajin suatmon, tetapi tidak ramai yang memahami maksudnya. Jika tidak faham, apakah bezanya kita suatmon dengan kita menyanyi lagu Amerika Latin?


Saya selalu duduk Samadhi, kata kawan saya. Adakah dengan duduk Samadhi boleh dijadikan alasan bahawa awak penganut agama Buddha? Samadhi awak belum pasti betul. Mungkin micca Samadhi. Begitu saya bersenda dengannya. Lagipun, sekarang ini Samadhi sangat popular di Timur dan Barat. Penganut agama lain juga mengamalkan Samadhi untuk kesihatan dan kecerdasan otak. Di sesetengah hospital di Jepun, pesakit tanpa mengira agama akan diajarkan teknik Samadhi untuk menenangkan mindanya sebelum menjalani pembedahan. Duduk Samadhi belum cukup memberitahu dunia bahawa kita penganut agama Buddha.


Saya lulus Naktham A (pendidikan agama), kata kawan saya lagi. Ramai orang ada Naktham A, jawab saya, tetapi bukan penganut agama Buddha yang baik. Jiran saya ada Naktham A juga walaupun mabuk siang dan malam. Orang yang lulus Naktham umpama pelajar yang lulus PMR, SPM atau STPM. Pelajar ini tahu tanaman gandum di Prairie biarpun tidak pernah berpijak kaki ke Kanada. Bapa saudara saya belajar hingga jadi Phra Maha, tetapi amalannya memalukan. Mempunyai kelulusan atau sijil agama tidak cukup untuk menjadikan seseorang penganut agama yang betul.


Jadi, apakah yang boleh dijadikan sandaran bahawa kita penganut agama Buddha? Lahir di dalam keluarga Buddhis, selalu pergi wat, melafazkan 3 perlindungan, suatmon, ada Sila 5, duduk Samadhi dan ada Sijil Naktham boleh dijadikan sandaran, tetapi tidak cukup. Penganut agama Buddha mesti memiliki "nilai" yang lebih tinggi daripada "nilai-nilai" yang disebutkan di atas. Apakah nilainya?


Buddha mengajar Dhamma kepada kita supaya kita dapat melepaskan diri daripada dunia. Dunia ialah Dukkha. Kita sebenarnya terikat dengan dunia (duniawi). Selagi ikatan tersebut tidak dileraikan, selagi itulah kita tidak bebas. Ikatan tersebut dalam bahasa Pali disebut Sangyot (Sangyojana / Samyojana). Apabila ikatan tersebut berjaya dileraikan, baru kita bebas daripada dunia. Bebas daripada dunia dipanggil Lokuttara. Dunia (duniawi) dipanggil Lokiya. Bebas daripada dunia dipanggil Lokuttara. Bebas di sini bermaksud berada di atas dunia. Tubuh kita tinggal di dunia, tetapi minda kita tidak terikat pada dunia. Itulah Lokuttara Dhamma. 


Samyojana ada 10 jenis. (Fetters. There are 10 fetters tying beings to the wheel of existence.) Tiga Sangyot yang pertama apabila berjaya dileraikan, mampu meletakkan seseorang pada tahap yang boleh dipanggil "penganut agama Buddha yang tulen". 3 Sangyot tersebut ialah:


1. Sakkaya-ditthi - mempercayai kewujudan "diri" (Atta) iaitu melihat tubuh dan minda (jasmani dan rohani) ialah "diri kita" dan "milik kita" yang menjadi punca kepada perasaan mementingkan diri. Apabila wujud "diri" aku, maka wujud pula "milik" aku. Diri aku dan milik aku membawa kepada kelahiran perasaan pentingkan diri, tamak dan sebagainya. Apabila wujud aku dan milik aku, maka wujud pula yang berlawanan dengannya iaitu diri kamu dan milik kamu atau diri mereka dan milik mereka. Kejuwudan "diri" ini merupakan akar tunjang kepada ribuan masalah yang mengikat insan dengan penderitaan dan kelahiran semula. Kebebasan sejati tidak tercapai kerana "diri" aku ini. Sebab itulah Buddhadasa Bhikkhu pernah berkata: "Hapuskan "aku" barulah kita dapat hidup bahagia!"


2. Vicikiccha - perasaan waswas, sangsi, curiga atau tidak yakin dengan ajaran Buddha, terutamanya berkaitan amalan menghapuskan kesengsaraan. (Ariya Sacca 4 dan Magga 8). Apabila kita sangsi dengan Dhamma yang diajarkan oleh Buddha, maka sukarlah untuk kita mengamalkan Dhamma tersebut. Kita sangsi sama ada ajaran Buddha itu baik atau tidak; betul atau salah; memberi hasil yang baik atau sebaliknya. Kesangsian menjadi semakin kecamuk apabila kita turut mempelajari agama lain. Pada zaman langir terbuka kini, ajaran agama yang ada di muka bumi boleh dipelajari dengan mudah. Oleh itu, kebijaksanaan dan kematangan fikiran amat diperlukan untuk kita membuat keputusan yang tepat. 


Lazimnya, manusia tidak akan mengamalkan apa-apa yang tidak dipercayainya. Oleh itu, kepercayaan pertama perlu ada. Setelah ada kepercayaan pertama (kepercayaan asas), barulah kita mengamalkannya untuk melihat hasilnya. Daripada hasil tersebut barulah lahirnya keyakinan. Agama Buddha tidak berlandaskan kepercayaan semata-mata, jauh sekali kepercayaan secara ikut-ikutan. Amalkan terlebih dahulu asas-asas Dhamma, kesangsian pasti hilang. Selepas kesangsian hilang, amalan yang lebih tinggi pasti menyusul. Keyakinan yang teguh merupakan benteng yang melindungi kita daripada terpesong daripada agama Buddha. Menghapuskan Vicikiccha bererti menanamkan keyakinan yang teguh dan jitu terhadap agama Buddha.  Orang yang berjaya menghapuskan Vicikiccha tidak mungkin bertukar agama lagi kerana hatinya percaya dan yakin penuh kepada Dhamma Buddha. 


Penganut agama Buddha yang bertukar agama atau menolak ajaran Buddha walaupun dia seorang Bhikkhu, Phra Maha, Than Chau Khun atau Somdej sekalipun, ini kerana dia belum berjaya menghapuskan Vicikiccha. Dia belum mengenali agama Buddha dalam erti kata yang sebenar. Kita tidak perlu menangisi "pemergiannya".  Apa gunanya meratapi kehilangan sebutir kaca yang tiada nilainya. 


3. Silabbata-paramasa - mengamalkan Sila dan ritual dengan tujuan yang salah daripada tujuan asalnya. Kesengsaraan (Dukkha) hanya boleh dihapuskan dengan Magga 8 sahaja. Sesiapa yang menggunakan jalan lain - misalnya ritual tertentu - bagi menghapuskan Dukkha adalah jelas bertentangan dengan agama Buddha. 


Berpegang Sila dan melakukan Samadhi dengan niat untuk mendapat kuasa luar biasa atau supernatural, sakti dan sebagainya termasuk dalam Sangyot ini. Tujuan Sila ialah bagi mengawal perlakuan (moral) agar dapat menjadi asas kepada Samadhi. Tujuan Samadhi pula untuk melahirkan Panya/Panna (kebijaksanaan). 


Berdoa atau memohon kepada "kuasa lain" untuk melepaskan diri daripada Dukkha juga bukan ajaran Buddha. Hanya kita yang boleh melepaskan diri kita daripada Dukkha. Kitalah penyelamat diri kita yang sebenar. Tiada kuasa lain yang boleh menyelamatkan kita. Tiada sebarang "Maha" yang mampu mencorak kehidupan kita, melainkan kita sendiri melalui perbuatan (Karma) yang kita lakukan dahulu, sekarang atau akan datang. 


Sesiapa yang berjaya meleraikan atau menghapuskan 3 Sangyot di atas, maka dia telah mencapai Lokuttara Dhamma tahap pertama iaitu yang dipanggil Sodaban. Dia telah menjadi Ariya Bukkhon (Ariya Puggala). Jika Bhikkhu, jadi Ariya Sangha. Ariya bukan calang-calang orang. Ariya dijamin Nibbana, paling lama 7 kelahiran lagi. Individu yang mencapai tahap Sodaban ini mindanya tidak akan jatuh ke bawah lagi, melainkan semakin tinggi dan tinggi. Maksudnya dia tidak akan melakukan kesalahan atau dosa besar sebagaimana dilakukan orang biasa. Dibayar untuk menukar agama pun tidak akan diterimanya. Jiwanya telah bersatu dan sebati dengan agama Buddha. Tiada kesangsian lagi kepada Dhamma vinai Buddha. Dia ialah sebutir permata. 


Apabila telah mencapai tahap Sodaban, maka bolehlah dia berkata, "saya penganut agama Buddha" dengan sepenuh hati. Tiada siapa boleh menyangkal lagi kerana agama Buddha ialah agama yang "berada di atas" dunia. Penganut agama Buddha ialah mereka yang "berada di atas" dunia. Selagi masih tenggelam di dalam kotoran dunia (duniawi), kita belum boleh berbangga sebagai penganut agama Buddha yang sejati. Inilah bezanya agama Buddha dengan agama lain. 















Sunday, December 4, 2011

Semua Makhluk Sayang Nyawanya!

Agama Buddha melarang keras membunuh binatang. Larangan nombor satu dalam Sila 5 berbunyi "Panatipata Veramani sikkha pathang sama thiyami" bermaksud tidak boleh membunuh binatang. Sila 5 merupakan moral atau disiplin asas bagi penganut agama Buddha. Ini menunjukkan bahawa bukan sahaja manusia, bahkan binatang pun diberikan perlindungan oleh Buddha. 


"Panatipata" bukan setakat tidak membunuh, malahan tidak boleh menganiayai, mengganggu, mengurung binatang dan sebagainya. Merosakkan habitat haiwan juga dikira mengganggu kehidupan haiwan. 


Oleh hal yang demikian, penganut agama Buddha harus melindungi binatang. Malangnya apa yang berlaku ialah sebaliknya. Ramai yang membunuh, menganiayai, mengganggu dan menjual beli binatang untuk dijadikan makanan. Haiwan liar yang dilindungi oleh akta atau undang-undang turut menjadi mangsa. Mereka sama sekali tidak menghiraukan Karma. 


Orang tua-tua selalu berkata, bomoh ular mati kerana ular. Raja ular mati dipatuk ular. Ini bukan omong kosong, tetapi realiti. Steve Irwin (44) terkenal dengan rancangan televisyen "The Crocodile Hunter". Dia penyelamat haiwan. Namun, dalam rancangan "Crocodile Hunter" ada ketikanya dia mempersendakan haiwan. Dia melakukannya untuk populariti. Apa yang terjadi akhirnya? Dia mati kerana disengat ikan pari di kawasan Great Barrier Reef.


Saya kenal seorang penjaga lembu laga yang ditanduk lembu hingga terburai perut. Kaum keluarga menyalahkan lembu kerana lembu itu garang. Tiada seorang pun yang menyalahkan orang kerana melakukan Karma tidak baik - bela lembu laga.  Bayangkan betapa seksanya lembu sewaktu berlaga. 


Ada juga orang Siam yang pergi memburu babi hutan tertembak sesama sendiri.  Ini juga Karma. Namun, pernahkah dia terfikirkannya? Kita seronok dan gembira apabila tembakan terkena babi hutan. Kita cuma fikirkan diri kita, tetapi langsung tidak fikirkan nyawa babi tersebut. Bagaimana jika babi betina beranak kecil? Anak-anaknya akan turut mati kebuluran. Kita tidak boleh ingat kepada anak kita sahaja, haiwan pun ada naluri menyayangi anak-anaknya. Kita jangan utamakan nyawa kita sahaja. Haiwan pun sayang akan nyawanya. Jikalau kita tidak rela ditembak, haiwan juga tidak rela ditembak. Cuma, haiwan tidak pandai bercakap. Sekiranya dia pandai bercakap, dia akan meminta dan merayu agar manusia tidak mengambil nyawanya. 


Sesetengah orang Siam selalu berkata: "Membunuh untuk dijadikan makanan tidak mengapa!" Itu kita yang kata. Realitinya tidak begitu. Agama Buddha tidak pernah menyebut binatang dicipta sebagai makanan manusia. Penganut agama Buddha sepatutnya menjalani kehidupan berlandaskan ajaran Buddha. Membunuh binatang merupakan larangan pertama dalam Sila 5 yang harus dipatuhi. Sila 5 ialah Sila asas kita. Tanpa Sila 5 kita tidak layak dipanggil Ubasok atau Ubasika. 


Biar orang lain yang membunuh. Kita beragama Buddha harus mengelakkannya. Kita percaya kepada Karma. Kita boleh berikan seribu alasan, tetapi Karma tidak akan terima alasan tersebut. Karma ialah hukum alam yang apabila tiba masanya akan memberikan hasil. Ini kita kena faham. 


Mungkin ada orang memberi alasan dia terpaksa membunuh binatang kerana itu mata pencariannya. Tiada mata pencarian lain sehingga terpaksa menyara kaum keluarga dengan nyawa binatang? Pintu rezeki sentiasa terbuka sekiranya kita berusaha. Pendatang asing pun boleh cari makan.


Walau bagaimanapun, sekiranya kita betul-betul terpaksa membunuh binatang kerana mata pencarian, tiada siapa boleh memaksa kita berhenti. Saya pun faham situasi tersebut. Ada orang yang terpaksa melakukan sesuatu yang dia tidak suka. Dia terdesak. Dunia ini kadang-kadang tidak berlaku adil kepada semua orang. Namun, jika boleh, berusaha cari mata pencarian yang lain. Agama Buddha percaya kehidupan seseorang ditentukan oleh orang itu sendiri. Tiada kuasa lain yang mengaturkan atau menentukan kehidupan kita. 


Selain tidak membunuh, Buddha mengajar kita mempunyai perasaan kasih sayang dan belas kasihan kepada binatang. Pada zaman Buddha dahulu, terdapat seorang Bhikkhu meninggal dunia dipatuk ular. Perkara itu diceritakan kepada Buddha. Baginda berkata Bhikkhu tersebut tidak ada "phe metta" kepada ular. Baginda lantas menasihati para Bhikkhu agar sentiasa "phe metta" kepada 4 raja ular bagi mengelakkan daripada dipatuk ular. Nasihat Buddha ini tidak terbatas setakat ular. Kita mesti "phe metta" kepada semua binatang (semua makhluk) di samping menanamkan perasaan kasih sayang kepadanya. Sekiranya kita tidak membunuh binatang, tidak mengganggunya dan sentiasa phe metta, nescaya kita tidak akan diapa-apakan oleh binatang,


Namun, dalam situasi yang memaksa kita membuat pilihan antara keselamatan kita (manusia) dengan nyawa haiwan, saya berpendapat kita mesti memberi keutamaan kepada keselamatan kita. Kita tidak boleh ikut jejak seorang Luang Phor yang tersohor di Thailand yang tidak mahu mengubati penyakit kanser kerana tidak mahu "membunuh virus" kanser. 


Bukan setakat "Panatipata" sahaja, larangan yang lain dalam Sila 5 juga mesti dipatuhi. Elakkan cari makan dengan cara melanggar Sila 5. Menipu, mencuri, menjual harga diri dan berniaga minuman keras mesti dielakkan. Apa-apa sahaja mata pencarian yang melibatkan pelanggaran Sila 5 mesti dihentikan dan dijauhi. Kita jangan hanya pandai bercakap tentang rasuah sahaja. Pekerjaan yang melibatkan pelanggaran Sila 5 lebih teruk daripada rasuah. 


Agama Buddha menegaskan bahawa semua makhluk tertakluk kepada hukum alam. Dewa, manusia; saya dan anda, babi hutan, lembu, buaya dan semua makhluk tidak bebas daripada Vatta Samsara. Manusia boleh dilahirkan semula sebagai manusia, Devada, binatang, Peta dan sebagainya. Pernahkah kita terfikir bahawa mungkin anjing yang kita pelihara itu dahulunya seorang manusia? Lembu yang kita makan dagingnya mungkin saudara mara kita? Babi hutan yang kita tembak mungkin pernah jadi kawan kita? Vatta Samsara mencipta pelbagai kemungkinan yang tidak terjangkau oleh fikiran kita. 


Terdapat satu kisah yang berlaku pada seorang Mak Cik yang saya kenali. Satu hari Mak Cik itu ternampak seekor ular sawa di dalam lubang pokok di kebunnya. Dia takut ular itu makan ayamnya yang berkeliaran di kebun. Dia minta suaminya tangkap ular itu tetapi suaminya tidak mahu. Suaminya memberi nasihat supaya tidak mengganggu ular. Biarlah binatang dengan kehidupannya, manusia pula dengan kehidupan manusia. Mak Cik jenis tidak makan nasihat, dia turun tangan sendiri. Dia bakar pokok tersebut dengan daun kelapa kering. Ular mati hangus. Bukan seekor tetapi sepasang. Pada malamnya, Mak Cik bermimpi didatangi ibu dan bapanya yang telah meninggal dunia lama dahulu. Mereka berkata sambil menangis: "Kami datang mahu ziarahi kamu sekeluarga, tapi kamu bakar kami hingga mati!"


Keesokan pagi Mak Cik pergi ke sebuah wat cari Luang Phor yang dipercayai mempunyai pengetahuan istimewa boleh mengetahui kehidupan orang yang sudah mati. Mak Cik bertanya kepada Luang Phor, sama ada Luang Phor tahu ibu bapanya yang meninggal dunia sekarang jadi apa? Luang Phor pun bermeditasi sekejap, kemudia memberitahu: "Jadi ular, tapi sekarang sudah mati!"


Mendengar kata-kata Luang Phor, Mak Cik terus pengsan. Sejak hari tersebut, Mak Cik pergi tambun dan phe metta di pelbagai wat dengan pelbagai cara untuk membersihkan rasa bersalah "membunuh ibu bapa" sendiri. Walaupun Luang Phor menasihatinya bahawa dia cuma membunuh ular, tetapi rasa sedihnya tidak hilang. 


Ini kisah benar, tetapi sejauh mana kebenarannya - orang mati jadi ular - saya tidak pasti. Dalam agama Buddha, kemungkinan ini ada. Siapa yang pernah dengar khutbah Dhamma Luang Phor Charan pasti boleh terima kemungkinan ini. 


Oleh itu, apabila mahu bunuh binatang, ingatlah bahawa binatang juga sayang akan nyawanya sebagaimana kita sayang akan nyawa kita. Kita makhluk berakal harus melindungi haiwan kerana haiwan juga memerlukan kehidupan yang selamat seperti kita. 











Friday, December 2, 2011

Orang Terbaik Antara Orang-orang Yang Baik

Masa kanak-kanak ibu selalu berpesan: "Bila besar, mesti jadi orang baik!" Apabila masuk sekolah, cikgu pula berpesan: "Kamu mesti rajin belajar dan apabila besar mesti jadi orang baik!"  Sewaktu berjumpa kawan-kawan, mereka pun selalu berkata: "Saya hanya mahu berkawan dengan orang baik!" Apabila hendak berkahwin, orang tua-tua akan beri nasihat: "Cari pasangan yang baik!"

Semuanya mahu yang baik. Tiada seorang pun mahu orang jahat. Tiada siapa pun mahu jadi orang jahat. Orang baik itu orang yang bagaimana? Istilah "baik" mempunyai pelbagai tafsiran bergantung pada sesuatu budaya atau agama masyarakat yang berkenaan. Dalam agama Buddha, orang baik mesti mempunyai:


1.   Samma Ditthi (Pandangan yang betul).
2.   Samma Sankappa (Hajat yang betul).
3.   Samma Vaca (Percakapan yang betul).
4.   Samma  Kammanta (Perilaku yang betul).
5.   Samma Ajiva (Sara Hidup yang betul).
6.   Samma Vayama (Cara Berusaha yang betul).
7.   Samma Sati (Daya Ingatan yang betul).
8.   Samma Samadhi (Konsentrasi yang betul).
9.   Samma Yana (Pengetahuan yang betul).
10. Samma Vimutthi (Pembebasan yang betul).


Inilah 10 ciri orang baik mengikut ukuran agama Buddha. Walaupun bagaimanapun orang yang tidak mempunyai 10 ciri ini bukannya orang jahat (lawan kepada orang baik). Cuma orang biasa. 


Namun, orang baik yang mempunyai 10 ciri ini belum betul-betul baik. Masih ada orang yang lebih baik iaitu orang terbaik antara orang-orang yang baik. Siapa orang ini?


Orang terbaik antara orang-orang yang baik ialah:


1. Orang yang mempunyai Samma Ditthi dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Ditthi.


2. Orang yang mempunyai Samma Sankappa dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Sankappa.


3. Orang yang mempunyai Samma Vaca dan mengajak orang lain agar mempunyai Samma Vaca.


4. Orang yang mempunyai Samma Kammanta dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Kammanta.


5. Orang yang mempunyai Samma Ajiva dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Ajiva.


6. Orang yang mempunyai Samma Vayama dan mengajak orang lain  agar turut mempunyai Samma Vayama.


7. Orang yang mempunyai Samma Sati dan mengajak orang lain agar turut  mempunyai Samma Sati.


8. Orang yang mempunyai Samma Samadhi dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Samadhi.


9. Orang yang mempunyai Samma Yana dan mengajak orang lain agar turut mempunyai Samma Yana.


10. Orang yang mempunyai Samma Vimutthi dan mengajak orag lain agar turut mempunyai Samma Vimutthi.


Kesimpulannya, orang terbaik antara orang-orang yang baik ialah orang yang membuat kebaikan dan pada masa yang sama mengajak orang lain agar turut membuat kebaikan. Marilah kita menjadi orang baik, kemudian berusaha pula menjadi orang yang terbaik antara orang-orang yang baik itu. 

(Tipitaka: Sappuri-savak/Anggutara Nikaya/20:256)

Thursday, December 1, 2011

Percakapan Yang Baik Tidak Selalunya Disambut Baik

Percakapan yang baik boleh jadi baik. Percakapan yang baik juga boleh jadi jahat atau tidak baik.  Oleh sebab itulah kita selalu dengar orang berkata: "Saya nasihat dia dengan baik, tapi dibalasnya dengan kata-kata yang kesat!" Atau mungkin kita juga selalu dengar orang berkata: "Saya memberi semangatnya dengan kata-kata yang positif dan dia dapat terima dengan baik!" Jadi, kata-kata baik boleh jadi baik dan boleh jadi tidak baik.


1. Saddha / Sattha (percaya dan yakin)


Percakapan berkaitan Saddha menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Saddha. Orang yang tiada Saddha apabila bercakap tentang Saddha, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Saddha tidak mengerti akan "kesempurnaan Saddha" (Saddha Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Saddha. 


2. Sila (moraliti)


Percakapan berkaitan Sila menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Sila. Orang yang tiada Sila apabila bercakap tentang Sila, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Sila tidak mengerti akan "kesempurnaan Sila" (Sila Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Sila. 



3. Pahusacca (banyak belajar / kaya ilmu) 


Percakapan berkaitan Pahusacca menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Pahusacca. Orang yang tiada Pahusacca (malas belajar) apabila bercakap tentang Pahusacca, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Pahusacca tidak mengerti akan "kesempurnaan Pahusacca" (Pahusacca Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Pahusacca. 



4. Caga / Cakha (memberi / bermurah hati) 


Percakapan berkaitan Caga menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Caga. Orang yang tiada Caga (kedekut) apabila bercakap tentang Caga (memberi), dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Caga tidak mengerti akan "kesempurnaan Caga" (Caga Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Caga. 



5. Panna / Panya (bijak)


Percakapan berkaitan Panya menjadi percakapan yang tidak baik bagi orang yang tiada Panya. Orang yang tiada Panya (kurang bijak) apabila bercakap tentang Panya, dia akan berasa rimas, marah, dendam, tidak puas hati dan segala perasaan itu akan terpancar pada wajahnya. Kenapa? Kerana orang tiada Panya tidak mengerti akan "kesempurnaan Panya" (Panya Sampatha). Dia tidak pernah menikmati kegembiraan dan kebanggaan yang lahir daripada kesempurnaan Panya. 


Sebaliknya, percakapan berkaitan Saddha, Sila, Pahusacca, Caga dan Panya menjadi baik bagi orang yang mempunyai Saddha, Sila, Pahusacca, Caga dan Panya. 


Oleh sebab itu, apabila hendak bercakap sesuatu harus lihat orangnya terlebih dahulu. Kita harus berhati-hati. Jangan bercakap tentang Sila dengan orang yang suka melanggar Sila nanti dia akan marah. Buruk padahnya apabila kita bercakap tentang keburukan alkohol dengan kaki mabuk. Bercakap tentang kanser paru-paru dengan perokok juga tidak membawa sebarang faedah. Minda derma kepada orang kedekut hanya sia-sia. Ini sekadar beberapa contoh dalam kehidupan kita. Namun, adakalanya kita terpaksa cakap walaupun tahu tidak disenangi orang yang mendengarnya.