Tuesday, January 31, 2012

Micca Ditthi Penutup Pintu Syurga

Kebanyakan kaum Buddhis mempunyai impian untuk dilahirkan di syurga (Sugati) selepas berakhirnya kehidupan sekarang. Ini impian yang normal. Tidak ramai yang menyimpan impian untuk mencapai Nirvana kerana Nirvana itu, kononnya sukar. Syurga lebih senang. Maka ramailah yang berbuat baik - apa sahaja yang diwar-warkan boleh membawa ke syurga - dengan niat untuk ke syurga atau dilahirkan di syurga.


Betulkah syurga lebih senang?


Kita rasa senang kerana kebanyakan wat Thai ada menganjurkan pelbagai cara atau kaedah yang kelihatan seperti "propaganda" sebagai bekalan ke syurga. Antaranya ialah Kathina, phapa, bina bangunan, bina Ubosot, Fang Luk Nimit dan sebagainya. Saya tidak menafikan perkara ini boleh membantu impian seseorang untuk ke syurga. Akan tetapi demi survival penghuni wat perkara-perkara ini harus ditekankan. 


Dalam beberapa Sutta, Buddha ada menjelaskan jalan ke syurga. Kammabot 10 antara amalan yang dijamin dapat membawa seseorang ke syurga. Akan tetapi mesti disertai amalan-amalan lain juga.


Dalam Yodajiva Sutta, Buddha menerangkan tentang Micca Ditthi iaitu Pandangan Yang Salah. Individu yang mempunyai Pandangan Yang Salah akan dilahirkan sama ada di neraka atau di alam haiwan. Bagi mereka yang menyimpan impian ingin ke syurga, tetapi mempunyai Pandangan Yang Salah, lupakan sahaja impian tersebut. Micca Ditthi penutup pintu syurga. Jika mahu impian menjadi kenyataan, berusaha membetulkan pandangan (ditthi). Berbuat baik setinggi gunung sekalipun sekiranya mempunyai Micca Ditthi atau Pandangan Yang Salah tidak mungkin dapat ke syurga. Ini kena difahami dengan betul supaya tidak menyesal di kemudian hari. 


Saya kesian dengan kaum Buddhis yang saya sayangi. Mereka berbuat baik bermacam-macam kebaikan kerana ingin dilahirkan di syurga, tetapi pada masa yang sama mempunyai Micca Ditthi. Saya tidak berkata bahawa saya telah terjamin akan ke syurga, tetapi sekurang-kurangnya saya sedar dan berusaha membetulkan pandangan (termasuk fikiran dan perbuatan). Saya juga kagum dengan sesetengah generasi muda Thai hari ini yang berusaha keras memahami Dhamma dan cuba mengamalkannya. Namun, masih ramai yang beroleng-olengan bagai kerahu sesat di lautan luas. 


Kita tiada pilihan sekiranya ingin menikmati syurga, betulkan pandangan terlebih dahulu. Ini lesen memandu yang wajib ada jika mahu memandu kereta. Soal hendak memandu kereta jenis apa dan berapa kelajuannya, boleh difikirkan kemudian. Apabila sudah mempunyai Pandangan Yang Betul barulah berfikir tentang perkara-perkara lain yang disyorkan (jangan berfikir sahaja, mesti buat). Hiri-Ottapa dan Kammabot 10 jangan lupa. Kathina atau Phapa atau Fang Luk Nimit terpulang kepada citarasa masing-masing. 


Jangan asyik berkata aku mahu ke syurga kerana ketentuan syurga atau neraka bukan oleh kemahuan kita, tetapi oleh pengamalan kita. 



Sunday, January 29, 2012

Pokok Memberi Nombor



ชาวบ้านแห่ขอหวยต้นตาลให้โชค มีคนรวยติดกัน8งวด ทำจราจรอัมพาต

วันที่ 29 ม.ค. ผู้สื่อข่าว ‘ข่าวสด’ รายงานว่า หลังจากมีชาวบ้านกล่าวขานว่า มีต้นตาลสองต้นให้โชคลาภมีคนถูกหวยกันทั้งหมู่บ้าน ต้นตาลดังกล่าวอยู่บริเวณริมถนนสายโคกขวาง-ระเบาะไผ่ ม.4 บ้านหนองช่องแมว ต.หนองโพรง อ.ศรีมหาโพธิ จ.ปราจีนบุรี จากการตรวจสอบพบว่าบริเวณต้นตาลดังกล่าว ได้มีชาวบ้านนำศาลเพียงตามาตั้งไว้จำนวนหลายหลัง พร้อมด้วยผ้าสามสี เครื่องเซ่นไหว้สักการะจำนวนมาก ส่วนต้นตาลเองขาวโพนไปด้วยแป้งที่ชาวบ้านนำมาทาเพื่อหาเลขเด็ด

ผู้สื่อข่าวรายงานอีกว่า ก่อนวันหวยออกบริเวณต้นตาลจะมีชาวบ้านโดยเฉพาะคอหวย เริ่มทยอยเดินทางมาขอเลขจากต้นตาล ซึ่งมีอยู่ด้วยกัน 2 ต้น อายุประมาณ 10 ปี อยู่ห่างกันคนละฝั่งถนนประมาณ 100 เมตร ชาวบ้านตั้งชื่อต้นตาลทั้งสองต้นนี้ว่า ตาลเงิน และตาลทอง จึงทำให้บริเวณดังกล่าวมีรถยนต์ และรถจักรยานยนต์จอดเต็มสองฝากฝั่งถนนรวมทั้งประชาชนนับพันคนแน่นทั่วบริเวณต้นตาล และยังทำให้การจราจรบนถนนติดขัด เพราะเป็นที่มืดเกรงว่าจะเกิดอุบัติเหตุได้

นายสมชาติ ปิยะธนากร อายุ 51 ปี ชาวบ้านที่ถูกเลขเด็ดจากต้นตาล เปิดเผยว่า ตนกับภรรยาขับรถผ่านทางนี้เป็นประจำและก่อนหน้านี้ ได้ฝันเห็นต้นตาลและในฝันมีคนมาบอกว่าอยากรวยให้ไปหาที่ต้นตาล และได้เห็นต้นตาลออกมาเป็นเลขบริเวณลำต้น จึงนำมาซื้อหวยใต้ดิน พอวันหวยออกตนก็ถูก 3 ตัวตรงๆ ก็ได้เงินจากการถูกหวยเป็นจำนวนเงิน 30,000 บาท หลังจากนั้นตนกับภรรยาก็เลยมาตั้งศาลเพียงตาไว้ให้ จนกระทั่งมีชาวบ้านที่รู้ข่าวว่ามีต้นตาลให้โชคในแต่ละวันจะมีผู้คนแวะเวียนกันมา นำเครื่องไหว้สักการะต่างๆเพื่อมาขอเลขเด็ดงวดนี้ก็เช่นเดียวกันยังมีชาวบ้านแห่กันมาขอเลขเด็ดจากต้นตาลกันอย่างเนื่องแน่น เพราะที่ผ่านมามีผู้ถูกหวยแล้วถึง 8 งวด จนทำให้เจ้ามือหวยหนาวๆร้อนไปตามๆกัน

(Sumber: Khaosod)

Pokok tal memberi nombor ekor. Kisahnya bermula apabila seorang lelaki bermimpi nampak sebatang pokok tal. Dalam mimpi tersebut ada orang beritahu jikalau mahu kaya pergi tengok di pokok tal. Pada batang pokok tersebut ada nombor. Dia beli lalu kena 30,000 bath. Selepas itu, ada orang lain pula yang kena nombor sehingga 8 kali.

Ini bukan kali pertama "pokok mengeluarkan nombor" di Thailand sehingga menjadi destinasi pujaan kaki nombor siang dan malam. Pokok kelapa kembar dan pokok pinang juhga pernah menggemparkan masyarakat kaki judi di Thailand. Bahkan binatang yang dilahirkan luar biar juga sering menjadi pujaan kaki nombor ekor. 

Di Malaysia perkara begini juga ada berlaku. Ikan Flower Horn pernah menggemparkan peminat ikan akuarium beberapa tahu yang lalu kerana kononnya membawa tuah. Badanya ada keluar nombor. Maka ramailah yang membela ikan tersebut. Harganya seekor mencecah ratusan ribu ringgit. Penjual ikan kaya raya. Kaki nombor ekor ramai yang kantoi. 

Ada orang bertanya, adakah betul pokok atau haiwan memberi nombor ekor? Betul bagi mereka yang mempercayainya. Sebaliknya, mengarut bagi orang yang tidak mempercayainya. 

Lazimnya kaki ekor ini pantang nampak benda pelik sikit akan ditafsir jadi nombor. Mimpi pun mimpi nombor. Minda mereka ini begitu akrab dengan nombor. Mereka boleh nampak nombor muncul di mana-mana saja - pokok, batang kayu, batu, badan haiwan, busut jantan, awan di langit, bahkan bunyi kentut pun ditafsir jadi nombor. 

Orang gila nombor ini lebih kurang sama dengan orang takut hantu. Orang takut hantu nampak ranting bergoyang ditiup angin dikatakan hantu. Apatah lagi kawasan itu berdekatan dengan kubur. Ini kerana "minda mereka telah dipenuhi dengan hantu". Keadaan minda mempengaruhi mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh. Begitu juga dengan kaki judi nombor. Apabila minda dipenuhi nombor ekor, maka mata pun selalu nampak nombor. Ini psikologi.

Jika tidak percaya, cuba beritahu seseorang yang gila nombor bahawa terdapat pokok keramat yang boleh keluarkan nombor bertuah. Bawa dia pergi cari. Sekejap sahaja dia akan nampak nombor muncul di batang pokok kerana mindanya diarah untuk melihat nombor. Manakala orang yang bukan kaki nombor, cari sampai mata buta pun belum pasti akan nampak nombor. Semua ini kerana minda. 

Mungkin orang akan bertanya lagi, kenapa nombor yang dibelinya buka? Mungkin secara kebetulan. Karma baiknya memberi hasil. 

Bagaimana dengan ajaran Buddha? Buddha tidak pernah mengajar tentang nombor ekor. Sebaliknya Buddha melarang umat berjudi, terlibat dengan pertaruhan atau permainan yang bergantung pada nasib. 

Kesimpulannya, penganut agama Buddha tidak seharusnya mempercayai perkara seumpama ini. Rasionalnya pokok tidak mungkin mengeluarkan nombor. Pokok bukan calculator. Pokok hanya boleh mengeluarkan getah atau air. Kaum Buddhis harus menggunakan kebijaksanaan sebelum mempercayai sesuatu. 


Friday, January 27, 2012

Jaga Orang Lain Seperti Jaga Diri Sendiri

Soalan: Dalam kehidupan harian, setiap orang tentu mempunyai hubungan dengan orang lain. Oleh itu, adakah kita hanya perlu jaga diri sendiri sahaja, atau perlu jaga diri sendiri dan jaga orang lain?


Dale Carnigie, pakar motivasi terkenal berkata: "Selalu usahakan agar orang lain berasa penting." 


Prinsip perhubungan manusia ini diutarakan ribuan tahun dahulu. Zoroaster mengajar kepada para pengikutnya di Parsi 2500 tahun dahulu. Konfucius mengutarakannya di China dua puluh empat abad yang lalu. Lao Tse, pengasas Taoisme mengajar kepada para muridnya di Lembah Han dua puluh lima abad yang lalu. Kitab-kitab suci Hindu mengajarnya dibukit-bukit Judea sembilan belas abad yang lalu. Isa mengajar pengikutnya 2000 tahun yang lalu. 


Bagaimana dengan Buddha? 


Buddha berpesan kepada para Bhikkhu agar mereka melakukan Sati Patthana dengan berfikir bahawa: "Kita akan jaga orang lain kerana individu yang jaga diri sama seperti jaga orang lain; individu yang jaga orang lain sama seperti jaga diri!"


Bagaimana individu yang dikatakan jaga diri sama seperti jaga orang lain? Individu itu mestilah mengamalkan dan menyuburkan Sati Patthan 4 dengan tekun dan berterusan. Sati Patthan 4 akan membolehkan seseorang memahami hakikat kewujudan manusia; kemahuan, perasaan dan pemikiran serta faktor-faktor yang mempengaruhi tindakan manusia.


(Sati Patthan 4 ialah: 1. Kaya Nupassana, 2. Vedana Nupassana, 3. Citta Nupassana, 4. Dhamma Nupassana. Sati Patthan bermaksud membicarakan tubuh, perasaan, minda dan Dhamma dengan penuh kesedaran (Sati) mengikut hakikatnya).


Bagaimana individu yang dikatakan jaga orang lain sama seperti jaga diri sendiri?  Individu itu mestilah melayan orang lain dengan sabar, cekal, tidak dengki, tidak ada niat jahat dan mempunyai jiwa yang dilimpahi kasih sayang. 


Dari sini dapat kita simpulkan bahawa Buddha amat menitik-beratkan prinsip perhubungan manusia yang baik. Kita dianjurkan menjaga diri seperti menjaga orang lain, menjaga orang lain seperti menjaga diri. Orang lain dengan diri kita sama penting. Jikalau kita mementingkan kesihatan diri kita, maka kita juga mesti mementingkan kesihatan orang lain.


Kita, misalnya, tidak boleh membuang sampah ke depan rumah orang lain kerana kita juga tidak mahu sampah tersebut berlonggok di depan rumah kita. Kita tidak boleh membuang tahi kucing ke laman rumah sebelah kerana mahu jaga laman rumah kita. Kita tidak boleh menceroboh hak orang lain jikalau tidak mahu orang lain menceroboh hak kita. Kita tidak boleh melukakan orang lain, sekiranya tidak mahu orang lain melukakan kita.


Mungkin kita berasa geram melihat kanak-kanak berusia 6 tahun yang nakal di kedai makanan yang sedang kita menjamu selera bersama keluarga. Lelaki 30-an tahun yang membawa kanak-kanak itu datang nampaknya tidak berupaya mengawalnya. Kita mungkin hilang geram seandainya kita diberitahu oleh lelaki 30-an tahun itu begini: "Saya tak tahu bagaimana mahu kawalnya kerana selepas ibunya meninggal dunia dua minggu lepas, inilah hari yang saya lihat dia gembira!"


Apabila melihat sesuatu atau situasi orang lain yang tidak menyenangkan hati kita, cuba selidiki puncanya. Mungkin mereka juga tidak mahu situasi begitu berlaku.   


Apabila melihat orang lain dalam kesusahan, cuba letakkan diri kita di tempat mereka dan cuba merasai kesusahan tersebut. Dari situ barulah kita dapat memahami kesusahan orang lain.


Apabila melihat seorang pencuri ditangkap, jangan segera menjatuhkan hukum kepadanya. Mungkin ada kisah sedih di sebaliknya yang dia sendiri tidak mahu melakukannya. 


Cuba bersimpati kepada manusia malang, bukan menambahkan kesakitannya. Semua orang mahu kesenangan, kebahagiaan dan dihargai. Oleh sebab itulah Buddha sentiasa mengingatkan umat agar sentiasa menyuburkan kasih sayang terhadap makhluk lain. 


Kesimpulannya, jagalah diri kita seperti kita jaga diri orang lain dan jagalah orang lain seperti kita jaga diri kita. Jaga diri dengan jaga orang lain harus sama rata, sama adil. Inilah prinsip perhubungan manusia dalam agama Buddha. 











Thursday, January 26, 2012

Diri Dan Dhamma Pelindung Sejati

Setelah Bhikkhu Sariputra (Phra Saribut) parinibbana, Samanera Chunda, penjaga makan minum Sariputra, membawa perkhabaran sedih tersebut kepada pengetahuan Bhikkhu Ananda (Phra Anon). Bhikkhu Ananda membawa Samanera Chunda menghadap Baginda Buddha. Bhikkhu Ananda melahirkan kesedihan yang amat sangat di depan Buddha ekoran parinibbana Bhikkhu Sariputra. Maklumlah Sariputra merupakan Bhikkhu kanan Buddha yang disenangi semua mengikut Buddha. Kemangkatan Sariputra merupakan kehilangan yang besar bagi agama Buddha. Oleh sebab itulah Ananda begitu sugul. 


Buddha lalu bertanya kepada Bhikkhu Ananda adakah Sariputra telah membawa bersama Sila-Khandha, Samadhi-Khandha, Panya-Khandha, Vimutti-Khandha dan Vimutti Yandassana-Khandha? Bhikkhu Ananda menjawab tidak. (Maksudnya walaupun Sariputra parinibbana, namun ajaran Buddha masih ada untuk diamalkan oleh pengikut yang lain).


Selepas itu Buddha mengingatkan Ananda bahawa sudah banyak kali Baginda memberitahu bahawa perpisahan, kehilangan, kematian adalah perkara biasa. Semua orang, lambat laun akan berpisah (kematian) dengan orang yang dikasihi. Orang yang kita sayangi tidak selamanya akan bersama kita. Jikalau bukan kita, mungkin dia (mereka) yang akan pergi dahulu. 


Buddha berpesan kepada Ananda bahawa pada masa kini atau masa selepas kemangkatan Baginda, hanya diri dan Dhamma boleh dijadikan pelindung kerana tiada pelindung lain selain diri sendiri dan Dhamma Buddha. Buddha berpesan lagi bahawa mereka yang rajin belajar akan bebas daripada kegelapan. 


(Chunda Sutta)




Penganut agama Buddha harus mengambil berat pesanan Buddha ini iaitu hanya diri dan Dhamma boleh dijadikan pelindung (penyelamat) yang sebenar dan tiada benda lain boleh dijadikan pelindung. Jikalau ada pihak yang mendakwa ada "benda lain" boleh dijadikan pelindung, maka itu hanya omong kosong. "Benda lain" ini termasuklah Devada Yang Maha Kuasa, Phra Phrom, Phra Isuan, Resi, tangkal azimat, tongkat dan sebagainya.  


(Sila, Samadhi, Panya, Vimutti dan Vimutti Yandassana dikenali sebagai Ariya Dhamma 5 kerana kelima-lima ini merupakan teras sebenar agama Buddha. Dhamma ini dikenali sebagai Ariya Dhamma kerana boleh menjadikan seseorang itu Ariya.)
Klik sini untuk bacaan Thai 



Saturday, January 21, 2012

Perkara Yang Mustahil Terjadi

Dalam sebuah Sutta, Buddha menjelaskan bahawa terdapat 2 perkara yang mustahil terjadi.

1. Dua orang Buddha wujud serentak di dunia. Ini mustahil terjadi. Hanya seorang Buddha wujud pada satu-satu masa di dunia. Walaupun Buddha itu ramai tetapi kewujudannya tidak akan serentak.

2. Individu yang mempunyai Samma Ditthi (Pandangan Yang Betul) tidak akan melakukan perkara-perkara di bawah. Ini perkara yang mustahil terjadi. Antara perkara yang dimaksudkan ialah:

a) menganggap Sangkhara atau tubuh badan sebagai kekal abadi dan membawa kebahagiaan.

b) mempercayai ada Diri (Attha).

c) membunuh ibu, bapa dan Arahant.

d) mencederakan Buddha.

e) memecah-belahkan Sangha.

f) menukar kepercayaan kepada agama lain (mengikut ajaran agama lain).

Individu yang mempunyai Samma Ditthi tidak akan melakukan 6 perkara di atas. Ini perkara yang mustahil terjadi. Orang yang melakukan 6 perkara di atas tentu sekali belum mempunyai Samma Ditthi.

Sekiranya kita tidak mahu penganut agama Buddha melakukan 6 perkara di atas, kita mesti mengajar mereka agar mempunyai Samma Ditthi. Masalah (e) dan (f) selalu membelenggu masyarakat Buddhis. Maka tiada pilihan lain, kecuali mengangkat minda sehingga ke tahap Samma Ditthi atau mempunyai Pandangan yang Betul barulah masalah tersebut selesai.

Anak-anak muda, para remaja atau budak-budak sekolah sangat mustahak diajarkan Samma Ditthi supaya mereka tidak mudah terpengaruh dengan kepercayaan dan ajaran lain. Para Bhikkhu pun serupa mesti diajarkan Samma Ditthi agar mereka tidak menjadi punca kepada perpecahan Sangha.

Samma Ditthi merupakan penghulu kepada Magga 8. Pandangan Yang Betul akan membetulkan Magga yang lain.

Lawan kepada Samma Ditthi ialah Micca Ditthi iaitu Pandangan Yang Salah. Micca Ditthi bakal membawa manusia ke lembah kehancuran. Oleh itu, kita harus berusaha menukar Micca Ditthi kepada Samma Ditthi.

Friday, January 20, 2012

Indriya 5 Dan Pembebasan Minda

Sesetengah ilmuwan agama Buddha berpendapat bahawa mereka yang mempunyai sifat yang kasar; mempunyai Raga, Dosa dan Moha yang kuat, lambat mencapai Magga-Phala-Nibbana (Thai: Mark-Phon-Nippan). Sebaliknya, mereka yang mempunyai sifat yang lembut; mempunyai Raga, Dosa dan Moha yang lemah, mempunyai peluang mencapai Magga-Phala-Nibbana dengan cepat. Betulkah pendapat ini? (Raga sinonim dengan Lobha iaitu tamak. Dosa, marah. Moha, sesat atau keliru. 


Buddha berkata bahawa sesetengah orang di dunia ini yang mempunyai Raga, Dosa dan Moha akan selalu menanggung penderitaan (Dukkha) kerana Raga, Dosa dan Moha tersebut. Namun begitu, sekiranya Indriya 5 iaitu Saddha, Viriya, Sati, Samadhi, Panna mereka kuat, mereka boleh mencapai Magga-Phala-Nibbana dengan cepat kerana kekuatan Indriya tersebut. (Indriya 5 - klik di sini)


Manakala mereka yang mempunyai Raga, Dosa dan Moha yang lemah kurang menanggung penderitaan (Dukkha) kerana Raga, Dosa dan Moha tersebut. Namun begitu, sekiranya Indriya 5 iaitu Saddha, Viriya, Sati, Samadhi, Panna mereka lemah, mereka lambat mencapai Magga-Phala-Nibbana kerana kelemahan Indriya tersebut. 


Berdasarkan penjelasan Buddha, maka tahulah kita bahawa orang yang mempunyai sifat tamak, marah dan sesat yang kuat boleh mencapai Pembebasan Minda dengan cepat sekiranya mempunyai Indriya 5 yang kuat. Sebaliknya orang yang mempunyai sifat tamak, marah dan sesat tidak kuat, tetapi Indriya 5 juga lemah, lambat mencapai Pembebasan Minda. 


Oleh itu, pendapat sesetengah ilmuwan agama tidak betul, bahkan meleset sama sekali. Pembebasan Minda atau penghapusan Kilesa bergantung pada kekuatan Indriya 5. Kadar Raga, Dosa dan Moha bukan penentuannya. 


Kesimpulannya, Indriya 5 ini penting kerana ia menentukan cepat atau lambat seseorang menghapuskan Kilesa atau Asava. Oleh itu, berusahalah menguatkan Indriya 5 agar dapat mempercepat proses membebaskan diri daripada belenggu penderitaan.   



Wednesday, January 18, 2012

Siapakah Bhikkhu Yang Memusnahkan Agama Buddha

Apabila disebut Bhikkhu, ramai daripada kita akan terbayangkan kebaikan semata-mata. Maklumlah Bhikkhu itu individu suci yang menjejaki amalan mulia Buddha. Namun, hakikatnya tidak begitu. Baginda Buddha ada menyebut dalam sebuah Sutta (20:22-23) bahawa terdapat Bhikkhu yang membawa kemusnahan kepada ajaran Baginda. Apakah ciri-ciri Bhikkhu tersebut? Bhikkhu tersebut, antaranya ialah:


1. Mengajar perkara yang bukan Dhamma tetapi mendakwanya sebagai Dhamma. 


2. Mengajar perkara yang bukan Vinaya (disiplin) tetapi mendakwanya sebagai Vinaya (disiplin).


3. Mengajar perkara yang tidak pernah diperkatakan atau disebut oleh Buddha tetapi mendakwa pernah diperkatakan atau disebut oleh Buddha.


4. Mengajar Karma yang tidak pernah dilakukan oleh Buddha tetapi mendakwa pernah dilakukan oleh Buddha.


5. Mengajar perkara yang tidak pernah dijadikan ketetapan oleh Buddha tetapi mendakwa pernah dijadikan ketetapan oleh Buddha.


Bhikkhu begini dikatakan berperlakuan tidak baik, tidak memberi faedah kepada manusia dan devata dan membawa kemusnahan kepada agama Buddha. Dia bakal menanggung dosa yang besar. 


Walaupun Sutta ini menyebut Bhikkhu, namun hakikatnya tidak terbatas setakat Bhikkhu. Individu biasa yang bukan Bhikkhu juga membawa kemusnahan kepada agama Buddha sekiranya melakukan perkara-perkara di atas. 


Saya pernah menziarahi seorang Bhikkhu di sebuah wat di Kelantan. Dia bercerita tentang kejadian alam, matahari, bulan dan asal-usul manusia. Dia mendakwa Buddha mengajar begitu. Hakikatnya apa yang dia katakan itu ialah kepercayaan masyarakat Siam yang diceritakan dari mulut ke mulut entah sejak bila, tetapi sama sekali tiada kaitan dengan Buddha. Dalam Tipitaka tiada perkara seumpama itu. Mungkin Bhikkhu ini tidak berniat "untuk berbohong atas nama Buddha" tetapi terkeliru antara kepercayaan masyarakat dengan ajaran agama. 


Salah satu sebab agama Buddha hilang pengaruh di India kerana para Bhikkhu mengajar perkara yang bukan Dhamma (ajaran Buddha) kepada pengikut tetapi mendakwanya sebagai Dhamma. Kegemilangan agama Buddha di Malaysia, Thailand, Sri Lanka dan Burma juga bakal mengulangi sejarah agama Buddha di India seandainya Bhikkhu tidak mendalami Dhamma dengan betul. Masyarakat lebih percaya kepada Bhikkhu daripada orang biasa. Semua cakap Bhikkhu diterima sebagai kebenaran tanpa keraguan. Cakap orang biasa, biarpun benar, tetapi diragui kebenarannya. 


Oleh sebab itulah KSB amat berhati-hati menulis  Dhamma kerana takut tersalah tulis. Dosanya bukan kecil. Rujukan yang sahih amat diperlukan. Orang lain juga patut mengambil berat perkara ini apabila berbicara tentang Dhamma. Mendakwa "perkara yang bukan ajaran Buddha sebagai ajaran Buddha" sama seperti "memfitnah" Buddha kerana akan mendorong orang lain tersalah faham terhadap Buddha. Contohnya, upacara agama (sasana pitthi) yang kita amalkan kebanyakannya tidak ada kaitan dengan Baginda Buddha. Jadi, berhati-hati apabila mahu mengaitkan perkara tersebut dengan Buddha. Nanti berdosa tidak pasal-pasal.

Monday, January 16, 2012

Membendung Dendam

Setiap orang pasti pernah mengalami perasaan marah. Marah kepada isteri (suami), anak-anak, kawan, saudara mara bahkan kepada diri sendiri. Mungkin ibu bapa juga pernah menjadi sasaran kemarahan kita. Maklumlah kita masih ada kilesa. Namun, setakat marah di hati tidak mengapa selagi tidak disusuli dengan tindakan fizikal. 

Marah mempunyai pelbagai tahap. Tahap paling rendah ialah perasaan tidak selesa terhadap seseorang (sesuatu).Tahap yang kuat sukar dikawal dan mungkin boleh mencetuskan tindakan fizikal. Mengawal kemarahan bukan mudah, terutama orang yang bersifat panas baran. 

Marah yang terkumpul dan terpendam lama di hati boleh bertukar menjadi dendam. Oleh itu, Buddha menyarankan kepada kita supaya tidak menyimpan marah di hati. Apabila timbul perasaan marah, kita mesti cepat-cepat buang perasaan tersebut supaya tidak melekat dan bersarang di hati. 

Pakar motivasi selalu berpesan agar kita memaafkan orang lain. Cakap senang, tetapi untuk melakukannya bukan senang. Bagaimana hendak "memaafkan" jika hati masih marah? Maka terlebih dahulu, kita mesti membuang perasaan marah, barulah boleh memaafkan dengan hati yang tenang.

Bagaimana caranya?

1. Baginda Buddha mengajar kepada kita apabila kita marah kepada seseorang, kita mesti menyuburkan perasaan Metta kepada orang tersebut. Ini bukan mudah, tetapi kita mampu melakukannya. Metta ialah kasih sayang; mahu orang lain mengecapi kebahagiaan. Walaupun orang itu melakukan sesuatu yang membangkitkan kemarahan kita, menyakitkan hati kita, namun kita masih mengharapkan dia bahagia dalam hidup. Keikhlasan kita mungkin akan menyebabkan dia menyesal dengan perbuatannya. 

2. Kita mesti menyuburkan Karuna kepada orang itu. Karuna ialah belas kasihan, simpati atau empati; mahu orang lain bebas daripada kedukaan. Biarpun dia membangkitkan kemarahan kita, namun kemungkinan kehidupannya lebih teruk daripada kita. Penderitaan yang ditanggungnya berganda daripada kita. Seandainya kita berdendam kepadanya, maka kita telah menambahkan lagi penderitaannya. Kita harus ada perasaan belas kasihan dan bersimpati dengan kehidupanya, bukan menambahkan lagi penderitaannya.  

3. Kita mesti menyuburkan Upekkha terhadap orang tersebut. Upekkha ialah tidak suka dan tidak benci. Kita tidak mempunyai sebarang perasaan positif mahupun negatif terhadap orang itu. Dalam bahasa yang mudah, perkara yang lepas biarlah lepas. Kau dengan hidup kau, aku dengan hidup aku. 

4. Kita lupakan terus orang tersebut. Kita anggap tidak ada apa-apa yang berlaku antara kita dan dia. Selagi kita masih mengingati dia, selagi itulah kemarahan kita tidak hilang. Oleh itu, padam terus riwayat hidup orang tersebut daripada diari kehidupan kita. 

5. Baginda juga mengajar kita bahawa semua orang ada Karma tersendiri. Oleh itu, orang yang menyebabkan kita marah juga mempunyai Karma tersendiri. Dia mewarisi Karmanya, dilahirkan oleh Karma dan Karma apa (baik atau jahat) yang dilakukannya, dia akan terima balasan Karma tersebut. Jadi, kita tidak perlu bertindak terhadap orang yang kita marah kerana Karma yang akan bertindak apabila tiba masanya. 

Inilah antara 5 cara yang diajarkan oleh Baginda Buddha untuk membendung kemarahan atau dendam terhadap seseorang. 

Orang marah umpama orang gila. Jadi, tidak bijak sekiranya kita membiarkan diri kita jadi orang gila semata-mata kerana orang lain. 


Wednesday, January 11, 2012

Samana, Emas Dan Perak!


ในพระไตรปิฎก เล่ม 9 หน้า 536

..พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า เอาละ นายบ้าน เธอพยากรณ์ ( ตอบปัญหา )
อย่างนี้ชื่อว่ากล่าวคล้อยตามเรา ชื่อว่าไม่กล่าวตู่เราด้วยคำเท็จ
ชื่อว่า พยากรณ์ธรรมสมควรแก่ธรรม และสหธรรมิก ( ผู้ประพฤติธรรมร่วมกัน )
บางรูปผู้กล่าวตามวาทะย่อมไม่ถึงฐานะที่ควรติเตียน

ดูก่อนนายบ้าน ทองและเงินไม่ควรแก่สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรโดยแท้
สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรไม่ยินดีทองและเงิน สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรไม่รับทองและเงิน
สมณะเชื้อสายพระศากยบุตรมีแก้วและทองอันวางเสียแล้ว ปราศจากทองและเงิน
ทองและเงินควรแก่ผู้ใด แม้กามคุณ (สิ่งที่น่าปราถนา) ทั้งห้าก็ควรแก่ผู้นั้น
กามคุณทั้งห้าควรแก่ผู้ใด เธอพึงจำผู้นั้นไว้โดยส่วนเดียวว่า มีปกติมิใช่สมณะ (ผู้สงบ)
มีปกติมิใช่เชื้อสายพระศากยบุตร

เราจะกล่าวอย่างนี้ว่า ผู้ต้องการหญ้า พึงแสวงหาหญ้า
ผู้ต้องการไม้ พึงแสวงหาไม้ ผู้ต้องการเกวียน พึงแสวงหาเกวียน
ผู้ต้องการบุรุษ พึงแสวงหาบุรุษ
แต่เราไม่กล่าวโดยปริยายไรๆ ว่า สมณะพึงยินดี พึงแสวงหาทองและเงิน



และยังมีสิ่งของไม่ควรนำไปถวายพระอีก

สิ่งของที่ต้องไม่นำไปถวายพระภิกษุ พระไตรปิฎก เล่ม 11 หน้า 310 – 311

...13. เธอเว้นขาดจากการรับทองและเงิน.
14. เธอเว้นขาดจากการรับธัญญาหาร ( ข้าว ) ดิบ.
15. เธอเว้นขาดจากการรับเนื้อดิบ
16. เธอเว้นขาดจากการรับสตรี และกุมารี.
17. เธอเว้นขาดจากการรับทาสี( ทาสหญิง ) และทาส.
18. เธอเว้นขาดจากการรับแพะ และแกะ.
19. เธอเว้นขาดจากการรับไก่ และสุกร.
20. เธอเว้นขาดจากการรับช้าง โค ม้า และลา.
21. เธอเว้นขาดจากการรับไร่นา และที่ดิน.
22. เธอเว้นขาดจากการประกอบทูตกรรม ( การนำข้อความไปแจ้ง ) และการรับใช้.
23. เธอเว้นขาดจากการซื้อ การขาย...


Pada zaman Buddha, masyarakat di India sudah menggunakan wang emas dan perak. Maka sesetengah masyarakat berpendapat bahawa Samana masih suka dan memerlukan wang emas dan perak (bagi kegunaan harian). Namun, Buddha menafikan perkara tersebut sebagaimana terdapat di dalam Sutta di atas. (Sutta ini tidak sekadar emas dan perak (wang) tetapi merangkum semua barang bernilai tinggi).


Bagi Baginda Buddha, emas dan perak (wang) tidak wajar dengan Samana (Nakh Buard) aliran Sakyaputera iaitu pengikut Baginda. Samana aliran Sakyaputera tidak patut menyimpan hasrat terhadap emas dan perak. Oleh itu, Samana aliran Sakyaputera tidak terima emas dan perak. Samana aliran Sakyaputera telah bebas daripada emas dan perak. 


Emas dan perak wajar dengan siapa, Kamaguna 5 juga wajar dengan orang tersebut. Orang yang wajar dengan Kamaguna 5, orang itu bukan Samana, bukan Bhikkhu aliran Sakyaputera. 


Buddha berkata bahawa orang yang berhasrat mendapatkan rumput mesti mencari rumput. Orang yang mahu kayu mesti mencari kayu. Orang yang mahu kereta lembu mesti mencari kereta lembu. Orang yang berhasrat berjumpa orang baik mesti mencari orang baik. Sebaliknya, Baginda tidak pernah berkata Samana memerlukan emas dan perak dan mesti mencari emas dan perak.


Sutta ini penting tetapi jarang diperkatakan oleh para Bhikkhu. Saya pernah bertanya kepada seorang Maha tentang Sutta ini. Malangnya, beliau cuba berdalih dengan memberi alasan tidak berapa ingat berkenaan penjelasan Buddha tentang wang (emas dan perak). Bahkan beliau mengalihkan cerita mengatakan Buddha membenarkan Vinaya yang remeh temeh dihapuskan. Saya tidak pasti sama ada beliau menganggap Sutta ini remeh?


Sesetengah Bhikkhu menganggap Sutta ini sudah ketinggalan zaman. Mungkin sengaja untuk mewajarkan perbuatan mereka yang menerima wang. Bagi mereka, Bhikkhu mesti ada wang saku kerana tanpa wang sukar bagi mereka menjalani kehidupan harian - untuk tambang bas ke sekolah/universiti, beli barang kegunaan harian, rokok, ubat, petrol kereta, bayar bil telefon, bil internet dan sebagainya. Adakah semua ini merupakan keperluan bagi Bhikkhu Buddha?


Peliknya pada zaman Buddha dahulu, wang sudah digunakan secara meluas dalam masyarakat, tetapi Baginda mengatakan Bhikkhu tidak wajar menerima wang. Adakah keperluan Bhikkhu hari ini terlalu banyak sehingga memerlukan wang perbelanjaan sendiri? Kita faham bahawa dunia hari ini hampir kesemua penjuru memerlukan wang. Akan tetapi "wang untuk keperluan" dan "wang untuk kemewahan" amat berbeza. Bhikkhu hari ini kelihatannya memilih wang untuk kemewahan. 


Dan perkara yang penting untuk difikiran ialah Buddha berkata Samana (Bhikkhu) yang suka pada wang bukan Samana aliran Sakyaputera, iaitu aliran Baginda. Maksudnya Baginda tidak terima Samana yang suka kepada wang dan tidak mengaku sebagai pengikut Baginda.


Bagaimana dengan Bhikkhu hari ini yang menerima dan menyimpan wang untuk kemewahan berjumlah ratusan ribu? Adakah mereka masih menganggap mereka pengikut Buddha?


Antara barang yang tidak dipersembahkan kepada Bhikkhu ialah:


1. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima emas dan perak.
2. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima bijirin (padi) mentah.
3. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima daging mentah.
4. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima wanita dan kanak-kanak perempuan.
5. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima hamba wanita dan hamba lelaki.
6. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima kambing dan biri-biri.
7. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima ayam dan babi.
8. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima gajah, lembu, kuda dan kaldai.
9. Bhikkhu dengan muktamad tidak terima sawah dan bidang tanah.
10. Bhikkhu dengan muktamad tidak terlibat dengan urusan diplomatik dan orang suruhan.
11. Bhikkhu dengan muktamad tidak terlibat dengan urusan jual beli.




Saturday, January 7, 2012

ผู้ถึงพร้อมด้วยศีล


พระไตรปิฎก เล่มที่ ๙ พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๑ ทีฆนิกาย สีลขันธวรรค
             [๑๐๓] ดูกรมหาบพิตร อย่างไร ภิกษุจึงชื่อว่าเป็นผู้ถึงพร้อมด้วยศีล.
             ๑. ภิกษุในธรรมวินัยนี้ ละการฆ่าสัตว์ เว้นขาดจากการฆ่าสัตว์ วางทัณฑะ วางศาตรา
มีความละอาย มีความเอ็นดู มีความกรุณา หวังประโยชน์แก่สัตว์ทั้งปวงอยู่ ข้อนี้เป็นศีลของ
เธอประการหนึ่ง.
             ๒. เธอละการลักทรัพย์ เว้นขาดจากการลักทรัพย์ รับแต่ของที่เขาให้ ต้องการแต่ของที่
เขาให้ ไม่ประพฤติตนเป็นขโมย เป็นผู้สะอาดอยู่ แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๓. เธอละกรรมเป็นข้าศึกแก่พรหมจรรย์ ประพฤติพรหมจรรย์ ประพฤติห่างไกล
เว้นขาดจากเมถุนอันเป็นกิจของชาวบ้าน แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๔. เธอละการพูดเท็จ เว้นขาดจากการพูดเท็จ พูดแต่คำจริง ดำรงคำสัตย์ มีถ้อยคำ
เป็นหลักฐาน ควรเชื่อได้ ไม่พูดลวงโลก แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอ ประการหนึ่ง.
             ๕. เธอละคำส่อเสียด เว้นขาดจากคำส่อเสียด ฟังจากข้างนี้แล้วไม่ไปบอกข้างโน้น
เพื่อให้คนหมู่นี้แตกร้าวกัน หรือฟังจากข้างโน้นแล้วไม่มาบอกข้างนี้ เพื่อให้คนหมู่โน้นแตก
ร้าวกัน สมานคนที่แตกร้าวกันแล้วบ้าง ส่งเสริมคนที่พร้อมเพรียงกันแล้วบ้าง ชอบคนผู้พร้อม
เพรียงกัน เพลิดเพลินในคนผู้พร้อมเพรียงกัน กล่าวแต่คำที่ทำให้คนพร้อมเพรียงกัน แม้ข้อนี้
ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๖. เธอละคำหยาบ เว้นขาดจากคำหยาบ กล่าวแต่คำที่ไม่มีโทษ เพราะหู ชวนให้รัก
จับใจ เป็นของชาวเมือง คนส่วนมากรักใคร่ พอใจ แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๗. เธอละคำเพ้อเจ้อ เว้นขาดจากคำเพ้อเจ้อ พูดถูกกาล พูดแต่คำที่เป็นจริง พูดอิง
อรรถ พูดอิงธรรม พูดอิงวินัย พูดแต่คำมีหลักฐาน มีที่อ้าง มีที่กำหนด ประกอบด้วยประโยชน์
โดยกาลอันควร แม้ข้อนี้เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
             ๘. เธอเว้นจากการพรากพืชคามและภูตคาม.
             ๙. เธอฉันหนเดียว เว้นการฉันในราตรี งดจากการฉันในเวลาวิกาล.
             ๑๐. เธอเว้นจากการฟ้อนรำ ขับร้อง ประโคมดนตรีและดูการเล่น อันเป็นข้าศึกแก่กุศล
             ๑๑. เธอเว้นขาดจากการทัดทรงประดับ และตบแต่งร่างกายด้วยดอกไม้ ของหอมและ
เครื่องประเทืองผิว อันเป็นฐานแห่งการแต่งตัว.
             ๑๒. เธอเว้นขาดจากการนั่งนอนบนที่นั่งที่นอนอันสูงใหญ่.
             ๑๓. เธอเว้นขาดจากการรับทองและเงิน.
             ๑๔. เธอเว้นขาดจากการรับธัญญาหารดิบ.
             ๑๕. เธอเว้นขาดจากการรับเนื้อดิบ.
             ๑๖. เธอเว้นขาดจากการรับสตรีและกุมารี.
             ๑๗. เธอเว้นขาดจากการรับทาสีและทาส.
             ๑๘. เธอเว้นขาดจากการรับแพะและแกะ.
             ๑๙. เธอเว้นขาดจากการรับไก่และสุกร.
             ๒๐. เธอเว้นขาดจากการรับช้าง โค ม้า และลา.
             ๒๑. เธอเว้นขาดจากการรับไร่นาและที่ดิน.
             ๒๒. เธอเว้นขาดจากการประกอบทูตกรรมและการรับใช้.
             ๒๓. เธอเว้นขาดจากการซื้อการขาย.
             ๒๔. เธอเว้นขาดจากการโกงด้วยตราชั่ง การโกงด้วยของปลอม และการโกงด้วยเครื่อง
ตวงวัด.
             ๒๕. เธอเว้นขาดจากการรับสินบน การล่อลวง และการตลบตะแลง.
             ๒๖. เธอเว้นขาดจากการตัด การฆ่า การจองจำ การตีชิง การปล้น และกรรโชก
แม้ข้อนี้ก็เป็นศีลของเธอประการหนึ่ง.
จบจุลศีล. (Rujukan Tipitaka)

Thursday, January 5, 2012

Orang Buta, Orang Sebelah Mata Dan Orang Sepasang Mata

Sesetengah orang berpendapat bahawa agama Buddha hanya mengajar penganutnya membebaskan diri daripada dunia (Lokiya) untuk hidup bahagia tanpa duniawi (Lokuttara). Mereka mendakwa bagaimana mungkin orang tinggal di dunia mampu bebas daripada duniawi? Untuk makluman, "bebas daripada duniawi" ialah minda, bukannya fizikal. Bebas di sini bermaksud minda tidak "menjadi hamba" kepada duniawi. Duniawi dipenuhi kebendaan. Maka, minda yang bebas daripada duniawi tidak terikat dengan kebendaan. Dalam maksud yang lain, duniawi mesti menjadi hamba kepada kita, bukan sebaliknya. 

Bagaimana pun, kita kena faham bahawa Dhamma tentang Lokiya-Lokuttara ini lebih ditujukan kepada Samana atau Bhikkhu yang berikrar mahu meninggalkan duniawi. Orang biasa atau Kharawat tidak menjadi kewajipan. Yang penting, kita tidak "mengikat diri" pada sifat-sifat duniawi atau kebendaan sehingga kita menjadi hamba kepadanya. 

Sesetengah orang pula berpendapat, Buddha melarang umat mengumpul kekayaan, sebaliknya hidup berpuas hati dengan apa yang ada. Ini pun silap. Hanya Bhikkhu dilarang mengumpul kekayaan dunia sebagaimana yang diikrarkan sewaktu upacara masuk Bhikkhu (Banpacha) bahawa mereka mahu hidup sekadar yang ada atas pemberian ikhlas masyarakat. Banpacha bermaksud "meninggalkan atau pergi jauh" daripada kemewahan dunia. Kharawat tidak terikat dengan larangan ini. Maka, pendapat bahawa Buddha melarang umat mengumpul kekayaan dunia tidak benar. Semua penganut agama Buddha boleh mengumpulkan kekayaan dunia tetapi mesti dengan cara yang bermoral. 

Pada zaman Buddha dahulu, ramai pengikut ajaran Buddha ialah bangsawan (Raja Bimbisara, misalnya penaung agama Buddha) dan hartawan (setthi) ternama. Ubasok  (Ubasaka) pertama yang memohon Perlindungan Buddha, Dhamma dan Sangha ialah seorang hartawan terkenal iaitu ayahanda kepada Bhikkhu Yasa. 


Malahan ramai daripada hartawan ini mencapai tahap Lokuttara (Ariya Bukhon). Mereka ini kaya raya, masih kerja dan mengumpul kekayaan seperti biasa tetapi minda berada di tahap Lokuttara. Ini kerana mereka mempunyai keseimbangan antara usaha "mencari kekayaan dunia dengan ketekunan mengamalkan Dhamma" yang diajarkan Buddha. Satu perbezaan antara hartawan dahulu dengan jutawan sekarang ialah hartawan dahulu pemurah hati dan suka menderma kepada fakir miskin. Mereka mempunyai "balai sedekah" yang didirikan khas untuk memberi makan kepada fakir miskin dan para musafir. 

Dalam Antha Sutta, Buddha secara perumpamaan mengatakan 3 jenis manusia ini wujud di dunia, iaitu: 


1. Orang buta


Orang buta ialah orang yang tiada mata untuk mencari kekayaan (cari makan) yang belum ada atau menambah kekayaan sedia ada; dan tiada mata untuk mengetahui Dhamma yang baik (Kusala Dhamma) atau Dhamma yang tidak baik (Akusala Dhamma); mengetahaui Dhamma yang membawa faedah atau Dhamma yang membawa musibah; Dhamma yang mempunyai ciri-ciri Dhamma hitam atau Dhamma putih. Inilah yang dikatakan orang buta.


2. Orang ada sebelah mata.


Orang ada sebelah mata ialah orang yang ada mata untuk mencari kekayaan yang belum ada atau menambah kekayaan sedia ada; tetapi tiada mata untuk mengetahui Dhamma yang baik atau Dhamma yang tidak baik; Dhamma yang membawa faedah atau Dhamma yang membawa musibah; Dhamma yang mempunyai ciri-ciri Dhamma hitam atau Dhamma putih. Inilah yang dikatakan orang yang ada sebelah mata.


3. Orang ada sepasang mata.


Orang ada sepasang mata ialah orang yang ada mata untuk mencari kekayaan yang belum ada atau menambah kekayaan sedia ada dan ada mata untuk mengetahui Dhamma yang baik atau Dhamma yang tidak baik; Dhamma yang membawa faedah atau Dhamma yang membawa musibah; Dhamma yang mempunyai ciri-ciri Dhamma hitam atau Dhamma putih. Inilah yang dikatakan orang yang ada sepasang mata.


Orang buta tidak mempunyai harta dan tidak membuat kebaikan. Oleh itu, keburukan akan menimpa orang buta. Orang buta kehilangan penglihatan di dua dunia (dunia kini dan dunia akan datang). 


Orang yang ada sebelah mata ialah orang yang bergelumang dengan kebaikan dan kejahatan. Mereka mencari harta dengan cara menipu dan berbohong. Mereka pintar mengumpul kekayaan. Setelah meninggal dunia, akan menerima azab di neraka. 


Manakala orang yang ada sepasang mata merupakan orang yang mulia. Mereka selalu membuat sedekah daripada kekayaan yang dicari. Mereka ini mempunyai pemikiran yang baik dan tidak ragu-ragu. Mereka mencapai tahap yang mulia yang bebas daripada kesedihan. 


Manusia harus mengelakkan (berkawan) orang yang buta, menjauhi orang yang ada sebelah mata, sebaliknya berkawan dengan orang yang ada sepasang mata. Orang yang ada sepasang mata merupakan orang yang paling mulia. 


...................................................


"Mata" yang dimaksudkan oleh Buddha ialah mata hati, akal, keupayaan atau kebolehan yang ada pada manusia. Baginda membandingnya dengan mata kerana mata mampu melihat dan penglihatan memudahkan seseorang melakukan sesuatu. 


Baginda menyuruh kita berkawan dengan "mereka yang ada sepasang mata" kerana mereka ini orang baik dan mulia. Mereka mengumpul kekayaan dengan cara bermoral.  Mereka mampu membezakan Dhamma baik dengan Dhamma tidak baik. Mereka kaya harta dan kaya budi. Buddha menyanjung orang yang mempunyai keseimbangan begini. 


Daripada Sutta ini jelaslah bahawa Buddha tidak melarang umat menolak kekayaan dunia. Bahkan, Baginda menggalakkan umat mencari dan mengumpul kekayaan dunia, tetapi mesti dengan cara yang bermoral (mematuhi undang-undang), bukannya menipu, berbohong, mencuri atau merompak. Pada masa yang sama, mesti membuat sedekah, memberi sumbangan kepada perkara-perkara yang berfaedah. 


(rujukan: Tipitaka)









Sunday, January 1, 2012

ความเป็นไทยอยู่ที่ไหน?

เมื่อมีคำถามขึ้นมาว่า "ความเป็นไทยอยู่ที่ไหน?" หรือ "อะไรคือความเป็นไทย?" เราก็จะตอบได้หลายระดับตามความตื้นลึกของความเป็นไทยดังนี้:

เมื่อมองอย่างผิวเผินก็ตอบได้ว่า "อยู่ที่คนไทย" หรือ "อยู่ที่ประเทศไทย" ซึ่งนี่ยังมองเพียงผิวเผินเท่านั้น แต่ถ้าจะมองให้ลึกขึ้นไปอีกความเป็นไทยจะอยู่ที่สถาบันทั้ง ๓ คือ "ชาติ ศาสนา พระมหากษัตริย์" ถ้าขาดสิ่งใดสิ่งหนึ่งไปความเป็นไทยก็จะไม่มี

ถ้าจะมองให้ลึกขึ้นไปอีก ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "เอกลักษณ์เฉพาะของคนไทย" เช่น ภาษาไทย, เครื่องแต่งตัว, กิริยามารยาท, ศาสนา, ศิลปะ, ดนตรีไทย, กีฬา, ขนบธรรมเนียมประเพณี เป็นต้น ถ้าไม่มีสิ่งเหล่านี้ความเป็นไทยก็ไม่มี.

ถ้าจะมองให้ลึกขึ้นไปอีก ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "ชีวิตที่เรียบง่าย สงบ ไม่เบียดเบียนใคร" คือคนไทยนั้นมีความเป็นอยู่ที่ไม่ฟุ้งเฟ้อฟุ่มเฟือย และใจดี ชอบช่วยเหลือคนอื่น นี่คือความเป็นไทยที่สำคัญอย่างหนึ่ง.


ถ้าจะมองให้ลึกเข้าไปอีก ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "คุณธรรมภายในจิตใจ" คือคนไทยจะเป็นคนกตัญญูกตเวที, ซื่อสัตย์, จริงใจ, เสียสละ, สามัคคี ,อดทน, เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่, เชื่อฟังและเคารพผู้ใหญ่คนเฒ่าคนแก่เป็นต้น ซึ่งคนไทยแท้ๆจะมีคุณธรรมเหล่านี้

ถ้าจะมองให้ลึกถึงที่สุดแล้ว ความเป็นไทยจะอยู่ที่ "ความเป็นอิสระ" คือไม่ขึ้นกับใคร ไม่ชอบเป็นทาสใคร ทั้งทางร่างกายและจิตใจ ซึ่งคำว่า "ไท" ก็แปลว่า อิสระ คือทั้งร่างกายก็เป็นอิสระ และจิตใจก็เป็นอิสระ ซึ่งอิสระทางจิตใจก็คือ ไม่ถูกอำนาจฝ่ายต่ำครอบงำ.

สรุปว่า ความเป็นไทยนี้มีหลายระดับ ซึ่งปัจจุบันเราจะเหลือความเป็นไทยกันสักเท่าใดก็ลองมองดู เพราะปัจจุบันวัฒนธรรมต่างชาติได้เข้ามาครอบงำเด็กและยาวชนของเรากันจนไม่รู้เสียแล้วว่าความเป็นไทยอยู่ที่ตรงไหน มองไปทางไหนก็เห็นแต่ร่างกายเท่านั้นที่เป็นคนไทย แต่การปฏิบัติกลับแทบไม่มีความเป็นไทยเลย จึงทำให้ทั้งน่าเสียดายว่าสิ่งที่ดีงามจะสูญหายไป และน่าอับอายต่างชาติที่เขายังรักษาเอกลักษณ์ของชาติเขาเอาไว้ได้. (sumber: internet)







Dhamma Luang Phor Cha

Dhamma Luang Phor Cha (Acarn Cha).

Perkara Lazim - Hakikatnya, dunia yang kita tinggal ini tidak ada apa-apa, tidak melakukan apa-apa kepada sesiapa. Tidak ada apa-apa yang patut dirisaukan. Tidak ada apa-apa yang patut ditangiskan dan diketawakan. Sebab ia perkara biasa. Kita boleh kata perkara lazim, tetapi kita  tidak terdaya melihat kelazimannya. Namun, jikalau kita memahami Dhamma dengan betul, tiada apa-apa dengan dunia. Dunia wujud dan lenyap setiap masa adalah perkara biasa. Yang penting kita tetap tenang. Kita tidak usah mengikat perasaan kita dengan dunia. Kita tidak boleh membiarkan dunia mempengaruhi perasaan kita. Sekali lagi, tiada apa-apa yang perlu ditangisi dan tidak ada apa-apa juga untuk diketawakan. Biarkan dunia dengan dunianya dan kita dengan kehidupan kita yang tenang.

Mengamalkan Dhamma ialah Kuasa Agung - Agama Buddha tidak ada apa-apa kuasa bagi mereka yang tidak mengenalinya. Ketulan emas pun tidak ada harga jika kita tidak menganggapnya sebagai galian yang berharga. Emas pun akan terbiar seperti galian lain. Agama Buddha tetap wujud, tetapi jika kita tidak mengamalkan Dhamma, kita tiada apa-apa kuasa langsung. Dhamma berkaitan ketekunan ada, tetapi kita tidak ada ketekunan. Dhamma berkenaan ketenangan ada, tetapi kita tidak ada ketenangan. Dhamma tentang kebijaksanaan ada, tetapi kita tidak ada kebijaksanaan. Adakah kita akan ada apa-apa kuasa tanpa mengamalkan Dhamma?

Kemenangan ke atas Diri Sendiri - Jikalau kita berjaya memenangi diri sendiri bermakna kita telah berjaya memenangi diri sendiri dan diri orang lain sekali gus. Diri kita dan diri mereka sama kerana semuanya ialah Khandha 5. Apabila kita berjaya menundukkan perasaan yang datang melalui mata, telinga, hidung, lidah dan badan, bermakna kita telah berjaya menundukkan segala-galanya. 


Sukkha dan Dukkha - Orang yang tidak kenal suka dan duka akan melihat suka dan duka sebagai dua perkara yang berbeza dan mempunyai nilai yang tidak sama. Sedangkan para bijak pandai melihat suka dan duka mempunyai nilai yang sama. 

Kelahiran dan Kematian - Apabila ada kelahiran, pasti ada kematian. Apabila kita dilahirkan, bermakna kita pernah mengalami kematian. Kelahiran dan kematian merupakan perkara yang sama. Umpama sebatang kayu apabila ada pangkal mesti ada hujung. Mustahil ada pangkal tanpa hujung atau ada hujung tanpa pangkal. Oleh itu, kenapa kita harus menangisi kematian?


Jangan Takut Mati - Kenapa harus takut mati? Kematian itu ada di mana? Kematian ada pada diri kita. Boleh kita melarikan diri daripada kematian? Tidak boleh. Sama ada kita orang besar, berpangkat, kaya, miskin, tinggal di istana atau rumah papan, tiada seorang pun yang boleh melarikan diri daripada kematian. Di tempat gelap mahupun tempat cerah, semuanya akan mati. Takut atau tidak semua orang akan mati. Apabila tahu hakikat ini, ketakutan pun hilang, umpama seseorang yang keluar dari tempat gelap menuju ke tempat cerah.


Manusia Dan Ilmu - Manusia berilmu; setinggi mana sekalipun ilmu tersebut umpama pisau yang tiada bahagian tajamnya kerana tidak berupaya memotong kesengsaraan. Yang ada cuma menambahkan kesengsaraan. Ilmu yang dikuasai manusia sekiranya terpisah daripada Buddha-Dhamma, maka kekuatannya langsung tiada. Golongan profesional ilmu penuh di dada, tetapi apabila digigit kesengsaraan jadi seperti orang separuh gila. Ini kerana ilmunya ketandusan Buddha-Dhamma.