Wednesday, February 29, 2012

Dua Kebenaran Yang Harus Difahami

Sammuti-Sacca 

Kebenaran yang lazim iaitu kebenaran yang dipersetujui bersama di kalangan manusia. Misalnya Encik A, Cik B, orang, binatang, harimau, pokok, katil, buku, bapa, ibu, anak, kakak, kawan dan sebagainya. Semua ini sebenarnya ialah Sankhara atau Nama-Rupa atau Khandha 5 (Panca-Khandha). (Conventional Truth).

Sammuti-Sacca juga merupakan kebenaran pada tahap tertentu atau dalam masa tertentu sahaja. Sammuti-Sacca berlawanan dengan Paramattha-Sacca.
        

Paramattha-Sacca

Kebenaran tahap tinggi atau kebenaran yang tulen atau kebenaran hakiki yang kekal tidak berubah. Misalnya, kehidupan lahir daripada elemen Rupa, Vedaya, Sanya, Sangkhara dan Vinyan merupakan Paramattha-Sacca. Kebenaran hakiki ini tiada orang, haiwan, aku, engkau dan sebagainya kerana yang ada hanya Rupa-Nama. ("Truth" (or term, exposition) that is true in the highest / or ultimate).

Dua kebenaran ini harus difahami agar kita tidak keliru dengan kehidupan. Sammuti-Sacca walaupun bukan kebenaran yang sejati tetapi mesti "diamalkan" dalam kehidupan harian kerana telah dipersetujui bersama oleh umat manusia sebagai kebenaran. Kebenaran yang lazim ini juga memudahkan kita berinteraksi.

Manakala Paramattha-Sacca amat penting kepada pengamal Dhamma atau Vipassana. Pencerahan atau pembebasan minda tidak akan berlaku jikalau tidak memahami Paramattha-Sacca. Malahan untuk menjalani kehidupan bahagia seseorang harus dapat membezakan Sammuti-Sacca dengan Paramattha-Sacca. 

Sikap mementingkan diri yang menebal pada seseorang kerana orang tersebut tidak dapat membezakan antara kebenaran hakiki dengan kebenaran yang lazim. Dia begitu melekat pada kebenaran yang lazim sehingga melupakan kebenaran hakiki. "Aku" dan "milik aku" lahir daripada kekeliruan ini. 

Buddha mengajar kita mengenal Paramattha-Sacca agar kita tidak melekat dan menganggap Khandha 5 diri kita. Kemelekatan (upadana) ini merupakan punca kepada Dukkha. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna kita mesti mengabaikan Sammuti-Sacca sama sekali. Sammuti-Sacca masih diperlukan dalam kehidupan harian bersama manusia lain.

Sammuti-Sacca juga "bukan jalan keluar" daripada sesuatu tanggungjawab. Contohnya, apabila kita menganjurkan Pesta Loy Krathong, tetapi gagal mencapai matlamat. Orang menegur kita, lalu sebagai jalan keluar kita pun berkata: "Ah, Loy Krathong hanya Sammuti sahaja!" Sebenarnya kita berkata begitu kerana mahu menutup kelemahan diri. 

Begitu juga apabila kita gagal mematuhi peraturan tertentu, kita selalu berkata: "Semuanya Sammuti sahaja!" Kita berkata begitu untuk mewajarkan tindakan kita. 

Sammuti-Sacca biarpun hanya "kebenaran ciptaan manusia" namun, mesti diterima sebagai kebenaran agar tidak menimbulkan masalah dengan orang lain. 
        

Tuesday, February 28, 2012

Komen Pembaca Myanmar

Komen atau luahan hati daripada pembaca Myanmar untuk tatapan bersama. 


Anonymous said...


Comment by andy fong — March 1, 2010 @ 7:28 PM | Reply
2. We always recieved news messages from Myanmar people, they are complainted about committees of temple and please see at below.
Thanks

Dear Sir and Madam,

We are Myanmar group in Malaysia; we lived in Malaysia over decade and always went to one of temple in Taman Desa Jaya, Kepong, Kuala Lumpur and we were very sad and regreting with the committees of temple because they are using our monks in wrong conception of Buddhist teaching or Buddhist rules. We came to temple to help our monks and respected of our religion.
That temple is president of name:Yip Kum Fook, that our monks said and he is invited our monks from Myanmar to in charge of that temple but without pay anything to our monks, added he and his not respecting of our monks and sometime he ordered of his people to collected item such as paper, mineral water etc. without inform any words to our monks. In our religious believed we can’t take anything of holy place, if we done we are sin.

In pervious, our monk said the committees always asked money from him, when our monks gave RM20,000.00 in cash on 2001 to the committees, then committees keep silent, later committees make problem with our monk again and cancelled of our monk Visa permit to stayed in Malaysia, then our monks( Sadayaw Nandiya) go to Australia and our monk not come that temple at long time. “Yip Kom Fook gave our monk notebook computer for to cover of that amount of money our monk said”

Many local people around temple said, now no more people come to this temple because committees is always make problem and we are heard from local people said: Yip Kum Fook ordered of his people to put fire of Hindu temple at Taman Daya, Kepong because he needed that place to make his business about many years ago. “Everybody known what he done for Hindu temple at Taman Daya, Kepong”

Last time also he invited police to arrest the monks at holy place(temple) and locked the temple without afraid and shameful of people because he believed committee is big and has more authority, also his son always say to people: this temple is belonging of his father. “This temple donated from public, we are work hard for this temple”

This temple the committees always changed the monks, now they change the new monk to in charge of temple, this new monk also complaint the bad things of committees because committees also wait for donation box only, they without help anything to our monks. And committees controlled of our monks not to talk more or complaint more, our monks lived there as slaver and afraid of committees members.

In new building where remaining of Buddha statue marble; we have renovation of Buddha statue because that Buddha statue is put very low, we lift to highest the committees don’t like and unhappy. In our country, anyone be able to come temple to worship the Buddha but in Malaysia is different temple controlling by committees.

We hope everyone preserve of Buddhist teachings, and please safety of our monks, not see only money as this of temple. When we asked some of our people ( Myanmar) and local people, the committees are very low of idea because is very narrow mind and without education of religions. And committees will not disturbing of our monks, monks are like our father to take care of Buddhism and temple is like our place of resolving of our problem.

Recently, our monk(Sadayaw Ashin Indaka original from Madalay, Myanmar) has been staying in this temple also unhappy because the committees are not pay anythings to him, he is working in hardly to advise people and we also unhappy and very sad when heard the bad news from our monks. Sometime the committees people came and shouting in the temple without have any reason and done what they need to do, our monk said, the committees of this temple don’t have Buddhist teachings in their mind, may be next time Buddhist can destroy.

From Myanmar Buddhist group in Malaysia but many word complaint by local Buddhist community in Malaysia.

Monday, February 27, 2012

Yoniso-manasikara: Teknik Berfikir Buddha

Istilah Vipassana berasal daripada Vi (viset/istimewa) + Passana (pemahaman, penglihatan). Maka Vipassana bermaksud pemahaman atau penglihatan yang istimewa. Apakah pemahaman atau penglihatan yang istimewa? 

Penglihatan atau pemahaman yang istimewa ialah  penglihatan atau yang terang dan jelas mengikut kebenaran hakiki yang terkandung dalam alam semesta, khususnya perihal Dukkha dan jalan-jalan menghapuskan Dukkha; bukannya mengikut pandangan sendiri, kepercayaan yang diwarisi atau teori-teori tertentu.

Daripada keterangan ini, jelaslah bahawa Vipassana bukan sembarangan. Vipassana mesti melibatkan pemaham dan penglihatan (mata hati) yang terang dan jelas tentang kebenaran hakiki (Paramattha Sacca). Kebenaran hakiki ini tidak dicipta, tetapi wujud bersama alam semesta (Dhammachat). Kebenaran ini diketemukan oleh Buddha lalu dihebahkan kepada umat manusia. Bagi umat manusia yang mahu melihatnya, mereka mesti mengamalkan Vipassana. Tiada kaedah lain untuk melihat kebenaran hakiki selain Vipassana.

Keupayaan memahami kebenaran hakiki atau Trilaksana memerlukan kebijaksanaan yang tinggi.  Pemahaman ini mampu menghapuskan Dukkha, kesesatan dan memperbetulkan tanggapan salah terhadap Sangkhara. Jadi, Vipassana merupakan proses menjana kebijaksanaan pada tahap tinggi. 

Vipassana boleh dilakukan bila-bila masa sahaja apabila fikiran tenang. Fikiran yang kecamuk tidak mungkin dapat melakukan Vipassana. Sekiranya fikiran berkecamuk, tidak tenang kerana gangguan tertentu, kita mesti   melakukan Samatha Samadhi terlebih dahulu. Samatha Samadhi boleh membantu menenangkan fikiran. Setelah fikiran tenang, barulah kita melanjutkan Vipassana, iaitu mengambil mana-mana Dhamma untuk difikirkan dengan teliti berdasarkan fatka-fakta atau alasan-alasan yang munasabah. Vipassana bukan sekadar "kata-kata yang menghafal sesuatu" sahaja.

Berfikir sewaktu melakukan Vipassana dipanggil Pavana. Pavana ialah berfikir tentang Dhamma (sesuatu perkara) yang wujud di minda kita dengan bijak dan teliti. Kaedah atau teknik berfikir begini dinamakan Yoniso-manasikara. Pavana memerlukan kegigihan dan ketabahan yang harus dilakukan setiap masa sehingga berjaya menemukan kebenaran.

Yoniso-manasikara ialah kemahiran menggunakan fikiran dengan betul, iaitu berfikir secara teliti bermula dari akar umbi, pokok, dahan, ranting dan sebagainya. Maksudnya setiap perkara dipertimbangkan dengan bijak; dilihat sudut positif dan negatif; baik dan buruk; diambil kira hetu dan paccaya; atau dipecah-pecahkan menjadi bahagian-bahagian yang kecil agar mudah dibuat rumusan. Semua ini memerlukan kemahiran dan kebijaksanan, tidak dipengaruhi ditthi, tidak memihak atau bias.

(Manasikara =Attention, mental advertence, reflection. Yoniso-manasikara =Thorough attention or wise consideration.)

Yoniso-manasikara merupakan kaedah atau teknik berfikir cara Buddha.  Baginda tidak nampak teknik fikiran yang lain untuk melihat kebenaran selain Yoniso-manasikara. Penganut agama Buddha seharusnya memahami teknik berfikir ini dengan baik. Teknik ini mampu memberikan hasil yang baik, masuk akal, dipandang tinggi dan diterima intelektual dunia. Tentulah lucu sekiranya orang yang mengaku beragama Buddha - agama menjana kebijaksanaan - tetapi jahil teknik berfikir Yoniso-manasikara.

Dalam sebuah Sutta, Buddha pernah berkata bahawa Baginda tidak nampak apa-apa Dhamma dalam diri yang mempunyai faedah yang besar bagi Bhikkhu yang belum Arahant, melainkan Yoniso-manasikara. Bhikkhu yang mempunyai (mengamalkan) Yoniso-manasikara mampu menghapuskan kejahatan (Akusala) dan mewujudkan kebaikan (Kusala). Baginda tidak nampak apa-apa Dhamma dalam diri seseorang yang menjadi punca melahirkan Samma Ditthi yang belum lahir dan menyuburkan Samma Ditthi (Pandangan yang Betul) yang telah lahir, selain Yoniso-manasikara. Baginda tidak nampak apa-apa Dhamma yang mampu menyekat Vicikicca (keraguan tentang kebenaran) yang belum wujud dan menghapuskan Vicikicca yang telah wujud selain Yoniso-manasikara. Baginda mengatakan bahawa Yoniso-manasikara membawa faedah yang besar kerana mampu memelihara kebenaran. (องฺ.เอก. ๒๐/๖๐/๑๓,๑๘๖/๔๑)

Yoniso-manasikara bukan sahaja digunakan dalam Pavana atau Vipassana semata-mata, bahkan harus digunakan setiap kali kita ingin membuat keputusan tentang sesuatu. Teknik ini dapat mengelakkan kita daripada melakukan kesilapan. 

Janji Perdana Menteri DS Najib Razak


Masyarakat Siam Dibela Sama Seperti Bumiputera Lain - PM
PENDANG: Masyarakat Siam di negara ini akan terus dibela sama seperti kaum bumiputera lain, kata Datuk Seri Najib Tun Razak, Sabtu.
Perdana Menteri berkata kerajaan memberi jaminan akan memastikan masyarakat Siam itu mendapat apa saja kemudahan seperti diperuntukkan kepada golongan bumiputera dan sebagaimana termaktub dalam Perlembagaan.
"Kerajaan telah mengiktiraf masyarakat Siam adalah golongan bumiputera di negara ini dan akan memastikan masyarakat Siam mendapat (keistimewaan) sama seperti golongan bumiputera lain," katanya ketika merasmikan Sekolah Bahasa Siam di Wat Siam Titi Akar di sini.
Beliau berkata, kerajaan juga bersedia untuk mengkaji sebarang masalah yang dihadapi oleh masyarakat Siam itu dan akan memperbaiki sebarang kekurangannya.
Perdana Menteri berkata, masyarakat Siam di negara ini juga bebas untuk mengembangkan lagi bahasa dan budaya mereka bagi memastikan warisan golongan itu terus terpelihara.
Najib berkata, perbezaan dan kepelbagaian budaya masyarakat di negara ini sebenarnya telah berjaya diserasikan dan ia adalah satu kekuatan kepada negara.
Katanya, kerajaan tidak menyekat sebarang usaha untuk jati diri kaum masing-masing asalkan ia tidak memudaratkan negara dan tidak bercanggah dengan perlembagaan.
Beliau berkata, kerajaan juga menghargai sokongan padu masyarakat Siam kepada Barisan Nasional (BN) pada pilihan raya umum lepas apabila statistik menunjukkan lebih 80 peratus masyarakat itu mengundi BN di kawasan Pendang.
Pada majlis itu juga Perdana Menteri mengumumkan peruntukan sebanyak RM500,000 sebagai bantuan sekolah bahasa Siam yang dikendalikan secara persendirian oleh masyarakat itu termasuk golongan sami Siam.
Sekolah itu dibina pada tahun 1993 dengan peruntukan RM300,000 dari kerajaan, dan kini mempunyai pelajar sebanyak 150 orang.
Kampung Titi Akar adalah sebuah kawasan majoriti masyarakat Siam di Kedah dengan penduduk lebih 3,000 orang.
Dalam pada itu, ketika berucap pada Karnival Kasih Perdana Menteri Bersama Masyarakat Siam Kedah dan Perlis di Kampung Tok Set dekat sini, Najib berkata permintaan masyarakat Siam untuk menjelaskan kedudukan mereka sebagai bumiputera, bukanlah tuntutan yang tidak munasabah.
Ini kerana mereka sudah diiktiraf sebagai bumiputera sejak dulu lagi, kata beliau.
Najib berkata pengisytiharan bahawa masyarakat Siam adalah golongan bumiputera telah dibuat sejak zaman Perdana Menteri yang pertama, Tunku Abdul Rahman Putra lagi.
Katanya sebagai bumiputera mereka juga berhak menerima kemudahan seperti layak memasuki Universiti Teknologi Mara (UiTM), membuat pelaburan Amanah Saham Bumiputera (ASB) dan menerima pinjaman Majlis Amanah Rakyat (Mara).
"Kita menganggap masyarakat Siam sebagai satu komponen yang kita beri pengiktirafan kerana kesetiaan mereka kepada negara dan kerajaan sudah terbukti.
"Saya juga kagum dengan kesetiaan masyarakat Siam kepada kepimpinan negara... walaupun dilanda tsunami politik (pada pilihan raya 2008) orang Siam tidak berganjak menyokong Barisan Nasional pada waktu itu," kata Najib.
Beliau berkata dalam konteks negeri Kedah dan Perlis pula, pergaulan masyarakat tempatan dan Siam sudah sebati, tiada masalah hubungan walaupun berbeza kaum dan agama.
Pada majlis itu, Najib turut mengumumkan peruntukan untuk 48 wat Siam di negeri ini dengan masing-masing menerima RM9,000, manakala peruntukan sewajarnya akan turut disalurkan bagi pembinaan bangunan tambahan di Wat Nanai di sini.
Hadir sama isteri Najib Datin Seri Rosmah Mansor, Menteri Besar Perlis Datuk Seri Dr Md Isa Sabu, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom, Menteri Perumahan dan Kerajaan Tempatan Datuk Seri Chor Chee Heung, Pengerusi Badan Perhubungan Umno Negeri Kedah Datuk Ahmad Bashah Md Hanipah, Timbalan Pengerusi Badan Perhubungan Umno Negeri Datuk Mukhriz Tun Dr Mahathir yang juga Timbalan Menteri Perdagangan Antarabangsa dan Industri, serta Anggota Dewan Negara yang mewakili masyarakat Siam Senator Boon Som Inong. - BERNAMA

Sunday, February 26, 2012

Boleh Baca, Jangan Melatah!

Tulisan di bawah dihantar oleh seorang pembaca ke dalam ruang komen dalam posting "Siapa Hina Agama: Kita Atau Mereka?" Tulisan ini sebenarnya disiarkan pada 20 Januari 2011 di blog MarGeeMar. Saya turunkan di sini untuk tatapan bersama semua pembaca KSB. Sejauh mana kebenarannya, saya tidak pasti.


Pro-UMNO MCA Is Anti Buddhist !

Contributed by Anak Mami

Ven. Phra Piya Thammo,
Rumah Pangsa
Blk A-7-9- Jln Padang Tembak,
11400 Pulau Pinang,
Malaysia

Dear Devotees,

Before I commence of my letter-writing toward. All of you, I would like to inform all of you that I am not satisfy with the lawyer, Dato YIP KUM FOOK due to his bad inspirit impressions because he sent an inspector to come to our Buddhist Temple to arrest me without any good reason, moreover, the lawyer, YIP KUM FOOK is not satisfy with Chief monk.

When the Chief monk had me to go to his Temple already and he went away and left me alone to take care until Chief monk come back to the Temple first and he also told me not to leave the Temple if any committees or the chairman want to chase me out, you don’t leave the Temple at all understand? Then I said, alright? To the chief monk! On the second Day, YIP KUM FOOK came to our Temple and talk to me. He tired to make some inquiry from me and he asked me, where I come from? I told him that I came from Penang.

Then, I told to the lawyer (YIP KUM FOOK, MCA Man) that the chief monk came to Penang and fetch me and invited me to accompany him to go to his temple in K.L. I am not aware that YIP KUM FOOK is not in a good terms with the chief monk, chief monk already in this way, YIP KUM FOOK try to create trouble with me unnecessary. That is why, the lawyer want to chase me out of the Temple. Then I asked the lawyer, why you want to chase me out of the temple? Moreover, the Temple is not belonging to you, UNDERSATAND? Then, I asked him, who are you? I don’t know you at all, you have no right to chase me or control me at all, UNDERSTAND? You are just like a layman only. Do you know the regulations that any the chairman or committee cannot control the monks and the Nuns at all, also UNDERSTAND?

I scolded him like that. Then the lawyer (YIP KUM FOOK) is not satisfy with me and he told me that he will called the police to come to the Temple and arrest me. I told him to go ahead and called the police to come and arrest me. I won’t run away, I said to him like that. I have done nothing wrong toward you, why you want to arrest me? He said, he doesn’t like me to stay here. I asked him, why? Again. After this he got very angry with me, then he phoned up to the police and the police came to the Temple and told me to leave the Temple.

I told to the inspector of the again, 1 am sorry, I won’t leave the Temple because the chief monk had instructed me not to leave the Temple without his consent, UNDERSTAND? Then the inspector told me to leave, again. I told him I cannot leave the Temple because the Chief Monk hasn’t come back yet. This time, the inspector got very angry with me and he took out his handcuff and try to threaten me, then I immediately show off my hands for him to lock me up but he scare, then again, the inspector told me leave the Temple again but I still don’t want to leave the Temple.

Then I phoned up to the chief monk again and I told him that the inspector insisted want to arrest me, you better come back to settle the case for me. After this incident, Chief Monk came back to the Temple and take me to go to another temple and stay their. That’s all about this incidents! Last of all, I would like to inform all of you, that no committees or the chairman can control all the monks and Nuns at all also UNDERSTAND? “They are higher than the King,” also! So how can the laymen, the committees and the chairman to control them: – EVEN THE KING ALSO RESPECTED THE MONKS AND NUNS. Why the chairman doesn’t respect the monks and nuns? They will carry the sins later on, UNDERSTAND?

Yours in Dhamma

Ven. Phra Piya Thammo
Penang, Malaysia
Tel: 04-8272710

(Untuk baca tulisan asal dan 600 komen berkaitan, klik di MarGeeMar)



Di Kelantan, seorang pemimpin parti komponen BN pernah beritahu saya bahawa dalam Mesyuarat BN Kelantan yang turut dihadiri pemimpin Cina dan Siam, seorang pemimpin Umno membangkitkan isu pembinaan kuil/wat Buddha yang begitu banyak di Kelantan pada zaman pemerintahan kerajaan PAS. Dia mengusulkan agar kuil/wat tersebut "diganggu". Sahabat saya tersinggung dengan usul tersebut. Ini juga saya tidak pasti sejauh mana benarnya.

Saya harap penganut agama Buddha dapat menggunakan kebijaksanaan apabila berdepan dengan cerita atau isu begini. Jangan cepat melatah.

Pada saya, setiap parti politik harus melihat pertumbuhan pusat ibadat dari sudut positif. Kerajaan tidak sepatutnya menyekat pertumbuhan tersebut. Pusat ibadat merupakan satu keperluan bagi setiap agama.

Kerajaan mahupun parti politik sepatutnya berasa bimbang dengan pertumbuhan pusat hiburan, perjudian, pelacuran dan yang sealiran dengannya. Tidak bijak sekiranya terdapat mana-mana parti politik atau pemimpin bimbang dengan pertumbuhan pusat ibadat. Kuil atau wat Buddha tidak mengancam mana-mana agama. Jauh sekali menggugat kedudukan Islam sebagai agama rasmi.

Walau bagaimanapun, selama ini wat Buddha di Kelantan tidak pernah diganggu-gugat oleh mana-mana pihak, kerajaan mahupun pembangkang; PAS mahupun UMNO. Jika ada, mungkin "luahan perasaan" pemimpin tertentu yang berniat jahat untuk meraih undi.

Saturday, February 25, 2012

Si Taksub Dhammakaya Itu Jahil!

Sekiranya anda baca beberapa tulisan saya sebelum ini, anda akan tahu bahawa saya tidak anti Dhammakaya. Malahan saya berpandangan positif terhadap cara mereka membangunkan agama, memajukan pendidikan Dhamma, menguruskan wat, menarik masyarakat masuk wat dan mengendalikan majlis kebesaran agama. Mereka kelihatan profesional. Pandangan positif ini lahir apabila saya membuat perbandingan dengan wat-wat di tempat kita yang begitu pasif, lemah dan lesu dalam pembangunan agama. Disiplin Bhikkhu juga berada pada tahap rendah sehingga sukar untuk mengangkat tangan memberi sembah hormat.

Namun, tajuk tulisan ini nampak seperti bercanggah dengan pendirian saya? Saya hanya mempunyai pandangan positif, tetapi saya tidak taksub. Bahkan Dhamma yang menjadi teras Dhammakaya bahawa Nibbana itu Atta (Self, Ego, Personality) tidak saya setujui. Saya tetap yakin bahawa Nibbana ialah Anatta (Non-self, Non-ego, egolessness, impersonality) sebagaimana yang terkandung dalam Trilaksana "Sabbe Dhamma Anatta" (Semua Dhamma ialah Anatta).

Tulisan ini tidak fokus pada diri saya, sebaliknya ingin berkongsi pendirian orang lain yang taksub kepada Dhammakaya. Orang lain ini pernah jadi Bhikkhu beberapa tahun di Kelantan. Apabila Dhammakaya muncul, dia terus melekat pada Dhammakaya. Itu hak dia. Dia boleh memilih untuk mengikut mana-mana aliran yang sesuai dengan citarasa dan carita.

Cuma yang tersilapnya, dia begitu taksub atau fanatik dengan Dhammakaya. Penganut agama Buddha tidak seharusnya taksub kepada mana-mana mazhab, aliran, guru atau individu. Apabila taksub, kita tidak mungkin dapat melihat kebenaran hakiki (Paramattha Sacca). Buddha mengajar kita mengikut jalan tengah. Orang yang mengikut jalan tengah tidak akan taksub.

Kenapa saya kata dia taksub? Kerana dia mencanang ke sana-sini bahawa: "Jikalau kita mahu mencapai kejayaan dalam Patibat Dhamma, kita mesti pergi ke Wat Dhammakai sahaja. Hanya Wat Dhammakai boleh memberi kita kejayaan."

Ke mana sahaja dia pergi, ke kedai kopi atau kedai nasi lemak, apabila berjumpa kawan-kawan dan bersembang tentang agama, itulah pernyataan yang dikeluarkannya. Dia cuma terima Wat Dhammakaya, menolak wat-wat lain. Dia tidak sedar bahawa masa dia memuji Wat Dhammakaya, dia juga sedang menghina wat-wat Buddha yang lain. Tidak baik. Masih banyak wat di Thailand yang lebih hebat daripada Wat Dhammakaya. Masih ramai Bhikkhu di Thailand lebih baik daripada Phra Dhamma Chaiyo.

Inilah kesan ketaksubannya. Kerana taksub dia kesesatan. Dia menolak realiti bahawa wat-wat lain juga mampu memberi kejayaan kepada pengamal Dhamma. Dia terlupa bahawa Dhammakaya lahir tidak lama berbanding dengan wat-wat lain yang berusia ratusan tahun. Adakah sebelum kelahiran Dhammakaya, tiada pengamal Dhamma; pengamal Vipassana mencapai kejayaan sebagai Ariya mahupun Arahant? Achan Mun, Kru Ba Sri Vichai, Achan Cha, Achan Buddhadasa, Phra Dhammapitaka dan lain-lain mencapai kejayaan Dhamma dari wat mana? Tentulah bukan dari Wat Dhammakaya.

Jadi, dakwaan si taksub ini bahawa jika mahu mencapai kejayaan dalam Patibat Dhamma mesti pergi Wat Dhammakaya sahaja tidak benar. Wat Suan Mokkh, Wat Pa Nanachat, Wat Mahathat, Wat Kow Tham Ko Pangan, Wat Sri Bun Reung (Bhikkhu Dr. Apisit) dan lain-lain pun mampu memberi Vimutti kepada pengamal Dhamma.

Selain Luang Phor Sod Wat Paknum, pengasas aliran Dhammakaya, saya belum nampak ada mana-mana Bhikkhu atau individu daripada kumpulan Dhammakaya yang layak dipanggil Ariya. Sedangkan wat-wat lain di Thailand, terutama wat aliran Vipassana telah melahirkan ramai Ariya. Saya tidak menafikan bahawa Bhikkhu daripada Wat Dhammakaya prihatin dengan masyarakat dan rajin menyebarkan Dhamma. Akan tetapi keprihatinan dan kerajinan dengan Ariya dua perkara yang berbeza.

Bhikkhu Wat Dhammakaya dan para pengikutnya sangat berdisiplin. Dalam majlis yang besar, puluhan ribu orang berkumpul, tetapi bunyi jarum terjatuh ke lantai boleh didengar. Mereka berkumpul dalam diam. Ini memerlukan disiplin yang tinggi. Wat-wat tempat kita, guruh berdentum pun tidak didengar kerana bising orang lebih kuat daripada bunyi guruh.

Kerana disiplin yang tinggi pengikutnya, tidak bermakna bahawa hanya di Wat Dhammakaya sahaja seseorang boleh mengecapi kejayaan dalam mengamalkan Dhamma. Jangan kerana terpegun dengan disiplin Bhikkhu dan pengikut Dhammakaya, kita lalu menjadi taksub dan menafikan keupayaan wat-wat Buddha yang lain. Disiplin yang tinggi memang diperlukan dalam patibat Dhamma. Wat Achan Cha, misalnya, juga menekankan disiplin yang tinggi. Pengamal Dhamma yang pergi ke sana mesti mengikut jadual yang ditetapkan.

Mengkagumi kejayaan Wat Dhammakaya tidak salah, tetapi jangan sampai menafikan keupayaan wat-wat lain. Pergi patibat Dhamma di Wat Dhammakaya digalakkan kerana lebih baik daripada duduk membuang masa. Namun, wat-wat lain pun ada menyediakan program patibat Dhamma yang boleh diikuti jika berminat.

Saya ingin tekankan di sini bahawa penganut agama Buddha tidak boleh taksub. Orang yang taksub umpama orang yang telah ditutup mata hatinya. Dia menolak semua benda, kecuali pegangannya. Bagaimana seandainya pegangan tersebut salah?

Penganut agama Buddha seharusnya memahami konsep Trilaksana dengan baik. Orang yang memahami Trilaksana tidak akan jadi fanatik. Saya yakin si fanatik Dhammakaya ini jahil tentang Trilaksana biarpun bertahun-tahun jadi Bhikkhu.

Semua wat yang mengajar Dhamma, mempunyai program patibat Dhamma, Samadhi atau Vipassana, mampu menjana kejayaan kepada pengamal Dhamma. Kejayaan tersebut bergantung pada diri sendiri. Wat atau Achan cuma memberi panduan. Buddha pernah berkata bahawa Baginda cuma menunjukkan jalan, sama ada umat manusia mahu ikut atau tidak terpulang kepada diri masing-masing.

















Friday, February 24, 2012

10 Perangkap Menanti Pengamal Vipassana

Sesetengah orang apabila terasa bosan dengan kehidupan duniawi, maka mulalah mencari kehidupan baru di hutan belantara - mencari guru meditasi, mendekati Samadhi Vipassana. Ini sesuatu yang baik. Samadhi boleh menenangkan jiwa. Vipassana boleh menjana kebijaksanaan.

Namun, kita kena beringat bahawa tidak semua Vipassana membawa kebaikan. Vipassana yang tersalah langkah boleh membawa mudarat kepada diri. Bukan Vipassana yang salah, tetapi kaedahnya yang tidak betul. Lebih tepat lagi, orangnya yang tidak betul. Pengamal Vipassana yang tidak betul. Bermacam-macam kemudaratan boleh menjelma. Dan yang paling berbahaya apabila pengamal Vipassana tidak sedar akan kemudaratan tersebut, umpama orang sakit jiwa yang tidak sedar bahawa dia sakit jiwa.

Kemudaratan ini dipanggil Vipassanupakkilesa (Imperfections of Insight). Vipassanupakkilesa atau Upakkilesa 10 dalam Vipassana merujuk kepada perkara yang membuat hati "tidak bersih", menjadi keliru dan sesat sehingga tidak mampu menerima Dhamma (kebenaran). Perkara ini berpunca daripada Samatha-Vipassana. Dalam kata lain, Vipassanupakkilesa ialah Kilesa yang lahir daripada proses mengamalkan Dhamma (Patibat Dhamma), termasuk Samadhi dan Jhana (ฌาน kerana Samadhi dan Jhana sebahagian daripada pengamalan Dhamma.

Vipassanupakkilesa mudah melekat, berpanjangan dan memberi kemudaratan yang teruk. Perkara ini terjadi sewaktu mula-mula mendapat Yana (pengetahuan melalui Samadhi) atau dalam masa pemahaman masih mentah dan belum sempurna. Akibatnya, seseorang akan melekat pada hasil Samadhi dan Jhana secara salah, iaitu tertarik hati hingga menjadi leka. Ini juga dipanggil Micca Yana (pengetahuan yang salah) yang berpunca daripada pemahaman yang tidak betul atau kejahilan (Avijja).

Keadaan ini jikalau tidak diatasi, maka akan terus melekat di situ sehingga tidak mampu mencapai Samma Yana (pengetahuan yang betul). Sekiranya dibiarkan lagi, maka akan memberi kesan yang buruk kepada mental dan fizikal, misalnya kewarasan terganggu dan badan berasa sakit-sakit. Dan yang paling berbahaya apabila kita tidak sedar bahawa semua masalah tersebut berpunca daripada pengamalan Dhamma secara salah. 

Sekali lagi diingatkan bahawa Vipassanupakkilesa berpunca daripada kaedah pengamalan Dhamma yang salah yang dikuasai Avijja. Oleh itu, tidak betul sekiranya kita menuduh kaedah pengamalan Dhamma menyebabkan seseorang menghadapi masalah mental atau fizikal. Kerana jahil (Avijja), kita melekat dan leka dengan ketenteraman, ketenangan dan kebahagiaan yang terhasil daripada Samadhi dan Jhana.

Penganut agama Buddha yang pergi Samadhi atau Vipassana sering terperangkap dengan Vipassanupakkilesa   ini. Mereka melekat pada kebahagiaan yang terhasil daripada Samadhi, melekat pada keheningan, melekat pada Opasa (cahaya-cahaya), melekat pada nimit (imej-imej), piti dan sebagainya. Mereka berbangga bahawa mereka telah mendapat "kesempurnaan dalam Samadhi" biarpun semua itu berpunca daripada Avijja. Bahkan ada orang tertentu mendakwa dia telah mendapat "pengetahuan istimewa" yang tiada pada individu lain. Akibatnya, dia akan jadi bongkak. Ingat diri lebih daripada orang lain. Hakikatnya, hatinya telah dikuasai Vipassanupakkilesa tanpa disedarinya.

Antara 10 Perangkap Vipassana ialah:

1. Opasa/Opat - Aneka cahaya berwarna-warni; Nimit (imej-imej yang muncul dalam Samadhi) yang menyebabkan berlaku kekeliruan, kesesatan lalu hanyut dan leka bersamanya.

2.  Piti - Kepuasan dan kegirangan hati yang merangsang kemelekatan.

3. Yana (Nana) - Pengetahuan, tetapi difahami secara salah (Micca Yana)

4. Passaddhi - Ketenangan mental dan fizikal jenis "terpendam kaku di dalam hati" tanpa kesedaran (Sampajanna /Clarify of Consciousness).

5. Sukkha - Kebahagiaan mental dan fizikal yang berlebihan sehingga menjadi leka.

6. Adhimokka - Kepercayaan tanpa kebijaksanaan atau alasan-alasan munasabah.

7. Pakkhaha - Kegigihan yang melampau atau melebihi had.

8. Upatthana - Sati atau kesedaran melampau atau melebihi had.

9. Upekkha - Minda yang tidak memihak, tetapi jenis yang dipengaruhi kejahilan (Avijja).

10. Nikanti - Berpuas hati secara salah atau berpuas hati dengan benda yang salah.

Upakkilesa 10 dalam Vipassana ini  bakal menyekat minda daripada mendapat pengetahuan yang betul dan membawa kepada kesesatan. Yang berbahayanya, perkara ini berlaku tanpa kesedaran, umpama orang gila yang tidak sedar bahawa dia gila. Sekiranya dibiarkan lama akan memberi kesan yang buruk kepada mental dan fizikal. Oleh itu, pengamal Vipassana harus berhati-hati agar tidak terperangkap dengan keadaan ini.



Bertuah Sungguh Anjing Ini!

Saya suka gambar ini. Rakyat Thailand ada lebih kurang 67 juta orang, tetapi tiada seorang pun yang berani berjalan di depan Raja mereka, kecuali anjing bertuah ini. Ini anjing istimewa.

Jikalau bertanya kepada Luang Phor Charan, beliau mungkin akan berkata bahawa anjing itu dalam kehidupan dahulu ialah ahli keluarga Bangsawan. Sebab itulah dalam kehidupan sekarang boleh berjalan di hadapan Raja. Luang Phor Charan pernah dakwa beliau dahulu bekas askar kanan Raja Taksin (Phra Chao Taksin).

Kuasa Karma memungkin apa-apa sahaja. Seorang pembunuh juga mungkin bisa jadi raja. Raja bisa jadi pembunuh. Anjing jadi manusia. Manusia jadi anjing.




Wednesday, February 22, 2012

Arom Dalam Dhamma Dan Arom Dalam Kehidupan Harian

Bhikkhu: "Masa duduk Samadhi, kita boleh ambil apa saja jadi Arom. Misalnya, kita boleh ambil kicauan burung hutan jadi Arom!"

Anak murid: "Luang Phor, hari ini saya Arom tak baik."

Bhikkhu: Masa duduk keretapi, saya jadikan suara di landasan keretapi sebagai Arom."

Anak murid: "Suara keretapi akan memburukkan lagi Arom saya."

Arom yang dikatakan Bhikkhu ialah Arom Dhamma. Manakala Arom yang dikatakan Anak murid ialah Arom dalam kehidupan harian. Kedua-dua Arom ini membawa pengertian yang tidak sama. 

Arom (อารมณ์) asalnya daripada bahasa Pali iaitu Arammana. Dalam bahasa Dhamma merujuk kepada "perkara/benda" yang menjadi "tempat persinggahan" minda, atau perkara yang menjadi fokus minda pada sesuatu masa. Perkara ini ialah Rupa, Suara, Bau, Rasa, Sentuhan dan Objek minda atau yang dipanggil Ayatana luar 6. Objek minda ini boleh jadi fizikal atau mental, perkara yang lepas, sekarang atau akan datang, realiti atau imaginasi. Misalnya, ketika mata memandang pokok, maka pokok itulah yang menjadi Arom ketika itu. Sewaktu telinga mendengar lagu, maka lagu itulah yang menjadi Arom waktu itu. Sewaktu hati terkenangkan peristiwa sedih, maka peristiwa sedih itulah Arom waktu itu. Arom ini akan melahirkan perasaan suka, benci atau tidak suka dan tidak benci. 

(Arammana : "Object", there are six: visible, sound, odour, taste, body-impression, mind-object.) 

Mungkin sifatnya yang melahirkan perasaan, maka pengertian Arom dalam bahasa Thai tergelincir daripada pengertian asal. Dalam bahasa Thai, istilah Arom merujuk kepada "perasaan" (emosi) atau keadaan minda pada sesuatu masa. Misalnya, "hari ini Arom tak baik" (hari ini emosi tak baik); "Jangan ikut Arom"(jangan ikut perasaan) dan sebagainya. Arom ini Arom dalam kehidupan harian yang selalu berubah-ubah. 

Penganut agama Buddha harus berhati-hati apabila mendengar ceramah Dhamma agar tidak terkeliru dengan istilah Arom. Jikalau kita tidak faham dengan betul istilah Arom, kita mungkin tersalah faham atau tersilap tafsir dengan Dhamma yang kita dengar.




Tuesday, February 21, 2012

Karma: Perbuatan Secara Sengaja

Ada orang bertanya adakah membunuh dengan tidak sengaja berdosa?

Saya bertanya balik, apakah yang difahaminya tentang dosa?

Dia kelihatan tercengang. Dia bertanya lagi. "Dosa membawa seseorang ke neraka!"

Saya berkata, dosa (bap) ialah perasaan susah hati dan pahala (bun) ialah perasaan senang hati.

Saya bertanya lagi, "Apakah yang difahaminya tentang neraka?"

Dia berkata, neraka suatu tempat yang panas yang terletak di bawah tanah untuk menyeksa orang yang membuat jahat. Saya berkata, jikalau begitu fahamannya tentang neraka, tiada apa yang perlu saya perjelaskan. Saya sendiri kurang arif tentang neraka yang marak dengan api di bawah tanah itu. Saya hanya tahu tentang "syurga di dada, neraka di hati".

Berbalik kepada soalan tadi, adakah membunuh dengan tidak sengaja berdosa? Jika kita rasa bersalah tentulah berdosa kerana kita akan berasa susah hati. Jika tidak berasa bersalah, tidak berdosa kerana kita tidak berasa susah hati. Ini bergantung pada apa yang kita bunuh.

Bagaimana dengan Karma? Adakah Karma akan memberi hasil atau balasannya?

Karma ialah perbuatan - iaitu perbuatan secara sengaja. Maksudnya kita "ada niat" melakukannya, baik mahupun jahat. Misalnya kita gali lubang untuk memerangkap orang atau haiwan. Apabila manusia atau haiwan terjatuh ke dalam dan mati, ini akan menjadi Karma (ada balasannya). Namun, sekiranya kita gali perigi untuk mendapatkan air tetapi haiwan terjatuh ke dalamnya dan mati, ini tidak menjadi Karma (tiada balasannya). Namun begitu, jikalau kita tahu bahawa perigi yang kita gali boleh menyebabkan orang atau haiwan terjatuh ke dalamnya tetapi kita masih membiarkannya begitu, apabila ada orang atau haiwan terjatuh ke dalamnya dan mati, kita tidak akan terlepas daripada balasan Karma.

Perbuatan baik dipanggil Karma baik (Kusala-Kamma), perbuatan jahat dipanggil Karma jahat (Akusala-Kamma). Kusala Kamma berpunca daripada Kusala-Mula. Manakala Akusala Kamma berpunca daripada Akusala-Mula.

Karma boleh dibahagikan kepada 3 jenis iaitu:

(1) Kaya-Kamma - Perbuatan melalui tubuh (ada 3 jenis)

(2) Vaci-Kamma - Perbuatan melalui mulut (ada 4 jenis)

(3) Mano-Kamma - Perbuatan melalui hati (ada 3 jenis)

Walaupun tidak sengaja, sekiranya kita melakukan perkara tidak baik kepada orang lain, kita mesti minta maaf. Ini adat kehidupan. Misalnya, kita tertendang kaki orang, kita mesti minta maaf supaya orang tidak tuduh kita kurang ajar. Kita menyinggung perasaan orang tanpa sengaja, kita mesti mohon maaf agar orang tidak simpan dendam terhadap kita.


Monday, February 20, 2012

Samma Ditthi: Lokiya Dan Lokuttara

Apakah yang dikatakan Samma Ditthi? Secara umumnya Samma Ditthi bermaksud Pandangan Yang Betul. Sebelum ini saya pernah tulis tentang samma Ditthi. Bagi saya Samma Ditthi sangat penting kerana Pandangan Yang Betul bakal membetulkan 7 perkara lain yang mengikutinya.


Samma Ditthi mempunyai 2 jenis iaitu:


1. Samma Ditthi yang masih jadi Sasava. Samma Ditthi ini masih di tahap Lokiya (duniawi) yang merupakan pahala (atau kebaikan) dan memberi hasil kepada tubuh atau kehidupan seseorang.


2. Samma Ditthi milik Phra Ariya yang sudah jadi Anasava. Samma Ditthi ini sudah di tahap Lokuttara (mengatasi duniawi) dan menjadi Magga.


(Asava ialah pengaruh buruk, sifat buruk, sifat yang memabukkan, keasyikan atau kecenderungan. 'cankers, taints, intoxicants, biases'. Sasava ialah keadaan yang ada pengaruh Asava yang merupakan Lokiya. Anasava ialah keadaan yang bebas daripada pengaruh Asava atau tiada jumpa ciri-ciri Asava di dalamnya yang merupakan Lokuttara.)


(a) Apakah yang dikatakan Samma Ditthi yang masih jadi Sasava yang merupakan Lokiya (kerana mempunyai pengaruh Asava) dan merupakan pahala yang memberi hasil kepada tubuh atau kehidupan seseorang?

Samma Ditthi ini mempunyai pandangan atau kepercayaan bahawa:

1. Sedekah (dana) yang diberi ada hasilnya.

2. Puja yan ada hasil.

3. Balasan Karma baik, Karma jahat ada.

4. Dunia sekarang ada; dunia hadapan (selepas mati) ada.

5. Bonda ada; ayahanda ada.

6. Makhluk Uppatika ada. (Uppatika ialah makhluk yang wujud/lahir tanpa ibu bapa misalnya Devata, Phrom, Petta, Asura dan Makhluk neraka.)

7. Samana Brahmana yang menjalani kehidupan yang mulia; memperjelaskan tentang dunia sekarang dan dunia akan datang berasaskan pengetahuan sempurna yang diperolehi daripada usaha sendiri tetap ada. (Ini merujuk kepada Buddha).


Mereka yang mempunyai Samma Ditthi tahap Lokiya mempunyai pandangan atau kepercayaan seperti di atas. Pandangan ini apabila diikuti dengan tindakan bakal memberikan pahala (kebaikan) yang memberi kesan kepada kehidupan. 



(b) Apakah yang dikatakan Samma Ditthi milik Phra Ariya yang sudah jadi Anasava yang merupakan Lokuttara dan Magga?

Panya, Panninsiya, Panya-pala, Dhamma-vicaya-sambojjhanga dan pandangan yang betul dalam Magga yang dimiliki Bhikkhu yang mindanya bebas daripada Asava; berserta Ariya Magga atau sedang menyuburkan Ariya Magga - inilah yang dikatakan Samma Ditthi milik Phra Ariya yang sudah jadi Anasava yang merupakan Lokuttara dan Magga.


Bhikkhu ini berusaha meninggalkan Micca Ditthi (Pandangan Yang Salah); usaha beliau merupakan Samma Vayama (Usaha Yang Betul). Bhikkhu itu mempunyai Sati sehingga berjaya meninggalkan Micca Ditthi. Sati beliau merupakan Samma Sati (Daya Ingatan Yang Betul). Dalam keadaan ini, 3 Dhamma iaitu Samma Ditthi; Samma Vayama; Samma Sati akan bersepadu dan subur mengikut Samma Ditthi. Ini merupakan jalan pembebasan sempurna (Arahant).


Jelaslah bahawa Samma Ditthi mempunyai 2 jenis iaitu Samma Ditthi tahap duniawi (Lokiya) dan tahap melepasi duniawi (Lokuttara). Orang biasa lazimnya mempunyai Samma Ditthi tahap Lokiya yang masih ada pengaruh Asava. Manakala Phra Ariya mempunyai Samma Ditthi tahap Lokuttara yang bebas daripada pengaruh Asava. 


Samma Ditthi tahap Lokuttara akan menjana Samma Vayama dan Samma Sati yang merupakan jalan pembebasan minda yang mutlak. Samma Ditthi tahap Lokiya tidak membawa kepada jalan pembebasan minda kerana masih ada pengaruh Asava. Untuk ke jalan pembebasan minda, Samma Ditthi tahap Lokiya mesti diangkat menjadi Samma Ditthi tahap lokuttara terlebih dahulu. 


Oleh itu, mereka yang berasa mempunyai Samma Ditthi kerana rajin buat sedekah (Sanghadana), mempercayai Karma dan balasannya, mempercayai kewujudan dunia sekarang dan dunia selepas mati, mempercayai kewujudan Devata dan menyakini Pencerahan Sempurna Buddha harus berhati-hati agar Samma Ditthi tersebut tidak terhenti di situ. Ini baru tahap Lokiya. Mesti berusaha mengangkat Samma Ditthi ke tahap Lokuttara dengan tekun mengamalkan Ariya Magga 8. 


อาสวะ - กิเลสที่หมักหมมหรือดองอยู่ในสันดาน ไหลซึมซ่านไปย้อมจิตเมื่อประสบอารมณ์ต่างๆ   ถ้าแบ่งตามเหตุที่ทำให้เกิดมี ๓ อย่าง คือ
           ๑. กามาสวะ อาสวะคือกาม  อาสวะอันเกิดแต
่กามคุณ ๕
           ๒. ภวาสวะ อาสวะคือ
ภพ  อาสวะอันเกิดแต่ภาวะของจิต  ทำให้อยากเป็นอยากเกิดอยากมีอยู่คงอยู่ตลอดไป
           ๓. อวิชชาสวะ อาสวะคืออวิชชา  อาสวะอันเกิดแต่ความไม่รู้หรืออวิชชา
       อีกหมวดหนึ่งมี ๔ คือ  ๑.กามาสวะ  ๒.ภวาสวะ  ๓.ทิฏฐาสวะ อาสวะคือทิฏฐิ  ๔.อวิชชาสวะ

ทึ่งมัคนายก"ดช.8ขวบ"

ทึ่งมัคนายก"ดช.8ขวบ"

เจ้าพิธีวัดดังที่อ่างทอง นำสวด-ขอศีลได้ปร๋อ




มัคนายกจิ๋ว - ด.ช.ศักดิพัฒน์ วังสาไหว้ นักเรียนชั้นป.1 ร.ร.เทศบาล 2 ทำหน้าที่เป็นมัคนายก ประจำวัดโล่ห์สุทธาวาส อ.เมืองอ่างทอง ได้อย่างคล่องแคล่ว ทั้งๆ ที่ยังอ่านหนังสือไม่ออก ตามข่าว


อ่างทองฮือฮามัคนายกเด็ก 8 ขวบ น.ร. ชั้น ป.1 ทำหน้าที่อาราธนาศีล-อาราธนาธรรม เป็นผู้นำในการทำพิธีกรรมทางศาสนาได้อย่างไม่ขาดตกบกพร่องล่าสุดโชว์ความสามารถในงานสวดศพ ชาวบ้าน-ญาติผู้ตายต้องทึ่งในความสามารถ ครูซึ่งเป็นมัคนายกใหญ่วัดโล่ห์สุทธาวาสเผยเห็นแววอยากเป็นผู้นำทำพิธีทางศาสนาเลยฝึกให้ อ่านหนังสื่อยังไม่ได้ แต่ฝึกจำเอาจนต้องให้ทำหน้าที่แทนไปเลย

เมื่อวันที่ 19 ก.พ. ผู้สื่อข่าวได้รับแจ้งว่า เมื่อช่วงหัวค่ำวันที่ 18 ก.พ. ที่ศาลาการเปรียญ วัดโล่ห์สุทธาวาส ต.ตลาดหลวง อ.เมือง จ.อ่างทอง มีงานสวดพระอภิธรรมศพ ผู้ร่วมพิธีต่างฮือฮาและทึ่งไปตามๆ กัน เมื่อผู้ที่ ทำหน้าที่มัคนายกนำอาราธนาศีล อาราธนาธรรมในพิธี เป็นเด็กวัยเพียง 8 ขวบ จึงเดินทางไปตรวจสอบพบว่าญาติได้จัดพิธีสวดอภิธรรมศพนางน้อย วงษ์จีน อายุ 79 ปี มีประชาชนมาฟังสวดอภิธรรมศพเป็นจำนวนมาก ผู้ที่ทำหน้าที่เป็นมัคนายกอยู่หน้าพระสงฆ์คือด.ช.ศักดิพัฒน์ หรือน้องไกด์ วังสาไหว้ อายุ 8 ขวบ นักเรียนชั้น ป.1 โรงเรียนเทศบาล 2 วัดโล่ห์สุทธาวาส กำลังนำสวดอาราธนาศีล อาราธนาธรรม นอกจากนั้น ยังดำเนินการทั้งพิธีการทางศาสนาครบทุกขั้นตอนอย่างเรียบร้อย ซึ่งสร้างความฮือฮาและความประทับใจกับประชาชนที่มาฟังสวดเป็นอย่างมาก

นายสมพงษ์ ชาติประสพ อายุ 38 ปี ครูสอนวิชาสังคมศึกษา โรงเรียนเทศบาล 2 วัดโล่ห์สุทธาวาส กล่าวว่า นอกจากจะเป็น ครูสอนนักเรียนดังกล่าวแล้ว ยังทำหน้าที่เป็นมัคนายกประจำอยู่ที่วัดโล่ห์สุทธาวาส ด้วย สำหรับน้องไกด์นั้น เป็นหลานของพระ ลูกวัดที่วัดนี้และมาอาศัยอยู่ด้วย โดยได้ช่วยงานที่วัดหลายๆ อย่าง และเท่าที่ตนสังเกตเห็นน้องไกด์มีความชอบในเรื่องพิธีกรรมทางศาสนา ตนจึงได้ตัดสินใจที่จะสอนในเรื่องพิธีการต่างๆ รวมถึงสอนในเรื่องบทสวดมนต์พิธีด้วย ซึ่งน้องไกด์ก็อยากจะเรียนรู้ด้วย แต่ติดปัญหาอยู่ที่ช่วงนั้นน้องไกด์เพิ่งเริ่มเรียนชั้น ป.1 ยังอ่านหนังสือไม่ค่อยออก ก็เลยมีปัญหาในเรื่องของการอ่าน ตนจึงใช้วิธีสวดนำและให้น้องไกด์สวดตาม ซึ่งน้องไกด์ก็ทำตามและใช้ความจำของตัวเองจดจำบทสวดมนต์ต่างๆ ได้ทั้งหมด

นายสมพงษ์กล่าวต่อว่า หลังจากที่น้องไกด์ฝึกฝนจนคล่องแคล่วแล้ว ในช่วงแรกเวลาที่วัดมีงานต่างๆ ไม่ว่าจะเป็นทำบุญวัน พระ งานบวช งานศพ หรือถวายสังฆทาน น้องไกด์ก็จะมาอยู่ช่วยกับตนทุกงาน จนช่วงหลังๆ ตนมีงานเยอะมาก จึงไม่ค่อยมีเวลาที่จะมาทำหน้าที่เป็นมัคนายกที่วัด จึงได้ให้น้องไกด์ดำเนินการแทน ซึ่งก็สามารถทำได้ทุกขั้นตอนโดยไม่มีผิดพลาด ปัจจุบันน้องไกด์ก็รับหน้าที่เป็นมัคนายกประจำวัดอีกคนหนึ่ง ซึ่งก็สร้างความประทับใจให้เจ้าของงานและผู้ที่มีร่วมงานเป็นจำนวนมาก และเวลาที่วัดทำบุญวันพระ คนเฒ่าคนแก่ที่มาทำบุญเห็นมัคนายกน้อยก็ชื่นชอบและมักจะให้เงินกับน้องไกด์ไว้เพื่อเป็นทุนการศึกษาอยู่เป็นประจำด้วย

ด้านด.ช.ศักดิพัฒน์ หรือน้องไกด์กล่าวว่า ตนมีความชอบในงานด้านนี้เป็นอย่างมาก และรู้สึกดีใจที่ครูสมพงษ์และหลวงตาสอนให้ ซึ่งตนก็ใส่ใจและตั้งใจที่จะเรียนรู้และจดจำ รู้สึกดีใจเป็นอย่างมากที่ได้ทำหน้าที่เป็นมัคนายกได้ช่วยงานในวัด ซึ่งหากโตขึ้นตนก็จะขอเป็นมัคนายกที่วัดแห่งนี้

ส่วนพระครูนิเทศธรรมรส เจ้าอาวาสวัดโล่ห์สุทธาวาส กล่าวว่า รู้สึกดีใจที่เด็กรุ่นนี้มีใจรักในศาสนา ซึ่งหาได้ยากในปัจจุบัน เพราะเด็กรุ่นใหม่ส่วนมากจะอยู่กับเกม หรืออินเตอร์เน็ต หรือไม่ก็ประพฤติตนไม่เหมาะสม เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับยาเสพติด และเท่าที่สังเกตดูน้องไกด์เวลาทำหน้าที่เป็นมัคนายกนั้น ก็ไม่แสดงอาการเคอะเขินแต่อย่างใด มีกิริยาที่สุภาพ เรียบร้อย และทำได้อย่างถูกต้องตามพิธีทุกอย่าง

(Sumber: Khaosod)

Sunday, February 19, 2012

Menganuti Agama Buddha Secara Sah

Orang bertanya bagaimana mahu memeluk agama Buddha?


Kita selalu tengok upacara Banpacha-upasombot (masuk Bhikkhu), tetapi jarang lihat upacara mengisytiharkan diri sebagai penganut agama Buddha.  Bahkan ada sesetengah orang tidak tahu bahawa agama Buddha juga ada "upacara masuk agama Buddha". Upacara ini tidak susah, cuma seseorang dikehendaki melafazkan kata-kata tertentu di depan Bhikkhu. Setelah diterima, maka dia telah menjadi penganut agama Buddha yang sah. 


Mengisytiharkan diri sebagai penganut agama Buddha sebenarnya dilakukan sejak zaman Buddha lagi. Pada waktu itu masyarakat India mempunyai pelbagai kepercayaan. Apabila Buddha lahir, ramai yang tertarik dengan ajaran Baginda. Maka upacara mengisytiharkan diri "menerima ajaran Buddha" dilakukan yang sekaligus menandakan bahawa dia telah meninggalkan kepercayaan lamanya.


1. Bagi mereka yang pernah menjadi Banpachit agama lain, mereka mesti memohon kepada Buddha untuk upacara Banpacha-upasombot dalam agama Buddha (Dhamma-vinai). Buddha akan terima dengan berkata: "Marilah, Bhikkhu, mari mengamalkan Brahma-cariya!" Setelah dia menerima ajakan Buddha, maka dia pun dengan rasmi menjadi Bhikkhu agama Buddha. Orang biasa yang mahu menjadi Bhikkhu dengan Buddha pun akan melakukan upacara yang sama.


2. Mereka yang menjalani upacara Banpacha-upasombot dengan Bhikkhu lain (Buddha savaka), mereka mesti melafazkan ikrar untuk memperingati dan menghormati Buddha, Dhamma dan Sangha sebanyak 3 kali.


3. Pada masa berikutnya, kaedah nombor 2 digunakan. Pemohon diterima sebagai Samanera terlebih dahulu, kemudian Sangha membuat pengisytiharan menerima sebagai Bhikkhu. 


4. Bagi orang biasa yang tidak berhajat menjadi Bhikkhu, mereka mesti melafazkan kata-kata "Pelindung" mohon Buddha, Dhamma dan Sangha menjadi sarana (pelindung). Kata-kata Pelindung ialah: Buddhang Saranang Gaccami, Dhammang Saranang Gaccami, Sanghang Saranang Gaccami. Bagi lelaki mengisytiharkan diri sebagai Ubasok (upasaka), manakala wanita mengisytiharkan diri sebagai Ubasika (upasika).  Ubasok dan Ubasika mesti berpegang pada Sila 5. Selain melafazkan kata-kata "Pelindung" boleh juga melafazkan kata-kata lain yang membawa maksud yang sama. Selain itu, boleh juga mengisytiharkan diri menjadi murid kepada mana-mana Bhikkhu dan berikrar mengamalkan ajaran Buddha. Atau terus mengamalkan ajaran Buddha pun boleh. Yang penting hati mesti ikhlas menerima Buddha, ajaran Baginda dan pengikut Baginda. 


Lafaz menerima agama Buddha "Aku menerima Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung" boleh dilakukan berulang kali agar hati kita "sebati" dengan agama Buddha. Namunk kata-kata Pelindung ini bukan seperti pagar besi yang melindungi rumah daripada dicerobohi. Pelindung akan berfungsi melalui amalan. Kita mesti mengamalkan ajaran Buddha dengan betul dan tekun. Hanya ajaran Buddha dapat menyelamatkan kita daripada Avijja. Avijja ialah punca kepada Dukkha


Upacara mengisytiharkan diri sebagai penganut agama Buddha mesti dilakukan di wat, sebaiknya di dalam Ubosot atau dewan yang ada imej Buddha. Mesti ada 4 orang Bhikkhu, bunga, lilin dan colok. Bhikkhu ialah saksi bahawa seseorang telah memohon dan telah diterima menjadi penganut agama Buddha yang sah.


Bagi keluarga agama Buddha, elok sekali membawa anak-anak (usia yang sesuai 12-15 tahun) ke wat untuk mengisytiharkan diri sebagai penganut agama Buddha secara rasmi. Kemudian  Bhikkhu akan memberitahu serba sedikit tentang moral, tanggungjawab, suruhan dan larangan yang mesti diikuti mereka. 


Guru-guru yang mengajar bahasa Thai dan agama Buddha di wat-wat di Malaysia mesti mengambil inisiatif dan bertanggungjawab membawa anak-anak murid mereka memasuki upacara murni ini. Upacara ini boleh dilakukan secara beramai-ramai. Ini adalah untuk kebaikan para pelajar itu sendiri. 


Di sebuah negara yang masyarakatnya mempunyai pelbagai kepercayaan dan anutan agama, sangat penting kaum Buddhis mengistiharkan diri sebagai kaum Buddhis secara sah agar dapat "memperingati" Buddha, Dhamma dan Sangha ketika terdesak. Ini penting untuk memotivasikan diri dan menguatkan semangat apabila menghadapi dugaan. Maklumlah, negara kita begitu banyak "dugaan" dalam soal agama. Akal yang bijak sahaja tidak cukup, mesti kuat semangat menahan dugaan. Dalam keadaan tertentu, dugaan ini berupa helah, desakan dan paksaan. 


Perangkap "cinta nafsu dua agama" telah banyak menyebabkan muda-mudi Siam hilang arah yang akhirnya hidup berendam air mata. Langkah telah terlanjur, hendak berundur tidak berdaya. Hanya air mata yang menemani diri. Maka sebelum tersilap langkah, jadikanlah Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai Pelindung diri secara sah melalui upacara yang ditetapkan. 


Upacara mengisytiharkan diri sebagai penganut agama Buddha tidak memerlukan modal yang tinggi dan masa yang panjang, tetapi hasilnya sangat baik. Bagi sesiapa yang belum melakukannya, tunggu apa lagi. Pergi cari Bhikkhu di wat dan mohon menjadi penganut agama Buddha yang sah. 





Saturday, February 18, 2012

Sahabat Sejati: Lautan Api Sama Diharungi!

Anda pernah ditipu oleh sahabat? Jika ada, maknanya anda tidak berbeza dengan saya dan kawan-kawan kita yang lain. Ditipu oleh sahabat perkara normal dalam kehidupan manusia. Sebenarnya dia bukan sahabat sejati. Sahabat palsu, sahabat olok-olok. Sahabat sejati tidak menipu kawannya. Kadang-kadang kita terkeliru antara sahabat dengan kenalan. Kenalan tidak terikat dengan nilai persahabatan. 


Sahabat biar ramai, musuh jangan dicari. Sahabat ada pelbagai jenis. Ada sahabat tulen, sahabat palsu, sahabat kedai kopi, sahabat teguk todi, sahabat meja judi, sahabat parasit dan sebagainya. Sahabat sejati sukar dicari. Jikalau ada seorang dua, jagalah baik-baik. Seorang dua pun cukup. Presiden Soekarno hanya memerlukan 10 pemuda yang baik untuk menggoncang dunia. 


Sahabat lawannya seteru. Manusia takut kepada seteru. Akan tetapi dalam situasi tertentu sahabat lebih berbahaya daripada seteru. Seteru serang dalam terang.  Senang dielak. Sahabat suka serang dalam gelap. Ada yang gemar gunting dalam lipatan. Sedar-sedar terputus dua. Jarang manusia ditipu oleh musuh. Manusia selalunya tertipu oleh sahabat. Kita percaya kepada sahabat, sebab itulah mudah tertipu. 


Sahabat palsu mudah tertewas oleh dugaan. Apabika kita tersepit sedikit, dia segera menjauhi kita. Apabila kita hilang kerja, dia hilang terus kerana takut kita pinjam duit dia. Apabila berlaku krisis kepentingan, dia memilih keuntungannya daripada kita. Dahulu harta pusaka penguji persaudaraan sejati. Perempuan penguji persahabatan lelaki. Sekarang, politik dan persatuan boleh menilai persahabatan yang tulen. Ada yang hilang sahabat kerana politik dan persatuan. Politik dan persatuan lebih penting daripada nilai persahabatan. 


Dalam agama Buddha sahabat sejati terbahagi kepada 4 jenis, iaitu:


1. Sahabat yang melindungi sahabat. Apabila kita dalam kesusahan, sahabat sejati akan membantu kita. Sahabat sejati juga akan mempertahankan harta sahabatnya. Sewaktu kita dalam bahaya, dia akan menyelamatkan kita. Apabila kita kesuntukan wang dan minta bantuan, dia akan membantu lebih daripada yang kita minta. Kadang-kadang kita menjadi segan dengan kebaikannya. 


2. Sedia berkongsi rahsia. Dia sedia berkongsi rahsia dan masalah dengan kita. Pada masa yang sama, menutup rahsia kita daripada tersebar. Sewaktu terdesak, dia tidak meninggalkan kita. Panas dan sejuk tetap bersama. Bahkan jiwa raga pun rela dikorbankan. Bagi dia, nilai persahabatan lebih daripada segala-galanya.


3. Melakukan perkara yang membawa faedah. Dia akan menasihati atau melarang kita daripada melakukan kejahatan. Apabila kita leka hendak melakukan perkara tidak baik, dia segera menyedarkan kita. Pendek kata, dia sentiasa membawa kita ke jalan baik.


4. Berkongsi  suka dan duka. Apabila kita susah hati, dia pun susah hati. Apabila kita senang hati, dia pun senang hati. Sekiranya ada orang mengata kita, dia akan mempertahankan kita. Dia tidak mahu maruah kita tercalar. Dia menjaga maruah kita seperti menjaga maruah sendiri.


Inilah antara ciri-ciri sahabat yang sejati. Jikalau anda ada sahabat seumpama ini, jagalah persahabatan tersebut dengan baik. Sahabat sejati melangkaui batasan bangsa dan agama. Namun, agama dan budaya adakalanya menyebabkan persahabatan terganggu. 


Setelah kita kenal sahabat yang sejati, kita juga mesti kenal sahabat palsu. 


Sahabat palsu yang tidak berguna terdapat 4 jenis, iaitu:

1. Orang yang hanya tahu ambil semata-mata. Sedikit memberi tetapi mahu balasan yang banyak. Mementingkan diri. Berkawan dengan orang hanya mahu mendapatkan faedah diri. Orang ini umpama lintah darat. Dia baik masa kita bantu dia. Tiba giliran kita, dia menghilangkan diri.

2. Orang yang hanya pandai cakap, tetapi tidak pandai buat. Buat sikit, cakapnya berbukit-bukit. Suka ungkit benda yang telah lepas. Gemar cakap benda yang belum terjadi. Faedahnya sama sekali tiada.

3. Orang yang tiada pendirian. Orang buat jahat dia ikut. Orang buat baik dia ikut. Sikapnya umpama lalang ditiup angin. Depan dia puji. Belakang dia kutuk. Orang begini suka bermuka-muka. 

4. Orang yang mengajak ke jalan jahat. Mengajak minum arak (dadah), berjalan malam (berfoya-foya), main judi dan lalai dengan permainan lain. Pendek kata, dia hanya tahu mengajak orang ke jalan yang tidak baik. 


Sahabat palsu hanya membawa kita ke jalan jahanam.

Friday, February 17, 2012

Bangsaku, Sakitnya Belum Sembuh!

Dalam agama Buddha,  sahabat palsu yang tidak berguna terdapat 4 jenis, iaitu:


1. Orang yang hanya tahu ambil semata-mata. Sedikit memberi tetapi mahu balasan yang banyak. Mementingkan diri, berkawan dengan orang hanya mahu mendapatkan faedah diri. Orang ini umpama lintah darat. 


2. Orang yang hanya pandai cakap, tetapi tidak pandai buat. Buat sikit, cakapnya berbukit-bukit. Suka ungkit benda yang telah lepas. Gemar cakap benda yang belum terjadi. Faedahnya sama sekali tiada.


3. Orang yang tiada pendirian. Orang buat jahat dia ikut. Orang buat baik dia ikut. Sikapnya umpama lalang ditiup angin. Depan dia puji. belakang dia kutuk.


4. Orang yang mengajak ke jalan jahat. Mengajak minum arak, berjalan malam, main judi dan lalai dengan permainan lain. 


Orang yang bersikap seperti di atas, dalam agama Buddha, tidak boleh dijadikan sahabat yang sejati. Sekadar kawan minum kopi atau kawan sembang kosong boleh. Sahabat yang baik seperti kata pepatah, "berat sama dipikul, ringan sama dijinjing" tidak boleh. Kawan begini ada berkoyan-koyan pun tidak berfaedah. Jikalau dia menjadi pemimpin, jahanam masyarakat. Pemimpin Siam pun ada sikap begini. 


Hari ini aku mahu sentuh tentang orang Siam dan pemimpinnya. 


Politik orang Siam masih ditakuk lama. Jika berbeza, mungkin cara minta bantuan. Siam dahulu segan-segan mahu minta sedekah daripada kerajaan kerana orang yang suka minta-minta dipandang rendah. Siam sekarang tiada segan, tiada silu. Dengar khabar Menteri mahu datang, cepat-cepat karang surat minta duit. Nasib baik Menteri ada duit. Jikalau Menteri tiada duit, haram jadah tidak boleh datang takut malu kerana tidak dapat bagi duit kepada fakir miskin Siam.


Orang Siam sekarang patut sujud tujuh kali sehari di kaki ibu bapa mereka kerana membesarkan mereka tanpa minta sedekah dengan sesiapa. Walaupun tidak kaya, anak-anak Siam dibesarkan dengan sempurna. Dihantar ke sekolah, ramai berjaya masuk ke universiti dalam negara dan luar negara. Ibu bapa amat berbangga. Aku pun amat berbangga. Setiap sen yang dibelanjakan hasil usaha dan titik peluh. Mereka tidak permah minta sedekah daripada Menteri mahupun parti politik. Mereka membesarkan anak-anak dengan hasil titik peluh sendiri. 


Wahai anak-anak Siam, sujudlah di kaki ibu dan bapa kamu kerana mereka tidak pernah mengaibkan keluarga, agama dan bangsa dengan minta sedekah. 


"Orang Siam ni senang. Mereka mahu duit, bagi. Mahu arak bagi. Gerenti ngundi kita!" Aku tidak pernah lupa kata-kata seorang bukan Siam,  Pengarah di Jabatan Kerajaan sewaktu bersembang tentang politik orang Siam. Aku anggap ini satu penghinaan dan sekaligus cabaran kepada bangsa Siam. 


Aku tidak marah. Dia tidak bercakap kosong. Kenyataan yang berlaku di depan mata dia, di depan mata aku. Mungkin juga di depan mata anda.


"Apasal Che Det bagi Senator kepada Siam?" tanya dia. Aku menggeleng. Sebelum ini aku pernah dengar kononnya Che Det mahu balas jasa baik bapa Datuk Charern Intachat.  Bapa berjasa, bagi Senator kepada anaknya. Okeylah begitu. Hasilnya Datuk Charen jadi sasaran kutukan dan hinaan orang Siam. Orang Siam ingat Datuk Charern dapat Senator kerana mereka. Senator-senator seterusnya pun menanggung Karma yang sama. 


"Orang Siam bila dapat Senator, mereka akan bergaduh sesama sendiri. Perpaduan mereka hancur. Mereka jadi lemah. Kaum yang jumlahnya kecil, berpecah belah lagi, mudah dikepit ketiak. Suruh makan, makan. suruh tidur, tidur. Dalam bergaduh, bertengkar, bermaki hamun, berharam, berjadah, mereka tetap setia kepada kerajaan kerana terliur dengan jawatan Senator!" katanya dengan yakin. "Jangan terasa. Ini benar!"


Jikalau aku kata begitu kepada bangsa kau, kau tidak terasa? Namun, aku diam kerana tidak baik bertegang leher dengan tetamu. Dia datang ke tempat aku. Aku harus mendengar luahan kata-katanya. 


Dia ni mentang-mentang berjawatan besar memandang rendah bangsaku. Dia menggambarkan orang Siam seperti anjing berebut tulang akibat tergila-gilakan jawatan Senator. Kata-katanya ada benar juga. Selepas ada jawatan Senator, Siam terpecah jadi puak-puak. 


"Ada orang dakwa, jawatan Senator dimohon oleh Siam Kedah!" tanya aku.


"Siapa kata? Saya baru kata tadi, Che Det mahu balas jasa bapa Datuk Charern. Tak ada kaitan langsung dengan mana-mana Siam!"


"Oh, gitu!"


Lega kerana jawatan Senator bukan hasil minta sedekah. Hasil balas jasa. Orang Siam berjasa juga kepada negara. Che Det pun reti membalas jasa. 


Itu orang Siam dahulu. Orang Siam sekarang jasa belum ditabur, terus minta balasan. Apa boleh buat. Pemimpinnya peminta sedekah. Orang-orang yang dipimpin pun jadi peminta sedekah juga. Seperti orang celik pimpin orang buta minta sedekah di jalanan. Bezanya, orang Siam lebih tinggi darjatnya. Mereka minta sedekah sama Menteri. 


Apabila anda terjumpa peminda sedekah yang menghulurkan sekeping kalendar kecil untuk ditukar dengan wang anda, apa anda rasa? Apa yang anda rasa sama seperti apa yang Menteri rasa. Anda tidak berkata apa. Menteri pun tidak berkata apa. Manusia ada adat yang mesti dijaga. Bagaimana dengan peminta sedekah asing? Anda rasa benci dan meluat? Menteri pun rasa benci dan meluat. Bagaimana selepas Menteri pulang? Apakah yang bakal disembang dengan kawan-kawannya? Dia akan puji peminta sedekah? Aku rasa mustahil.


Pak Lah pernah menasihati orang Melayu agar tidak hidup bertongkat (subsidi). Pak Lah tidak senang bangsanya bergantung pada wang subsidi. Pak Lah sedar bangsa yang hidup dengan bantuan tidak dipandang tinggi. Bahkan dalam situasi tertentu dipandang hina. Pemimpin Siam mesti sedar tentang perkara ini.


Setelah sedekah diberikan, pemimpin Siam dilanda sindrom lain lagi. Sindrom menuding ibu jari ke dada sendiri. Masing-masing mahu mengaku dialah yang memainkan peranan sehingga diberikan bantuan. Mahu jadi juara peminta sedekah. 


"Bantuan Wat Bangsek tu, Phom (saya) yang buat surat!" kata pemimpin Siam sambil menunjuk ibu jari ke dadanya, kononnya dialah yang jadi tukang minta sedekah itu. 


"Bantuan dari PM dulu pun Phom juga yang minta! Dekat Kedah pun banyak yang Phom tolong!" Tidak habis-habis dengan sikap bangga diri.


"Woi, bantuan RM200,000 hari tu aku yang buat surat!" Ini pengakuan pemimpin pelapis yang memang suka masuk bakul angkat sendiri. Dia menjaja ke seluruh pelusuk muka bumi bahawa dia yang membuat surat kepada Perdana Menteri sehingga dihulurkan bantuan RM200 ribu. Dia siap tunjukkan bukti surat yang dicopinya. Boleh percaya? 


"Saya yang minta!" Ini suara pemimpin wanita. "Sebab itulah saya ada hak ke atas wang itu!" Pemimpin wanita ini semakin hari, semakin galak. 


Kerana duit yang tidak seberapa pemimpin Siam bermasam muka. Sekurang-kurangnya terdapat 4 pemimpin yang mendakwa hasil permintaan dia duit itu diberikan. Berebut mahu jadi juara peminta sedekah.


Biasalah manusia. Apabila dapat kebaikan, semua mengaku hasil usahanya. Apabila dapat keburukan, semua menolaknya. Sikap begini tidak dipandang mulia. Sedarlah wahai pemimpin
Siam. Berbuat baik tidak perlu menonjol diri, apatah lagi mengaku hasil kebaikan yang orang lain buat. Kalau tidak malu kepada orang Siam, malulah kepada Menteri atau Perdana Menteri. 



Sikap "menuding jari ke dada sendiri" sambil berkata "aku yang buat" amat membosankan. Orang Siam sudah muak dengan sikap begini. Jikalau benar pun, baik berdiam saja. Bagi orang lain yang cakap. Bagi orang lain yang puji. Jangan puji diri sendiri. Muntah darah orang Siam dibuatnya. 


Tabiat ayam betina, telur sebiji riuh sekampung pun dibenci orang. Ayam memang bertelur. Cuma riuhnya lebih. Ini pemimpin Siam tidak bertelur. Riuhnya melebihi ayam betina. Cukuplah. Orang sudah dapat baca. Mahu berbohong pergi cari tempat lain. Kutup Utara pun boleh. Orang Siam Malaysia sudah kenal bahawa yang berkilau itu cuma kaca. Serpihan kaca. 


Orang sudah berjaya ke angkasa, orang Siam masih bertekak pasal nama Siam atau Thai. Ada pihak suka nama Siam. Ada pihak selesa dengan nama Thai. Senator menambahkan sakit kepala lagi apabila meletakkan nama Bumiputera Siam kepada bangsa aku. Raja Gopal merupakan raja tanpa takhta. Bumiputera Siam merupakan Bumiputera yang tiada hak-hak Bumiputera. Elok begitu. Tidak perlu berebut hak dengan sesiapa. Perlembagaan Persekutuan pun tidak perlu dipinda. Main syok sendiri. 


Jika mahu beli rumah harga Bumiputera, minta surat sokongan daripada Menteri. Rumah di Bukit Beruntung yang terbiar surat Menteri pasti laku. Rumah di tempat lain, aku tidak tahu. 


Orang lain ada persatuan, orang Siam juga mahu ada persatuan. Maka tumbuhlah persatuan Siam bagai cendawan tahi lembu selepas hujan. Orang lain bertungkus lumus memajukan persatuan. Orang Siam bertungkus lumus mematikan persatuan. 


Bagi Senator tidak cukup walaupun kerjanya tidak seberapa. Cakap juga lebih. Sekarang mahu lobi jawatan Timbalan Menteri. Senator tidak banyak boleh membantu orang Siam. Mesti jawatan Timbalan Menteri baru boleh. Cukupkah jawatan Timbalan Menteri? Kenapa tidak mahu jawatan Menteri? 


Berbaliklah kepada Dhamma Buddha. Hiri Ottappa - malu dan takut kepada kejahatan. Berbohong dikira kejahatan juga kerana boleh menyebabkan orang lain rosak. 


Pemimpin yang baik umpama sahabat yang sejati. Pemimpin yang tidak baik umpama sahabat yang palsu. Sebelum jadi pemimpin, jadilah sahabat yang sejati dahulu kerana tanggungjawab seorang pemimpin itu berat. Pemimpin mencorakkan masa hadapan masyarakat yang dipimpinnya. Pemimpin yang bertamadun akan melahirkan masyarakat yang bertamadun. Pemimpin yang suka meminta melahirkan masyarakat subsidi. 





















Wednesday, February 15, 2012

Kilesa 10: Pemusnah Kehidupan Manusia

Sekiranya kita pergi wat, Bhikkhu akan mengingatkan kita agar tidak melakukan sesuatu mengikut kilesa atau jangan melakukan sesuatu yang boleh menyuburkan kilesa. Kilesa tidak baik tetapi sedap. Sebab itu ramai orang suka ikut kilesa. Semakin diikutkan, semakin menjadi-jadi. Lama-lama boleh jadi ketagihan. 


Kilesa yang menjadi ancaman utama manusia hari ini ialah perasaan tamak. Tamak mendorong rasuah. Rasuah bisa membawa bencana. Ini bencana buatan manusia. Sebab itulah Buddha berkata kilesa ialah bencana. Kilesa membawa bencana dan kemusnahan. Menarah bukit, menebang pokok, membunuh, merompak, menipu, meragut, merogol, hilang integriti, tidak amanah dan sebagainya berpunca daripada kilesa. 


Apakah itu kilesa?


Kilesa (Thai sebut Kilet) ialah kotoran batin yang membikin minda tidak ceria, tidak segar dan suram; atau kejahatan yang termendap di lubuk hati yang mempengaruhi fikiran dan perbuatan. ('Defilements', are mind-defiling, unwholesome qualities). กิเลส สิ่งที่ทำใจให้เศร้าหมอง ความชั่วที่แฝงอยู่ในความรู้สึกนึกคิด ทำให้จิตใจขุ่นมัว ไม่บริสุทธิ์.


Kilesa mempunyai 10 jenis:


1. Lobha - Ketamakan atau kesukaan terhadap kebendaan atau duniawi.


2. Dosa - Kemarahan atau perasaan tidak puas hati.


3. Moha - Kesesatan atau kebodohan.


4. Mana - Ego, sombong atau angkuh.


5. Ditthi - Pandangan atau pegangan yang salah.


6. Vicikiccha - Keraguan terhadap kebenaran.


7. Thina - Murung atau lesu.


8. Uddhacca - Fikiran tidak fokus.


9. Ahirika - Tiada perasaan malu melakukan kejahatan.


10. Anottappa - Tiada perasaan takut melakukan kejahatan.
.........................................................................
กิเลสมี ๑๐ คือ

(๑) โลภะ ความยินดีพอใจในโลกียอารมณ์ต่างๆ
(๒) โทสะ ความโกรธ ความไม่พอใจ
(๓) โมหะ ความหลง ความโง่
(๔) มานะ ความเย่อหยิ่ง ถือตัว
(๕) ทิฏฐิ ความเห็นผิด
(๖) วิจิกิจฉา ความสงสัยลังเลใจในสิ่งที่ควรเชื่อ
(๗) ถีนะ ความหดหู่
(๘) อุทธัจจะ ความฟุ้งซ่าน
(๙) อหิริกะ ความไม่ละอายต่อทุจริต
(๑๐) อโนตตัปปะ ความไม่สะดุ้งกลัวต่อทุจริต

 .......................................................................


Phra Dhammapidok (PA Payutto) dalam Kamus Buddhasasana membahagikan kilesa kepada 5 kumpulan utama, iaitu:

1. Kilesa Kama. Kilesa menjadi penyebab kepada nafsu serakah,  merangsang keberahian, keghairahan, keseronokan dan kemahuan misalnya Raga, Lobha dan sebagainya. Kama ialah keseronokan atau kenikmatan. Kamaguna 5 ialah keseronokan melalui pancaindera. 


2. Kilesa Duli. Duli ialah kilesa. Duli ialah debu merupakan kilesa.


3. Kilesa Mara. Mara ialah kilesa. Kilesa merupakan mara iaitu syaitan. Kilesa dikatakan mara kerana ia menguasai dan mendorong minda melakukan kejahatan; memusnahkan kebaikan; dan membikin manusia mengalami kemusnahan dan kehancuran. 


4. Kilesa Vatta. Putaran ialah kilesa. Putaran Avijja - Tanha - Upadana ialah kilesa. (Kejahilan, nafsu dan kemelekatan ialah kilesa). Putaran ini tidak ada kesudahan selagi tidak diputuskan. Avijja ialah jahil mendorong seseorang melakukan sesuatu keinginan (tanha). Keinginan yang dilakukan berulang kali akan menjadi ketagihan atau kemelekatan (upadana). Kerana jahil (avijja) keinginan (tanha) itu diulangi lagi dan menjadi kemelekatan lagi (upadana). Avijja - tanha - upadana dikatakan kilesa vatta iaitu kilesa yang berputar tanpa noktah.


5. Kilesanusaya (Thai baca Kilesanusai). Kilesa yang berkaitan dengan sifat atau kecenderungan seseorang. Kilesa jenis ini mendap di lubuk hati. Apabila ada sesuatu perasaan menyentuhnya, barulah ia berkocak atau bergelora. Kilesa jenis ini umpama air berkeladak sewaktu tenang kelihatan jernih tetapi apabila dikocak, maka keladak akan muncul ke permukaan dan menyebabkan air menjadi keruh. 


(Anusaya ialah sifat atau kecenderungan yang dalam agama Buddha terdapat 7 iaitu: (The 7 Proclivities, inclinations, or tendencies ) 1.kama-raga, 2.patigha, 3.ditthi, 4.vicikiccha, 5.mana, 6.bhava-raga, 7.avijja)

Kilesa jikalau diperincikan mempunyai 1500 jenis. Akan tetapi cukuplah sekadar  mengingati dan memahami10 jenis utama dan 5 kumpulan di atas. 


Bagaimana mahu membersihkan kilesa?


Sila, Samadhi dan Panya. Inilah 3 amalan yang boleh membersihkan hati daripada kilesa.