Saturday, March 31, 2012

Alacchi Penyesat Umat

"Bhikkhu palsu" atau "Bhikkhu luar tradisi" ialah individu (atau kumpulan) berjubah kuning yang menggelar diri sebagai Bhikkhu (Sangha) tetapi berbuat perkara yang tidak wajar dibuat oleh orang yang bernama Bhikkhu atau Sangha, contohnya memberi nombor ekor, menilik nasib, buat ubat guna-guna, minyak pengasih, bermain perempuan, ada perempuan simpanan atau isteri dan sebagainya. Bhikkhu ini pada asalnya mereka jadi Bhikkhu secara sah, tetapi perlakuan dan perbuatan mereka berubah mengikut Kilesa. Permasalah "Bhikkhu palsu" ini berlarutan sejak zaman Buddha hingga sekarang tidak pernah habis. Bhikkhu begini dipanggil Alacchi.

Dalam Kamus Agama Buddha (P.A Payutto) memberi makna Alacchi sebagai "individu yang tidak tahu malu" atau "individu muka tebal". 

Pada zaman pemerintahan Raja Rama 1, telah digubal peraturan yang bernama Peraturan Sangha bagi membersihkan golongan Alacchi yang merosakkan agama Buddha.  Dalam Peraturan Sangha artikel ke-6 berbunyi: "... Bhikkhu hari ini jadi Bhikkhu tetapi tidak mengamalkan Dhamma-vinai. Menyara hidup dengan cara yang salah. Tubuh badan subur bagai lembu dan kerbau. Hanya tahu makan untuk menyuburkan tubuh. Menyuburkan kebijaksanaan tidak ada langsung.  Jadi Bhikkhu-Samanera yang tidak berguna dalam agama Buddha. Manakala orang ramai (kaum Buddhis) pun tiada kebijaksanaan. Mereka tidak sedar bahawa membuat dana (menyara Bhikkhu) begini tiada faedah sama sekali. Malah ada yang memberi wang yang merupakan sesuatu yang tidak wajar dilakukan. Bhikkhu pula tamak, kumpul kekayaan dan menjalani hidup menyalahi peraturan Bhikkhu. Orang ramai yang menyara Bhikkhu begini umpama memberi kekuatan kepada perompak yang merompak agama Buddha. Dana yang diberi (orang ramai) itu tiada berfaedah, melainkan menjadi pemusnah agama Buddha."

Peraturan Sangha yang dilaksanakan tidak berapa berkesan kerana masyarakat sendiri telah menjadi sebahagian daripada "Alacchi". Walaupun hukuman rotan digunakan ke atas Alacchi yang keterlaluan sikapnya, namun masih tidak memberi kesan seperti dikehendaki. (Sekarang hukuman rotan telah dihentikan). Walau bagaimanapun Peraturan Sangha sedikit sebanyak dapat menjaga Sangha daripada barah Alacchi.

Pada zaman Buddha dahulu terdapat 2 Bhikkhu Alacchi yang terkenal iaitu Bhikkhu Assachi dan Bhikkhu Punappasuka. Kedua-dua Bhikkhu ini mempunyai pengikut yang ramai. Kesemuanya Alacchi. Mereka begitu berpengaruh di suatu pedalaman yang merupakan tempat kelahiran mereka. 

Antara perbuatan golongan Bhikkhu Alacchi termasuklah:

1. Tanam pokok, tanam bunga, petik bunga, gubah bunga, buat kalungan bunga, hadiah bunga kepada perempuan, minta orang hantar bunga dan adakala hantar sendiri kepada perempuan.

2. Minum mabuk, makan malam.

3. Berhiburan, memikat perempuan, menari dengan perempuan.

4. Tidur berkongi bilik dan berhimpit-himpit sesama rakan Bhikkhu.

5. Tidur bersama perempuan.

6. Belajar memanah, menunggang kuda dan bermain senjata.

7. Masa pergi "bindabat", Bhikkhu Alacchi kelihatan mesra, bertegur sapa dan bersembang-sembang dengan penduduk.


Banyak lagi kerenah Alacchi yang bertentangan dengan moral Bhikkhu tulen.

Cara hidup Alacchi biarpun bertentangan dengan moral Bhikkhu tulen, namun kerana telah biasa, penduduk terima sebagai cara hidup yang betul.

Pada suatu hari ada seorang Bhikkhu tulen dalam perjalanan hendak menziarahi Buddha di Kota Savatthi, telah melalui perkampungan Bhikkhu Alacchi dan "bindabat" di situ. Tiada seorang penduduk pun yang sudi memberi makanan. Mereka tidak suka kerana penampilan sopan dan tertib Bhikkhu tersebut berbeza dengan Bhikkhu Alacchi yang kasar dan liar. Mujur ada seorang wanita yang tahu Dhamma lalu di situ dan menjemput Bhikkhu itu bersantap di rumahnya. Wanita tersebut mohon Bhikkhu itu mempersembahkan kepada Buddha tentang golongan Bhikkhu Alacchi yang berkelakuan tidak senonoh berleluasa di daerah tersebut.

Buddha mengkritik perbuatan Bhikkhu Alacchi dan mengeluarkan ketetapan baru. Bhikkhu yang mencemarkan nama Sangha dengan membiarkan diri dipergunakan atau diperalatkan oleh penduduk dan mempunyai perlakuan tidak senonoh, Sangha boleh menegur dan menghalau keluar dari kawasan berkenaan. Sekiranya Bhikkhu Alacchi tidak mempedulikan arahan Sangha, maka Sangha boleh "membuat pengisytiharan" sebanyak 3 kali agar Bhikkhu Alacchi meninggalkan perbuatan tidak senonoh. Jikalau masih berdegil lagi, Bhikkhu Alacchi kena hukuman Sanghadisesa.

Masalah Bhikkhu Alacchi mencapai kemuncak selepas kemangkatan Buddha. Dalam zaman pemerintahan Maharaja Asoka, dikatakan terdapat 60,000 Bhikkhu Alacchi dipaksa tinggalkan kehidupan Bhikkhu (la sikkha).

Lihatlah betapa buruknya pengaruh perlakuan Bhikkhu Alacchi ke atas penduduk. Oleh sebab sudah biasa dengan perbuatan tidak bermoral Bhikkhu Alacchi, penduduk menganggap perlakuan tersebut sebagai betul. Apabila ada Bhikkhu tulen datang, penduduk tidak layan kerana menganggapnya tidak betul. Perkara begini juga berlaku di tempat kita. Mungkin perlakuannya berbeza sedikit dengan Alacchi dahulu kerana perbezaan masa, tempat dan persekitaran yang lebih moden.

Oleh sebab kita telah biasa dengan perbuatan yang salah, apabila ternampak perbuatan yang betul, kita tidak boleh terima; kita ingat salah. Masalah ini menjadi semakin rumit apabila perbuatan salah ini telah dibiasakan kepada kita sejak turun-temurun. Mengubah perkara yang salah kepada yang betul amat payah. Sesuatu yang bertentangan dengan kebiasaan akan ditentang penduduk.

Buddhadasa Bhikkhu pernah dikritik hebat apabila beliau menganjurkan reformasi Dhamma. Bahkan beliau pernah dilabel komunis. Luang Phor Panyananta juga pernah dikutuk orang kampung kerana pendekatan Dhamma beliau yang tegas. Acarn Cha dituduh kolot kerana membawa batil ke majlis penganugerahan pangkat di Bangkok. Kru Ba Sri Vi Chai pernah dituduh pembelot negara. Luang Phor Sod, Wat Pak Nam pernah ditembak tetapi tidak kena kerana dituduh menyesatkan umat. Than Bun, Wat Bangsek pernah digelar gila oleh sahabat Bhikkhu kerana mendekati golongan muda. Ini sekadar beberapa contoh halangan yang ditempuhi reformis agama Buddha bagi "memperbetulkan keadaan yang salah" sekian lama.

Namun, tanpa golongan reformis yang berani ini, sudah lama agama Buddha dikuasai golongan Bhikkhu Alacchi. Alacchi boleh menyesatkan penganut yang lemah pengetahuan Dhamma.




Friday, March 30, 2012

Mari Kita Berkenalan Dengan Perkataan Nibbana

Bahasa Pali sebut Nibbana. Bahasa Sanskrit sebut Nirvana. Bahasa Thai sebut Nippan. Nibbana bererti "padam daripada kepanasan" atau keadaan yang sejuk atau ketenangan tahap tinggi.

Nibbana merupakan perkataan biasa yang digunakan oleh masyarakat pada zaman Buddha. Apabila minda atau hati bersih daripada Kilesa, minda akan terasa "sejuk". Oleh sebab tidak tahu mahu menggunakan istilah apa, lalu dipinjam istilah Nibbana yang bermakna sejuk untuk diguna pakai pada minda yang bersih (bebas) daripada Kilesa.

Istilah Nibbana mempunyai 3 makna:

1. Vatthu Nibbana - Merujuk kepada material yang telah hilang kepanasan.

2. Satva Nibbana - Merujuk kepada haiwan liar yang telah dijinak.

3. Citta Nibbana - Merujuk kepada minda yang bebas daripada Dukkha atau minda yang tenang dan sejuk (kerana bersih daripada Kilesa).

Nirodha menjadi punca, Nibbana ialah hasilnya. Oleh itu, apabila ada Nirodha maka akan ada Nibbana. Sesetengah aliran mendakwa setelah menikmati keseronokan indera sepuas-puasnya, maka itulah Nibbana (kerana setelah mendapat kepuasan, minda pun tenang). Sesetengah pula mendakwa apabila mencapai tahap Samadhi tertentu, maka itulah Nibbana (kerana minda Samadhi juga ada ketenangan yang tinggi). Namun, Buddha berkata Nibbana yang sebenar ialah apabila minda bebas daripada Kilesa. Ini kerana apabila minda tiada Kilesa, minda akan tenang dan sejuk sebab tiada perasaan "diriku" dan "milikku" mengganggu. Keadaan ini berkekalan.

Perkataan Nibbuti bermaksud "ketenangan hati, kesejukan jiwa" yang merupakan ketenangan hati orang biasa yang bebas daripada permasalahan hidup. Parinibbana bermaksud "keadaan yang padam daripada kepanasan" iaitu padam segalanya (Kilesa dan Khandha 5) yang merujuk kepada "kematian" Arahant.

Nibbana mempunyai 3 jenis iaitu:

1. Tathangka Nibbana - Nibbana sekali-sekala atau pada ketika tertentu.

2. Vikkhampana Nibbana - Nibbana yang wujud daripada keadaan menekan (menahan) Kilesa melalui Samadhi.

3. Samuccheda Nibbana - Nibbanana yang muktamad dan abadi.

Tathangka Nibbana walaupun tidak "sejuk" dan kekal abadi, tetapi sangat bernilai kepada minda. Minda manusia memerlukan "ketenangan" sekali-sekali supaya tidak "kepanasan" (kerana tekanan) berterusan yang boleh menyebabkan seseorang itu gila. Nibbana jenis ini membantu minda kita mendapat istirahat yang cukup. Oleh itu, kita mesti berusaha mewujudkan Nibbana ini setiap hari, walaupun tidak kekal lama, lebih baik daripada tiada langsung.

Malangnya, terdapat sesetengah penganut (termasuk Bhikkhu) yang seolah-olah takut kepada Nibbana. Saya pernah sebut "Nibbana" di depan seorang Bhikkhu yang disanjungi ramai golongan muda Kelantan. Dia mengeluh panjang sambil berkata: "Ooi, Buddha terpaksa mengumpul Barami beratus-ratus kelahiran barulah dapat Nibbana!" Mungkin dia merasakan Nibbana itu mustahil bagi orang zaman sekarang. Dia silap.

Vikkhampana Nibbana ialah masa seseorang duduk Samadhi tahap Jhana 4, mindanya akan "tenang" dan "sejuk" seperti Nibbana sejati, tetapi apabila Jhana hilang, Nibbana juga ikut hilang.

Samaccheda Nibbana ialah Nibbana sejati yang kekal abadi yang dicapai Arahant setelah berjaya melepasi Sangjoyana 10.

Nibbana ialah ketenangan minda tahap tinggi. Minda yang bersih daripada Kilesa atau kotoran batin baru mampu mencapai ketenangan yang tinggi. Maka, Nibbana boleh dicapai di mana-mana sahaja. Kita tidak perlu tunggu mati untuk mencari ketenagan minda. Kita tidak perlu masuk hutan belantara dan duduk seorang diri untuk menenangkan hati. Di mana-mana pun ada ketenangan, terpulang kepada kita bagaimana ingin memperolehinya. Begitu juga dengan Nibbana. Kita tidak perlu tunggu mati berkali-kali untuk mencapai Nibbana.

Buddha mengumpulkan "Barami" (kebaikan) beratus-ratus tahun sehingga jadi Buddha dan menunjukkan jalan (kaedah) Nibbana kepada kita. Berlatih mencapai Tathangka Nibbana terlebih dahulu, kemudian beralih ke tahap yang lebih tinggi mengikut kekuatan minda. Perkara yang penting, jangan takut kepada Nibbana atau menganggap Nibbana sesuatu yang mustahil.


Wednesday, March 28, 2012

Sejarah Imej Buddha



Phra Buddharup atau imej Buddha ialah imej yang dibina sebagai "pengganti" Baginda Buddha bertujuan untuk dipuja dan diperingati. Imej ini cuma simbolik yang diukir daripada gading, kayu, batu atau diperbuat daripada simen dan logam. Imej Buddha lazimnya merujuk kepada imej yang besar yang digunakan untuk dipuja. Imej Buddha yang kecil biasanya dipanggil "Phra Kreung". Walau bagaimanapun kedua-duanya boleh dipanggil imej Buddha.

Puja ialah bahasa Pali.  Istilah Puja di sini bermaksud memberi penghormatan, menghormati atau memuliakan (honour, respect, homage). Puja hanya diberikan kepada sesuatu yang tinggi dan mulia. (Dalam bahasa Melayu istilah puja telah tergelincir maknanya daripada makna asal. Oleh sebab itulah terdapat istilah puja hantu, puja semangat, puja nombor ekor dan sebagainya. Ini terjadi kerana ada pengguna bahasa yang jahil bahasa.)

Maka imej Buddha dibina untuk memuliakan, menghormati dan memperingati jasa-jasa Baginda yang telah menunjukkan Jalan Yang Benar ke arah Pencerahan Minda agar umat manusia dapat membebaskan diri daripada segala kebelengguan hidup. Kebelengguan ini membawa kesengsaraan yang besar kepada manusia. Apabila minda bebas daripada kebelengguan, maka manusia pun hidup bahagia dalam erti kata yang sebenar. Jasa-jasa Buddha tidak ternilai besarnya di muka bumi ini kepada penganut, maka wajarlah dimuliakan, dihormati dan diperingati sepanjang hayat.

Imej Buddha tidak pernah dianggap sebagai Tuhan atau Dewa Pencipta sebagaimana dakwaan golongan tertentu yang jahil agama. Golongan bodoh berlagak pandai.

Selain imej Buddha, kaum Buddhis juga memuja imej Sangha yang bertujuan sama iaitu sebagai penghormatan dan pengingatan ke atas jasa-jasa mereka yang mengajar penganut. Ajaran Buddha tidak akan sampai kepada kita tanpa Sangha. Bahkan sesetengah orang meletakkan gambar foto ibu bapa yang telah meninggal dunia di meja pemujaan untuk mengenang jasa-jasa mereka yang tiada bandingannya. Oleh itu, pemujaan bagi kaum Buddhis tidak sama dengan pemujaan kaki ekor yang puja pokok atau busut jantan. Berbeza juga dengan puja semangat padi atau puja jin jembalang.

Kepercayaan Brahmana dan agama Buddha pada mulanya tidak ada sebarang imej pemujaan. Selepas kemangkatan Baginda Buddha, penganut mengambil tanah, air dan daun bodhi dari 4 tempat suci (Sangvetniya-sathan) untuk disimpan di rumah sebagai peringatan dan pemujaan terhadap jasa-jasa Baginda. Empat tempat suci yang dimaksudkan ialah (1) Lumbini, tempat lahir; (2) Bodhgaya, tempat Trassaru; (3) Paranasi, tempat memberi khutbah pertama; (4) Kusinara, tempat Parinibbana.

Pada masa berikutnya, penganut membina lambang tertentu sebagai memperingati Buddha yang suci. Contoh, di Kapilavastu dibina bunga teratai sebagai lambang kelahiran insan suci; di Paranasi dibina Dhamma Cakra; di Raja Asoka telah membina Tiang Batu Asoka di tempat lahir. Selain itu, ada juga dibina patung Kuda dan Kijang.

Berkenaan imej Buddha, dalam Kitab Riwayat Hidup Baginda, ada diceritakan bahawa pada zaman Buddha, Raja Kosol menitahkan tukang istana mengukir imej Buddha daripada teras kayu Cendana. Ukiran ini sebagai memperingati Buddha yang pernah masuk Phansa/Vassa di Syurga untuk mengajar bonda Baginda. Sesetengah pakar berpendapat sekadar tertulis dalam kitab tetapi tiada bukti dapat diketengahkan.

Maharaja Asoka, penaung agama Buddha yang masyhur, sekitar 300 tahun selepas kemangkatan Buddha, telah menghantar duta agama (Dhamma-duta) seramai 500 orang ke Gandhara untuk menyebarkan ajaran Buddha. Gandhara terletak di Pergunungan Peshwar, sempadan Afghanistan dan Pakistan. Usaha murni Maharaja Asoka ini telah menjadikan Gandhara sebagai pusat ilmu agama Buddha yang terkenal pada masa tersebut sehingga diumpamakan sebagai "universiti agama Buddha yang pertama di dunia". Namun, ketika itu imej yang dibina menyerupai Buddha belum wujud.

Imej Buddha mula dibina sekitar 500-550 tahun selepas kemangkatan Buddha apabila kaum Greek yang diketuai Raja Milinda menakluki Gandhara. Baginda meluaskan kuasa ke negera sekitar dan membina ibu kota di Sakala. Raja Milinda bertemu dengan seorang Bhikkhu bernama Nagasena. Baginda mengemukakan beberapa soalan kepada Bhikkhu Nagasena dan jawapannya begitu memikat hati Baginda sehingga Baginda menganut agama Buddha. (Soalan Raja Milinda ditulis dan diterjemah kepada beberapa bahasa dan yang paling terkenal ialah "The Milinda Panha or Questions of King Milinda"). Raja Milinda telah membina pelbagai tugu dan lambang peringatan terhadap Buddha, termasuk imej Buddha di sekitar Gandhara.

Maka imej Buddha yang pertama dibina di Gandhara oleh Raja Milinda. bentuk imej Buddha ditiru daripada imej Dewa Greek kerana sebelum ini Greek telah membina imej Dewa Apolla dan Zius. Maka tidak hairanlah imej Buddha Gandhara mirip orang Eropah.

Selepas zaman Raja Milinda hingga 1200 tahun kemangkatan Buddha, penganut mula membina imej Buddha yang kecil-kecil untuk disimpan di dalam Chedi. Pembinaan imej Buddha ini semakin berkembang dari masa ke masa sehingga ke hari ini - imej Buddha sudah menjadi ciri-ciri agama Buddha yang penting.

Mungkin ada orang bertana bolehkah penganut agama Buddha memuja (menyembah) Buddha tanpa imej Baginda di depan?

Jawapannya boleh. Sebelum zaman Raja Milinda, penganut tidak ada imej Buddha, tetapi ramai yang menjadi Ariya. Orang tua-tua kita dahulu "puja phra" menghadap dinding tanpa sebarang imej Buddha. Yang penting hati "kenal siapa Buddha". Jikalau kita "tidak kenal siapa Buddha" sepuluh kali sehari puja Buddha pun tidak berguna. Kita puja jasa dan sifat-sifat keBuddhaan Baginda, bukan puja individu.  Jauh sekali puja "patung batu" atau "patung besi" yang duduk atau berdiri di depan kita. Kita puja "sesuatu yang suci yang berada di sebalik patung batu" di depan kita. Orang jahil kata kita sembah batu. Biarkan mereka dengan kejahilannya. Yang penting kita tahu apa yang kita buat.

Imej Buddha sekadar pengingatan dan penghormatan sebagaimana rakyat berdiri tegak menghormati bendera negara. Adakah rakyat menghormati kain berwarna yang dijahit dan diberikan lambang? Tentulah bukan. Rakyat menghormati atau memberi penghormatan kepada negara atau tanah air yang berada di sebalik bendera tersebut. Bendera hanya lambang. Walaupun lambang tidak boleh diperlakukan dengan tidak sopan, misalnya dipijak atau dijadikan kain sapu kaki. Bukan kerana kain itu mahal tetapi kerana ia lambang negara tercinta.

Buddha tidak pernah menyuruh penganut membina dan memuja imej Baginda. Imej ini dibina oleh penganut kerana ingin mengingati dan menghormati jasa-jasa Baginda. Baginda sendiri meminta penganut menjadikan Dhamma sebagai pengganti Baginda selepas kemangkatan Baginda. Oleh itu, imej Buddha bukan satu kewajipan. Ada boleh, tiada pun tidak mengapa. Yang penting Dhamma Baginda mesti diamalkan dengan betul.






Sunday, March 25, 2012

Dana: Mencantikkan Hati!

Orang berkata dana (Thai: than) ialah jalan datangnya kekayaan. Maksudnya membuat dana boleh membikin seseorang itu menjadi kaya. Bhikkhu atau wat selalu mempromosikan "Dana sebagai jalan kekayaan" untuk menarik orang ramai membuat dana di wat berkenaan.

Jika begitu, Amerika Syarikat, Eropah dan Jepun negara yang kuat membuat dana sebab itulah mereka kaya? Golongan Yahudi ramai yang kaya di dunia. Di Malaysia orang Cina kaya. Adakah mereka kaya kerana kuat membuat dana?

Orang yang miskin yang mengharapkan bantuan orang lain ialah orang yang tidak membuat dana?

Rasionalnya bagaimana orang miskin mahu membuat dana kerana mereka sendiri makan pun tidak cukup. Orang kaya mempunyai harta bertimbun, mereka boleh membuat dana sebanyak yang mereka suka.

Jadi, dana jalan datangnya kekayaan atau kekayaan yang mendorong membuat dana? Mungkin kedua-duanya betul.

Namun, orang tua-tua selalu berkata: "Orang yang kaya-raya kerana pada kehidupan yang lepas mereka banyak membuat dana (Dana-Parami)." Maksudnya orang yang kaya hari ini, misalnya Tan Sri Lim Goh Tong jadi kaya kerana dalam kehidupan yang lepas, dia  banyak membuat dana? Manakala orang yang banyak membuat dana hari ini, misalnya Tan Sri Lee Kim Yew akan jadi orang sangat kaya pada kehidupan akan datang? Hakikatnya kedua-dua tokoh usahawan ternama ini kaya-raya kerana hasil usaha keras. Setelah kaya mereka pun kuat memberi dana (membuat kebajikan sosial).

Sejauh mana benarnya kata-kata orang tua saya tidak pasti. Akan tetapi orang yang suka membuat dana ialah orang yang kaya budi. Tan Sri Lim Goh Tong dan Tan Sri Lee Kim Yew ialah orang yang kaya budi kerana mereka kuat membuat dana. Hanya orang yang kaya budi akan membuat dana. Orang miskin budi tidak akan membuat dana. Orang miskin budi ialah orang yang kedekut. Orang kedekut ini hanya membuat dana apabila dirasakan "ada balasan" tertentu. Dana begini tidak ikhlas kerana dibuat dengan harapan akan terima habuan.

Orang Siam percaya bahawa Sangha ialah "sawah pahala" yang hebat. Maksudnya jikalau mahu mendapat pahala yang banyak, buatlah dana kepada Sangha atau dipanggail Sanghadana. Amerika dan Eropah tiada Sangha. Jepun mungkin ada tetapi tidak ramai. Negara-negara ini kaya-raya. Sri Lanka, Thailand, Laos dan Malaysia ada Sangha, tetapi kekayaan penduduknya tidak boleh lawan negara maju. Malahan ramai yang miskin walaupun membuat Sanghadana (saibat) hampir setiap hari.

Thailand ada Sangha berpuluh ribu. Orang Thai Buddhis pula tambun dan tamthan hampir setiap hari dengan Sangha tetapi tidak kaya. Adakah Sangha yang dikatakan "sawah pahala" dengan Sangha yang kaum Buddhis buat Sanghadana sekarang tidak sama? Jika sama, kenapa orang Thai tidak kaya? Jika tidak sama, kenapa orang Thai masih mahu percaya bahawa Sangha hari ini masih jadi "sawah pahala"? Maka kepercayaan akan berbalik kepada kepercayaan orang-orang tua bahawa berbuat baik (membuat dana) hari ini untuk memetik hasilnya pada kehidupan akan datang?

Kepercayaan begini kedengarannya bercanggah dengan ajaran Buddha. Buddha mengajar kita mencapai hasil yang baik hari ini, di sini dan pada masa ini. Buddha mengajar kita mengamalkan Dhamma untuk mencapai pembebasan minda pada hari ini (kehidupan sekarang). Buddha tidak pernah mengajar kita Vipassana untuk mencapai pembebasan minda pada kehidupan yang lain. Cuma sekiranya kita tidak berjaya mencapai dalam kehidupan sekarang, kita boleh sambung pada kehidupan lain. Misalnya, Anagami yang tidak sempat Arahant dalam kehidupan sekarang, tetapi akan Arahant dalam kehidupan selepas mati, mungkin di Rupa-Brahma Bhumi atau di Arupa-Brahma Bhumi. Namun, pokoknya, Buddha menekankan kehidupan sekarang - buat baik sekarang untuk menikmati hasilnya sekarang juga.

Berbalik kepada negara atau individu yang kaya-raya. Mereka berusaha keras dan hasilnya mereka jadi kaya dalam kehidupan sekarang. Oleh itu, berbuat baik jangan memikirkan sangat tentang kehidupan selepas mati. Ada Bhikkhu yang suka mengajar kita berbuat baik untuk bekalan kehidupan selepas mati. Ini ajaran lain, bukan ajaran Buddha. Ajaran Buddha berbuat baik hari ini untuk kehidupan hari ini. Kehidupan selepas mati hanya "hasil" daripada kehidupan hari ini yang tidak perlu difikirkan sangat.

Apabila kita membuat dana kepada masyarakat atau Sanghadana kita harus memikirkan hasil hari ini. Misalnya, apabila kita memberi sedekah kepada fakir miskin kita mesti pastikan bahawa sedekah tersebut mampu meringankan sedikit sebanyak keperitan hidupnya. Kita membuat Sanghadana juga harus memikirkan faedah hari ini iaitu dengan dana kita Sangha dapat meneruskan kehidupan, mengamalkan Dhamma-vinai dan mengajar masyarakat tentang ajaran Buddha.

Dana bermaksud memberi (sedekah) dengan ikhlas hati tanpa mengharapkan sebarang balasan. Namun, apabila kita membuat dana (sedekah) biarpun tanpa mengharapkan balasan, kita tetap akan mendapat pahala. Pahala ini menyumbang kepada corak kehidupan kita.

Dana merupakan satu daripada 10 cara mendapatkan pahala (Bun kiriya-vatthu 10).  Oleh sebab itulah ramai yang terkeliru antara Dana (than) dan Bun. Ini berpunca daripada kelaziman kita apabila memberi benda kepada Bhikkhu atau Sangha, kita panggil "tambun" (buat pahala). Sebaliknya, apabila memberi benda kepada orang biasa atau fakir miskin kita panggil "tamthan" (buat dana).

Hakikatnya, memberi atau menyedekah material (makanan, minuman, pakaian dan lain-lain) tidak kira kepada siapa - Bhikkhu, Sangha, orang biasa, fakir miskin atau orang tua ialah "tamthan" (buat dana) dan semuanya mendapat "bun" (pahala).

Dana terbahagi kepada 4 jenis:

1. Amisa-Dana/Amit-than (memberi material) iaitu memberi material seperti nasi, air, pakaian, kediaman, kenderaan, bunga, pelita, wang dan sebagainya. Amisa-Dana terdapat 3 kategori iaitu:

a) Memberi material yang lebih rendah kualitinya daripada yang kita gunakan mendapat pahala sedikit.
b) Memberi material yang setaraf kualitinya dengan yang kita gunakan mendapat pahala banyak.
c) Memberi material yang lebih tinggi kualitinya daripada yang kita gunakan mendapat pahala lebih banyak.

2. Apaiya-Dana (memberi kemaafan) iaitu memberi kehidupan kepada haiwan (tidak membunuh), melepaskan haiwan peliharaan (hairan kurungan) dan memadamkan kemarahan dan dendam dengan memaafkan musuh kita.

3. Vidya-Dana (memberi ilmu) iaitu memberi atau menyedekah ilmu, memberi tunjuk ajar dan nasihat agar kehidupan menjadi lebih baik.

4. Dhamma-Dana (memberi Dhamma) iaitu memberi pengetahuan Dhamma atau ajaran Buddha. Misalnya, mengajar atau memberi panduan tentang Ariya Sacca 4, dosa dan pahala, cara-cara membersihkan jiwa, kaedah meditasi dan sebagainya yang menyumbang kepada kebersihan perbuatan, pertuturan dan pemikiran. Memberi sedekah Dhamma umpama memberi pelita yang boleh menerangi kehidupan yang gelap. Orang yang hidup dalam Avijja (kejahilan) dan Kilesa (kotoran batin) umpama orang yang hidup dalam kegelapan. Dhamma mampu menghapuskan Avijja dan Kilesa dan menukar kehidupan daripada gelap kepada terang. (Dhamma-Dana menukar orang jahat kepada orang baik; menukar orang baik kepada oang mulia; menukar orang mulia kepada orang suci). Sebab itulah Dhamma-Dana merupakan dana yang paling mulia daripada segala dana.

Dana yang mendapat banyak faedah ialah:

1. Material yang digunakan dalam dana mesti suci - tidak diperolehi dengan cara yang salah atau daripada sumber yang tidak baik.

2. Invividu mesti suci - pemberi dan penerima mesti suci. Suci di sini ialah orang yang bermoral.

3. Matlamat atau niat yang suci - memberi dengan ikhlas dan yakin dengan hasil pemberian.

Memberi kepada kumpulan lebih baik daripada memberi kepada individu. Oleh itulah membuat Sanghadana (kumpulan Bhikkhu) lebih baik daripada seorang Bhikkhu. Memberi kepada seorang Bhikkhu pun boleh tetapi mesti atas nama Sangha. Maknanya barang pemberian tersebut boleh digunakan oleh semua Bhikkhu. Memberi sedekah kepada rumah kebajikan masyarakat lebih baik daripada memberi sedekah kepada seorang individu.

Benda-benda yang tidak patut dijadikan dana


Benda-benda terlarang bukan sahaja tidak mendapat pahala, bahkan membawa musibah kepada pemberi dan penerima. Antara benda yang terlarang ialah arak (minuman yang memabukkan), dadah, hiburan yang melalaikan, haiwan untuk pembiakan, bahan-bahan yang merangsang nafsu, senjata, racun (untuk kegunaan tidak baik) dan bahan-bahan yang membantu membuat kejahatan.

Kaum Buddhis haru beringat. Arak dan hiburan yang melalaikan dan merangsang nafsu tidak baik untuk diberikan kepada orang lain. Dalam masyarakat Siam, kawan mabuk ramai, tetapi kawan menangis kurang. Orang kaya Siam yang berbangga membawa masuk hiburan yang melalaikan dari Thailand untuk dipertontonkan di dalam Wat Buddha yang suci harus beringat. Karma tidak memilih bulu. Apabila tiba masa memberi hasil, tiada siapa dapat menyekat.

Apakah yang terjadi dengan Phor Than yang suka membawa hiburan yang melalaikan ke dalam wat mereka? Kehidupan di akhir hayatnya begitu menyeksakan. Ada yang kena penyakit jantung, penyakit kencing manis atau penyakit angin ahmar. Mungkin orang akan berkata penyakit adalah kerana pemakanan tidak seimbang dan senaman yang kurang. Betul begitu. Akan tetapi faktor Karma tidak harus ditolak ke tepi begitu sahaja. Namun, generasi yang lebih muda tidak pernah mengambil iktibar.

Kebaikan atau faedah (Anisong) daripada memberi dana:

1. Pemberi dana (pemurah hati) disukai orang ramai.

2. Orang ramai suka berkawan dengan pemberi dana.

3. Nama baik pemberi dana akan tersebar jauh (mnegharumkan nama).

4. Apabila mati, pemberi dana akan lahir di Sugati (Syurga).

Membuat atau memberi dana sesuatu yang baik dan hebat. Namun, pemberian itu harus ikhlas tanpa memikirkan balasan. Buddha berkata, matlamat dana yang paling mulia ialah "memberi dana demi untuk mencantikkan hati". Namun, masyarakat Siam mempunyai pelbagai tujuan apabila memberi dana. Ada yang percaya bahawa melalui Sanghadana dapat "menghantar" makanan kepada ibu bapa dan saudara mara yang sudah mati. (Jikalau mengharapkan orang yang hidup "hantar makanan" sebulan sekali atau dua kali, orang yang telah mati entah berapa kali mati kebuluran baru makanan sampai). Ada yang percaya untuk dijadikan sebagai bekalan selepas mati. (Sebelum mati, makanan sudah basi). Ada yang percaya dana perkara yang baik kerana dilakukan sejak turun temurun. (Tidak semua tradisi turun temurun itu baik).

Mencantikkan hati itu apa? Hati yang kedekut datang daripada Kilesa jenis mementingkan diri. Kilesa ini begitu liat. Kilesa jenis tangkai jering. Kilesa ini berpunca daripada sifat mementingkan diri yang tebal (Sakya Ditthi). Orang yang kuat mementingkan diri juga mempunyai sifat tamak yang kuat. Bagaimana masyarakat manusia akan hidup di dunia yang dipenuhi orang yang pentingkan diri dan tamak? Dunia dapat mengecapi kehidupan seperti hari ini kerana ada manusia yang bertimbang rasa, tidak tamak dan sudi berkongsi.

Salah satu cara mengurangkan sifat pentingkan diri dan tamak ialah dengan bersedekah (memberi dana). Orang yang suka bersedekah ialah orang yang berhati mulia dan kaya budi. Orang beginilah yang dikatakan mempunyai hati yang cantik.

Maka matlamat utama memberi dana adalah untuk membaiki hati agar cantik, tidak pentingkan diri, tidak tamak dan sedia berkongsi. Apabila kesemua Kilesa ini bersih daripada hati, maka hatipun suci.

Tangan yang memberi lebih mulia daripada tangan yang menerima!


   

Thursday, March 22, 2012

Vatta Samsara: Ketakutan Yang Tiada Kesudahan

Sebuah keluarga yang tinggal di pinggir hutan selalu diancam kumpulan gajah liar. Seorang ahli keluarga tersebut pernah dipijak gajah hingga mati. Mereka diberikan kediaman baru yang selamat tetapi mereka tidak mahu berpindah. Mereka memberi alasan bahawa mereka sudah biasa dengan suasana hutan. Mereka membelakangkan keselamatan diri. Ini sekadar contoh sifat tipikal manusia yang tidak mahu berubah biarpun keselamatan diri terancam. 

Kita pun sama. Buddha mengajar bahawa 4 perkara tidak boleh dielakkan iaitu lahir, tua, sakit dan mati. Empat perkara ini membawa kesengsaraan. Kita tidak takut tua dan kita tidak takut mati kerana kita sedar 2 perkara ini tidak mungkin dapat dielakkan. Kenapa kita mesti takut tua dan mati kerana kita pasti tua dan mati (kecuali mati muda). 

Namun, kita takut sakit. Kita tahu sakit yang berpunca daripada penyakit boleh dielakkan. Darah tinggi, lemah jantung dan kencing manis misalnya sangat ditakuti. Oleh itu, kita menggunakan pelbagai cara untuk menggelakkan penyakit berbahaya ini. Bahkan ada yang sanggup berhabis beribu-ribu untuk mengekalkan kesihatan diri. 

Kita juga takut lahir. Bukan kelahiran kita yang ditakuti, tetapi kelahiran orang lain. Kita takut kelahiran anak kita tidak sempurna. Kita takut anak kita dilahirkan cacat. Siapa yang jadi ibu bapa pasti ada perasaan takut begini. Selepas anak dilahirkan, perkara pertama ialah memeriksa anggota badannya - dari kepala sehingga ke hujung jari. Apabila didapati semuanya lengkap, hati berasa lapang. Ketakutan pun hilang. 

Kita takut dosa. Kerana takut dosa, kita pun membuat pelbagai pahala. Kita berharap pahala tersebut dapat menjaga kehidupan kita di dunia. Pahala juga dijadikan sebagai modal untuk kehidupan selepas mati. Sebab itulah sesetengah kita jadi gila pahala. 

Kita juga takut balasan Karma. Apabila kita melihat orang tua yang terlantar sakit bertahun-tahun tetapi tidak mati, kita berasa takut. Kita berfikir: "Karma apakah yang dibuatkan sehingga terpaksa menaggung penderitaan begini. Mintalah aku dijauhi Karma begini!"

Dalam kepercayaan agama Buddha, Karma memainkan peranan penting dalam menentukan kelahiran dan kehidupan manusia. Oleh itu, kita cuba mengelakkan Karma yang tidak baik. Namun, adakala kita tiada pilihan. Kita terpaksa melakukan Karma tertentu untuk mencapai keinginan tertentu. Kita takut sekiranya Karma betul-betul memberi hasil. 

Kita takut kebahagiaan yang dikecapi hilang. Kita takut orang yang dikasihi meninggalkan kita. Kita takut kehilangan semua orang yang dicintai. Kita takut kehilangan semua benda yang kita sayangi. Boleh kata ketakutan kita ada di mana-mana yang tidak habis disenaraikan di sini. 

Namun, apa yang kita tidak tahu ialah semua ketakutan tersebut hanya ada di Lokiya sahaja. Lokiya ialah duniawi. Semua ketakutan hanya terdapat di duniawi. Duniawi ialah sifat dunia. Syurga pun duniawi kerana mempunyai sifat yang tidak kekal seperti dunia. 

Sifat utama Lokiya ialah Vatta Samsara atau pusingan hidup yang tidak berkesudahan. Selagi kita hidup di Lokiya, kita akan tertakluk dengan hukum Vatta Samsara. Oleh sebab Vatta Samsara sifatnya berpusing, maka ketakutan kita juga berpusing yang tiada kesudahannya. Dunia takut cara dunia. Syurga takut cara syurga. Neraka takut cara neraka. Haiwan takut cara haiwan. Betapa takut sekali pun, ketakutan tersebut pasti berulang dan berulang kerana sifatnya yang berpusing tanpa titik noktah. Kehidupan kita umpama "bahan kitar semula" yang dikitar oleh Karma berulang-ulang tanpa kesudahan. 

Oleh sebab segala ketakutan hanya ada di Lokiya, untuk menghilangkan ketakutan kita mesti keluar dari Lokiya. Lawan kepada Lokiya ialah Lokuttara. Untuk tidak berasa takut kita mesti hidup di Lokuttara (Lokuttara Dhamma). Di Lokuttara tiada ketakutan. Di Lokuttara kita bebas daripada ketakutan. 

Anehnya, tidak ramai yang berusaha mencapai Lokuttara. Walaupun dipenuhi dengan ketakutan, namun kita masih juga berbuat baik jenis Vatta Samsara. Berbuat baik untuk terus kekal sebagai bahan kitar semula. 

Dhamma bahagian Lokiya semuanya berkaitan dengan bun (pahala) yang memberi hasil bun-kuson secara langsung terhadap kehidupan kita. hasil bun-kuson ini memberi faedah kepada diri dan orang lain. Malahan boleh memberi faedah kepada dunia juga. Berapa banyak Dhamma bahagian Lokiya kita amalkan, kita tetap akan kekal di dalam Vatta Samsara. Untuk bebas daripada Vatta Samsara yang dipenuhi dengan seribu ketakutan, kita mesti mengamalkan Dhamma tahap Lokuttara. 

Dhamma bahagian Lokuttara ialah Ariya Magga bagi membebaskan diri daripada Dukkha dan Vatta Samsara. Pembebasan ini kekal abadi, bahagia, tenteram dan suci. 

Untuk melepaskan diri daripada segala ketakutan, manusia tiada pilihan lain, selain mengamalkan Dhamma tahap Lokuttara. Ketakutan akan hilang apabila kita mencapai Lokuttara. 


Wednesday, March 21, 2012

Sila 5: Membawa Kebahagiaan, Kekayaan Dan Kebebasan Manusia

Sila 5 merupakan moral yang asas bagi manusia. Sila ini telah diamalkan sejak sebelum zaman Buddha Gotama lagi. Selepas kelahiran Buddha, moral asas ini diterima pakai oleh pengikut Baginda. Sila bermaksud normal. Orang yang ada pegangan Sila ialah orang yang normal. Manakala yang tiada Sila ialah tidak normal. Normal ini merujuk kepada kehidupan harian. Orang yang melanggar Sila bererti orang itu menjalani kehidupan yang luar biasa - kehidupan yang jahat. Orang yang mengamalkan Sila ialah orang yang menjalani kehidupan biasa. Biasa bererti belum mencapai tahap yang baik. Untuk mencapai tahap yang baik, manusia mesti mengamalkan Dhamma.

Oleh sebab itulah Putera Siddharta keluar meninggalkan istana, meninggalkan kemewahan dan keseronokan duniawi untuk mencari kehidupan yang baik, mulia dan sempurna. Sila yang diamalkan masyarakat selama ini tidak berjaya membawa kebaikan, kemuliaan dan kesempurnaan dalam kehidupan. Adakah kehidupan masyarakat ketika itu langsung tiada kebaikan? Ada. Akan tetapi kebaikan bagi Buddha ialah kebaikan jenis yang bebas daripada kejahatan. Berbeza dengan kebaikan kita yang bercampur aduk dengan kejahatan. Pencarian Putera Siddharta akhirnya berjaya apabila mendapat Pencerahan Sempurna (Trassaru) selepas 6 tahun menempuh perjalanan yang sukar.

Ariya Sacca 4 merupakan kunci yang dijumpai Baginda bagi meleraikan permasalahan manusia. Paticca-Samuppada merupakan punca kepada segala permasalahan. Sila merupakan asas kepada penyelesaian permasalahan tersebut.

Lazimnya manusia hidup dalam keadaan tidak normal iaitu membunuh, mencuri, berzina, berbohong, mabuk dan sebagainya. Buddha mengajar mereka menjalani kehidupan normal iaitu mengamalkan Sila. Setelah kehidupan menjadi normal, barulah manusia boleh menjalani kehidupan yang baik dan mulia. Maka, Sila ialah pengantara atau pemisah antara kehidupan jahat dengan kehidupan baik.

Oleh sebab zaman sekarang, sukar mencari orang baik, maka orang yang mengamalkan Sila 5 sudah dikatakan orang baik. Sedangkan pada zaman Buddha, orang baik mesti mengamalkan Magga 8. Apabila amalan meningkat sehingga ke tahap Lokuttara dinamakan orang mulia (Ariya). Apabila meningkat lagi sehingga mencapai pembebasan minda atau Vimutti (minda bebas daripada Kilesa/Asava dengan sempurna) dinamakan Arahant.

Sila 5 ialah:

1. Menahan dan menghindari daripada membunuh makhluk hidup.
2. Menahan dan menghindari  daripada mencuri.
3. Menahan dan menghindari daripada seks bebas dan zina.
4. Menahan dan menghindari daripada bercakap bohong.
5. Menahan dan menghindari daripada meminum minuman beralkohol, dadah atau benda yang boleh menjejaskan kesedaran diri.

(Menahan bermakna berhenti atau meninggalkan perbuatan yang pernah dilakukan. Manakala menghindari bermakna menjauhi atau mengelakkan daripada perbuatan yang belum pernah dilakukan.)

Pada penghujung upacara "Rap Sin", Bhikkhu akan merumuskan dengan berkata: "Silena Sugating yanti; Silena Phoga sampada, Silena Nibbuting yanti; Tasma silang viso thaye." 

Kemudian, orang ramai akan jawab: Sadhu!

Adakah kita faham apa yang dikatakan Bhikkhu itu? Sadhu (Sathuk) bererti "baik, bagus atau setuju". Jikalau kita tidak faham apa yang dikatakan Bhikkhu, "Sadhu" kita tidak ikhlas. Sadhu ikut sedap mulut dan ikut-ikutan tanpa mengerti apa kandungannya? Sebenarnya apa yang dilafazkan Bhikkhu itu ialah faedah-faedah yang bakal diterima oleh pengamal Sila. Faedahnya banyak tetapi dirumuskan kepada 3 yang utama.


1. Silena Sugating yanti - Sila membawa kebahagiaan kepada kita.

Apabila kita tidak membunuh, mencuri, berkelakuan salah dalam seks, berbohong dan mabuk, kita akan berasa bahagia, tenteram, sejahtera dan harmoni. Sila mengawal perlakuan kita. Kita tidak kacau orang, orang tidak akan kacau kita. Perlakuan yang baik tentulah akan menjadi kesukaan dan kesayangan orang lain.


2. Silena Phoga Sampada - Sila membawa harta kepada kita


Harta di sini terbahagi kepada dua iaitu harta luaran dan harta dalaman (rujuk posting yang lepas). Phoga Sampada ialah harta kegunaan harian untuk makan, minum dan pakai. Guru Attha Katha memberi huraian bahawa Phoga Sampada termasuk Ariya Sab iaitu harta yang tersimpan di dalam hati. Orang yang  mempunyai Sila bererti moralitinya tinggi. Orang yang bermoral ialah orang yang berkualiti. Sila 5 apabila dikembangkan sebenarnya akan merangkumi keseluruhan aspek kehidupan kita. Pekerja yang bermoral lebih disukai dan dihormati. Pemimpin yang bermoral menjamin keadilan kepada rakyat. Moraliti boleh menentukan kejayaan seseorang. Sila juga merupakan asas kepada harta dalaman (harta yang mulia) yang disanjungi Buddha. Dengan ada Sila kita akan mendapat kekayaan luaran dan dalaman sekaligus.


3. Silena Nibbuting yanti - Sila membawa kita mencapai Nirvana.


Sila asas kepada Samadhi.  Samadhi asas kepada Panya. Panya pencerus Nirvana. Jadi, orang yang mahu mencapai Nirvana, terlebih dahulu mesti ada Sila. Nirvana ialah kesucian minda daripada Kilesa-Asava. Sebelum mencapai tahap kesucian sepenuhnya, minda mesti bebas daripada kebelengguan Kilesa dan Upadana. Maka Sila (melalui Samadhi-Vipassana) merupakan pencetus kepada kebebasan minda manusia daripada kemelekatan dan kotoran batin sehingga ke tahap Nirvana.

Tasma silang viso thaye - Sila sesuatu yang sangat  istimewa yang harus diamalkan dan dijadikan pegangan dalam kehidupan harian. Ini bahagian rumusan. Sila dikatakan "sesuatu yang sangat istimewa". Viso ialah istimewa. Istimewa bagaimana? Istimewa kerana memberi faedah yang tidak terbatas kepada manusia. Selain penganut agama Buddha, penganut agama lain juga menekankan Sila, cuma dengan nama yang lain.

Dalam setiap upacara agama Buddha, akan dimulakan dengan upacara Rap Sin (terima Sila). Jikalau upacara Rap Sin pun kita tidak jelas, adakah upacara seterusnya akan menjadi jelas?  Jika permulaannya sudah salah adakah perkara seterusnya akan betul?

Selain tidak faham maksud Sila secara keseluruhan dan faedah-faedah yang diperolehi daripada Sila, ada penganut agama Buddha yang menghina diri dan agama sewaktu pergi Rap Sin. Orang yang dimaksudkan ialah orang mabuk. Apabila kita telah minum mabuk, tidak perlulah pergi duduk Rap Sin. Mencemarkan upacara sahaja. Kita mabuk, kita salah setakat mabuk. Akan tetapi apabila kita turut pergi minta Sila, kesalahan kita bertambah.

Minta Sila (Thai: Khor Sin) yang dilakukan masyarakat Siam kita tidak lebih daripada tradisi. Sedangkan Sila sesuatu yang baik untuk diamalkan, tetapi ada yang menganggapnya sebagai ritual. Ini satu kesalahan yang serius yang tidak ramai menyedarinya. Kepada yang mengamalkannya, baguslah. Namun, ada yang tidak mengamalkannya. Selepas upacara Rap Sin selesai, belum pun keluar dari wat, ada yang "terus langgar" Sila.

Kita pergi "minta Sila" daripada Bhikkhu, tetapi kita tidak mengamalkannya. Ini berdosa. Kita minta  atas nama Ti-Ratana. Oleh itu, kita berbohong kepada diri sendiri, Buddha, Dhamma dan Sangha. Kita mempersendakan kesucian agama sendiri. Dosanya bukan kecil.

Kita tidak mengamalkan Sila, dosanya setakat itu sahaja, tetapi apabila kita pergi minta Sila daripada Bhikkhu tetapi tidak mengamalkannya, dosanya bertambah kerana kita berbohong dan mempersendakan kesucian Ti-Ratana.  Sebagai penganut agama Buddha, kita tidak boleh mempermainkan kesucian Ti-Ratana. Ti-Ratana ialah Buddha, Dhamma dan Sangha. Sangha di sini ialah Ariya Sangha. Bukannya tok sami gila politik di wat kita. Jangan salah faham.

Kesimpulannya Sila berbentuk sejagat yang diamalkan oleh semua agama dan kepercayaan. Sekiranya manusia tiada pegangan Sila, dunia akan hilang keamanan dan keharmoniannya. 





Monday, March 19, 2012

Harta Kekayaan Dalam Agama Buddha


Dalam agama Buddha terdapat 2 jenis harta atau kekayaan. Pertama, harta yang berbentuk material seperti wang ringgit, tanah, rumah, emas, kereta dan lain-lain. Kedua, harta yang tersimpan di dalam hati. Atau harta luar dan harta dalam. Harta dalam yang tersimpan di dalam hati dipanggil "Ariya Sab" (harta yang mulia @ noble treasures). Harta ini senang disimpan dan tidak takut dirompak. Sekiranya pandai, harta jenis kedua ini dapat dijadikan sebagai faktor bagi menambah harta jenis yang pertama. Oleh sebab itulah, Buddha sangat menyanjungi harta jenis kedua. Bagi Buddha, orang yang ada harta jenis kedua tidak boleh dipanggil miskin biarpun harta jenis pertama tiada.

Terdapat tujuh harta yang mulia, antaranya ialah:

1. Saddha - kepercayaan yang bersebab, keyakinan dalam pegangan dan perbuatan yang baik (confidence).

2. Sila - sahsiah, moral atau akhlak mulia. Menjaga perbuatan dan pertuturan dengan baik serta tingkah laku yang sopan (morality, good conduct, virtue).

3. Hiri - malu hendak membuat kejahatan (moral shame, conscience)

4. Ottappa - takut hendak membuat kejahatan (moral dread, fear-to-err).

5. Phahu-sacca - banyak belajar, kaya ilmu (great learning).

6. Caga - kemurahan hati, suka memberi, bersedekah dan berkebajikan (liberality).

7. Panya - kebijaksanaan, berfikir dengan matang, munasabah, tahu membezakan baik dan buruk, faedah dan tidak berfaedah (wisdom).

Dhamma 7 perkara di atas juga dipanggil Bhahukara-Dhamma atau "Dhamma yang banyak membantu" (virtues of great assistance) kerana ia menjadi pendorong kepada perkara-perkara baik yang lain; menjana faedah diri dan faedah orang lain dengan meluas. Harta 7 perkara yang disanjungi Buddha ini banyak kegunaan dan faedahnya kepada kehidupan harian manusia. Baginda amat menggalakkan umat mencari harta jenis ini.

Dalam kehidupan moden hari ini, kekayaan kedua-dua jenis harta ini harus seimbang. Kaya harta jenis pertama semata-mata tetapi miskin harta jenis kedua boleh menyebabkan manusia sombong, tinggi diri dan hilang sifat manusia. Kaya harta jenis kedua, tetapi miskin harta jenis pertama pun sukar untuk menjalani kehidupan harian.

Pada zaman Buddha dahulu, ramai penduduk Magadha yang kaya (setthi) kedua-dua jenis harta ini. Mereka kuat bersedekah dan mempunyai balai jamuan yang besar untuk memberi makan secara percuma kepada orang ramai dan fakir miskin. Pada masa yang sama mereka merupakan pengamal ajaran Buddha yang tekun. Padana zaman sekarang, sukar hendak mencari jutawan yang kaya kedua-dua jenis harta. Majoritinya, kaya harta jenis pertama, tetapi miskin harta jenis kedua.


       
      

Sunday, March 18, 2012

Menjalani Kehidupan Mengikut Buddha-Dhamma

Mengharungi kehidupan harian merupakan perkara yang besar bagi setiap manusia. Setiap detik manusia terpaksa  berdepan dengan pelbagai cabaran dan dugaan - masalah pribadi, masalah rumah tangga, masalah jiran tetangga, masalah sosial, masalah ekonomi dan masalah politik serta masalah kesihatan. Kesemua masalah ini mempunyai kerumitan yang berbeza-beza antara individu. Berat mata memandang, berat lagi bahu memikul. Sesetengahnya bisa menitiskan air mata. Sesetengah pula bisa menangis teresak-esak. Dalam tawa ada tangisan. Dalam tangisan ada kesakitan yang mendalam.

 Oleh sebab itulah, Buddha berkata untuk dilahirkan sebagai manusia itu sukar dan untuk menjalani kehidupan yang bahagian lagi payah.

Kehidupan harus dipenuhi dengan kebahagiaan. Apabila berjumpa, selepas bersalam, orang akan tanya apa khabar? Jawapannya "baik" yang bermaksud bahagia kerana setiap manusia biasa mencari kebahagiaan dalam kehidupan. Oleh hal yang demikian, kebahagiaan merupakan matlamat utama kehidupan.

Dalam agama Buddha, terdapat dua jenis kehidupan iaitu kebahagiaan duniawi dan kebahagiaan bukan duniawi. Kebahagiaan duniawi ialah kebahagiaan manusia biasa atau kharawat yang bercirikan dunia. Manakala kebahagiaan bukan duniawi ialah kebahagiaan yang lahir daripada Samadhi (jhan-samabat) dan keadaan yang tenang daripada kilesa.

Kebahagiaan Duniawi

Terdapat 4 jenis kebahagiaan duniawi atau manusia biasa iaitu: (Berdasarkan Kamus Buddhasas - Phra Dhammapidok Prayut Payutto)

1. Kebahagian lahir daripada memiliki harta iaitu manusia berasa bangga dan gembira kerana memiliki kekayaan yang dicari dengan titik peluh sendiri dengan cara yang halal.

2. Kebahagiaan lahir daripada menggunakan harta iaitu manusia berasa bangga dan gembira apabila dapat menggunakan harta yang dicari sendiri dengan cara yang halal untuk menyara hidup, keluarga dan membuat kebajikan dan perkara yang berfaedah.

3. Kebahagiaan lahir daripada keadaan yang tiada hutang iaitu manusia berasa bangga dan gembira kerana bebas daripada sebarang hutang.

4. Kebahagiaan lahir daripada gaya hidup yang baik, tingkah laku yang baik, berfaedah dan tidak membawa musibah. Manusia berasa bangga, gembira dan puas hati kerana mempunyai gaya hidup yang baik, perbuatan dan perlakuan yang baik, tidak menyusahkan diri dan orang lain sama ada melalui fikiran, pertuturan atau perbuatan. Gaya hidup yang baik termasuk pemakanan yang baik dan rehat yang cukup yang membawa kepada kesihatan yang baik.

Kebahagiaan duniawi semata-mata tidak lengkap. Kaum Buddhis juga mesti berusaha mencari kebahagiaan bukan duniawi yang terhasil daripada Samadhi (jhan samabat).








     

Saturday, March 17, 2012

Dukkha, Siapa Yang Buat?

Orang zaman dahulu, zaman Buddha, mempunyai etika yang tersendiri dalam perhubungan antara aliran atau kepercayaan. Pada masa tersebut, terdapat begitu banyak aliran atau kepercayaan di Magadha. Setiap ketua aliran mahupun pengikutnya tidak bermusuhan seperti hari ini. Jika ada pun mungkin perasaan tidak berpuas hati, tetapi tidak bermusuhan secara terbuka seperti hari ini. Mereka selalu berjumpa, berbincang bagi mencari kebenaran. Aliran atau kepercayaan yang dirasakan betul akan diikuti. Aliran yang dirasakan tidak betul akan ditolak atau ditinggalkan. Ramai pengikut aliran atau kepercayaan lain yang menjadi pengikut Buddha selepas mendengar khutbah Baginda. Bhikkhu Sariputra dan Bhikkhu Mogganlana merupakan dua Paripajaka/Paripachok daripada aliran lain.(Aliran/kepercayaan lain yang bukan agama Buddha dipanggil Diarathi. Sami Diarathi dipanggil Paripajaka).

Menjadi satu kelaziman kepada Buddha pergi ke kediaman aliran atau kepercayaan lain bagi bertukar-tukar pendapat dengan mereka. Di bawah ini dikisahkan bagaimana Buddha pergi ke kediaman golongan Paripajaka Diarathi.

Pada suatu pagi, sewaktu hendak pergi bindabat (pindapata) di Kota Rajagaha, kerana masa masih terlalu pagi, maka Buddha singgah di kediaman golongan Paripajaka.

Seorang Paripajaka bertanya kepada Baginda tentang Dukkha. Paripajaka berkata golongan Brahmana yang mengajar tentang Karma mempunyai ketetapan yang berbeza-beza berkenaan Dukkha. Antaranya ialah: (1) Dukkha merupakan perkara yang dibuat sendiri (berpunca daripada diri sendiri); (2) Dukkha dibuat oleh orang lain (berpunca daripada orang lain): (3) Dukkha dibuat sendiri dan dibuat oleh orang lain; (4) Dukkha bukan dibuat sendiri dan bukan dibuat oleh orang lain, tetapi terjadi dengan sendiri.

Paripajaka ingin tahu apakah ketetapan Buddha tentang perkara ini? Jika mereka ingin berucap tentang Dukkha, ucapan bagaimana dikatakan tidak bercanggah dengan ketetapan Buddha?

Buddha berkata bahawa Dukkha terjadi kerana ada sebab-musabab (Hetu-Paccaya) yang saling berkaitan. Apakah sebab-musabab Dukkha? Phassa ialah sebab-musabab kepada Dukkha. Beginilah ucapan yang tidak bercanggah dengan ketetapan Baginda Buddha. (Penjelasan penuh Buddha ialah tentang Paticca-samuppada, tetapi di sini hanya disebut Phassa. Phassa ialah "kontak" antara pancaindera dengan objek di luar. Contohnya, mata "melihat" bunga akan melahirkan perasaan suka atau benci atau neutral. Perasaan ialah vedana. Daripada vedana jadi tanha (nafsu), upadana (kemelekatan) dan seterusnya sehingga Dukkha.)

(Tipitaka: 15/127/382)

Berdasarkan kisah di atas, jelaslah bahawa Buddha tidak memberi ketetapan tentang Dukkha yang dikaitkan dengan "diri sendiri" atau "orang lain" sebagai puncanya. Sebaliknya, Baginda menjelaskan bahawa Dukkha terjadi kerana sebab-musabab yang tersendiri yang berpunca daripada Phassa.

Pemahaman yang betul tentang punca Dukkha amat penting supaya kita tidak terjerumus ke dalam Sassata Ditthi (diri yang kekal) dan Uccedha Ditthi (diri yang lenyap terus) yang merupakan antara 10 Ditthi yang ditegah oleh Buddha daripada mendekatinya. Dan yang lebih mustahak adalah apabila kita mempunyai pemahaman yang salah tentang Dukkha, kita tidak mungkin berjaya menghapuskan Dukkha.

Rasionalnya, bagaimana kita boleh menghapuskan Dukkha jikalau kita belum mengenalnya dengan betul?




Friday, March 16, 2012

Tugas Dan Tanggungjawab Kaum Buddhis

Apabila ada orang tanya kita menganut agama apa? Kita akan menjawab agama Buddha. Apabila ditanya lagi selaku penganut agama Buddha, apakah tugas dan tanggungjawab kita terhadap agama Buddha? Kita mungkin mula tergagap-gagap kerana tidak tahu jawapannya. Tidak tahu tidak mengapa. Mari kita lihat apakah tugas kaum Buddhis terhadap agamanya.

Tugas kaum Buddhis secara kasar boleh dibahagikan kepada 4 jenis utama.

1. Belajar Dhamma.

Sebagai penganut agama Buddha, tetapi tidak tahu agama Buddha mengajar apa bererti kita belum dapat menjalankan tugas sebagai kaum Buddhis. Asas yang perlu diketahui oleh kaum Buddhis ialah Ariya Sacca 4 bagi menyelesaikan masalah kehidupan. Selain itu, kaum Buddhis mesti mengetahui Trilaksana iaitu Anicca, Dukkha dan Anatta; mengetahui Sila 5, Sila 8. Semakin banyak pengetahuan, semakin baik untuk kita. Jikalau ada peluang, timbalah ilmu Dhamma terus daripada kitab Tipitaka. Buku-buku, video, atau ceramah agama daripada pakar agama merupakan sumber ilmu yang penting. Akan tetapi mengkaji kitab Tipitaka seolah-olah kita mempelajari Dhamma langsung daripada Baginda Buddha.

2. Mengamalkan Dhamma

Belajar Dhamma sahaja tidak cukup tetapi mesti diamalkan. Dhamma yang dipelajari tetapi tidak diamalkan tidak membawa faedah. Mengamalkan Dhamma tidak semestinya pergi Samadhi Vipassana. Banyak Dhamma yang berkaitan dengan kehidupan harian yang perlu diamalkan agar kehidupan kita tidak terkeluar daripada batasan agama.

3. Menyebarkan Dhamma

Setelah kita tahu kebaikan Dhamma hasil daripada amalan kita, kita mesti menyebarkan dan mengembangkan Dhamma tersebut kepada orang lain. Penyebaran dan pengembangan Dhamma boleh sahaja melalui penulisan, ceramah, perbincangan mahupun percakapan. Kita melakukannya sebagai wakil kepada Baginda Buddha. Silap sekiranya kaum Buddhis beranggapan bahawa tugas menyebarkan Buddha-Dhamma terletak di bahu Bhikkhu semata-mata. Kita selaku Ubasok dan Ubasika turut memikul tanggungjawab ini. Penyebaran dan pengembangan Dhamma boleh melanjutkan usia agama Buddha. Apabila usia agama Buddha panjang, maka ramailah umat manusia yang akan mendapat pencerahan minda tentang kebenaran sejati.

4. Mempertahankan Agama Buddha

Apabila terdapat pihak cuba memecah-belahkan Sangha, mengganggu-gugat agama Buddha atau memesongkan ajarannya, kita selaku penganut mesti bangun mempertahankan agama kita. Kita tidak boleh membiarkan agama kita musnah di depan mata. Namun, seperkara yang harus difahami ialah "musuh utama" agama ialah penganut itu sendiri. Orang luar tidak mampu menghancurkan agama kita, melainkan dengan keizinan kita. Keizinan yang dimaksudkan di sini ialah amalan kaum Buddhis yang terkeluar daripada ajaran Buddha menyebabkan agama menjadi lemah dan mudah dihancurkan. Amalan yang tidak betul, terpesong atau salah merupakan musuh utama agama.

Ini cuma 4 tugas utama. Sekiranya diperincikan, boleh menjadi berpuluh-puluh. Sasasa Pitthi biarpun dikatakan kulit agama, namun mesti dipelihara juga. Pokok yang besar mesti ada kulit yang melindungi isi dan terasnya. Jikalau kulit dibuang, pokok mungkin akan mati.

Walau bagaimanapun, terlalu menekankan Sasana Pitthi akan menyebabkan terasnya terabai. Inilah yang sedang berlaku dalam masyarakat Siam kita. Sedangkan di Barat, tempat yang agak baru bagi agama Buddha bertapak, mereka langsung kepada teras. Jangan terkejut apabila muda-mudi Amerika, Jerman, Britain atau Russia lebih tahu apa itu Magga 8 daripada anak-anak muda kita. Jangan terperanjat apabila mereka bertanya soalan tentang ajaran Buddha yang kita tidak tahu sama sekali.

Selaku penganut agama Buddha, kita mesti tahu tugas-tugas kita terhadap agama kita. Setelah tahu, berusahalah menjalankan tugas tersebut dengan baik.




Individu Yang Sukar Dicari

Terdapat 2 jenis individu yang sukar dicari di dunia. Pertama, individu yang berjasa, berbudi atau berbuat faedah kepada individu lain terlebih dahulu tanpa mengharapkan balasan; dan kedua, individu yang tahu membalas jasa dan budi tersebut dengan ikhlas hati. Ini 2 jenis individu yang sukar dicari di dunia.

Individu yang berjasa, berbudi dan berbuat faedah kepada individu lain terlebih dahulu dipanggil Buppakari. Ibu  bapa merupakan buppakari kepada putera dan puterinya. Upaccaya dan guru merupakan buppakari kepada murid-muridnya. Baginda Buddha merupakan buppakari kepada penganut agama Buddha. Malahan raja atau sultan juga merupakan buppakari kepada rakyat. Manakala individu lain yang berjasa, berbudi atau berbuat faedah kepada kita dengan ikhlas hati tanpa mengharapkan balasan merupakan buppakari kepada kita juga. Individu-individu begini sukar dicari di dunia.

Putera dan puteri yang tahu jasa, budi dan kebaikan ibu bapa; murid yang tahu jasa dan budi guru; penganut agama Buddha yang tahu jasa dan budi Baginda Buddha; rakyat yang tahu jasa dan budi raja; individu yang tahu jasa dan budi individu lain dinamakan Katanyu.

Apabila individu yang tahu jada dan budi buppakari, dan membalas jasa dan budi tersebut sama ada dengan material, dengan tenaga empat kerat, menghormatinya, mematuhi ajarannya, mendengar nasihatnya atau mengkhabarkan kepada umum (tidak menafikan jasa dan budi) dinamakan Katavethi. Maka individu yang tahu jasa dan budi orang lain dan membalasanya dengan ikhlas dinamakan Katanyukatavethi.

Katanyukatavethi merupakan perkara yang sangat penting dalam agama Buddha. Ibu bapa merupakan buppakari yang paling mulia bagi anak-anak. Oleh sebab itulah,  ibu bapa disamakan dengan Phra Arahant atau Phra Phrom bagi anak-anaknya. Betapa suci Phra Arahant, begitulah sucinya hati ibu bapa terhadap anak-anaknya. Betapa agung Phra Phrom (dianggapTuhan atau Yang Maha kuasa oleh golongan Brahmana), begitulah agungnya ibu bapa bagi anak-anaknya.

Betapa besarnya jasa ibu bapa sehingga diumpamakan bahawa diletakkan ibu di bahu kiri dan bapa di bahu kanan anak dan diberi mereka makan dan minum sehingga mati belum lagi terbalas jasa dan budi mereka.

Terdapat pelbagai cara untuk membalas jasa ibu bapa. Ibu bapa teramat bahagia sekiranya anak-anak mendengar nasihat mereka; buat yang disuruh dan elakkan yang ditegah. Apabila tua, setiap ibu bapa mengimpikan kebahagiaan bersama anak-anak. Menjaga ibu bapa ialah tanggungjawab anak-anak yang utama.

Dalam agama Buddha terdapat kaedah yang terbaik bagi membalas jasa ibu bapa, iaitu mengamalkan Dhamma sehingga tahap Lokuttara. Inilah impian semua ibu bapa kaum Buddhis agar anak-anaknya; lelaki mahupun perempuan mencapai kehidupan Lokuttara. Kehidupan Lokuttara adalah jaminan kebaikan bagi semua manusia. Minda Lokuttara tidak akan membawa seseorang ke lembah kejahatan.

Jika tidak mencapai Lokuttara, cukuplah sekadar jadi individu yang bermoral yang berpegang pada Sila 5. Ibu bapa pasti gembira mempunyai anak-anak yang bermoral.

Oleh sebab itulah masyarakat Siam menggalakkan anak lelaki jadi Bhikkhu supaya anak itu dapat mendalami Dhamma-vinai dan mengamalkannya sehingga tahap Lokuttara atau Ariya. Selepas itu, anak tersebut akan balik mengajar kepada ibu bapanya. Ajaran pertama, mengajar ibu bapa agar mempunyai Samma Ditthi atau Pandangan Yang Betul tentang kehidupan. Kaum keluarga yang lain juga akan turut menikmati kebaikannya.

Dalam kepercayaan masyarakat Siam, ada diceritakan bahawa ibu bapa yang akan masuk ke neraka akan diselamatkan oleh kain kuning (civorn) anak lelakinya yang jadi Bhikkhu. Kebenaran tersuratnya ialah anak yang jadi Bhikkhu mengajar Dhamma kepada ibu bapanya sehingga mereka jadi orang baik yang bebas daripada neraka.

Anak perempuan pun boleh mendalami dan mengamalkan Dhamma sebagaimana anak lelaki. Hasil kebaikannya sama juga. Kedua-dua anak lelaki dan perempuan yang baik menjadi kebanggaan ibu bapa.

Namun begitu, ibu bapa juga harus bijak mendidik anak-anak. Memanjakan anak bukan perkara yang baik. Anak yang manja lazimnya suka menengking dan melawan kata-kata ibu bapa. Ini tidak baik. Berdosa. Jadi, memanjakan anak seperti sengaja mencari dosa kepada anak.

Anak sendiri harus sedar tanggungjawab anak terhadap ibu bapa. Dan yang paling penting, anak-anak mesti jadi anak yang Katanyukatavethi. Jangan jadi anak derhaka, besar dosanya!

Wednesday, March 14, 2012

Sampavesi Dan Kelahiran Semula

Anda percaya bahawa selepas mati, anda akan dilahirkan semula dalam kehidupan baru? Ini bermakna anda mempunyai peluang kedua untuk memperbaiki kesilapan dalam kehidupan sekarang? Sekiranya anda tidak percaya, tamatkan pembacaan di sini. Anda tidak perlu membuang masa dengan apa yang anda tidak percaya. Sebaliknya, jika anda percaya, boleh baca sehingga habis.

Sampavesi (สัมภเวสี) satu istilah yang mungkin baru bagi seseorang. Namun, tidak bagi saya. Sejak lama dahulu saya selalu dijinakkan dengan istilah ini. Akan tetapi pemahaman tentang maksudnya yang sebenar masih kabur sehinggalah saya dewasa.

Sampavesi merupakan sesuatu yang amat menarik dalam agama Buddha. Sampavesi merupakan bukti kukuh yang menunjukkan bahawa manusia mati akan hidup semula dalam kelahiran baru. Namun, terdapat kaum Buddhis yang tidak berapa faham dengan Sampavesi yang sebenar. Malahan bagi yang memahami, pemahaman mereka pula berbeza-beza mengikut alairan atau mazhab. Walau apapun, perkara ini sangat mustahak dikaji dan difahami kerana ia melibatkan semua orang.

Saya dan anda tidak akan terlepas daripada Sampavesi.

Sampavesi merujuk kepada makhluk dunia yang masih mencari tempat lahir (bhava) iaitu masih tertakluk dengan hukum Vatta Samsara (pusingan hidup). Selagi belum mencapai Arahant, semua orang tetap jadi Sampavesi.  

Namun, sesetengah kaum Buddhis tersalah faham. Mereka menganggap Sampavesi merujuk kepada makhluk dunia yang sedang mencari-cari tempat lahir; iaitu belum dapat tempat lahir yang baru selepas mati dari kehidupan sekarang.

Pemahaman begini amat ketara di kalangan Mahayana. Mahayana percaya bahawa orang yang telah mati akan berada di ruang "di antara tempat lahir" (antara Bhava) selama 7 hari, 15 hari, atau1 bulan bagi menunggu kelahiran semula (Patisandhi/Patisonthi) dalam mana-mana satu daripada 4 jenis kelahiran. Makhluk yang berada di ruang "di antara tempat lahir" ini ialah Sampavesi kerana masih menunggu kelahiran baru. Kepercayaan begini pun ada di kalangan kaum Buddhis Theravada kerana terpengaruh dengan Mahayana. 

Namun, mengikut Theravada, makhluk yang berada di ruang "di antara tempat lahir" tidak ada. Ini kerana selepas mati, Citta (menggunakan istilah Citta agar mudah difahami tetapi sebenarnya ialah Karma) terus dilahirkan semula. Citta/Vinyan (sebenarnya Karma) yang bermundar-mandir tanpa tubuh atau tiada tempat lahir sama sekali tidak ada. Citta mesti ada tubuh sebagai tempat tinggal. 

Dalam Pali ada menyebut yang bermaksud: "Citta ada gua iaitu tubuh sebagai tempat tinggal." Umpama api yang mesti ada "elemen" lain baru akan menyala. Arang, kayu api, kertas, petrol dan sebagainya merupakan umpan api. Tanpa umpan, api tidak menyala. Jiakalau ada umpan, barulah kita dapat melihat api. Api tidak akan menyala tanpa "elemen" yang dipanggil umpan tersebut.

Sekiranya si mati terpaksa pergi menunggu di ruang di antara tempat lahir (antara bhava), maka tempat lahir (bhava) akan bertambah lagi satu. Daripada 31 bhava-bhumi yang asal kepada 32. Hakikatnya tidak begitu. Buddha cuma memberitahu ada 31 bhava-bhumi sahaja iaitu Apaya (abai) 4, Syurga Kama-Vacara 6, Rupa-Brahma(Rup-Phrom) 16, Arupa-Brahma (Arup-Phrom) 4, dan Dunia manusia 1.

Orang mati yang masih ada Kilesa akan dilahirkan di mana-mana bhava dengan segera sebagaimana yang terdapat dalam Pali "Suttap Buddho Viya, seperti tidur kemudian terjaga". Tidak perlu menunggu tempat lahir yang baru. Lahir di mana, di tempat mana, terpulang pada kekuatan Karma kerana Karma yang akan membawa kepada kelahiran baru.

Maka, seseorang yang melihat saudara maranya yang telah mati "muncul" semula dalam bentuk manusia, ini bermakna saudara mara tersebut telah dilahirkan di bhava yang baru, tetapi dalam kehidupan Oppatika, mungkin dilahirkan sebagai Petta, Asura atau Devata. Golongan ini merupakan Athitsamanakai yang tubuhnya tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Kita hanya boleh melihat sekiranya mereka sengaja "mewujudkan" diri agar kita dapat melihatnya. Ini pun dengan tujuan tertentu, mungkin untuk membawa perkhabaran kepada kita agar kita tahu bahawa mereka sudah dilahirkan.

(Dalam kisah Raja Bimbisara, saudara mara Baginda yang telah mati "muncul" kerana mahu minta "suan bun" (pahala). Kisah inilah yang menjadi titik tolak kepada upacara tambun bulan 10 (Saipret) yang diamalkan masyarakat Siam.)

Setiap kelahiran tidak menentu masanya,  mungkin sementara, mungkin kekal lama. Ada orang yang hanya dilahirkan selama 7 hari sebagai manusia, kemudian mati dan dilahirkan ke alam lain. Begitu juga bagi yang dilahirkan di neraka mahupun syurga. Karma setiap orang tidak sama. Karma menentukan kelahiran semula seseorang selepas kematiannya.

Dalam agama Buddha, orang mati tidak perlu menunggu "hari penghakiman" sebelum diputuskan akan ke alam mana (syurga atau neraka) kerana Karma bergerak tanpa henti sepanjang masa. Setiap pergerakannya ada hasil dan balasan. Pergerakan Karma dipanggil Vatta Samsara. Oleh itu, manusia sebenarnya "tidak pernah mati" tetapi bertukar bentuk dan tempat tinggal.

Contohnya, individu yang banyak berbuat baik apabila mati akan dilahirkan di syurga. Setelah Karma baiknya habis, dan dia (Devata) tidak berbuat baik selama di syurga, sebaliknya berbuat jahat, selepas mati akan dilahirkan ke alam manusia lagi. Selama di alam manusia, dia berbuat jahat, dia akan dilahirkan di neraka. Begitulah "pusingan kehidupan" yang tidak pernah berhenti selagi tidak Arahant.


(Bacaan tentang 31 Bhumi/Bhum dalam bahasa Thai, klik di sini)






Tuesday, March 13, 2012

Genap Setahun Tsunami Jepun

Tanggal 11 Mac 2012 genap setahun tsunami melanda Jepun. Pelbagai acara diadakan di Jepun bagi memperingati mereka yang terkorban. Di Malaysia upacara sembahyang dan doa juga diadakan bagi memperingati mangsa korban bencana alam itu.

Anicca, Dukkha, Anatta! Setiap yang hidup akan mati. Setiap yang mati ada sebabnya. Hidup tanpa penderitaan bukan manusia namanya. Penderitaan hidup ialah cabaran dan dugaan yang mesti diatasi dengan kebijaksanaan.






Sunday, March 11, 2012

Atta - Anatta Dan Atta - Niratta

Dalam Suttanibat, terdapat beberapa penegasan daripada Buddha berkenaan Phra Arahant, antara ialah Phra  Arahant merupakan individu yang telah mencapai matlamat kehidupan yang mulia; individu yang mempunyai amalan yang betul iaitu tiada Atta dan Niratta (atau Attang dan Nirattang). Maksudnya Arahant merupakan individu yang tiada Atta dan tanpa Atta atau tiada Diri dan tanpa Diri.

Kitab Mahanithed menghuraikan bahawa "Atta" atau "Attang" ialah (1) Atta Ditthi iaitu pandangan atau kepercayaan bahawa ada Diri (Personality-Belief); (2) Sassata Ditthi iaitu pandangan atau kepercayaan bahawa ada Diri yang abadi selama-lamanya; (3) Niratti atau Nirattang iaitu Ucchet Ditthi iaitu pandangan atau kepercayaan tentang Diri yang lenyap (Diri hanya wujud masa hidup, tetapi selepas mati tiada apa yang tinggal sama sekali; lenyap terus).

Dalam huraian yang lain, "Atta" atau "Attang" merupakan perkara/benda yang "dipegang", manakala "Niratta atau "Nirattang" meruapakan perkara/benda yang mesti "dilepaskan" (ditinggalkan).

Daripada huraian di atas, dapat dikatakan bahawa Phra Arahant ialah individu yang mempunyai amalan yang betul; individu bijak yang telah mempunyai pemahaman yang betul; tiada pegangan tentang Atta (Diri) dan tentang tanpa Atta (Diri yang lenyap); tiada benda yang dipegang dan tiada benda yang mesti dilepaskan (ditinggalkan).

Kitab Mahanithed memberi huraian lanjut bahawa individu yang ada benda yang mesti dilepaskan, maka individu tersebut ada benda yang dipegangnya. Sedangkan Phra Arhant telah bebas daripada benda yang dipegang dan benda yang mesti dilepaskan.

Pemahaman tentang "Atta" dan "Niratta" seperti huraian di atas sangat penting bagi memahami maksud "Anatta" yang sebenar.

Lazimnya, orang biasa mempunyai "pegangan" (upadana) dalam Diri (Atta) dengan begitu kuat. Pada peringkat kasar, berpegang pada rupa atau tubuh badan sebagai Diri.

Apabila fikiran semakin meningkat, tubuh badan bukan Diri yang sebenar kerana selalu berubah dan tidak kekal, maka "pegangan" beralih kepada Citta  (minda) atau rohaniah dan sifat-sifat yang berkaitan rohaniah seperti perasaan, emosi, daya ingatan, daya fikiran, keupayaan mengenal objek dan sebagainya.

Dalam maksud lain, manusia "berpegang" pada mana-mana bahagian dalam Khandha 5 sebagai Diri atau mungkin "berpegang" pada kesemuanya sekali iaitu rohani dan jasmani sebagai Diri. (Khandha 5 = Rupa, Vedana, Sanya, Sankhara dan Vinyan). Penganut agama Buddha, terutama orang Thai selalu menganggap Vinyan sebagai Diri yang disamakan dengan roh/soul. (Dalam agama Buddha, vinyan ialah keupayaan indera mengenal objek luaran. Tiada kaitan dengan roh atau semangat).

Apabila fikiran meningkat semakin tinggi, pegangan (kepercayaan) manusia berubah lagi. Manusia merasakan Khandha 5 (rohani dan jasmani) bukan Diri yang sebenar kerana Diri yang sebenar berada di tempat lain. Diri inilah yang menguasai atau melindungi Khandha 5. Maka para bijaksana atau pemikir bertungkus-lumus mencari Diri di luar tersebut. Akhirnya ada antara pemikir ini mendakwa telah berjaya menemui Diri yang dimaksudkan. Mereka menggelarkan Diri yang dianggap Diri tertinggi itu sebagai Paramatman, Brahma, Maha Kuasa, Maha Pencipta, Tuhan dan sebagainya.

Para pemikir ini mempunyai pengetahuan dan daya fikiran yang tinggi mengatasi orang biasa. Kepercayaan tentang Tuhan begitu mengagumkan dan sukar untuk dinafikan oleh orang biasa. Ini kerana daya fikiran orang biasa begitu rendah berbanding daya fikiran golongan pemikir ini. Mereka ini pemikir agung yang berupaya mempengaruhi fikiran orang lain.

Namun, betapa tinggi tahap fikirannya, betapa hebat kepercayaannya, selagi masih berkonsepkan Diri, maka kepercayaan itu bukan kebenaran sejati (Paramattha-Dhamma) atau kebenaran tertinggi. Kebenaran yang masih berkonsepkan Diri tidak boleh jadi kebenaran sejati kerana masih dikuasai oleh "pegangan" (upadana). Kebenaran sejati atau kebenaran tertinggi tiada Diri dan bebas daripada segala "pegangan".

Kebenaran sejati ada, tetapi golongan pemikir yang mencarinya tidak menjumpainya kerana mereka terbawa-bawa dengan kepercayaan lama. Mereka mencari kebenaran tertinggi tetapi tidak meninggalkan kebenaran sammutti yang pernah menjadi pegangan sebelum ini. Sebelum ini mereka percaya bahawa Khandha 5 ialah Diri, tetapi sampai satu tahap mereka menolaknya lalu mencari kebenaran yang lebih tinggi. Dalam usaha mencari kebenaran yang lebih tinggi, konsep lama tentang Diri tidak ditinggalkan lalu mereka jumpa Diri yang lain yang juga bukan kebenaran sejati.

Dua perkara yang dibawa bersama dalam usaha mencari kebenaran tertinggi ialah:

1. Konsep berkaitan Atta. Konsep Atta yang difahami sejak dahulu terbawa-bawa dalam pencarian golongan pemikir menyebabkan apa yang mereka jumpa bukan kebenaran tertinggi. (Mereka mendakwa telah jumpa kebenaran tertinggi, tetapi hakikatnya bukan).

2. Pegangan (Upadana). Pegangan terhadap konsep Atta dijadikan panduan mencari kebenaran tertinggi. Inilah kesilapannya. Akibatnya golongan pemikir tidak dapat melihat kebenaran tertinggi yang dicari dengan sempurna.

Golongan pemikir bukan tidak berupaya menjumpai kebenaran tertinggi. Akan tetapi mereka telah menutup kebenaran tertinggi dengan Atta dan Upadana yang menjadi kepercayaan sebelumnya. Dalam maksud lain, kerana begitu lama mempercayai konsep Atta dan melekat dengan konsep tersebut menyebabkan fikiran mereka terbelenggu dan tidak bebas. Mereka membuat tafsiran yang silap dan salah terhadap kebenaran tertinggi. Akibatnya, satu Atta dilepaskan, tetapi berpegang pada Atta yang lain.

Kebenaran tertinggi bersifat Asankhata Dhamma. Asankhata Dhamma boleh diketahui dengan sempurna selepas bebas daripada Sankhata Dhamma. Maksudnya Asankhata Dhamma merupakan kebenaran tertinggi yang boleh diketahui selepas seseorang berjaya membebaskan diri daripada pegangan terhadap konsep Diri.

Atta atau Diri hanya sammutti atau kelaziman yang dicipta manusia, bukan kebenaran sejati. Lawan kepada sammutti ialah paramattha. Untuk sampai kepada paramattha, seseorang mesti bebas daripada sammutti.

Punca kepada kesilapan (kesesatan) mentafsir kebenaran tertinggi ialah konsep Atta dan pegangan (kepercayaan) terhadap konsep tersebut. Atta sebenarnya tiada, cuma tanggapan yang dibuat manusia semata-mata dan dipercayai sebagai benar.

Diri merupakan satu konsep untuk memudahkan interaksi manusia. Apabila kita telah ketahuinya, kita tidak perlu melekat padanya, maka Diri tidak membawa masalah kepada kita. Sekiranya kita pernah yakin bahawa Diri ialah kebenaran sejati, maka kita perlu meninggalkannya. Kita tidak perlu mempedulikannya. Selain itu, kita juga tidak perlu mencari Diri yang lain yang berada di luar tubuh badan kita.

Kebenaran sejati, kebenaran hakiki tiada kaitan dengan Diri. Konsep Diri yang kekal abadi dan tidak berubah-ubah bercanggah dengan Nirvana. Apabila Diri kekal abadi, bagaimana kita boleh melepaskan Khandha 5 daripada kesengsaraan? Jikalau Khandha 5 ialah Diri yang kekal (lawan dengan Anicca), apabila Khanda 5 terjerumus ke dalam kejahatan, maka Khandha 5 tidak mungkin boleh menjadi baik kerana ia "kekal" sebagai jahat mengikut konsepnya yang kekal abadi.

Oleh sebab tiada Diri yang kekal abadi (yang ada cuma Diri dalam sammutti), maka Vtta Samsara boleh berlaku. Setiap manusia yang ada Karma akan mengalami proses "kelahiran semula" berulang kali sehingga Arahant. Proses ini, mengikut kepercayaan agama Buddha, melibatkan beberapa alam iaitu alam manusia, alam haiwan (dunia), alam dewa (syurga) dan alam petta/aveci (neraka). Manusia berubah-ubah mengikut Karma. Perubahan ini ialah bukti bahawa tiada Diri yang kekal abadi. Sekiranya ada Diri (atta) yang kekal abadi, mustahil pusingan hidup atau vatta samsara boleh berlaku.

Kebenaran tahap sammutti, konsep Diri (Atta) diterima pakai untuk memudahkan interaksi manusia. Manakala kebenaran tahap tertinggi (paramattha sacca) konsep Diri (Atta) tiada kerana yang ada ialah Anatta(bukan Diri).

Kebenaran tentang Anatta bukan mudah difahami kerana kita telah dibiasakan dengan konsep Diri. "Aku" dan 'kamu" merupakan bayangan yang menutupi mata kita daripada melihat Anatta. Anatta dapat difahami mengikut tahap fikiran seseorang. Namun, untuk memahami sepenuhnya dengan sempurna, memerlukan tahap fikiran yang luar biasa iaitu tahap Arahant.

(Tulisan ini berdasarkan buku "Trailaksana" Phra Dhammapitaka P.A Payutto)












Kilesa-Tanha-Upadana: Musuh Sebenar Manusia!

Ajaran yang mengatakan musuh manusia ialah manusia lain yang berada di luar adalah salah dan sesat. Ajaran begini menggalakkan permusuhan sesama manusia. Pembunuhan, penembakan, pengeboman dan segala pemusnahan lain yang disasarkan kepada musuh berpunca daripada ajaran begini. Ajaran begini membuatkan dunia tidak aman.

Oleh sebab itulah Buddha menolak ajaran begini. Dengan kebijaksanaan yang tinggi, Buddha mengetahui bahawa musuh manusia berada di dalam diri manusia itu sendiri. Musuh kita berada di dalam diri kita. Kilesa ialah musuh utama manusia, musuh utama kita. Musuh utama ini mencambahkan musuh-musuh lain antaranya Tanha dan Upadana.

Kilesa - Tanha - Upadana itu apa? Bagaimana ketiga-tiga ini berkaitan?

Kilesa ialah kotoran batin yang membuatkan hati tidak ceria, tidak bersih dan tidak bertenaga. Kilesa mencetuskan kejahatan. Akar umbi kejahatan ialah lobha (tamak), dosa (marah) dan moha (sesat). Daripada 3 akar umbi inilah, ratusan kejahatan bercambah keluar sehingga membikin onar satu dunia. Tanha salah satu onar yang besar.

Kilesa ada 3 tahap iaitu, tahap kasar, tahap tengah dan tahap halus.

1. Kilesa tahap kasar ialah Upakilesa 16 berada di bahagian luar yang ditunjukkan melalui perbuatan dan percakapan. Kilesa ini dibendung dengan Sila.

2. Kilesa tahap tengah ialah Anusaya 7 berada di bahagian tengah dan tidur diam di lubuk hati yang ditunjukkan melalui hati. Kilesa ini dibendung dengan Samadhi.

3. Kilesa tahap halus ialah Samjoyana 10 berada di bahagian dalam yang membikin minda terbelenggu dan tidak bebas yang ditunjukkan melalui pemikiran. Kilesa ini dibendung dengan Panya.

Tanha ialah nafsu, kehendak, keinginan atau kemahuan. Tanha ada 3 iaitu Kama-tanha, Bhava-tanha dan Vibhava-tanha.

1. Kama-tanha ialah kemahuan terhadap kenikmatan inderia (mahu seronok, mahu sedap, mahu manis, mahu lawa dan sebagainya).

2. Bhava-tanha ialah kemahuan untuk jadi itu, jadi ini (mahu jadi orang kaya, mahu jadi Menteri, mahu jadi Senator, mahu jadi cerdik, mahu jadi kacak, mahu jadi jelita dan sebagainya).

3. Vibhava-tanha ialah kemahuan untuk tidak jadi itu, tidak jadi ini (tidak mahu jadi orang miskin, tidak mahu jadi orang berpenyakit, tidak mahu jadi kurap, tidak mahu jadi pengemis dan sebagainya).

Upadana ialah pegangan (secara salah) atau kemelekatan yang berpunca daripada Tanha dan Kilesa. Upadana ada 4 iaitu:

1. Kamupadana - Upadana terhadap keseronokan inderia (sensuous Clinging)

2. Ditthupadana - Upadana terhadap pandangan. (Clinging of views).

3. Silabbatupadana - Upadana terhadap peraturan dan ritual. (Clinging to mere Rules and Ritual)

4. Attavadupadana - Upadana terhadap kepercayaan ada Diri. (Clinging to the Personality-Belief)

Upadana-Khandha merupakan asas atau tapak upadana. Khandha yang menjadi upadana ialah Khandha 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanya, Sankhara dan Vinyan.

Untuk selamat, aman dan bahagia, manusia wajib membunuh ketiga-tiga musuh ini. Kilesa merupakan ketua musuh yang apabila berjaya dibunuh, musuh-musuh lain juga akan turut mati.



Friday, March 9, 2012

Dosa Itu Apa?

Sebelum berhias diri agar kelihatan cantik, kita mesti mandi dan cuci badan agar bersih terlebih dahulu. Begitu juga apabila kita hendak membuatkan hati kita segar, ceria, bersih dan suci, kita terlebih dahulu mesti berhenti dan menjauhi dosa.

Dosa itu apa?

Benda yang rosak ada pelbagai nama. Buah yang rosak kita panggil buah buruk (busuk). Makanan yang rosak kita panggil makanan basi. Kereta yang rosak kita panggil kereta mati. Buah buruk, makanan basi dan kereta mati menggambarkan keadaan yang rosak. Keadaan yang rosak bermakna keadaan yang tidak baik, tidak sempurna dan tidak berguna lagi. Buah buruk dan makanan basi terpaksa dibuang. Kereta rosak boleh dibaiki.

Minda atau hati juga ada yang rosak yang boleh dipanggil dengan pelbagai nama. Hati busuk, hati kotor, hasad dengki, dendam, cemburu dan sebagainya merujuk kepada hati yang rosak. Dalam agama Buddha, hati yang rosak atau keadaan hati yang rosak dipanggil "bap" (Pali: Papa). Bap dalam bahasa Melayu ialah dosa.  Jadi, dosa dalam agama Buddha merujuk kepada keadaan minda atau hati yang rosak atau kualiti hati yang rendah. Tidak kira rosak dalam bentuk apa, semua dipanggil dosa (bap). 


Sewaktu baru-baru mendapat Pencerahan Sempurna (Trassaru), Buddha dikunjungi si syaitan yang mohon agar Baginda wafat. Baginda Buddha memanggil si syaitan itu sebagai "Si ada dosa" (phu mi bap) kerana hatinya tidak baik minta Baginda wafat. Jikalau hatinya baik, dia tidak akan minda Buddha wafat. 

Dosa dalam agama lain merujuk kepada perbuatan mengingkari perintah Tuhan. Sedangkan bap dalam agama Buddha merujuk kepada keadaan hati atau minda yang rosak. Kerana minda atau hati rosak, seseorang itu melakukan kejahatan. Minda atau hati yang tidak rosak tidak akan melakukan kejahatan. Maka bap dan dosa sama-sama mendukung kejahatan. Sebab itulah boleh disama-ertikan.

Punca dosa

Punca kepada dosa dalam agama Buddha sangat berbeza dengan agama lain. Agama lain mengajar bahawa dosa terjadi apabila manusia mengingkari perintah Tuhan.

Baginda Buddha melalui Pencerahan Sempurna telah mengenali Kilesa yang merupakan punca kepada dosa dengan betul mengikut kebenarannya. Baginda juga telah mengetahui cara-cara menghapuskan Kilesa dengan baik. Baginda merumuskan punca kepada dosa dengan menarik sekali iaitu:

"Dosa tak ada pada individu yang tak buat dosa."

"Siapa buat dosa, dia berdosa."

"Siapa tak buat dosa, dia suci."

Dosa merupakan hal peribadi yang tidak boleh diwarisi atau dijangkiti. Siapa buat dosa, dia akan mendapat dosa. Siapa tidak buat dosa, dia terlepas daripada dosa. Bapa buat dosa, itu hal bapa. Anak buat dosa, itu hal anak. Kawan buat dosa, itu hal kawan. Buat dosa umpama makan nasi. Bapa makan nasi, bapa kenyang. Anak tidak makan, anak lapar. Mustahil bapa makan nasi, tetapi anak juga kenyang.

Dosa lahir dalam diri individu. Siapa yang buat jahat, dosa akan merosakkan hatinya sedikit demi  sedikit dan lama-lama akan rosak semuanya. Hati yang rosak akan mengundang kesusahan, keperitan dan penderitaan hidup.

Kaedah Cuci Dosa

Kaedah mencuci dosa antara agama Tuhan dengan agama Buddha bagaikan langit dengan bumi. Tuhan mempunyai kuasa muktamad - mengampuni dosa manusia.

Sedangkan, Buddha berkata: "Suci atau tidak seseorang merupakan hal peribadi orang tersebut. Tidak ada kaitan dengan orang lain. Tiada sesiapa boleh membersihkan atau menyucikan dosa-dosa orang lain!" Maksudnya  seseorang itu bersih atau tidak daripada dosa tiada kaitan dengan orang lain. Dosa soal individu yang tiada kaitan dengan orang lain mahupun Tuhan.

Kaedah mencuci dosa dalam agama Buddha mudah sekali.

Contoh, kita masukkan sesudu garam ke dalam gelas dan kacau hingga cair. Cuba rasa.

"Masin!"

Kita ambil air garam dalam gelas dan dituang ke dalam baldi. Cuba rasa.

"Tak berapa masin!"

Kita ambil air dalam baldi dan dituang ke dalam tangki air. Cuba rasa.

"Tawar."

"Garam sudah hilang ke mana?"

"Tidak. Kandungan garam masih ada seperti asal."

"Kenapa tidak masin?"

"Sebab kandungan air bertambah hingga menghilangkan masin garam. Kandungan garam masih ada, tetapi kerana air terlalau banyak, kemasinannya hilang. Keadaan ini dipanggil "ada tetapi seperti tidak ada". Oleh sebab kemasinan hilang, maka boleh sahaja dianggap air itu seperti tiada garam.

Kaedah mencuci dosa dalam agama Buddha ialah kita mesti membuat kebaikan banyak-banyak agar pahala yang terkumpul dapat menghilangkan dosa kita. Namun, kita mesti mematuhi 2 syarat iaitu "berhenti" dan "menjauhi".

"Berhenti" terus daripada membuat dosa yang pernah atau sedang dilakukan. "Menjauhi" dosa yang belum dilakukan.

Bagi sesiapa yang pernah membuat dosa (rasanya semua orang pernah buat dosa, sikit atau banyak) yang telah insaf dan ingin pulang ke pangkal jalan tidak perlu risau. Berbuat baik banyak-banyak, berhenti daripada berbuat jahat yang pernah dibuat dan menjauhi kejahatan yang belum pernah dilakukan, pasti dosa-dosa akan jadi seperti sesudu garam dalam tangki air iaitu "ada seperti tidak ada."

Tiga pintu dosa ialah tubuh (3), mulut (4) dan hati (3).

Dosa atau kejahatan manusia boleh dikawal sepenuhnya jikalau seseorang itu ada minda atau hati yang bersih.   Hati yang menjadi besar dan memberikan arahan kepada anggota tubuh untuk melakukan kejahatan. Hati yang rosak punca kepada kejahatan. Hati yang bersih menyumbang kepada kebaikan. Oleh itu, usaha membersihkan hati sangat mustahak.

Sebelum hati berjaya dibersihkan, kita perlu ada 2 perkara untuk mengawal hati iaitu Hiri dan Ottappa. Hiri ialah malu dan Ottappa ialah takut membuat dosa.





Thursday, March 8, 2012

Protokol Sangha

Kadang-kadang kita terlupa. Kita terlupa bahawa Bhikkhu juga ada "protokol". Protokol Bhikkhu biarpun tidak dinyatakan secara langsung tetapi wajib dipatuhi. Wajib dipatuhi demi martabat Sangha yang disanjungi dan dihormati kaum Buddhis. Kaum Buddhis mesti tahu segala protokol setiap kali menjemput Bhikkhu atau Sangha ke majlis keramaian tertentu.

Untuk melihat lebih jauh, kita melihat yang dekat dahulu. Biasanya apabila kita mengadakan majlis tertentu di rumah, misalnya naik rumah baru apa yang kita lakukan? Kita akan pergi ke wat atau hantar wakil yang tahu "protokol" (peraturan) untuk menjemput Bhikkhu atau Sangha ke rumah kita. Biasanya kita akan pergi mengadap Ketua Bhikkhu dan memberitahu hajat kita. Berapa orang Bhikkhu yang diperlukan, tarikh, hari dan masa akan diberitahu kepada Ketua Bhikkhu dengan jelas. Siapa yang akan datang jemput Bhikkhu pada hari tersebut.

Apabila tiba hari yang dimaksudkan, kita akan sediakan tempat yang sesuai untuk Bhikkhu. Jikalau 8 orang Bhikkhu, kita akan sediakan 8 tempat atau lebih. Tempat itu pula mesti "strategik". Tidak manis sekiranya orang ramai lalu lalang terlalu dekat dengan Bhikkhu sehingga mengganggu Bhikkhu. Kanak-kanak yang berlari ke sani-sini ditegah daripada menghampiri Bhikkhu. Bukan apa, takut kanak-kanak perempuan terjatuh ke atas riba Bhikkhu. Tidak elok.

Jikalau kita perhatikan, apabila Bhikkhu tiba, akan ada orang menjerit: "Phra datang! Phra datang!" Jeritan ini sebenarnya sebagai isyarat bahawa "orang mulia" datang dan orang ramai yang berada di rumah kita mesti memberi hormat. Duduk mesti kelihatan sopan. Percakapn mesti diperlahankan. Masyarakat Siam menganggap kurang ajar bagi sesiapa yang berperlakuan tidak beradab ketika ada Sangha. Berdosa.

Pada hari tersebut Bhikkhu atau Sangha merupakan "tetamu" istimewa kita. Makan dan minum juga disediakan bersesuaian dengan jumlah Sangha. Masa sangat penting kerana Sangha mesti makan ikut masa.

Setiap protokol mesti dipatuhi. Lazimnya masyarakat Siam sudah arif dengan perkara ini. Maka tidak pernah timbul masalah. Naik rumah baru, kenduri kahwin, kenduri arwah dan sebagainya ada protokol masing-masing yang mesti dipatuhi. Jikalau tidak, orang akan tuduh kita selaku tuan rumah tidak tahu adab. Bagi masyarakat bandar yang kurang arif dengan protokol Bhikkhu, mereka akan minta individu yang arif untuk menjadi pemimpin dalam majlis berkenaan.

Melanggar protokol walaupun secara tidak sengaja, akan menyebabkan orang memandang tidak baik terhadap kita. Selaku kaum buddhis kita tidak boleh berkata: "Saya tidak tahu!" Orang tidak akan terima penjelasan kita. Jika tidak tahu, kenapa tidak rujuk orang yang tahu terlebih dahulu? Melanggar protokol bererti menghina Bhikkhu dan agama Buddha kerana protokol Bhikkhu ada kaitan langsung dengan Vinaya atau disiplin Bhikkhu. Ini juga akan mendedahkan kejahilan kita sebagai kaum Buddhis.

Sejak zaman Buddha lagi protokol ini diamalkan. Oleh itu, kita tidak boleh memandang ringan. Dari pergi menjemput Bhikkhu di wat, Bhikkhu datang ke rumah kita sehinggalah Bhikkhu pulang semula ke wat, semuanya ada peraturan-peraturan yang mesti dipatuhi.

Bagaimana dengan majlis nasional yang melibatkan pembesar negara?

Dalam agama Buddha, manusia dinilai kerana kebaikannya, bukan kerana pangkat, darjat atau kedudukannya dalam masyarakat. Oleh sebab Bhikkhu ialah "individu suci" maka tiada individu lain yang lebih mulia daripada Bhikkhu. Perdana Menteri, Menteri, YB mahupun Senator ialah manusia biasa yang dipenuhi kotoran batin, nafsu dan kemelekatan. Bahkan raja pun tidak lebih mulia daripada Bhikkhu.

Oleh sebab itu di Thailand, dalam majlis kebesaran atau majlis Di Raja, Bhikkhu atau Sangha diletakkan di kedudukan lebih mulia daripada individu lain. Semua orang akan memberi penghormatan kepada Bhikkhu. Sangha ialah "VVVIP' pada majlis tersebut.

Namun, di Malaysia, keadaannya berbeza. Bhikkhu diletakkan di tempat yang tidak sepatutnya. beberapa tahun dahulu, entah pemimpin dajal mana membawa sekumpulan Bhikkhu pergi menyambut Perdana Menteri. Bhikkhu berdiri di tengah panas bersama orang-orang lain. Siapakah Perdana Menteri sehingga terpaksa dibawa bersama Bhikkhu pergi menyambutnya? Bukan Perdana Menteri yang salah. Beliau tidak tahu apa-apa. Akan tetapi pemimpin Siam dajal itulah yang bersalah. Bhikkhu sendiri pun tidak betul kerana buta protokol sendiri. Jikalau kemaruk gelaran "Datuk" daripada PM sekali pun, jangan sampai menggadaikan  maruah Bhikkhu dan agama.

Banyak perkara yang tidak patut dilakukan oleh Bhikkhu. Bhikkhu tidak boleh ikut orang ramai. Orang ramai kibar bendera nyanyi lagi 1Malaysia misalnya, Bhikkhu tidak boleh ikut. Kibar bendera kerja mengampu dan membodek pemimpin. Biarkan pemimpin Siam dajal yang buat.

Bhikkhu jangan ikut. Bhikkhu berdiri menunggu kedatangan pembesar negara pun tidak boleh. Tidak pernah berlaku dalam sejarah Baginda Buddha para Bhikkhu diminta berdiri menunggu kedatangan pemimpin. Buddha selalu dijemput ke istana. Baginda diberikan tempat duduk yang sesuai, bukannya berdiri di tengah panas. Pembesar negara, sebesar mana pun, mereka masih melekat pada duniawi. Sedangkan Bhikkhu ialah individu suci yang berusaha melepaskan diri daripada duniawi. Bhikkhu tidak boleh sama sekali melakukan kerja yang dilakukan orang biasa.

Biasanya Bhikkhu dijemput ke sesuatu majlis untuk merestukan majlis tersebut. Mengikut kepercayaan kaum Buddhis, majlis atau upacara yang direstukan oleh Bhikkhu akan mendapat berkat. Namun, kerana kejahilan dan kebodekan pemimpin, Bhikkhu dijemput datang menyambut pembesar. Syaitan pun ketawa.

Perkara begini jangan dianggap remeh. Ini melibatkan maruah agama kita. Bhikkhu sendiri patut dapat membezakan yang mana boleh dan yang mana tidak boleh. Jangan pula Bhikkhu pun tergila-gilakan gelaran "Datuk" sehingga sanggup berbuat apa sahaja mengikut tudingan jari orang lain.

Orang biasa menjalani kehidupan berkeluarga. Sedangkan Bhikkhu menjalani kehidupan suci yang dipanggil "Brahma Cariya" yang bermaksud menjalani kehidupan seperti Brahma (Phra Phrom). Brahma dianggap Kuasa Tertinggi atauTuhan pada zaman tersebut. Oleh itu, Bhikkhu Buddha ialah individu yang menjalani kehidupan suci seperti Tuhan. Kehidupan suci ini tidak boleh bergaul bebas dengan orang biasa kerana ada peraturan dan batasan tertentu.

Saya diberitahu oleh seorang ahli Perkasa bahawa Datuk Paduka Ibrahim Ali menjemput para Bhikkhu ke majlis Rumah Terbuka sempena Tahun Baru Cina baru-baru ini, tetapi tiada Bhikkhu yang hadir. Saya menjelaskan bahawa Bhikkhu tidak sesuai ke tempat seumpama itu. Kebetulan orang yang dijemput Datuk Ibrahim Ali mempunyai pengetahuan tentang agama Buddha. Maka beliau tidak membawa Bhikkhu pergi. Sekiranya, yang dijemput ialah individu jahil yang buta agama, tetapi gila kuasa, dia akan membawa Bhikkhu pergi sebagaimana yang dilakukan pemimpin-pemimpin Siam yang lain.

Mahu menyalah pemimpin Siam seratus peratus tidak boleh juga. Bhikkhu bukan lembu yang boleh ditarik hidung sesuka hati. Sekiranya Bhikkhu menolak, tiada siapa boleh paksa. Kadang hairan juga. Kenapa Bhikkhu di Malaysia begitu galak mahu jumpa pembesar negara? Malahan Bhikkhu bukan Siam pun begitu. Ada yang sanggup bukan jubah dan pakai kot semata-mata mahu terima anugerah.

Terdapat 3 perkara besar yang boleh menyebabkan Bhiikhu boleh dicucuk hidung.

1. Tamak (duit, pangkat dan gelaran)

Bhikkhu yang tamak duit rela berbuat apa-apa sahaja asalkan dapat duit. Budak-budak Siam minum arak dalam wat, Tok Sami halau macam lembu. Akan tetapi pemuda Cina dari Kuala Lumpur minum arak dan bir di tengah wat, tiada siapa kata apa. Ini kerana geng Cina itu bawa duit masuk wat setiap tahun puluhan ribu. Orang yang selalu bawa duit masuk wat bebas bergerak di dalam wat. Dalam bilik tidur Tok Than pun dia masuk selamba sahaja. Tok Than tidak marah kerana duit. Cuba anak Siam masuk?

Sekarang ini ramai yang jadi Bhikkhu kerana mahu "kumpul kekayaan". Andainya dianugerahkan pangkat Datuk, itu kira bonus. Asalkan hajatnya tidak terbantut, dia sanggup berbuat apa-apa yang dikehendaki. Jangan kata kibar bendera, nyanyi lagu, tunggu PM, dan jumpa MB, jika disuruh menyalak, dia mungkin akan menyalak.

2. Perempuan.

Bhikkhu yang terjerat dengan skandal perempuan biasanya terpaksa akur kepada semua arahan orang lain yang mengetahui skandal tersebut. Mahu ingkar takut skandal terbongkar. Biasanya para komiti wat sangat pintar menggunakan isu sebegini untuk menjadikan Bhikkhu "orang suruhan" mereka.

3. Arak.

Terdapat Bhikkhu yang ketagih arak atau bir. Perbuatan mereka diketahui orang. jikalau Komiti tahu, Bhikkhu pun terpaksa akur dengan suruhan Komiti. Inilah puncanya kenapa kita tengok sesetengah wat, Komiti lebih berkuasa daripada Tok Than. Sebab tok Than ada skandal yang diketahui oleh Komiti wat.