Sunday, April 22, 2012

Sangha Dan Politik: Jalan Tengah Yang Tidak Memihak!


พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี กล่าวว่า หลักการของพระสงฆ์ที่เกี่ยวกับการเมืองมี 2 หลักการ คือ:

 1.พระสงฆ์ไม่ควรเล่นการเมือง หรือมีส่วนได้ส่วนเสียกับผลประโยชน์ทางการเมือง

2. ถ้าจะเกี่ยวข้องทางการเมืองจริงก็สามารถเกี่ยวได้กรณีเดียวเท่านั้นคือ การแสดงธรรมหรือว่ากล่าวตักเตือนนักการเมือง หากกระทำเกินกว่านี้ จะถือว่าผิดธรรมวินัย
................................................................................................................................................................

"คนทั้งประเทศรู้ว่าใครทุจริต แต่ไม่อาจแตะต้องได้ ซ้ำเขายังมาเป็นผู้บริหารประเทศเราอีก" 

เป็นคำกล่าวของ พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี หรือ "ว.วชิรเมธี" ที่ได้พูดไว้ในงานสัมนาของคณะกรรมการ 
ป้องกันและปราบปรามทุจริตแห่งชาติ (ป.ป.ช). 

"Seluruh negara tahu siapa korupsi tapi tidak boleh disentuh, tambahan lagi dia telah jadi pentadbir negara kita (kerajaan)". 

นี่เป็นเรื่องน่าเศร้า ประเทศไทยบริหารด้วยอะไรไม่รู้ นายกรัฐมนตรี  ซินแส หรือ หมอดู

"อภิสิทธิ์ เวชชาชีวะ" ได้ยินแล้วรู้สึกอะไรบ้างไหม หรือรู้สึกแต่ว่าไม่เข้าหู 

อย่าได้คิดที่จะใช้อำนาจไปเล่นงาน พระสงฆ์องค์เจ้าเด็ดขาด

บาปมหันต์ ไม่เช่นนั้นจะกลายเป็น "อภิสิทธิ์ เปรตผีชีวะ" ผีนรกพันธุ์ใหม่ 
 
หรือว่าคำกล่าวของพระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี  หมายถึงผู้บริหารทั้งหมดของประเทศนี้

แล้วพวกคุณคิดว่าอย่างไร ? (sumber)
...........................................................................

ความคิดเห็น

1. ไม่แพงงงง!!!!
ตานี่แกเป็นสาวกสนธิตัวเอ้ อาชีพหลัก ทำหนังสือขาย


2.ว.วชิระเมธี ฉายา ฆ่าเวลา บาปยิ่งกว่าฆ่าคน
ออกปกหนังสือ ก็ไม่เหมือนพระสงฆ์ทั่วไป เหมือนผู้หญิงมากกว่า

3. ผมว่า ว.วชิรเมธี ก็ยากได้สมณศักดิ์ ซิครับก็อย่างหลวงตาบัวไง อย่าได้สมเด็จพระสังฆราชเจ้า
อย่างที่สนธิเคยบอกเอาไว้ถ้า่ได้เป็นใหญ่ (สมัยพระพุทธเจ้าไม่เห็นต้องมีสมณศักดิ์เลย)

4. พระรุปนี้มีคนเรียก " จิ้งเหลือง " นี่นา...

5. โล้นเสื้อเหลืองตัวนี้หรือคะ..ไม่เคยสนใจ เก่งจริงถอดเสื้อพระ  ลงมาเล่นการเมืองเลย  ปากดีนักนี่  
อย่าเอาจีวรเป็นเกราะ  
6.ใครมีอายุพอจะรู้จักกิตติวุฒโฒหรือไม่ กับวาจา "ฆ่าคอมมิวนิสต์ไม่บาป" ?
ก็แบบเดียวกันกับคนห่มเหลืองฉายา ว.​ วชิรเมธี นี่แหละ
...................................................................................

Ramai yang kenal Maha Wutthichai Wachirametee. Beliau sangat popular dan begitu produktif dalam memberi ceramah dan menghasilkan penulisan Dhamma. Beliau selalu memberi nasihat bahawa Sangha tidak boleh terlibat dengan politik, kecuali memberi nasihat kepada pemimpin. Namun, pada ketika tertentu beliau seperti terperangkap dalam nasihat tersebut. Beliau telah mengingkari nasihat beliau sendiri. Seperti kata-kata beliau di atas, telah menimbulkan kontraversi. Bahkan kerap kali dalam rancangan TV beliau berucap seolah-olah memihak kepada parti tertentu. Mungkin beliau tidak berniat begitu. Namun, kredibiliti sebagai Sangha sedikit sebanyak tercemar. 

"Seluruh negara tahu siapa korupsi (tidak baik) tapi tidak boleh disentuh, tambahan lagi dia telah jadi pentadbir negara kita (kerajaan)".

Kata-kata seperti di atas membawa seribu tafsiran, tanggapan dan tohmahan kerana orang yang berkata itu Sangha yang terkenal dan berpendidikan tinggi. Ini merupakan tuduhan yang berat ke atas pemimpin negara. Akibatnya bermacam-macam tohmahan dilontar kepada Maha Wutthichai oleh individu atau pihak yang berasa tersinggung. 

Kita tahu bahawa politik kepartian ialah politik berpuak-puak.  Kita menyokong puak A tentulah puak B tidak suka. Kita menyokong puak B, maka puak A pula terasa. Dalam politik tidak ada mana-mana puak yang boleh dikatakan betul-betul "putih" atau semuanya "hitam" kerana kedua-duanya ada putih dan hitam bercampur-baur. 

Oleh itu Sangha harus memilih jalan tengah, tidak memihak dan tidak memberi sebarang komen terhadap politik kepartian, kecuali jika mereka rasa mahu bercakap juga, cukuplah sekadar "memberi nasihat kepada semua pemimpin, tidak kira puak mana, agar memimpin dengan cara yang betul dan bermoral!"

Friday, April 20, 2012

พระสงฆ์ไม่ควรเล่นการเมือง?


เหตุใดพระสงฆ์จึงเล่นการเมือง?
(คัดจากคำถาม-คำตอบประจำเดือนกันยายน 2550)
                                                                                            ดร.ปฐมพงษ์ โพธิ์ประสิทธินันท์

ปกติแล้วตามกฎหมายพระลงคะแนนเลือกตั้งได้หรือเปล่าครับ? ที่มาประท้วงผิดวินัยสงฆ์ไหมครับ? ปกติพระจะอยู่ทางสายกลางใช่ไหมครับ? ตอนนี้ผู้นำคาทอลิก เขาได้ทีออกมาประกาศแล้วนะว่าจะไม่เอาศาสนาของเขาไปยุ่งกับการเมือง อยากถามว่าถ้าวินัยสงฆ์บอกว่าประท้วงแล้วไม่ผิดก็ควรประท้วงนะครับ แต่ถ้าในพระธรรมวินัยเขียนไว้ว่าผิดก็เป็นความเห็นของคนที่ไม่เชื่อวินัยสงฆ์นะครับ.

คำตอบ:  คำถามของคุณถ้าสรุปให้สั้นๆ ก็คือทำไมพระสงฆ์จึงเล่นการเมือง? หรือเข้ามามีบทบาทในการเมืองมากขึ้นขออธิบายว่ารัฐธรรมนูญราชอาณาจักรไทย มาตรา ๑๐๖ ห้ามภิกษุ สามเณร นักพรตและนักบวชใช้สิทธิ์เลือกตั้ง  ขณะ เดียวกัน ก็มีคำสั่งมหาเถรสมาคมเรื่อง ห้ามพระภิกษุสามเณรเกี่ยวข้องกับการเมือง พ.ศ. ๒๕๓๘ ซึ่งตีพิมพ์ในแถลง การณ์คณะสงฆ์(เล่ม ๘๓ ตอนที่ ๑ ลงวันที่  ๒๕ มกราคม ๒๕๓๘ว่า
ข้อ ๔ ห้ามพระภิกษุสามเณรเข้าไปในที่ชุมนุม หรือในบริเวณสภาเทศบาล หรือสภาการเมืองอื่นใดหรือในที่ชุมนุมทางการเมืองไม่ว่ากรณีใดๆ
 
ข้อ ๕ ห้ามพระภิกษุสามเณรทำการใดๆ อันเป็นการสนับสนุนช่วยเหลือโดยตรงหรือโดยอ้อมแก่การหาเสียง เพื่อการเลือกตั้งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรหรือสภาเทศบาลหรือสภาการเมืองอื่นใดแก่บุคคลหรือคณะบุคคลใดๆ  
 
ข้อ๖ห้ามพระภิกษุสามเณรร่วมชุมนุมในการเรียกร้องสิทธิของบุคคลหรือคณะบุคคลใดๆ
 
ข้อ๗ ห้ามพระภิกษุสามเณรร่วมอภิปรายหรือบรรยายเรื่องเกี่ยวกับการเมืองซึ่งจัดตั้งขึ้นทั้งในวัดและนอกวัด
 
ข้อ๘ ให้พระสังฆาธิการตั้งแต่ชั้นเจ้าอาวาสขึ้นไป ผู้มีอำนาจหน้าที่ในทางปกครองชี้แจงแนะนำผู้อยู่ในปก  ครองของตนให้ทราบคำสั่งมหาเถรสมาคมนี้และกวดขันอย่าให้มีการฝ่าฝืนละเมิด
 
ข้อ ๙ พระภิกษุสามเณรรูปใดฝ่าฝืนละเมิดคำสั่งมหาเถรสมาคมนี้ ให้พระสังฆาธิการผู้ปกครองใกล้ชิดดำเนินการตามอำนาจหน้าที่ของตน
ถ้าพิจารณาดูพุทธวจนะในที่ต่างๆ ในพระไตรปิฎก เราต้องยอมรับว่าพระพุทธเจ้าก็ไม่ประสงค์ที่จะให้พระสงฆ์เข้าไปเกี่ยวข้องกับการเมือง เพราะเป้าหมายของพระสงฆ์คือหลุดพ้นจากกิเลส  วิชาการเมืองเป็นเดรัจฉานวิชา (ในความหมายว่าไม่ได้ทำให้ศีล, สมาธิและปัญญาสูงขึ้น) ด้วยซ้ำ  นี้คือสาระกว้างๆจากพระไตรปิฎก  ซึ่งถือว่าเป็นอุดมคติที่พระสงฆ์ทุกรูปจะต้องเก็บไปพิจารณา  ใครอ่านพระไตรปิฎกก็ต้องรู้สึกเช่นนี้
แต่ทว่าในทางปฏิบัติจริงๆ เราได้เรียนรู้ประวัติศาสตร์จากอินเดียว่าเมื่อสิ้นสมัยราชวงศ์เมารยะซึ่งเป็นช่วงที่พระพุทธศาสนาเจริญสุดขีด โดยการโค่นของพระเจ้าปุษยมิตร ซึ่งเป็นพราหมณ์ในนิกายสามเวท  พระองค์ทรงประกาศที่เมืองสกละว่าใครสามารถบั่นคอพระภิกษุได้จะให้รางวัล 100 ทีนาร์ จึงทำให้เกิดการไล่ล่าฆ่าพระภิกษุสามเณรขึ้นในอินเดียสมัยนั้น เรื่องราวเหล่านี้มีบันทึกในคัมภีร์อโศกาวทานและทิพยาวทานซึ่งแต่งขึ้นหลังสมัยราชวงศ์ศุงคะราว 200 ปี (ดูอโศกาวทาน สำนวนแปลของ John Strong หน้า 133)  ตัวอย่างวัดที่ถูกเผาสมัยพระเจ้าปุษยมิตรก็คือวัดกุกกุฎาราม  เหตุที่พระเจ้าปุษยมิตรประกาศล้างบางพระพุทธศาสนา เพราะช่วงพระพุทธศาสนารุ่งเรืองกล่าวคือตั้งแต่สมัยพุทธกาลถึงราชวงศ์เมารยะ ศาสนาพราหมณ์แทบจะไม่มีบทบาทต่อสังคมอินเดียเอาเสียเลย ในที่สุด ก็ทรงตั้งพระทัยจะกวาดล้างพระพุทธศาสนาให้สูญจากชมพูทวีป

แน่นอน พระภิกษุสามเณรสมัยนั้น ก็ปฏิบัติตามคำสอนของพระพุทธเจ้าอย่างเคร่งครัด  กล่าวคือไม่เล่นการ เมืองและ ไม่เคยนึกเลยว่าการเมืองจะนำภัยมาสู่ตนเองในฐานะนักบวชที่อยู่เหนือการเมืองและไม่นึกด้วยซ้ำว่าเหตุใดภัยการเมืองจึงมาสู่พระพุทธศาสนา ซึ่งสอนให้คนรักสันติภาพได้  ขณะที่พระสงฆ์หลายคนถูกฆ่า หลายรูปก็สึกหนีภัยหาไม่ก็หนีกระเจิดกระเจิงไปที่อื่น สิ้นภัยราชวงศ์ศุงคะก็มามีภัยจากพวกมุสลิมสายเติร์กซึ่งบุกเข้ามารุกรานอินเดีย 3 ระลอกใหญ่ กล่าวคือ 

                ระลอกที่ 1 นำโดยมะหมัดแห่งฆัชนี (Mahmud of Ghazni)  ซึ่งบุกเข้าอินเดียราวคริสต์ศตวรรษที่ 10 แล้วกวาดล้างอิทธิพลของพระพุทธศาสนาที่มีในเอเชียกลาง จนถึงอินเดียทางด้านภาคตะวันกเฉียงเหนือ โดยเฉพาะแถบแคว้นปัญจาบ  เผาทำลายสถูปและเจดีย์ทั้งของพุทธและพราหมณ์  ชาวพุทธพากันหนีกระเจิดกระเจิงไปลี้ภัยที่ทิเบต  ระลอกที่นำโดยมุฮัมหมัดแห่งฆอร์(Muhammad of Ghor)  บุกเข้าอินเดียแถบเมืองคุชราต เมื่อราวพ.ศ.1740(1197)  ทันทีที่มาถึงก็สั่งกองทัพเข้าทำลายสถูป เจดีย์ วิหาร วัดวาอารามที่เป็นของพุทธเสียสิ้น รวมทั้งมหาวัทยาลัยนาลันทาซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยแห่งแรกของโลกที่ชาวพุทธสร้างขึ้นด้วย  ระลอกที่ นำโดยนายพลมุฮัมหมัด ขิลจิ (Muhammad Khilji) เมื่อ พ.ศ. 1743(1200) นายพลคนนี้พากองทหารมุสลิมเข้าทำลายศาสนสถานหลักๆ ที่ยังเหลืออยู่ เช่น วัดวิกรมศิลาของพุทธ  รวมทั้งศาสนสถานต่างๆ ของชาวพุทธที่กรุงพาราณสี  สมัยนี้ พระสงฆ์อินเดียต้องอพยพหนีภัยขึ้นไปเนปาล, ทิเบตและอินเดียทางใต้ 

กองทัพมุสลิมทั้งสามระลอกเมื่อบุกเข้ามาอินเดีย ได้ยื่นเงื่อนไขให้ชาวพุทธ 3 ข้อ 1.เปลี่ยนมาเป็นมุสลิม 2.พากันอพยพไปอยู่ที่อื่น 3.ถูกสังหาร   ชาวพุทธหลายคนถูกสังหาร  หลายคนหันไปนับถืออิสลาม ขณะที่หลายคนอพยพไปอยู่ที่อื่นแทน   พระพุทธศาสนาจึงสูญสลายไปจากอินเดีย แม้ชาวฮินดูจะเอาชนะมุสลิมได้อินเดียกลับคืนมาสำเร็จ แต่ก็รื้อฟื้นเฉพาะศาสนาพราหมณ์-ฮินดู พระพุทธศาสนาจึงสูญไปจากอินเดียเป็นเวลาหลายศตวรรษ
                พระพุทธศาสนาในลังกาก็ถูกทำลายเช่นกัน  ลังกาเคยถูกชาติตะวันตกสามชาติปกครอง คือโปรตุเกสซึ่งเข้าไปรุกรานลังกาตั้งแต่พ.ศ.2048 (1505)  ฮอลันดา ซึ่งเข้าไปมีบทบาทมากตั้งแต่โปรตุเกสถูกไล่ออกเมื่อพ.ศ. 2201 (1658)และอังกฤษซึ่งเข้าไปปกครองตั้งแต่พ.ศ. 2339 (1796)   ตั้งแต่สามชาติเข้าไปปกครอง  ก็พยายามทำลายพระพุทธ ศาสนาด้วยวิธีต่างๆ  เช่น 1.คุกคามมิให้ชาวลังกาใส่บาตร  2.ทำลายโบสถ์ เจดีย์  วิหารและเผาคัมภีร์ใบลานทางพระพุทธศาสนาจำนวนมาก 3.ใครประกาศตนเป็นพุทธห้ามจดทะเบียนแต่งงานและห้ามได้รับการศึกษาระดับสูง 4.พยายามทำลายพระเขี้ยวแก้วหรือพระทันตธาตุของพระพุทธเจ้าตลอดเวลา 5.ดึงคนให้เข้ารีตศาสนาคริสต์ด้วยวิธีให้ทุนการศึกษา, ให้การงานที่ดี, ชาวพุทธถูกขู่มิให้เข้าวัด ฯลฯ เหตุการณ์เหล่านี้เป็นอยู่หลายทศวรรษ กระทั่งพระสงฆ์ต้องลุกขึ้นต่อสู้เพราะประชาชนไม่กล้าสู้กับรัฐบาลต่างชาติ  ทำให้พระสงฆ์ลังกาเล่นการเมืองมาจนทุกวันนี้
                ใกล้ๆ ประเทศไทยคือเวียตนามใต้ สมัยประธานาธิบดีโงดินเดียมซึ่งเป็นชาวคริสต์คาทอลิกได้พยายามกดขี่ชาวพุทธซึ่งมีจำนวนมากกว่า  แม้ชาวพุทธจะมีถึง 80% ของประชากร แต่รัฐบาลซึ่งรัฐมนตรีส่วนใหญ่เป็นคาทอลิกเริ่มทำลายพระพุทธศาสนาตั้งแต่พ.ศ.2496(1953) ประธานาธิบดีคนนี้ได้รับการสนับสนุนจากอเมริกา  ใครเป็นคาทอลิกจะได้รับการส่งเสริมให้มีอำนาจ  ต่อมา พอญาติโกโหติกาคาทอลิกขึ้นมากุมอำนาจมากก็ประกาศมิให้ชาวพุทธจัดพิธีใหญ่ๆ นอกจากนั้น ยังห้ามชาวพุทธปักธงฉลองในวันวิสาขบูชาเมื่อปีพ.ศ.2506(1963) ด้วย  ชาวพุทธประท้วงและปะทะกับกองกำลังทหารจนมีชาวพุทธ ๙ คนถูกฆ่า สมัยนั้น มีภิกษุชื่อติช กวาง ดึกเผาตัวเองตายที่กรุงไซ่ง่อนเพื่อประท้วงให้โลกรู้ว่ารัฐบาลโงดินเดียมภายใต้การสนับสนุนของเจ้าพ่อทุนนิยมเสรีอย่างอเมริกาลิดรอนสิทธินับถือศาสนา
            นี่คือตัวอย่างที่เห็นชัดว่าพระสงฆ์เราเคยอยู่เหนือการเมือง ไม่ยุ่งกับการเมืองแต่ผลที่เกิดขึ้นก็คือพระพุทธศาสนาถูกทำลายและพระสงฆ์ที่เคยอยู่เฉยๆ ก็ถูกตัดคอเสียชีวิตไปอย่างไร้ค่า แม้เราจะมีอุดมคติสูงส่งว่าพระสงฆ์ควรอยู่เหนือการเมือง  แต่ถ้าพระสงฆ์อยู่เงียบๆ ขณะที่สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรไม่ได้ปกป้องพระพุทธศาสนาเท่าที่ควร  การเมืองนั่นเองจะนำภัยมาสู่พระพุทธศาสนา เพราะทุกวันนี้ไม่ใช่ระบอบสมบุรณาญาสิทธิราชย์ แต่เป็นประชาธิปไตย    

ชาวพุทธที่เป็นนักการเมืองส่วนมากเรียนรู้พระพุทธศาสนามาน้อย มีสามัญสำนึกไม่เท่าชาวพุทธที่เป็นพระสงฆ์   พระสงฆ์ที่เคยมหาวิทยาลัยสงฆ์ได้เรียนรู้ประวัติศาสตร์การทำลายล้างพระพุทธศาสนามาหลายแห่ง  ถ้าท่านอยู่เฉยๆ  ไม่นำพาปรารมภ์ก็เท่ากับ 1.โง่เกินไปหน่อย 2.ประมาทเกินไป  พระสงฆ์จึงออกมาเรียกร้องบ้างเพราะถ้าพระสงฆ์จะไม่สนใจการเมืองเลยก็อยู่ในโลกอุดมคติเกินไปและอาจรักษาพระพุทธศาสนาไว้ไม่ได้
..................................................................................
  พระว.วชิรเมธีระบุพระสงฆ์ไม่ควรเล่นการเมือง

พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี กล่าวว่า หลักการของพระสงฆ์ที่เกี่ยวกับการเมืองมี 2 หลักการ คือ:

 1.พระสงฆ์ไม่ควรเล่นการเมือง หรือมีส่วนได้ส่วนเสียกับผลประโยชน์ทางการเมือง

2. ถ้าจะเกี่ยวข้องทางการเมืองจริงก็สามารถเกี่ยวได้กรณีเดียวเท่านั้นคือ การแสดงธรรมหรือว่ากล่าวตักเตือนนักการเมือง หากกระทำเกินกว่านี้ จะถือว่าผิดธรรมวินัย

"การกระทำของพระสงฆ์ที่ร่วมชุมนุมในครั้งนี้เป็นหน้าที่ของสำนักงานพระพุทธศาสนาที่จะต้องดูแลและติดตามสถานการณ์อย่างใกล้ชิด ส่วนการลงโทษนั้นก็ขึ้นอยู่กับว่าพระสงฆ์ที่ไปร่วมชุมนุมดังกล่าวได้กระทำผิดตามกฎหมายของมหาเถรสมาคมหรือไม่ " พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี ระบุ.



Thursday, April 19, 2012

Betulkah Maha Nuam Sukcitto Datang Kempen Politik?

Ini berita baru masuk tetapi belum disahkan. Oleh sebab belum disahkan, maka berita ini tergolong dalam khabar angin yang mungkin betul dan mungkin tidak betul. Jikalau tidak betul, tolong betulkan. Jikalau betul, tolong berikan pendapat.

Sempena Tahun Baru Thai, Phra Maha Nuam Sukcitto, Pensyarah Universiti Chulalongkorn, Bangkok dijemput datang untuk menyampaikan ceramah Dhamma di lima wat Thai di Kelantan.

Maha Nuam asalnya orang Kelantan, Maha Parian 9 yang bijaksana. Beliau dijemput datang untuk memberi ceramah di wat mana, saya kurang pasti. Saya hanya tahu 2 buah wat iaitu Wat Kampung Dalam dan Wat Terbak. Beliau ceramah Dhamma apa juga saya tidak diberitahu. Saya cuma diberitahu bahawa di penghujung ceramah, Maha Nuam menasihati masyarakat Siam agar terus menyokong parti pemerintah iaitu BN. Perkara ini menjadi buah mulut orang ramai. Mereka berpendapat, beliau tidak patut mencampurkan politik dalam ceramah Dhamma.

Seorang penganut yang prihatin bertanya perkara itu kepada seorang AJK Persatuan Siam. AJK tersebut memberitahu dia tidak tahu menahu perkara ini. Dalam 3 ceramah sebelum ini, perkara tersebut tidak ada. Cuma dalam ceramah di Wat Kampung Dalam dan Wat Terbak sahaja disebut. Mungkin "dimasukkan" dalam teks oleh "orang tertentu" yang berkepentingan politik. "Orang tertentu" ini ada disebutkan 2 nama tetapi saya memilih tidak menyebutnya.

Seperkara lagi, saya diberitahu bahawa "sesi ceramah Dhamma" ini mendapat peruntukan RM20,000 daripada kerajaan BN.

Jikalau berita ini benar, maka masyarakat Siam kita sedang dilanda ribut krisis identiti yang tercetus oleh Persatuan Siam. Penghantar berita berkata, ramai guru yang menganggotai AJK Persatuan Siam, tetapi perjalanannya seperti murid sekolah yang dangkal ilmu. Kenapa?

Saya berharap sesiapa yang ikut mendengar ceramah Maha Nuam sudi beritahu perkara sebenar agar tidak terus jadi buah mulut orang ramai. Secara pribadi saya begitu berbangga dengan Maha Nuam selaku anak Kelantan yang berjaya mengukir nama di Thailand dalam bidang Dhamma. Saya tidak mahu orang ramai menuduh beliau "bermain politik" atau "rela dijadikan alat politik" orang tertentu. tentulah memalukan sekiranya dituduh terbang dari Bangkok semata-mata untuk berkempen politik.

Sekali lagi saya memohon sesiapa yang tahu perkara sebenar, tolong memberi penjelasan agar kita semua mendapat pencerahan.



Wednesday, April 18, 2012

Anumothana Sathuk!

Sathuk (Sadhu) mempunyai pelbagai maksud.


Kita selalu mendengar orang kata "Sathuk, Sathuk" tetapi tidak berapa faham maksudnya. Dalam bahasa Thai, perkataan Sathuk mempunyai 5 maksud. Antaranya ialah:

1. Sathuk dalam konteks Anumodana bermaksud bersetuju, terima, baik sekali atau suka sekali. Apabila kita bersetuju dengan seseorang, kita akan kata ok. Ok inilah Sathuk. Contoh, apabila kita lihat anak-anak kita bersopan-santun di hadapan orang tua, kita kata Sathuk, kemudian kita anumodana, kerana  berbangga hati. Apabila kita mendengar orang bercakap perkara yang baik, kita akan kata Sathuk kerana kita suka dan setuju. Selepas Bhikkhu beri ceramah Dhamma, kita akan balas dengan Sathuk. Sathuk dalam konteks ini paling banyak digunakan dalam masyarakat Siam Buddhis. 

2. Sathuk bermaksud menghasilkan kejayaan atau memberi faedah.

3. Sathuk bermaksud agar menjadi "baik" sebagaimana dilafazkan. Biasanya selepas mendengar Bhikkhu "memberi kata-kata kebaikan" (hai porn) kita akan sambut dengan berkata: "Sathuk." Maksudnya ialah agar kata-kata kebaikan itu menjadi kenyataan. 

4. Sathuk bermaksud "minta keizinan". Contoh, apabila kita mahu melakukan sesuatu di depan orang tua, kita akan berkata: Sathuk, saya mahu buat perkara itu ..." Minta keizinan ini bahasa Pali sebut Sathuk, bahasa Thai kata minta keizinan. Ini kita jarang guna.

5. Sathuk bermaksud "Selamat Datang", memberi sambutan yang baik dan sukahati. Contohnya, sewaktu Somdej Sangharaja pergi Nepal, penduduk Nepal yang datang menyambut beliau berkata: Sathuk, Sathuk, Sathuk sepanjang perjalanan. Ini pun janggal bagi kita.

Sathuk membawa pelbagai maksud tetapi jarang digunakan, kecuali satu dua yang berkaitan dengan Anumodana



Anumothana (Anumodana) bermaksud memberi penghargaan, pujian atau sukacita terhadap pahala atau kebaikan yang dibuat orang lain.


Anumodana boleh dilakukan melalui ungkapan, tulisan atau perlakuan. Contohnya, apabila orang beritahu kita bahawa dia pergi tambun di wat, kita pun berkata "Sathuk" sebagai Anumodana ke atas kebaikan atau bun yang dibuat. Adakalanya kita akan berkata: "Anumodana Sathuk." Maksudnya kita tumpang gembira, kita menghargai kebaikan yang dilakukan itu dengan ikhlas hati. Kita akan mendapat bun daripada Anumodana tersebut. Bun orang itu pun tidak berkurang. Bun ini dipanggil Anumodanamai-bun. (1 daripada 10 Bun kiriya Vatthu.)

Kita panggil ungkapan yang menunjukkan penghargaan atau sukacita terhadap kebaikan seseorang sebagai Anumodana Katha.  Kita panggil resit derma di wat sebagai Anumodana Bat. Kita panggil bun yang datang melalui Anumodana sebagai Anumodanamai-bun. Apabila kita pergi wat, kita akan nampak peti yang ditulis Anumodana iaitu peti derma.


Bhikkhu selalu bercerita kepada kita tentang kebaikan yang diperolehi daripada berbuat baik, membuat Sanghadana, memderma kepada wat, membina kutti, Ubosot, Chedi dan sebagainya. Cerita ini dipanggil Anumodana-Katha

Manakala Bhikkhu yang menerima pemberian berbentuk makanan, pakaian, kediaman atau ubat-ubatan daripada penganut mesti mengucapkan Anumodana. Jikalau ingkar, dikira menyalahi peraturan yang ditetapkan oleh Buddha. Anumodana ini boleh dilakukan semasa atau selepas menerima pemberian. Perkara ini dilakukan sejak zaman Buddha lagi sebagai "menghargai" pemberian daripada penganut.

"Anumothana Sathuk!" merupakan ungkapan yang selalu diungkapkan oleh penganut agama Buddha sebagai tanda penghargaan, penerimaan atau persetujuaan ke atas kebaikan orang lain.


Apabila kita mendengar orang bercakap Dhamma, kita juga akan berkata Sathuk. Ini perkara yang baik kerana kita "menghargai" kebaikan orang lain. Akan tetapi, kita harus beringat bahawa bukan semua "apa yang diperkatakan itu" baik. Mungkin perkara itu tidak baik. Apabika kita berkata "Sathuk", bermakna kita bersetuju dengan perkara yang tidak baik atau kita suka dengan perkara yang tidak baik. Oleh itu, kita mesti memastikan terlebih dahulu bahawa "apa yang dikatakan" itu baik sebelum kita berkata "Sathuk". Kita tidak boleh "Sathuk" kepada perkara yang tidak baik atau tidak betul.

Anumodana Sathuk terhadap perkara yang baik membawa manfaat yang besar. Dalam kitab Tipitaka dikisahkan bahawa seorang wanita yang pernah "Anumodana" telah dilahirkan di syurga.

Phra Anurut Thera bertanya kepada seorang Puteri Devata yang cantik jelita mengapa kulitnya begitu halus, seri wajahnya memancar ke segenap penjuru, pandangan matanya menikam kalbu, suaranya begitu merdu, kalungan bunga yang melilit kepalanya wangi semerbak dan sebagainya. Pendek kata Puteri Devata ini begitu mengagumkan setiap mata yang memandang sehingga terbawa ke alam mimpi. 

Puteri Devata berkata dia ialah kawan kepada Puteri Visakha Maha Ubasika yang berhati mulia yang telah membina Maha Vihara, kemudian dihadiahkan kepada Sangha di negeri Savatthi. Dia kagum melihat Maha Vihara tersebut dan membuat Anumodana dengan hati yang ikhlas. Bun daripada Anumodana itulah yang memyebabkan dia dilahirkan di syurga dan tinggal di mahligai yang terapung di langit.

Mungkin daripada kisah seumpama inilah kalimat Anumodana Sathuk seolah-olah melekat pada mulut orang Siam. Ini cuma kisah pengajaran yang tersirat. Kita mesti menggunakan akal yang waras mentafsir realiti maknanya. Perkara yang lebih penting ialah "melakukan sendiri" kebaikan. 

Kita mengucapkan "Anumodana" ke atas perbuatan baik orang lain bermakna kita "bersetuju" atau "menghargai" perbuatan itu. Apabila bersetuju dan menghargai, maka kita pun mesti melakukan perkara tersebut. Contohnya, apabila ada orang menderma kepada rumah kebajikan anak-anak yatim, kita "anumodana". Kita setuju, menghargai dan sukacita. Oleh itu, lain kali kita juga mesti menderma kepada rumah kebajikan anak-anak yatim. Sekiranya kita tidak buat, (kecuali tidak mampu) maknanya anumodana kita sekadar di mulut, tidak ikhlas. Jika ikhlas, kita kena ikut buat. 

Bhikkhu memberi ceramah Dhamma, kita anumodana sathuk. Akan tetapi balik ke rumah kita tidak mengamalkannya. Kita tipu diri sendiri. Anumodana yang sebenar ialah kita mesti melakukan perkara yang kita anumodana itu. Anumodana sekadar di mulut budak beringus pun boleh buat. Jika kita mahu bun jenis ini, pergilah duduk di pintu mana-mana wat, tunggu mengucapkan "anumodana" setiap kali ada orang pergi tambun. Rasa-rasanya boleh dapat bun? Dapat tetapi janggal. Orang yang siuman tidak buat begini. 

Seperti yang dikatakan di atas, perkara yang lebih penting daripada Anumodana ialah berbuat sendiri kebaikan yang dianjurkan Buddha. Hasilnya pasti lebih lumayan. 



Sunday, April 15, 2012

Raja Syaitan (2)

Sebenarnya, sesiapa sahaja, manusia, dewa, atau Phrom yang menjadi penghalang kepada kebaikan akan digelar sebagai Phaya Mara atau Raja Syaitan. Sekiranya seorang Bhikkhu tertentu menghalang Bhikkhu lain atau manusia seluruhnya daripada membuat kebaikan, Bhikkhu tersebut juga dikenali sebagai Mara. Orang biasa yang menghalang kebaikan juga dipanggil Mara. Persatuan yang menghalang orang membuat kebaikan juga digelar Mara. Pendek kata, semua makhluk yang menghalang, menyekat atau membenteng orang lain membuat baik, dinamakan Mara. 

Phaya Mara atau Raja Syaitan ini bukan sembarangan. Dia bijak membaca fikiran manusia. Dia bijak mengintai kelemahan manusia. Dia tahu manusia mahu apa, itulah benda yang diberikan asalkan manusia lalai daripada membuat kebaikan. Bhikkhu sasaran utama Raja Syaitan. Dia tahu Bhikkhu merupakan penyampai khutbah Dhamma kepada umat manusia. Apabila manusia mengamalkan Magga, Phala dan Nibbana, tiada lagi "roh-roh" yang akan dibawa naik ke syurga. Raja Syaitan percaya selepas manusia mati, ada roh yang keluar dari tubuh manusia. Roh ini akan dibawa ke syurga Paranimita Vasavatti untuk dijadikan kerabat Mara. Ramai Bhikkhu yang tersungkur oleh godaan Raja Syaitan. jika Raja Syaitan gagal, dia hantar anak gadisnya yang bernama Puteri Tanha dan Puteri Raga datang menggoda.

Di sebuah wat di Kelantan, Puteri Tanha yang muda (20-an) lagi jelita tetapi sudah berkahwin selalu datang jemput bhikkhu muda keluar ... pergi mana tiada siapa tahu. Orang kampung hanya tahu pergi sahaja. Entah pergi mana. Puteri Tanha ini pun pelik. Sudah berkahwin tetapi tinggal berasingan dengan suaminya. Khabarnya suaminya balik tinggal di kampung kerana terpaksa jaga ibunya yang uzur. Suami jenis Devata yang baik hati. Isteri tidak mahu ikut. Tidak ikut suami tidak mengapa kerana isteri askar pun kadang ada yang tidak ikut suaminya. Akan tetapi pergi bawa bhikkhu muda keluar makan angin bukan sesuatu yang elok. Setakat makan angin boleh dimaafkan lagi. Jika makan benda lain ... ah, sengal gigi memikirkannya.

Jikalau bhikkhu jenis materialistik, Raja Syaitan akan hantar barang untuk menggoda. Misalnya kereta, Pajero yang gagah lagi hebat. ramai yang terliur. Bhikkhu yang tergoda dek syaitan, maka dengan senang hati beli Pajero itu. Kereta yang lama disimpan. Maknanya ada dua buah kereta. Bhikkhu ada dua buah kereta, berpinar-pinar mata orang melihatnya. Apa boleh buat, godaan Raja Syaitan begitu hebat.

Sekarang Raja Syaitan tahu manusia suka kepada hiburan yang merangsang nafsu, maka hiburan inilah yang disogokkan kepada umat Buddha.Raja Syaitan ini menjelalah ke segenap perkampungan Siam bagi menyogokkan hiburan murahan. 

Sudah ramai Phor Than dan bhikkhu, termasuk yang diwar-warkan sebagai pengamal Dhamma yang gigih, tersungkur dek pujuk rayu Raja Syaitan. Hari kebesaran agama mahupun hari jadi Phor Than semuanya jadi sasaran Raja Syaitan. Penyanyi dari Thailand menjadi pilihan Raja Syaitan untuk menggoda Phor Than. Dia tahu bahawa Phor Than hanya luaran sahaja nampak mempunyai Dhamma Dhammo, tetapi dalaman dipenuhi Kilesa. Pemimpin wanita sampai menangis gembira melihat orang ramai datang menyaksikan hiburan Raja Syaitan. Phor Than pun tersengih-sengih suka hati. Menghiburkan hati orang adalah baik. Akan tetapi selaku bhikkhu, mereka mesti menghiburkan hari umat dengan Jhana Samabat, bukan dengan hiburan atau nyanyian. Ini semua Kilesa. 

Raja Syaitan juga pernah mempengaruhi Phor Than Thit dengan mempelawakan persembahan penyanyi terkenal. Akan tetapi seperti yang diketahui umum Than Thit bukan sembarangan Phor Than. Baliau banyak makan garam. Beliau menolak pelawaan Raja Syaitan. Maka konsert yang meruntun nafsu gagal mencemarkan Wat Maccimmaram. Bhikkhu seperti Phor Than Thit inilah yang kita mahu. Sewaktu orang memperlawakan jawatan Than Chao Khun, Phor Than Thit menolak. Beliau tidak mahu jawatan. Beliau bukan jenis gila jawatan. Beliau tidak "menonjolkan" diri sebagai "pengamal Samadhi" tetapi penampilannya begitu menarik dan selaras dengan Dhamma vinai Buddha. Betullah kata orang, jangan tafsir buku daripada kulitnya. 

Raja Syaitan tidak berhenti di situ. Dia datang pula ke Wat Sukhontaram. Dia mempelawakan konsert sempena sambutan Pesta Songkran. Kali ini Raja Syaitan berjaya. Phor Than Soon juga bukan bhikkhu sembarangan. Mungkin keputusan bukan di tangan beliau. Lagipun Pesta Songkran Wat Sukhontaram dianjurkan bersama Kementerian dan Persatuan Siam. 

Dengar khabar, Raja Syaitan ini telah membuat perjanjian dengan sebuah wat di Bachok, Kelantan untuk membuat persembahan konsert sempena Hari Wesak yang suci. Dunia melalui PBB terima Hari Wesak sebagai hari keamaman dunia, tetapi kita meraikannya dengan hiburan murahan. Betul bahawa wat lain pernah mengadakan konsert tetapi itu bukan Hari Wesak. Kita patut memelihara kesucian Hari wesak supaya wat bebas daripada hiburan dan minuman keras. Bukan sebaliknya. Phor Than, jikalau mahu berlumba-lumba siapa lebih hebat meruntun Kilesa masyarakat, tidak usahlah pilih Hari Wesak. Pilih hari lain. 

Ini sekadar beberapa contoh. Masih ramai Bhikkhu atau Phor Than yang berkaliber tertewas oleh pujuk rayu Raja Syaitan. Hiburan memang amat menarik hari orang ramai. Buddha pernah berkata manusia suka kepada Kama Guna 5 kerana Kama Guna 5 ini ada kenikmatannya. Akan tetapi menarik oirang ramai masuk wat dengan umpan hiburan bukan kaedah Buddha. Kaedah Buddha ialah menarik orang masuk wat dengan Dhamma. Jikalau mahu hiburan, pilihlah hiburan yang berlandaskan seni budaya yang tidak meruntun nafsu serakah.

Selain menyogokkan hiburan, Raja Syaitan ini menjelma dalam bentuk pemimpin masyarakat Siam dan yang seangkatan dengannya. Jelmaan ini seperti yang berlaku pada Paka Phrom sewaktu didatangi Buddha. Bayangkan Phrom pun dirasuki Raja Syaitan. 

Pemimpin masyarakat Siam ini akan melakukan apa-apa sahaja bagi memenuhi agendanya tanpa memikirkan implikasi jangka masa panjang terhadap kaum Siam, agama dan adat budayanya. Lebih membimbangkan apabila mereka membawa bersama syaitan-syaitan dari luar ke dalam masyarakat Siam atas nama tetamu kehormat. Syaitan-syaitan ini bakal menjadi perosak yang merosakkan masyarakat Siam dari dalam umpama ulat dalam buah nangka. 

Mujurlah bukan semua pemimpin Siam yang lemah dan mudah ditewaskan oleh Raja Syaitan. Mereka masih tegak berdiri memperjuangkan masa depan orang Siam. Kini, kepada merekalah orang Siam bergantung harap.

Pendek kata, Raja Syaitan sedang bermaharajalela di bumi yang didiami masyarakat Siam Buddhis. Siapa lemah akan jadi mangsa. Pesta Loi Krathong, Songkran, Kathina disogokkan hiburan murahan dari Thailand bagi mencemarkan kesucian institusi agama dan melalaikan umat daripada menumpukan Dhamma vinai. Sikit masa lagi perayaan wesak yang suci juga bakal dicemari. Mungkin tidak keterlaluan sekiranya dikatakan bahawa milinium baru ialah milinium yang menyaksikan ketewasan Sangha kepada Mara.

Kenapalah Phor Than atau bhikkhu yang mengamalkan Dhamma vinai begitu mudah tertewas oleh Raja Syaitan? Soalan ini amat menarik untuk direnungkan. 

Penganut agama Buddha harus berjaga-jaga. Phaya Mara atau Raja Syaitan ini boleh menjelma dalam bentuk apa sahaja yang diingininya. Dia akan mengerahkan konco-konconya untuk melalaikan dan menyesatkan pengikut Buddha. Dia berdendam kepada Buddha. Dia gagal menewaskan Buddha lantas pengikut Buddha dijadikan sasaran.

Bagaimana mahu mengelakkan diri daripada ancaman Raja Syaitan?

Setelah gagal menewaskan Buddha, Phaya Mara duduk termenung memikir-mikirkan sebabnya. Apabila mendapat tahu sebabnya, dia membuat satu garisan di atas tanah. Akhirnya dia menggariskan 16 garisan mewakili 16 sebab mengapa Budhda berjaya melepaskan diri daripada godaannya. Antaranya ialah:

1. Dana Parami
2. Sila Parami
3. Nekkhamma Parami.
4. Panya Parami.
5. Viriya Parami.
6. Khanti Parami.
7. Sacca Parami.
8. Athitthana Parami
9. Metta Parami.
10. Upekkha Parami

11.อาสยานุสยญาณ
12. อินทริยปโรปริยญาณ
13. มหากรุณาสมาปัตติญาณ
14. ยมกปาฏิหาริยญาณ
15. อนาวรณญาณ
16. สัพพัญญุตญาณ

(Buat permulaan cukuplah kita mengetahui setakat Parami 10 jenis.)

Untuk mengelakkan diri daripada ancaman Mara, seseorang itu mesti menyuburkan Parami 10 yang juga merupakan jejak langkah Bodhisatta.

Saturday, April 14, 2012

Raja Syaitan (1)

Sebelum ini KSB pernah tulis tentang Mara (Thai: Marn). Hari ini akan disambung lagi. Mara di sini bukan Majlis Amanah Rakyat. Mara di sini biasanya disinonimkan dengan syaitan atau iblis kerana sifatnya yang menghalang kepada kebaikan, menyeru kepada kesesatan dan mengajak kepada kelalaian.

Sebenarnya apa yang disebut Mara ini dapat dibahagikan kepada 5 jenis iaitu:

1. Khanda Mara - Khanda 5 iaitu tubuh badan yang uzur menjadi penghalang daripada membuat kebaikan. Oleh itu, jagalah kesihatan tubuh badan agar boleh membuat kebaikan.

2. Abhisankhara Mara - Merujuk kepada Cetana Kamma (melakukan Karma dengan sengaja) 3 perkara iaitu (1) Punna Bhisankhara (melakukan Karma yang baik, membuat pahala); (2) Apunna Bhisankhara (melakukan Karma jahat, membuat dosa); (3) Aneyaja Bhisankhara (membuat Karma dalam Arupa Jhana Kusala). 

Bagi sesetengah orang, mungkin berasa pelik. Membuat kebaikan atau membuat pahala (bun) pun termasuk dalam kategori Mara. Ini kerana membuat pahala, membuat dosa atau melakukan Samadhi tahap Arupa Jhana Kusala (tahap Phrom) masih menjadi punca kepada kelahiran semula (Patisonthi). Apabila berlaku kelahiran semula, bermakna belum bebas daripada Dukkha. Abhisankhara dikatakan Mara kerana menghalang manusia daripada bebas daripada Dukkha, sebaliknya kekal dalam Vatta Samsara yang tiada kesudahan. Dalam kata lain, Abhisankhara dikatakan Mara kerana menghalang manusia daripada mencapai Magga, Phala dan Nibbana. 

Kepada mereka yang suka membuat pahala (bun) berpada-padalah supaya tidak melekat dengan pahala sehingga mengabaikan Magga, Phala dan Nibbana. Pahala membuatkan seseorang kekal dalam Vatta Samsara. Selagi berada dalam Vatta Samsara, selagi itulah penderitaan tidak akan berakhir. Untuk mengakhiran penderitaan (Dukkha) seseorang itu mesti mengamalkan Magga, Phala dan Nibbana. Perkara ini harus difahami dengan baik supaya kita tidak "lalai dan sesat" dalam apa yang dipanggil pahala atau bun atau tambun itu.


3. Kilesa Mara - Mara ialah Kilesa iaitu Lobha (tamak), Dosa (marah) dan Moha (sesat) ialah Mara kerana menghalang kepada kebaikan, melalaikan dan menyesatkan. 

4. Macchu Mara - Mara ialah kematian. Kematian memusnahkan segala dalam kehidupan. Adakala ketika seseorang sedang maju dalam duniawi dan bukan duniawi, tetapi malangnya dia meninggal dunia terlebih dahulu sebelum mencapai kejayaan yang sebenar. Seseorang yang mengamalkan Dhamma tahap tertentu tiba-tiba meninggal dunia. Kematian telah menyekat peluangnya mencapai tahap lebih tinggi. Inilah yang dikatakan kematian ialah Mara.

5. Devaputta Mara - Mara ialah Deva Putera. Ini merujuk kepada Devata yang nakal yang sentiasa menyekat manusia daripada membuat kebaikan. Devata ini suka sangat mempengaruhi atau menggoda manusia agar menjauhi kebaikan. Devata yang tertinggi yang selalu menghalang kebaikan ialah Phaya Mara yang bernama Vasavatti. Phya Mara atau Raja Syaitan ini dikatakan tinggal di Syurga tingkat 6 bersama Devata lain. Phya Mara mengawal kumpulan Devaputta Mara. 

Phaya Mara inilah yang selalu mengacau Buddha. Sewaktu Putera Siddharta keluar dari istana untuk mengamalkan kehidupan samana, Phya Mara muncul dan mohon supaya Siddharta tidak melakukannya kerana masa untuk menaiki takhta sudah hampir tiba. Apabila menaiki takhta, Putera Siddhata akan jadi raja yang terkenal. Namun, Putera Siddharta tidak berjaya dipengaruhi. Sebaliknya, Baginda menghalau Raja Syaitan itu beredar pergi dengan kecewa. 

Sewaktu Baginda mengamalkan Dhamma dengan tekun dan seksa, Raja Syaitan ini muncul lagi dan berbisik bahawa Buddha tidak tertahan lagi melawan cabaran, Buddha sudah lemah dan kehabisan tenaga. Lebih baik mati sahaja.

Setelah Buddha berjaya mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru), Raja Syaitan ini datang lagi. Kali ini dia mohon Baginda supaya Parinibbana (mangkat). Dia takut Buddha membawa semua manusia ke Nibbana sehingga tiada roh yang akan ke syurga. Dikisahkan bahawa apabila manusia hendak mati, Raja Mara akan datang mempengaruhi manusia dengan pelbagai cara dan umpan untuk dibawa ke Syurga yang dihuninya untuk dijadikan kerabatnya.

Dahulu kita diberitahu bahawa Mara akan mempengaruhi kita membuat dosa agar kita jatuh ke neraka. Padahal hakikatnya Mara juga akan mempengaruhi kita membuat pahala sehingga kita menjadi lalai dan mengabaikan jalan Nibbana.

Namun, permintaan Raja Syaitan ditolak oleh Buddha. Buddha berkata selagi Dhamma-vinai (agama Buddha) tersebar luas, Baginda tidak akan Parinibbana.

Bukan setakat Buddha, Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka dan Upasika juga selalu menjadi sasaran Raja Syaitan. Dia datang mengacau dengan pelbagai cara - menghiburkan, melalaikan, menyesatkan, menggembirakan, menyeronokkan, membimbangkan, menakutkan dan sebagainya.




Friday, April 13, 2012

Vatta Samsara: Tiada Pangkal, Tiada Hujung

Sewaktu Buddha berada di Chetawan Maha Vihara, seorang Brahmana masuk menghadap dan bertanya tentang berapa kappa masa yang telah berlalu

Buddha memberitahu:

"Oh, Brahmana, kita memberi perumpamaan begini. Sungai Gangga bermula dari mana dan berakhir di lautan mana, biji-biji pasir di sepanjang (dasar) sungai itu bukan sesuatu yang mudah untuk dikira jumlahnya. Kappa (jumlah masa) yang telah berlalu lebih banyak daripada biji-biji pasir di dasar sungai Gangga. Oleh itu, bukan perkara mudah untuk mengira berapa kappa yang telah berlalu - seratus kappa, seribu kappa atau 100 ribu kappa?

"Kenapa begini?

Kerana Vatta Samsara (pusingan hidup makhluk) tidak dapat ditentukan di mana permulaan dan di mana pengakhirannya.  Selagi Avijja menjadi penghalang kepada makhluk dan makhluk dicengkam oleh Tanha, selagi itulah makhluk akan terus mengembara (dari satu kehidupan ke satu kehidupan) di mana permulaan dan pengakhiranya tidak ada kepastian. Makhluk yang mengembara dalam Vatta Samsara telah merasai kesengsaraan, kepanasan, kemusnahan dan kehilangan serta menambahkan tanah perkuburan sepanjang masa."

Brahmana sangat sukacita mendengar penjelasan Buddha lalu mengisytiharkan dirinya sebagai penganut agama Buddha sepanjang hayat.

Gangga Sutta

คงคาสูตร

(สังยุตนิกาย นิทานวรรค ข้อ ๔๓๕ หน้า ๒๑๗ บาลีฉบับสยามรัฐ)
-------------------------------------------------------------------
1 Yojana = 16 kilometer


1 Kappa = Sejak dunia wujud hingga dunia berakhir 1 kali.


Perumpamaan begini. Terdapat sebuah kotak lebar 100 Yojana, panjang 100 Yojana dan tinggi 100 Yojana. Dalam setiap 100 tahun dimasukkan 1 biji benih sawi dalam kotak tersebut. Buat begitu sehingga benih sawi penuh kotak. Itulah jangka masa 1 Kappa. 


___________________________________________

"Oh, mereka yang nampak bahaya dalam Vatta Samsara sekalian! Vatta Samsara tidak mungkin dapat ditentukan permulaan dan pengakhirannya. Selagi Avijja menjadi penghalang kepada makhluk dan makhluk bergelumang dengan Tanha, selagi itulah mereka terpaksa mengembara berulang-alik sehingga tidak dapat ditentukan di mana pengakhiran dan di mana permulaannya.

"Oh, mereka yang nampak bahaya dalam Vatta Samsara sekalian! Umpama seorang lelaki memotong rumput, kayu, ranting kayu, daun kayu (di muka bumi), dikumpulkan, kemudian diikat dan setiap ikat sebesar 4 jari. Semuanya diletakkan di satu tempat dan dijadikan perbandingan.

"Ikat ini bonda kita. Ikat ini bonda kepada bonda kita. Ikat ini bonda kepada bonda, kepada bonda kita. Buatlah perbandingan seterus. Akhirnya ikatan rumput, kayu, ranting kayu dan daun-daun habis. Tetapi bonda kepada bonda kita (salasilah bonda kita) belum habis."

Kenapa begini?

Kerana Vatta Samsara ini tiada dapat ditentukan di mana permulaan dan pengakhirannya. Selagi Avijja menjadi penghalang kepada makhluk dan makhluk bergelumang dengan Tanha, selagi itulah mereka terpaksa mengembara tanpa kesudahan sehingga tidak dapat ditentukan pengakhiran dan permulaannya. Dengan ini, mencukupilah untuk kita semua berasa bosan dan jemu dengan Vatta Samsara dan berusaha meninggalkannya.

พระสูตรเกี่ยวกับความยาวของวัฏสงสาร
จาก "ภูมิวิลาสินี" หน้า ๔๕๓ - ๔๕๖
โดย พระธรรมธีรราชมหามุนี
(วิลาศ ญาณวโร ป.ธ.๙)
-----------------------------------------------------------------


Dalam Sutta lain diberikan perumpamaan antara air mata manusia dengan air laut. Dikatakan bahawa air mata manusia yang mengalir keluar akibat kesengsaraan, kedukaan dan kehilangan (benda yang dikasihi) yang berulang-kali lebih banyak daripada air dari 4 lautan - utara, timur, selatan dan barat. Betapa lamanya kewujudan manusia di Vatta Samsara sehingga air matanya lebih banyak daripada air 4 lautan. Kerana terlalu lama hingga tidak dapat mengira jumlah tahunnya, maka pengakhiran dan permulaan kehidupan juga tidak dapat ditentukan. Selagi manusia dibelenggu Avijja dan Tanha, pusingan kehidupan tidak akan berhenti, oleh itu tidak dapat dipastikan di mana pengakhirannya. Oleh sebab Vatta samsara berbetuk pusingan, apabila pengakhirannya tidak dapat dipastikan, maka permulaannya juga tidak dapat dipastikan.

Umpama sebuah kipas yang sedang berpusing. Siapakah dapat memastikan di mana daun kipas mula berpusing dan di mana akan berhenti, kecuali kipas itu telah berhenti berpusing.


(สังยุตนิกาย นิทานวรรค อัสสุสูตร ข้อ ๔๒๕ หน้า ๒๑๓ บาลีฉบับสยามรัฐ)

-----------------------------------------------------------


Pemahaman tentang Vatta Samsara dan jangka hayatnya sangat penting - permulaan dan pengakhirannya sangat penting. Pemahaman ini dapat membantu mereka yang suka bertanya di mana dan bagaimana dunia bermula dan di mana dan bagaimana dunia akan berakhir? Pertanyaan ini sebenarnya datang daripada pengajian agama dari sudut falsafah yang fokus kepada "ramalan" dan "tekaan" semata-mata. Orang yang mengamalkan Dhamma sebenar jarang mengemukan soalan begini kerana mereka sedar jawapan kepada soalan ini tidak membantu membebaskan diri dan minda daripada kesengsaraan. Lagipun, setelah minda mencapai tahap tertentu, perkara ini akan terjawab dengan sendiri.

Seperkara lagi, soalan begini pengaruh daripada agama lain yang menyatakan dengan jelas masa dunia bermula, proses membina dunia dan bagaimana dunia akan berakhir. Kepercayaan begini sebenarnya wujud sejak sebelum zaman Buddha lagi. Golongan Brahmana yang percaya kepada konsep Tuhan Pencipta (พระเจ้าผู้สร้าง) selalu melontarkan soalan begini kepada Buddha. Malahan Buddha sendiri sebelum menjadi Buddha pun berpegang kepada kepercayaan ini. Setelah mendapat kebuddhaan, Baginda sedar bahawa kepercayaan Tuhan Pencipta cuma konsep yang terdapat dalam minda manusia yang terhasil daripada upadana Atta. Manusia sejenis makhluk yang penakut. Setelah melihat Atta pada diri tidak kekal abadi (mati), maka manusia mencari Atta di luar diri untuk dijadikan pelindung. Dari sinilah lahirnya konsep Maha Attaman.

(Rujukan)

Sawasdee!


"Sawasdee, Krap!"


Apabila kita pergi ke Thailand, penyambut tetamu di lapangan terbang Bangkok akan menyambut kita dengan menyusun sepuluh jari seperti "menyembah" kita dan diletakkan di paras dada sambil berkata "Sawasdee Krap" oleh lelaki dan "Sawasdee kah" oleh wanita. Sebenarnya mereka bukan menyembah, tetapi memberi salam hormat kepada kita sebagaimana "hello" dalam bahasa Inggeris dan "salam sejahtera" dalam bahasa Melayu.


Ucapan "sawasdee" ini tidak terhad di Thailand. Masyarakat Siam di Malaysia juga mengamalkannya. Perkara ini tidak ada kaitan dengan agama. Ia merupakan budaya orang-orang Siam yang diamalkan sejak sekian lama. Walaupun amalan menegur sapa dengan "sawasdee" ini bermula di Thailand, kerana kebaikan dan kemuliaannya, masyarakat Siam Malaysia turut menerima pakai. Mungkin faktor sejarah, kedudukan geografi dan pengaruh budaya antara penduduk Thailand dengan masyarakat Siam di Malaysia mudah berlaku. 
Walaupun belum menyeluruh, budaya "sawasdee" sedang diterapkan dengan jayanya di kalangan orang-orang Siam Malaysia. Jika kita pergi ke perkampungan orang-orang Siam di Kelantan, Kedah, Perak atau Perlis, kita akan melihat budaya "sawasdee" diamalkan oleh semua lapisan masyarakat Siam.
Kanak-kanak, misalnya diajarkan betapa pentingnya mereka mengucapkan "sawasdee" kepada ibu bapa, guru-guru, rakan-rakan, tetamu dan sebagainya. Mereka mesti disedarkan bahawa "sawasdee" merupakan amalan mulia yang juga sebahagian daripada jati diri orang-orang Siam.
Bangun pagi, semasa hendak ke sekolah, anak-anak mesti diajarkan agar mengucapkan "sawasdee" kepada ibu bapa, abang dan kakak. Sewaktu balik dari sekolah, mereka mesti melakukannya sekali lagi. Apabila ke sekolah, terutama sekolah atau kelas bahasa Thai, mereka akan mengucapkan "sawasdee" kepada guru-guru.
Lazimnya, apabila berjumpa, orang lebih muda akan mengucapkan "sawasdee" terlebih dahulu, kemudian dibalas oleh orang yang lebih tua. Walaupun ini bukan suatu hukum yang kekal, namun lebih manis sekiranya orang muda terlebih dahulu memberi salam kepada orang tua.
Di Malaysia, mengucapkan "sawasdee" kepada orang yang bukan dari kalangan orang Siam jarang berlaku kerana ia kelihatan janggal. Amalan "sawasdee" merupakan amalan timbal balik yang melibatkan dua pihak sebagaimana kita berjabat tangan. Namun, kerana kaum lain tidak memahami budaya Siam, maka amalan timbal balik tidak berlaku. Oleh itu, amalan mulia ini hanya terbatas di kalangan orang Siam sahaja. Akan tetapi sejak kebelakangan ini, ramai kaum lain mula memahaminya dan membalas "sawasdee" oleh orang Siam. Malahan Pak Menteri, YB dan pemimpin parti politik daripada pelbagai kaum telah mula megamalkannya apabila mereka pergi melawat ke perkampungan orang Siam. Ini merupakan sesuatu yang baik.
Orang-orang Siam sendiri yang belum membiasakan diri dengan "sawasdeee", maka segeralah membiasakan diri. Jikalau orang luar boleh mengucapkan "sawasdee" tanpa rasa kekok, kenapa orang Siam harus rasa janggal. Pemimpin-pemimpin masyarakat Siam, khasnya harus berusaha menyebarluaskan amalan ini kerana ia budaya bangsa yang wajib dipelihara. Kita tidak mahu orang Siam menjadi seperti ketam yang mengajar anaknya berjalan betul.  Di sekolah atau kelas bahasa Thai, kanak-kanak Siam diajarkan "sawasdeee" apabila berjumpa orang, tetapi apabila balik ke rumah, ibu bapanya tidak mengamalkannya.
Ungkapan  "hello" merupakan ungkapan yang banyak sekali diguna pakai sewaktu menerima panggilan telefon, bertemu kawan-kawan dan bertegur sapa. Orang-orang Siam pun banyak menggunakan ungkapan ini sehingga kita terlupa yang kita juga ada ungkapan yang sedap didengar, halus, sopan dan penuh bermakna. Ungkapan "sawasdee" telah lebih 68 tahun wujud di kalangan orang-orang Siam.
Individu pertama yang mewujudkan ungkapan "sawasdee" ialah Phraya Uppakitti Silapasal, iaitu pensyarah Universiti Chulalongkorn. Pada mulanya, beliau menganjurkan penggunaan ungkapan "sawasdee" di kalangan penuntut universiti sahaja. Selepas P. Pibun Songkram menjadi Perdana Menteri Thailand, beliau merasakan amalan "sawasdee" sangat baik dan digunakan secara rasmi di Thailand pada tahun 1943
Istilah "sawasdee" Phraya Uppakitti Silapasal diambil daripada istilah "soddhi" dalam bahasa Pali atau "sawasdee" dalam bahasa Sanskrit yang telah sekian lama digunakan dalam sastera Siam. "Sawasdee" membawa maksud baik, cantik, maju, makmur, selamat dan sejahtera.
Oleh sebab maksudnya sangat baik, maka amat sesuai ungkapan "sawasdee" digunakan sewaktu mula berjumpa dan berpisah. "Sawasdee" bukan sakadar ungkapan lazim bagi menegur sapa, malahan dipenuhi nilai persahabatan dan doa agar individu yang berjumpa kita mendapat kebaikan.
"Sawasdee" merupakan ungkapan tegur sapa yang istimewa yang tidak terdapat dalam ungkapan "hello" yang digunakan secara meluas di kalangan umat manusia. Ungkapan "apa khabar" yang diamalkan oleh masyarakat Cina juga tidak ada apa-apa yang istimewa, selain bertanya khabar. Begitu juga dengan ungkapan 3 waktu orang-orang Jepun sekadar ungkapan biasa sahaja.
Sewaktu mengucapkan "sawasdee", orang Siam akan menyusun sepuluh jari seperti "menyembah" dan diletakkan di paras dada. Susunan sepuluh jari terbentuk seperti sekuntum bunga teratai, bunga suci bagi orang-orang Siam. Susunan sepuluh jari itu pula diletakkan di paras dada, bermakna ungkapan "sawasdee" bukan sekadar di bibir, tetapi keluar dari segumpal hati yang ikhlas.
Walaupun dunia semakin maju, "sawasdee" tidak akan ketinggalan zaman dan tetap terpelihara selagi orang-orang Siam mengamalkannya. Jikalau orang kaum lain boleh menerima "sawasdee" dengan hati terbuka, kenapa orang-orang Siam harus keberatan menggunakannya? Siapakah yang bertanggungjawab mempertahankan budaya bangsa  jikalau bukan kita sendiri?


Wednesday, April 11, 2012

Songkran: Budaya Bangsa, Topeng Atau Membazir Air?

Ini bulan Songkran. Istilah Songkran asalnya bahasa Sanskrit yang bererti "melangkah masuk" yang merujuk kepada pergerakan matahari dari tahun lama ke tahun baru mengikut sistem Lunar Siam. Tahun Baru Siam jatuh pada pertengahan bulan 5 atau bersamaan dengan bulan April. 

Di Thailand tanggal 13 April ditetapkan sebagai hari Pesta Maha Songkran. Penetapan ini memudahkan masyarakat Siam dan pelancong asing yang ingin menyertai songkran membuat persediaan. Biasanya pesta tradisional ini diadakan selama 3 hari berturu-turut iaitu 13, 14 dan 15 April (cuti umum). Sesetengah tempat di Malaysia turut menetapkan 13 April sebagai hari Pesta Songkran setiap tahun.

Aktiviti utama sempena Tahun Baru Songkran, masyarakat Siam akan mengemas dan membersihkan rumah, membuat kebajikan, memandikan imej Buddha, Sangha, ibu bapa, orang-orang tua, bermain simbah air dan sebagainya. Kanak-kanak paling suka bermain simbah air.

Tradisi Songkran ini pada awalnya merupakan tradisi keluarga dan masyarakat sekitar. Sempena Songkran, sanak-saudara dan ahli keluarga dekat dan jauh akan berkumpul. Mereka akan memandikan ibu bapa, datuk nenek atau kaum keluarga yang lanjut usia di samping memberikan sepasang persalinan baru bagi mendapat restu sempena Tahun Baru. Upacara memandikan ibu bapa ini bagi mengenang dan menghargai jasa-jasa mereka yang tidak terhitung. Bagi sanak-saudara yang tinggal di jauh, inilah masanya pulang ke kampung untuk berjumpa dengan saudara mara. Bagi jiran tetangga, inilah masanya mempereratkan pertalian saudara sebangsa. 

Sekarang Songkran telah berkembang menjadi pesta yang besar yang bukan setakat masyarakat Siam, bahkan masyarakat pelbagai bangsa meraikannya. Jikalau kita lihat di Thailand, Songkran dimeriahkan oleh pelancong asing dari seluruh pelusuk dunia. Di Malaysia, pesta tradisional yang diraikan sejak ratusan tahun dahulu semakin gah. Sambutan daripada masyarakat pelbagai kaum, terutama masyarakat Cina begitu menggalakkan. Walaupun sesetengah negeri telah mengeluarkan fatwa bahawa Songkran haram bagi orang Islam kerana ada ritual Buddha, ini bukan persoalan besar sekiranya semangat Songkran difahami dengan betul. Pada masa akan datang, tidak mustahil Songkran akan jadi pesta kebangsaan yang disambut oleh seluruh rakyat Malaysia. 

Air merupakan elemen utama Songkran. Ini tidak sukar difahami. Sesuatu yang kotor dicuci dengan air agar bersih. Air juga boleh menyejukkan badan. Bulan April matahari sangat terik. Air boleh mengurangkan panas. Badan yang kotor mesti dibersihkan dengan air. Badan yang panas apabila bermandi akan jadi sejuk dan nyaman. Memandikan ibu bapa ialah simbolik membersihkan dan menyejukkan tubuh orang yang berjasa kepada kita. Ini sekadar simbolik yang hakikatnya menuntut kita memahami betapa besarnya jasa ibu bapa. 

Kita harus menghayati fungsi air yang "membersihkan" dan "menyejukkan" badan. Bersih di sini merujuk kepada kebersihan mental dan fizikal. Anak-anak mempunyai tanggungjawab supaya hati dan tubuh ibu bapa sentiasa bersih. Menjaga kebersihan tubuh badan senang difahami. Bagaimana menjaga kebersihan hati ibu bapa? Hati yang dirundung kemarahan dan kesedihan ialah hati yang tidak bersih. Apabila anak-anak menyebabkan ibu bapa mereka marah dan bersedih hati, bermakna anak-anak itu telah menjadikan hati ibu bapa mereka kotor atau tidak bersih. Ini boleh mendatangkan Karma tidak baik. Sebaliknya, anak-anak yang sentiasa menggembirakan hati ibu bapa, bermakna mereka membuat hati ibu bapa bersih, sejuk dan nyaman. Oleh itulah air digunakan kerana sifatnya yang "membersihkan" dan "menyejukkan" tubuh dan hati.

Songkran ialah Tahun Baru. Kita memulakan tahun baru dengan upacara "membersihkan" dan "menyejukkan" tubuh dan hati ibu bapa sesuatu yang amat baik. Kita juga minta restu daripada mereka. Mereka akan mendoakan kebahagiaan kita. Ibu bapa mana yang tidak mahu anak-anaknya bahagia. Selain itu, kita juga memandikan imej Buddha, Sangha dan orang-orang tua juga dengan konsep yang sama. Orang-orang yang belum tua pun jikalau berjasa kepada kita, berbakti kepada masyarakat seperti Ketua Kampung, guru-guru, rela, polis, askar dan sebagainya boleh dimandikan sebagai menghargai jasa dan bakti mereka. Bahkan sahabat handai juga tidak boleh dilupakan. 

Tradisi Songkran bukan sekadar pesta simbah air yang menyeronokkan, bahkan tradisi yang dipenuhi nilai-nilai murni. Sopan santun dan berbudi bahasa sewaktu bermain Songkran amat dititikberatkan. Air yang digunakan mesti bersih. Air kotor dilarang sama sekali. Air yang dicampur bedak atau wangi-wangian mesti digunakan dengan cermat supaya tidak memberi kesan negatif kepada tubuh badan. Sejak kebelakangan ini bahan pewarna dan tepung kalji dicampurkan dengan air sehingga menimbulkan implikasi yang buruk. Masyarakat Chiangmai amat berang dengan budaya bawaan orang Bangkok yang menggunakan air pewarna dalam Songkran. Kita di Malaysia patut menasihati budak-budak agar menggunakan air bersih sahaja. 

Malangnya nilai-nilai Songkran tidak dihayati dengan betul, bahkan semakin hilang daripada sanubari masyarakat Siam. Memandikan ibu bapa sekadar memenuhi tuntutan tradisi. Menyiram imej Buddha dan Sangha tidak lebih daripada ritual lapuk. Pesta Songkran diadakan secara besar-besaran tetapi kosong nilainya. Memang meriah dan seronok. Orang ramai berpuluh ribu datang untuk berseronok dan membazirkan air, bukan untuk menghayati nilai-nilai Songkran. Apabila diadakan pula konsert penyanyi dari Thailand, mungkin akan diikuti pula dengan drama pergaduhan anak-anak muda. 

Sebenarnya kemeriahan Songkran tidak memerlukan konsert dari Thailand. Jikalau diadakan dengan cara yang betul, pasti akan meriah. Pesta Songkran biasanya diadakan di dalam kawasan wat yang sama sekali tidak sesuai dengan persembahan hiburan jenis meruntun nafsu serakah. Songkran sebenarnya telah lama diadakan di dalam wat Thai oleh orang-orang kampung tanpa hiburan moden yang meloyakan, tetapi tetap meriah dan mampu mengekalkan nilai-nilai murni. 

Akan tetapi sejak lahirnya golongan bijak pandai Siam maka Songkran mula bertukar wajah. Tradisi yang menjadi kebanggaan masyarakat Siam telah "dijual" untuk mendapatkan peruntukan yang tidak seberapa. Golongan bijak pandai ini, atas nama Persatuan Siam dengan sewenangnya menjual tradisi nenek moyang kepada Kementerian atau Jabatan yang terlibat tanpa memikirkan perasaan masyarakat Siam keseluruhannya. Akibatnya nama Kementerian lebih menonjol daripada nama wat seolah-olah peranan Kementerian lebih besar daripada peranan Phor Than, orang-orang kampung dan masyarakat Siam seluruhnya. 

Seperti yang diberitahu di atas, elemen air digunakan untuk "membersihkan" dan "menyejukkan" badan. Bagaimana akan bersih jikalau air sungai yang digunakan. Harap-harap air sungai yang kotor lagi bernajis tidak digunakan dalam Pesta Songkran terutama yang melibatkan Kementerian. 

 Lebih pelik lagi apabila Pesta Songkran diadakan bersama dengan Pesta Air (Kelantan Water Festival and Songkran). 

Jikalau bijak pandai Siam dan Kementerian mahu mengadakan Pesta Songkran sendiri pun boleh. Mereka boleh bergabung dengan Pesta Air. Mereka pergilah cari tapak lain di luar kawasan wat. Mahu diadakan selama 7 hari 7 malam pun boleh. Jangan menumpang populariti Phor Than dan wat untuk mengangkat diri dan orang Kementerian. Pesta Songkran di wat-wat Siam meriah sejak dahulu kala walaupun tanpa penglibatan Persatuan Siam dan Kementerian. 

Jika Kementerian mahu mengadakan "Rumah Terbuka" seperti Rumah Terbuka Tahun Baru Cina, Hari Raya Aidil Fitri atau Deepavali pun tidak salah. Carilah tempat lain, misalnya padang sekolah atau padang bola. Padang ragut pun boleh. Mahu sembelih lembu 100 ekor, babi 200 ekor dan ayam 1000 ekor pun boleh. Pasti orang Siam akan pergi makan. Namun, mengambil alih Songkran di wat yang diadakan sejak turun temurun adalah tidak wajar. Perbuatan ini umpama membaiki jalan lama kemudian dikenakan bayaran tol.  Siapa yang untung? 

Saya ingin bertanya satu soalan. Bagaimana jikalau ada orang luar berkata: "Orang Siam nak buat Pesta Songkran pun tak mampu, kena minta tolong kerajaan!" Adakah anda tidak berasa malu?

Adakah tanpa peruntukan Kementerian atau Jabatan Kerajaan, Pesta Songkran tidak dapat diadakan? Ibu bapa kita  (juga bapa kepada golongan bijak pandai) mengadakan Songkran setiap tahun sejak dahulu daripada mana peruntukannya? Yang penting bukan ukuran besar atau kecil; jumlah orang ramai atau sedikit; konsert seronok atau tidak; tetapi nilai-nilai murni bangsa dapat dipelihara dengan baik. Menggunakan peruntukan daripada Jabatan atau Kementerian tidak salah tetapi jangan sampai "melacurkan" adat budaya kita. Pesta Songkran harus fokus pada Songkran, bukan pada perkara lain di sebalik Songkran. Songkran tidak boleh menjadi topeng kepada perkara lain atau agenda lain. Jangan sembunyikan agenda kepentingan diri di sebalik Songkran. 

Apa-apa yang melibatkan Persatuan Siam selalu berakhir dengan kecewa. Contohnya, projek membina atau membaiki bangunan lama di wat di Kelantan juga berakhir dengan seribu rungutan. Peruntukannya bukan orang Siam yang dapat. Menggunakan masyarakat Siam untuk memberi keuntungan kepada orang lain. Kayu yang digunakan juga tidak berkualiti. Inilah hasil kerja orang Persatuan Siam.

Khabarnya masalah "Thai" yang tercatat dalam surat beranak kanak-kanak Siam juga berpunca daripada Persatuan Siam. Dahulu surat beranak orang Siam dicatat keturunan Siam. Akibat terdapat pemimpin Siam yang menjadi seperti kera terkena belacan, beriya-iya mahu keturunan "Thai" maka kemahuan tersebut dimakbulkan. Sekarang apabila hendak tukar balik kepada keturunan "Siam" pihak Pendaftaran Negara minta surat sumpah. Pemimpin Siam yang jadi seperti kera terkena belacan diam terus. 

Songkran merupakan harta pusaka orang Siam keseluruhannya. Apabila mahu melakukan sesuatu pembaharuan, harus diambil kira pelbagai faktor yang melibatkan nilai bangsa, imej, maruah dan masa depan masyarakat Siam keseluruhannya. Menganjurkan Pesta Songkran harus menitik-beratkan nilai-nilainya. Nilai-nilai ini merupakan sebahagiaan daripada identiti dan jati diri kaum Siam. Jika tidak, Songkran tidak lebih daripada pesta membazir air.