Monday, July 30, 2012

Semakin Belajar, Semakin Tidak Tahu

Buddhadasa Bhikkhu pernah berkata: "Semakin belajar agama Buddha, semakin tidak tahu agama Buddha." Ini kerana pendidikan agama Buddha (kelas/sekolah/universiti Dhamma) semakin teruk, membuatkan orang ghairah dengan pengetahuan, ghairah dengan kelazatan pengetahua, ghairah dengan penaakulan mengikut disiplin falsafah, ilmu logik dan sebagainya. 


Agama Buddha yang tulen, tidak dimaksudkan pengetahuan, tetapi dimaksudkan dhamma tulen yang berupaya memusnahkan kemelekatan (clinging). Oleh itu, semakin belajar Kitab Tipitaka, semakin seronok hingga orang dahulu pernah mengumpamakan Kitab Tipitaka seperti devi syurya yang cantik jelita yang boleh mengikat hati pelajar. 


Kenyataan Buddhadasa ini telah mengejutkan banyak pihak, terutama pihak yang menggubal silibus, pihak yang mencipta sistem pembelajaran, pihak yang mengajar dan para pelajar sekalian. 


Daripada pengalaman saya amat setuju dengan pandangan beliau. Sistem pendidikan agama Buddha yang kita belajar di kelas atau sekolah Dhamma di kampung kita sangat teruk, ketinggalan zaman dan tidak relevan lagi. Sistem lapuk ini hanya mampu melahirkan pelajar yang ilmu pengetahuan agamanya begitu daif. Mereka cuma hafal istilah-istilah dan ingat makna-maknanya tetapi tidak faham dhamma tulen. Pemikirannya bukan sahaja tidak berkembang, bahkan kaku dan beku. Dan yang lebih teruk, mereka tidak pandai mengaplikasikan ke dalam kehidupan harian. Kita mengharapkan mereka membawa pembaharuan dalam agama dengan membawa masyarakat menyelami dhamma tulen dengan meninggalkan ritual yang lapuk. Namun, apa yang mereka mampu lakukan ialah hanyut ikut arus seperti ikan mati di sungai.

พุทธทาส อาตมาพอใจที่ได้พบข้อเท็จจริง ท่านผู้ฟังทั้งหลายลองพิจารณาดู ข้อเท็จจริงที่เกี่ยวกับพุทธบริษัทชาวไทยนั้นเป็นอย่างไรในกรณีที่เกี่ยวกับการศึกษาและการรู้พุทธศาสนา ข้อที่อาตมาว่า ยิ่งศึกษาพุทธศาสนายิ่งไม่รู้พระพุทธศาสนานั้น หมายความว่า มันยิ่งทำให้เลอะ และหลงใหลในความรู้ ในรสอร่อยของความรู้ ในความนึกความคิดของการใช้เหตุผลตามหลักปรัชญา ตรรกวิทยา หรืออะไรๆ มากขึ้น
พระพุทธศาสนาที่แท้นั้นเรามิได้หมายถึงความรู้ แต่เราหมายถึงตัวธรรมะแท้ที่ทำลายความยึดมั่นถือมั่น ยิ่งศึกษาพระไตรปิฎกก็ยิ่งสนุก จนคนโบราณยุคหนึ่งเรียกพระไตรปิฎกว่านางฟ้า (วาณี) ทั้งสวยอะไรสารพัดอย่าง เป็นที่ลุ่มหลงของนักศึกษาสามารถที่จะผูกรัดจิตใจของนักศึกษานี้ ให้มัวเมาในนางฟ้านี้ได้ อาตมาได้เคยประสบมาแล้ว
.............................................


        ข้อที่ว่าให้ดูที่ตัวทุกข์หรือโลกหรือชีวิตตน เขามีความหมายเฉพาะ พระพุทธเจ้าท่านตรัสคำว่า โลกกับคำว่า ทุกข์ นี้แทนกัน หมายถึงปัญหาต่างๆ ที่มันเกิดเป็นทุกข์ขึ้นมา ตัวโลกแท้ๆ นั้นมันไม่เป็นทุกข์เป็นสุข แต่ทว่าเมื่อใดมีความยึดมั่นถือมั่นในโลกในลักษณะว่ามีตัวเราหรือของเราแล้ว โลกนี้จะเป็นทุกข์ขึ้นมาทันที โลกนี้จะหมายถึงอะไรๆ ก็ได้ หมายถึงทุกสิ่งทุกอย่าง หมายถึงเกียรติยศชื่อเสียง ทรัพย์สมบัติ บุตรภรรยา ในวงแคบๆ อย่างนี้ก็ได้ ยึดมั่นเมื่อไรก็มีความทุกข์เมื่อนั้น ไม่ยึดมั่นเมื่อไรไม่มีความทุกข์เมื่อนั้น แต่ไปเรียนในเวลาอื่นไม่ได้นอกจากเรียนเอาเวลาที่มีความทุกข์เท่านั้น มันต้องใช้เวลามีความทุกข์นั่นแหละเป็นวินาทีทอง เป็นนาทีเพชร ที่วิเศษสุดที่จะศึกษาพระพุทธศาสนา 
................................................................



Sunday, July 29, 2012

Sejarah Wan Phra

Wan Phra (วันพระ)

Pada zaman Buddha, para samana atau nakhbuard dari agama (kepercayaan) lain akan berkumpul memberi khutbah agama kepada masyarakat mengikut kepercayaan masing-masing pada hari 8 kham, hari 15 kham atau hari 14 kham pada setiap bulan. Masyarakat pula akan membersihkan diri, berpegang pada Sila sebelum pergi mendengar khutbah. Mereka melakukan perkara ini sejak sekian lama sebagai satu kelaziman dalam kepercayaan masing-masing.

Raja Bimbisara, Raja Magadha ketika itu berasa aktiviti tersebut amat baik dan Sangha agama Buddha wajar berbuat begitu juga bagi menambahkan kepercayaan dan keyakinan masyarakat terhadap agama Buddha. Baginda lalu mempersembahkan perkara tersebut kepada Buddha. Buddha membenarkan. 

Perjumpaan Sangha yang dibenarkan Buddha berkembang dari satu tahap ke satu tahap. Dari perjumpaan pertama yang hanya datang duduk diam, kemudian mula memberi khutbah dhamma. Selepas itu, dibenarkan suat Patimokkha iaitu "menghitung kembali" setiap Vinaya yang diamalkan Sangha. Selain itu, bhikkhu yang melanggar Vinaya juga dibenarkan "membuat pengakuan salah" di hadapan Sangha agar kesalahan itu dapat "dibersihkan". Perkara ini dilakukan setiap hari Uposatha (Thai: Ubosot) iaitu hari 8 kham, hari 14 kham atau hari 15 kham setiap bulan seperti kepercayaan lain.

Hari Ubosot, iaitu hari 8 kham, 14 kham atau 15 kham setiap bulan (satu bulan ada 4 hari iaitu bulan naik dan bulan turun) merupakan hari penting bagi aktiviti Sangha. Sebab itulah masyarakat Thai panggil wan phra.  Kepentingan wan phra ialah:

1. Sangha akan berjumpa dan berkumpul beramai-ramai. Ini akan menjalinkan perpaduan di kalangan Sangha. Sangha yang jauh boleh didekatkan. Sangha yang dekat boleh dieratkan. Perpaduan Sangha merupakan kunci kepada keutuhan agama Buddha.

2. Sangha membaca Patimokkha untuk "menghitung kembali" setiap Vinaya yang menjadi amalan wajib Sangha. Ini penting agar Vinaya sentiasa dihafal dan diingati. Bhikkhu yang melakukan kesalahan Vinaya dibenarkan membuat pengakuan terbuka supaya bhikkhu tersebut dapat dinasihati dan tidak mengulangi kesalah yang sama pada masa hadapan. Amalan ini dapat mengukuhkan Sangha. 

3. Pada hari penting ini penganut juga mengambil peluang mendengar dhamma, membuat dana, menjaga Sila dan melakukan Samadhi pavana. Penganut mempunyai rutin lain yang harus dibuat. Bukan mudah untuk melakukan aktiviti agama setiap hari. Oleh itu, wan phra dipilih sebagai hari melakukan aktiviti agama pada setiap bulan. Aktiviti yang bertentangan dengan Sila, misalnya menyembelih haiwan atau aktiviti perburuan akan dihindari sama sekali. Jika hari lain tidak boleh menjaga Sila, sekurang-kurangnya boleh dijaga pada wan phra. 


Aktiviti suat Patimokkha (turun ubosot), mendengar dhamma, membuat dana dan sebagainya pada wan phra dilakukan mengikut tradisi kepercayaan lain yang terdahulu. Ini menunjukkan bahawa mengadaptasi aktiviti yang baik daripada agama lain tidak menjadi kesalahan selagi aktiviti tersebut tidak bercanggah dengan peraturan agama Buddha.

Contohnya, aktiviti menziarahi orang sakit di rumah atau di hospital, memberi semangat dan harapan kepada mereka selalu dilakukan oleh samana agama lain di negara kita. Perbuatan begini sangat baik kerana dari segi psikologi ia dapat meringankan beban pesakit. Dahulu, Ketua Bhikkhu atau bhikkhu biasa di kampung kita juga ada melakukan aktiviti menziarahi orang tua, orang uzur dan sebagainya. Orang Thai (kaum Buddhis) yang sakit biasanya apabila dapat melihat kedatangan bhikkhu, mereka berasa amat berbangga dan gembira. Dari segi pikologi, ini dapat meringankan kesakitan mereka. Namun, sekarang aktiviti begini amat kurang, malah langsung tiada di kampung tertentu, kecuali keluarga pesakit yang pergi menjemput bhikkhu datang.

Pergi menjemput bhikkhu datang dengan bhikkhu datang sendiri atas kesedaran moral memberi impak psikologi yang berbeza. 





Saturday, July 28, 2012

Kerana Anak, Tupai Bergadai Nyawa!




Seekor tupai yang kecil, kerana kasih akan anaknya, sanggup bertarung nyawa dengan seekor anjing yang lebih besar. 

Friday, July 27, 2012

Patihariya 3: Kuasa Luar Biasa

Hari ini mahu tulis tentang Patihariya (Thai: Patihan). Patihan ialah kuasa atau kejadian luar biasa, kuasa supernatural atau kuasa yang di luar kemampuan manusia biasa. Jika kita menggunakan ilmu logik, kuasa Patihan ini amat tidak masuk akal, tidak logik sama sekali. Namun, setiap agama ada kuasa dan kejadian luar biasa ini.

Dalam bahasa Inggeris disebut miracle, marvel. Dalam bahasa Melayu disebut mukjizat, keajaiban.

Mukjizat ialah kejadian luar biasa kurniaan Allah kepada para nabi dan rasul untuk membuktikan kebenaran dan kebesaran mereka. Sedangkan Patihan dalam agama Buddha datang daripada kuasa Buddha semata-mata yang sama sekali tiada kaitan dengan Tuhan atau kuasa luar. Sebab itulah realitinya, Patihan bukan mukjizat dan mukjizat bukan Patihan. Cuma diberikan makna yang sama untuk mudah difahami.

Dalam agama Buddha terdapat 3 Patihariya.

(1) Iddhi-Patihariya = mempunyai kuasa luar biasa, seperti seorang boleh jadi ramai, boleh berjalan menembusi tembok, boleh terbang, boleh menyelam dalam tanah dan sebagainya.


(2) Adesana-Patihariya = mempunyai kuasa membaca dan mengawal minda/hati orang lain, misalnya tahu orang lain sedang berfikir apa, berfikir jahat atau berfikir baik; dan berupaya mengawal atau memaksa hatinya bertindak ikut kehendak kita. 


(3) Anusasani-Patihariya = ajaran Buddha yang mampu mengajar pengikut sehingga berjaya mencapai pembebasan minda (bebas daripada kilesa).


Dalam ketiga-tiga Patihan di atas, Buddha hanya menyanjung Anusasani-Patihariya. Patihan ini digalakkan Buddha kepada penganut untuk diamalkan. Inilah Patihan paling mulia.


Iddhi-Patihariya dan Adesana-Patihariya tidak digalakkan, bahkan tidak disukai oleh Buddha kerana pengamal ilmu batin pun mampu melakukan Patihan ini, terutama golongan pertapa. Di India pada zaman Buddha, ramai pertapa yang mempunyai kuasa luar biasa. Pengamal agama pula selalu menggunakan kuasa ini untuk menarik pengikut.


Ada satu kisah seorang Brahmana yang kaya menjemput Buddha ke negerinya untuk mempersembahkan Iddhi-Patihan dan Adesana-Patihan bagi menarik orang-orang kaya agar menganuti agama Buddha (Dhamma-vinai). Orang zaman dahulu mudah tertarik dengan sesuatu ajaran yang mempunyai Patihan. Namun, Buddha menolaknya. Bagi Buddha, kedua-dua Patihan itu hanya mampu "mengikat hati" manusia supaya "sattha buta" semata-mata tetapi tidak mampu menjadikan mereka bijak dan bebas daripada kebelengguan kilesa. 

Buddha memilih Anusasani-Patihariya kerana dapat membebaskan manusia daripada kesengsaraan secara mutlak.


Iddhi-Patihariya dengan kuasa luar biasa memang mampu menarik hati orang ramai menjadi pengikut Buddha. Namun, apa guna mereka menjadi pengikut yang tidak mengamalkan Dhamma. Mereka hanya kagum dengan kuasa luar biasa tetapi hati tetap tidak bebas daripada kilesa. Minda mereka tetap terbelenggu.


Adesana-Patihariya dengan kuasa membaca minda orang mampu menjinakkan orang tersebut dan seterusnya mengarahkan agar dia akur kepada kehendak Buddha. Namun, orang itu hanya jadi "orang robot" yang tidak ada kebijaksanaan, atau umpama orang yang telah terkena pukau yang tidak berupaya berfikir sendiri. 


Oleh itu, Buddha menolak Iddhi-Patihariya dan Adesana-Patihariya. Sebaliknya Buddha menyanjungi Anusasani-Patihariya yang berasaskan "mengajar" dan menganggap Anussani-Patihariya paling mulia. 


Manakala kita pula sebaliknya. Kita suka kepada Iddhi-Patihariya dan Adesana-Patihariya. Kita seronok jika dapat terbang, berjalan menembusi tembok besar China, berjalan di atas air, seorang jadi ramai dan sebagainya. Kita juga suka jika dapat membaca hati orang lain. Jumpa anak dara, kita terus tilik hatinya. Kita paksa hati dia supaya suka kepada kita.


Apabila ada tok sami datang dari Thailand menunjukkan Patihan, bukan main kagumnya kita. Kita terus puja dan sembah dia. Ada berapa kupang dalam poket seluar terus korek tambun. Kita menganggap itulah kuasa  suci yang didapati daripada Samadhi. Padahal dia hanya main silap mata. Dia tahu datang ke Malaysia kena belajar ilmu silap mata kerana orang Malaysia suka. Jika terkena dengan tok sami yang tua, kurang bercakap dan berjalan pun tidak bermaya, lagilah suka kita. Inilah Ariya bagi kita. Kita mudah sangat menganggap tok sami tua sebagai Ariya Sangha kerana kita sendiri tidak reti benda apa Ariya itu. Kita tidak tahu ciri-ciri Ariya Sangha sehingga terlihat sami bersandiwara kita ingat Ariya.


Dulu ada seorang sami datang ke Kuala Lumpur pandai tukar emas kepada perak. Ramai yang kagum. Dangkal sungguh penganut agama Buddha. Tukar emas jadi warna putih seperti perak dikatakan ada kuasa istimewa. Lainlah kalau tukar besi atau perak jadi emas. 


Ada juga sami yang memperagakan ilmu kebal. Dia buat tatu di belakang dan tiup 3 kali, terus jadi kebal. Dia pakai kapak tetak ke belakang orang itu, tetapi tidak luka, cuma nampak bekas merah. Orang terus percaya sami itu ada kuasa luar biasa. Maka berduyun-duyun pergi bagi dia buat tatu. Saya tanya kepada kawan yang pergi buat tatu, mahu pergi berperang dengan siapa? Dia kata, untuk laris perniagaan. Apa kaitan tatu ilmu kebal dengan pelaris perniagaan? Dia kata sami itu ada bermacam-macam kuasa luar biasa. Ini pun silap mata. 


Satu lagi, Patihariya iaitu Yamaka-Patihariya = kuasa ini hanya ada pada Buddha sahaja. Pengikut atau Arahant lain tiada. Yamaka bermaksud berpasangan. Patihan ini biasanya ditunjukkan secara berpasangan, misalnya api keluar dari bahu kiri, manakala air keluar dari bahu kanan; atau api keluar dari mata kanan, manakala air keluar dari mata kiri. 


Buddha pernah menunjukkan Yamaka-Patihara di bawah pokok mangga kerana dicabar oleh golongan samana agama lain yang sombong. Samana yang sombong mendapat tahu Buddha bakal menunjukkan Yamaka-Patihara di bawah pokok mangga lalu mengarahkan pengikutnya menebang semua pokok mangga yang ada di sekitar kawasan tersebut. Samana sombong tersebut ingat mereka telah menang kerana semua pokok mangga telah ditebang. Pada hari tersebut, ada individu memberi makan Buddha berupa sebiji mangga masak. Selepas makan, Buddha menanam biji mangga tersebut dan menyiramnya dengan air cuci tangan. Dalam sekelip mata pokok mangga membesar, tumbuh dahan, ranting dan daun hingga mencapai ketinggian 50 hasta. Samana sombong mengaku kalah. 


Yamakna-Patihariya juga pernah ditunjukkan kepada saudara mara Baginda. Saudara mara Buddha sangat sombong dan tidak mahu menghormati Buddha kerana Baginda masih muda sehingga Baginda terpaksa menunjukkan Yamaka-Patihariya. Masa turun dari syurga Tavatimsa selepas mengajar Abhidhamma kepada bonda selama 3 bulan, Buddha juga ada menunjukkan Yamaka-Patihariya. 

Sebagai penganut agama Buddha, kita mesti mengikut jejak Buddha iaitu menyanjungi Anusasani-Patihariya yang berupa ajaran Baginda yang boleh melepaskan kita daripada kesengsaraan. Setelah bebas daripada kesengsaraan barulah kita dapat mengecapi kebahagiaan sejati. Kuasa supernatural yang lain tidak berupaya membawa kita mencapai kebahagiaan sejati.

(Sumber: Tipitaka Thai)


Thursday, July 26, 2012

Abhidhamma: Balas Jasa Bonda

Kitab Tipitaka (Thai: Phra Traipidok) terdiri daripada (1) Vinaya Pitaka, (2) Sutta Pitaka dan (3) Abhidhamma Pitaka.  Abhidhamma Pitaka merupakan bahagian yang masih menjadi misteri bagi sesetengah pengkaji agama Buddha. Bahasa Pali yang digunakan berbeza daripada bahasa Pali dalam Vinaya Pitaka dan Sutta Pitaka. Bahasa Pali yang digunakan dalam Abhidhamma Pitaka dikatakan lebih kemudian dan tidak cocok dengan bahasa Pali zaman Buddha. Mungkin atas sebab inilah sesetengah pakar agama Buddha tidak berapa mempedulikan Abhidhamma Pitaka.

Abhidhamma dipercayai dhamma yang digunakan Buddha untuk mengajar bonda Baginda (Mahamaya Devi) di syurga. Sutta yang pernah digunakan untuk mengajar orang lain dikatakan tidak sesuai untuk mengajar bonda Baginda, lantas digunakan Abhidhamma. Mungkin kerana masa itu bonda sudah dilahirkan sebagai Putera Dewa di syurga yang bernama Tusita (Thai:Dusit), maka Abhidhamma sahaja yang sesuai. Ini kisah yang dipenuhi dengan patihara atau keajaiban.

Buddha naik ke alam syurga Tavatimsa/Tavatingsa (Thai: Daodeung). Sedangkan bonda Baginda berada di syurga Tusita, dua tingkat di atas syurga Tavatimsa. Adakah Buddha tersilap syurga? Tidak. Buddha sengaja naik ke syurga Tavatimsa kerana syurga ini tempat pertemuan para dewa dari pelbagai tingkat. Di syurga Tavatimsa terdapat balai raya yang dipanggil Saddhamma Sala yang digunakan untuk mendengar dan membincangkan dhamma. Rupa-rupanya di syurga pun ada balai raya tempat berbincang dhamma.

Buddha berjumpa dengan Raja Dewa Indra (Phra Indra) dan meminta beliau pergi menjemput bonda datang ke syurga Tavatimsa. Buddha merasakan Vinaya dan Sutta tidak sesuai dengan bonda yang begitu berjasa lalu memutuskan untuk memperdengarkan Abhidhamma. Bonda mendengar Abhidhamma bersama para dewa yang sangat ramai iaitu daripada 10,000 cakrawala. Selama satu Vassa (Thai: Phansa) atau 3 bulan Buddha memperdengarkan Abhidhamma tersebut siang dan malam berterusan tanpa henti-henti. Apabila keletihan, dengan kuasa yang ada, Buddha mencipta "Buddha ciptaan" untuk menggantikan Baginda menyampaikan Abhidhamma. Penyampaian Abhidhamma oleh "Buddha ciptaan" ini tidak berbeza sedikit pun dengan Buddha yang sebenar. Betapa luar biasanya kisah ini.

Namun, bukan kisah luar biasa ini yang perlu ditumpukan. Sebaliknya, kisah "membalas jasa" oleh Buddha kepada bonda sehingga ke syurga. Kita tidak perlu memberatkan fikiran sama ada kisah ini benar atau tidak. Sebaliknya, perkara yang perlu kita buat ialah membalas jasa ibu sebagaimana yang dilakukan Buddha.

Istilah "bonda" atau "ibu" atau  "ibunda" atau "emak" merupakan istilah yang tinggi dan wajar disanjungi. Istilah "bonda" ini amat ternilai - tiada tandingannya - tatkala kita sebagai anak terbaring kesakitan. Walaupun tiada seorang pun yang sudi menziarahi, akan tetapi bonda tetap tidak akan meninggalkan anaknya yang kesakitan. (Saya pernah melihat bagaimana seorang ibu menjaga anak lelakinya yang berbaring di hospital beberapa bulan kerana menghidap HIV. Selepas anaknya mati, ibu pula didapati dijangkiti HIV dan mati setahun kemudian.)

Buddha sedar betapa besar jasa seorang bonda. Walaupun terpisah oleh alam yang berbeza - bonda di syurga, Buddha di bumi - namun Buddha tetap mahu membalas jasa Bonda. Baginda seorang Buddha tetapi tetap mahu membalas jasa bonda. Ini menunjukkan bahawa betapa besar jasanya ibu dan betapa mulianya seorang wanita yang melahirkan kita.

Bagaimana dengan kita? Ada orang suka membuat pahala tetapi pada masa yang sama mengabaikan ibunya. Jangan jadi anak derhaka.

Kita sepatutnya mengikut jejak Buddha. Kita mesti berusaha membalas jasa ibunda kita dengan menjaga, memberi makan minum dan memberi kasih sayang sepenuh hati. Apakah gunanya kita membuat baik di merata dunia, jikalau ibunda di rumah diabaikan?








Wednesday, July 25, 2012

Sambuddha-Jayanthi 2600 Tahun: Apa Keistimewaanya?

Buddha-jayanthi atau Sambuddha Jayanthi dianggap hari yang penting bagi Theravada. Hari ini ada kaitan lansung dengan Hari Wesak. Buddha-jayanti bermaksud "ulang tahu" (anniversary) kelahiran agama Buddha atau ulang tahun kemenangan Baginda Buddha. Kelahiran agama Buddha dikira bermula dari Hari Wesak di mana Buddha mencapai Trassaru (Pencerahan Sempurna). Istilah Buddha-jayanthi digunakan di Thailand, Sri Lanka dan Myanmar. 

Pada tahun 2012 (BE 2555) merupakan ulang tahun ke 2600 Buddha mencapai Trassaru (The Celebration of 2,600 Years of the Buddha’s Enlightenment). Tahun BE (Buddhist Era) dikira dari hari Buddha parinibbana. Selepas mencapai Trassaru, Buddha menyebarkan ajaran selama 45 tahun. Maka, 2555 + 45 = 2600. 

Biasanya setiap 50 atau 100 tahun perayaan ulang tahun agama Buddha akan disambut secara besar-besaran di beberapa negara Theravada. Pada tahun BE 2500 Thailand pernah mengadakan perayaan ulang tahun Parinibbana secara besar-besaran. 

Jikalau kita mahu meraikan Buddha-jayanthi ke 2600 tahun, kita sewajarnya melakukan sesuatu yang berkaitan dengan Buddha-Dhamma. Kita cuba renung kembali ke zaman Buddha.

Selepas Trassaru, Buddha seperti kebuntuan untuk menyebarkan Dhamma yang diperolehinya kerana Dhamma tersebut terlalu rumit. Maha Brahma lalu datang memohon kepada Buddha supaya menyampaikan Dhamma tersebut kerana masih ada manusia yang mampu memahaminya. Maka individu pertama yang terlintas di fikiran Buddha ialah 2 Maha Resi yang pernah menjadi guru Baginda. Malangnya kedua-dua Maharesi itu sudah meninggal dunia. Buddha teringat pula kepada Pancavakkhi (Kondanya, Vappa, Bhaddiya, Mahanama dan Assaji).

Oleh itu, apabila kita meraikan Buddha-jayanthi, kita mesti fokus pada Dhamma iaitu penyebaran Dhamma kepada masyarakat kerana ini yang dilakukan Buddha selepas Trassaru. Sekiranya mahu sohor, boleh sahaja jemput Bhikkhu berwibawa menyampaikan Dhamma selama 7 hari 7 malam, atau 3 malam di setiap wat, atau boleh juga diadakan ceramah Dhamma di stadium bola sepak, atau duduk Vipassana, atau apa-apa sahaja yang berkaitan "menyebarkan Buddha-Dhamma" kepada masyarakat. Mampukah kita? 

Selepas Trassaru, Buddha tidak pernah terfikir untuk pergi minta-minta daripada masyarakat, minta duit dengan sesiapa, minta modal bina kediaman, bina bangunan, minta bantuan bina tempat mengajar Dhamma dan sebagainya daripada masyarakat. Jikalau Buddha mahu, Buddha akan mendapat lebih daripada yang dikehendakinya. Ayahanda Buddha seorang raja yang kaya. Harta bertimbun-timbun. Akan tetapi Buddha menolak semua kekayaan. Buddha cuma mahu makhluk melepasi kesengsaraan hidup. Buddha amat kesian melihat manusia hidup menderita.

Oleh sebab itulah, selepas Trassaru, Buddha terus menyampaikan Dhamma. Kita yang meraikan Buddha-jayanthi sewajarnya mengikut jejak Buddha. Malangnya apa yang kita lakukan bercanggah dengan langkah Buddha. Buddha melangkah ke kanan, kita melangkah ke kiri. Kita meraikan hari kebesaran ulang tahun Trassaru Buddha tetapi melakukan perkara yang tidak disuruh Buddha. 

Kita (baca: pihak wat Buddha) mengambil kesempatan "mencari duit masuk wat" dengan menumpang nama Buddha. Pelbagai alasan dan tujuan diberikan. Namun, hakikatnya kita "meminta" daripada masyarakat. Sedangkan Buddha "memberi" kepada masyarakat. Dua perkara yang berbeza bagai langit dan bumi. Buddha memberi dan kita meminta. 

Seandainya anda ialah Buddha, adakah anda berasa terhina? Anda memberi bantuan kepada masyarakat. Manakala ada individu tertentu menggunakan nama anda untuk meminta bantuan daripada masyarakat. Apakah perasaan anda?

Buddha-jayanti; ulang tahun berkaitan dengan Buddha. Kita selaku penganut sepatutnya menyambut atau meraikannya dengan penuh kesedaran untuk kebaikan agama kita, bukannya mengambil kesempatan meminta daripada masyarakat. 












Tuesday, July 24, 2012

Tok Sami Minum Bir Dan Somtam Bersama Wanita


ฉันส้มตำ - พระครูสุเมธสุตคุณ เจ้าคณะตำบลควนลัง สอบสวนพระอธิการบุญจอง (ภาพเล็ก) เจ้าอาวาสวัดควนลัง อ.หาดใหญ่ จ.สงขลา หลังถูกชาวบ้านล้อมจับขณะปิดห้องอยู่กับสีกา สองต่อสองอ้างแค่ฉันส้มตำ เมื่อ 23 ก.ค.

Penduduk Khuan Lang, Hadyai, Songkhla, tangkap Ketua Sami (gambar kecil) yang berada berdua-duaan dengan seorang wanita (39th.) di dalam bilik simpan barang di dalam Sala Rongtham. Setelah mengunci pintu bilikdan mengepung Sala Rongtham, penduduk pergi jemput Chao Khanak Tambon datang agar beliau dapat tengok dengan mata telinga sendiri. Apabila pintu bilik dibuka, memang benar tok sami berada bersama seorang wanita, bir 2 botol dan 1 tin, gelas plastik 3 biji, pulut dan somtam. Tok sami kata dia masuk bilik barang kerana mahu simpan barang Sanghadana tetapi tiba-tiba ada orang datang kunci bilik dari luar. Manakala wanita itu pula berkata Tok Sami telefon dia minta beli makanan kerana lapar. Manakala bir dibeli untuk diminum sendiri. Penduduk mendesak, kenapa mesti minum di dalam bilik barang yang sunyi dengan sami? Kedua-dua mangsa berdiam diri.


Siapalah mahu mengaku setelah buat salah.


Siasatan lanjut akan dijalankan untuk mendapat kepastian.


Jikalau teringin hidup berpasangan, keluar dari sami dan kahwin. Kenapa mesti merosakkan diri dan mencemarkan institusi Sangha? Seekor kerbau membawa lumpur, semua dalam kandang terpalit. Kesian orang kampung jikalau setiap hari terpaksa sembah sami yang hanya sekadar nama.

(Sumber: Khaosod online)

Monday, July 23, 2012

Tok Sami Atau Tok Apa?

Foto hangat terbaru yang tersebar di facebook!

Siapa puak ini yang duduk keliling meja makan dan minum bir? Lihat pada gaya dan kepala yang gondol 2 orang tu seperti tok sami. Pakaian dan kantung kain yang tergantung di dinding seperti milik tok sami juga. Jika tok sami, kenapa duduk makan dan minum bir dengan orang biasa? Atau ini Sanghadana konsep baru sempena musim masuk Phansa?


(sumber: Khaosod online)


Lilin Phansa: Sekadar Tuntutan Tradisi!

Phansa sudah dekat. Kaum Buddhis mula membeli lilin untuk disedekah kepada wat sebagai lilin Phansa. Orang tua-tua percaya memberi sedekah lilin Phansa akan mendapat Karma yang sangat baik. Orang yang menyedekah lilin Phansa akan mendapat kebijaksanaan dan ketajaman akal. Pemberian lilin Phansa ini dikatakan dilakukan sejak zaman Buddha lagi (saya belum jumpa Sutta yang berkaitan dalam Tipitaka) dengan tujuan akan mendapat pencerahan hati seperti lilin.

Pada zaman dahulu, biasanya pelita minyak digunakan penduduk. Lampu elektrik seperti hari ini belum ada. Hanya pelita minyak atau karak atau obor yang digunakan. Maka pelita minyak ini merupakan keperluan yang sangat penting. Oleh itu, memberi pelita kepada bhikkhu mempunyai manfaat yang sangat besar.

Dalam agama Buddha, memberi sedekah lampu kepada bhikkhu lazimnya dikaitkan dengan Phra Anurutha. Beliau mencapai Arahant tahap Vijja 3. Lazimnya, Vijja 3 lemah sedikit daripada Abinna 6, akan tetapi Phra Anurutha mempunyai Dibba-cakkhu yang tinggi sehingga dipuji oleh Buddha sebagai bhikkhu yang mempunyai Dibba-cakkhu paling hebat. Tiada bhikkhu lain yang mampu menandinginya dalam hal Dibba-cakkhu ini. Dibba-cakkhu ialah penglihatan melalui minda atau mata hati, bukan melalui mata kasar. Dibba-cakkhu boleh melihat kelahiran dan kematian segala makhluk. Dalam maksud lain, individu yang mempunyai Dibba-cakkhu ialah individu yang mempunyai minda yang terang.

Menurut Buddha, pada kehidupan terdahulu, Phra Anuruttha Thera selalu memberi sedekah "cahaya api" iaitu lampu atau pelita. Oleh itu, apabila mencapai Arahant, beliau hebat dengan Dibba-cakkhu.

Sewaktu Buddha hendak parinibbana, bhikkhu lain tidak tahu minda Buddha sedang bergerak di tahap mana. Akan tetapi Phra Anuruttha mampu mengikut minda Buddha dengan minda Dibba-cakkhu beliau.
Beliau tahu minda Buddha berada di jhana 1, jhana 2, jhana 3, jhana 4, arupa-jhana dan bergerak semula ke rupa-jhana, masuk jhana 4 dan parinibbana di situ. 


(Selain kisah Phra Anuruttha, terdapat kisah lain berkaitan dengan pemberian pelita kepada bhikkhu atau Buddha.)


Maka kita hari ini memberi lilin Phansa (cahaya api) kepada bhikkhu kerana mahu jadi seperti Phra Anuruttha yang mempunyai minda yang terang? Phra Anuruttha memberi pelita atau lilin kerana pada zaman tersebut hanya pelita atau lilin yang mampu mencerahkan tempat yang gelap. Maka benarlah Phra Anuruttha mendapat kebaikan yang tinggi. 


Sedangkan, pada zaman sekarang orang sudah ada lampu elektrik yang berpuluh kali lebih cerah daripada pelita atau lilin. Cahaya pelita atau lilin terlalu malap berbanding cahaya lampu elektrik. Bahkan kelipan lilin tidak memberi sebarang makna kerana cahaya malapnya ditenggelami oleh cahaya benderang lampu elektrik, kecuali sebagai memenuhi kepercayaan tradisi. 

Sekiranya Phra Anuruttha hidup zaman sekarang, rasanya beliau akan memberi lampu elektrik kepada wat atau bhikkhu bukannya lilin. 

Orang yang bakal mendapat anisong yang besar ialah orang yang tolong bayar bil elektrik kepada wat, atau orang yang membekalkan lampu-lampu kepada wat.  Orang yang mengusung dan mengarak lilin Phansa pergi wat hanya dapat kepuasan. 

Orang dahulu membuat lilin Phansa sendiri secara berkumpulan. Konsep berkerjasama amat menyerlah. Sekarang lilin Phansa dibeli di kedai. 


Orang yang mendapat "anisong" tinggi  ialah tauke kedai yang jual lilin. Dalam setahun berapa banyak lilin Phansa dijual. Jika kita pergi Hatyai, Sungai Golok mahu pun Bangkok, tauke kedai yang menjual lilin Phansa pasti tersenyum lebar pada musim masuk Phansa begini. Selepas Phansa, Kathina pula. Barang-barang dana, jivorn dan sebagainya sangat laris. Kedai pula besar-besar. Barang-barang berkaitan agama Buddha penuh kedai. Siapakah yang bijak? Tauke kedai atau kita penganut agama Buddha? Tauke kedai itu belum tentu dia sembahyang Buddha. Belum pasti dia pernah masuk wat. Namun dia kaya kerana menjual barang-barang keperluan kilesa penganut bagi memenuhi tuntutan tradisi agama. Akan tetapi keuntungannya setiap tahun bukan sedikit hasil "sattha kilesa"  kaum Buddhis seperti kita.


Individu yang berotak geliga turut terlibat dengan perniagaan ini. Mereka membeli lilin Phansa dari Thailand dan dijual kepada kaum Buddhis dengan harga berlipat ganda. Malahan pihak wat pun ada yang melibatkan diri.


Ungkapan penyedap hati yang sering digunakan ialah: "Siapa yang derma lilin Phansa akan dapat anisong tinggi, dilahirkan bijak dan kaya!" Dalam hati dia berkata: "Semakin banyak kau beli, semakin banyak aku untung!" 

Inilah golongan yang mendapat "pencerahan hati"!


Kita berhati terang, menjadi orang bijak dan pintar bukan terletak pada lilin. Untuk menjadi orang bijak dan berhati terang, kita mesti berfikir secara bijak. Untuk dilahirkan bijak pada kehidupan akan datang, kita mesti membuat perkara yang bijak pada kehidupan sekarang!




Sunday, July 22, 2012

Parami 10: Jalan Menuju Kesempurnaan

Semua makhluk - manusia, dewa dan haiwan - mengimpikan kebahagiaan. Manusia mempunyai kebahagiaan cara manusia. Dewa mempunyai kebahagiaan cara dewa. Haiwan juga mempunyai kebahagiaan cara haiwan. Tiada mana-mana makhluk yang mahu akan kesengsaraan. Kesusahan, kesedihan, kesakitan, kesempitan hidup dan segala yang tidak baik tergolong dalam maksud kesengsaraan.

Manusia berkongsi kesengsaraan yang sama yang berpunca daripada lahir, tua, sakit dan mati. Ini kesengsaraan sejagat yang dihadapi setiap manusia di duniawi. Kesengsaraan ini umpama putaran roda. Oleh itu, menjadi cita-cita golongan bijaksana untuk membebaskan diri daripada kesengsaraan tersebut. 

Setelah berjumpa kaedah mencapai kebahagiaan sejati yang tiada unsur-unsur kesengsaraan, maka menjadi lumrah golongan bijaksana melepaskan kebahagiaan yang kecil demi mencapai kebahagiaan yang sejati. Kebahagiaan yang kecil selalu menjadi penghalang kepada kebahagiaan yang besar. Oleh itu, manusia harus bersedia untuk berkorban. Pengorbanan merupakan perkara pertama yang bakal membawa kita mengenali kebahagiaan sejati.

Salah satu cara bagi manusia mengecapi kebahagiaan yang sejati ialah dengan mengumpul Parami atau Paramita (Thai: Barami).  Parami bermaksud kebaikan yang diamalkan dengan penuh tekun; atau kesempurnaan dalam amalan demi mencapai matlamat kehidupan yang tertinggi, misalnya menjadi Buddha atau para pengikut Buddha. (English: Perfections). Parami mempunyai 10.

1. Dana = (giving, liberality) memberi; bermurah hati; berkorban.

2. Sila = (morality) mengawal pertuturan dan perbuatan. 

3. Nekkhamma = (reunciation) menjauhi diri dan fikiran daripada nafsu berahi (kamma).

4. Panna (Panya) = (wisdom) kebijaksanaan

5. Viriya = (energy) ketekunan; keberanian berusaha tanpa takut akan cabaran, dugaan atau halangan;  berusaha berterusan; dan tidak mengabaikan tugasan.

6. Khanti = (patience) kesabaran; berupaya mengawal diri dan fikiran agar berada dalam kawalan.

7. Sacca = (truthfulness) kebenaran; ketulusan dalam pertuturan, ketulusan dalam perbuatan dan ketelusan hati.

8. Adhitthana = (resolution) ketetapan hati; keazaman yang kuat; meletakkan matlamat dan berusaha mengikut matlamat tersebut sehingga berjaya.

9. Metta = (loving-kindnes) kasih sayang; belas kasihan; berniat baik agar semua manusia mengecapi kebahagiaan dan kemakmuran fizikal dan mental. 

10. Upekkha = (eguanimity) keseimbangan hati; berkecuali; tidak memihak kerana sayang atau benci.



Parami yang betul-betul sempurna mesti merangkumi 3 tahap iaitu:



1. Parami =Parami tahap biasa. Contoh, Dana Parami memberi material atau kebendaan.

2. Upa-Parami = Parami tahap sederhana. Contoh, Dana Upaparami memberi anggota tubuh badan seperti menderma jantung, buah pinggang, mata dan sebagainya bagi menyelamatkan orang lain.

3. Paramattha Parami = Parami tahap tinggi. Contoh, Dana Paramatha-Parami berkorban nyawa untuk orang lain.

Dalam kisah Jataka (Thai: Chadok), diriwayatkan bahawa Bodhisatta (sebelum jadi Buddha) berkorban anggota tubuh, darah dan nyawa sebagai dana kepada makhluk lain.

Contoh 1. Asura (gergasi) mengejar rusa emas di hadapan Bodhisatta. Bodhisatta menghalang. Asura takut Bodhisatta lalu tidak berani mengejar rusa emas. Asura berkata: "Tuan hanya sayang kepada rusa emas, tapi tak sayang kepada saya yang kelaparan!" Bodhisatta terpaksa berkorban darah untuk diminum oleh Asura. Asura minum hingga Bodhisatta meninggal dunia kerana kehabisan darah.

Contoh 2. Seekor helang mengejar burung merpati. Bodhisatta menyelamatkan burung merpati. Helang bising kerana tidak berpuas hati dengan Bodhisatta yang hanya kasihan kepada burung merpati tetapi tidak kasihan kepadanya yang kelaparan dan anak isterinya juga kelaparan. Bodhisatta terpaksa memotong daging sendiri untuk diberi makan kepada helang. Beliau memotong daging sebesar tubuh merpati, namun sebelum habis dipotong, beliau telah meninggal dunia.

Ini merupakan 2 contoh bagaimana Bodhisatta berkorban nyawa demi makhluk lain. Pengorbanan Bodhisatta bukan setakat kepada manusia, bahkan Asura dan haiwan pun ditolongnya. 


Dalam kisah Phra Vessandon (Vessantara Jataka), Bodhisatta berkorban 2 orang anak kepada orang lain. Kisah pengorbanan Bodhisatta terlalu banyak untuk diceritakan. Dalam setiap kehidupan, pelbagai pengorbanan dilakukan untuk kebahagiaan makhluk lain. 

Dalam kehidupan hari ini pun masih ada manusia yang rela berkorban nyawa demi orang lain, terutama orang yang disayangi. Kisah manusia meninggal dunia kerana menyelamatkan orang lain sering juga kita baca dalam akhbar.

"Berkorban nyawa" harus untuk kebaikan orang atau makhluk lain. Jikalau "berkorban nyawa" untuk mencapai agenda tertentu dengan mewujudkan malapetaka kepada orang lain bukan Paramattha Parami namanya.

Sesetengah orang hanya tumpu kepada Dana (sedekah, derma, kebajikan) semata-mata untuk mengumpul Parami. Ini belum mencukupi. Parami mesti mencukupi 10 perkara. Begitu juga dengan sesebuah wat yang terlalu menekankan Dana sahaja dengan mengabaikan Parami yang lain. Ini juga tidak baik.

Parami merupakan fokus utama Mahayana kerana matlamat Mahayana ingin dilahirkan sebagai Buddha. Parami merupakan jalan yang membawa kepada keBuddhaan, maka Mahayana mengamalkan Parami sebagai mengikut jejak Bodhisatta.

Manakala, Theravada lebih fokus kepada Magga 8 untuk menjadi Arahant. Parami juga diamalkan agar apabila tidak berjaya menjadi Arahant dalam kehidupan sekarang, Parami akan membawa kepada kelahiran yang lebih sempurna pada kehidupan akan datang.

Sebenarnya, Parami atau Magga 8, tidak kira Mahayana atau Theravada mesti diamalkan serentak kerana kedua-duanya saling berkaitan. Malahan jikalau diperhalusi, kedua-duanya merupakan perkara yang sama yang membawa seseorang kepada kesempurnaan hidup.

Achan Tho, Wat Rakhang pernah berkata: "Jika kita asyik minta saja - minta itu, minta ini - tapi tak kumpulkan Parami, apa yang akan menolong kita?"

Parami sangat penting. Kita mengecapi kebahagiaan hari ini kerana hasil Parami yang kita kumpulkan hari semalam.


                        

Thursday, July 19, 2012

Penulisan Dhamma Wajar Kekalkan Istilah Pali

Penulisan Dhamma dalam bahasa Indonesia telah meluas kerana penganut agama Buddha di sana ramai. Bahasa utama mereka pula bahasa Indonesia. Maka permintaan Dhamma dalam bahasa Indonesia amat menggalakkan.

Sebaliknya, penulisan Dhamma dalam bahasa Melayu agak kurang. Web atau blog Dhamma dalam bahasa Melayu boleh dikatakan boleh dikira dengan jari. Cuma sejak akhir-akhir ini, kelihatan beberapa facebook Dhamma atau yang berkaitan agama Buddha mula wujud. Ini sesuatu yang baik. Namun, suatu yang membimbangkan ialah penggunaan bahasa yang lemah, terutama tatabahasa dan istilah. Penggunaan tatabahasa yang salah menyebabkan orang tidak faham apa yang hendak disampaikan. Penggunaan istilah yang salah atau tidak tepat menyebabkan orang terkeliru.

Dhamma asal dalam bahasa Pali. Dari bahasa Pali diterjemah atau ditulis ke bahasa lain. Oleh itu, kerja-kerja penterjemahan atau penulisan menghadapi masalah kosa kata atau istilah, terutama dalam bahasa Melayu.  Penggunaan istilah yang salah akan menyebabkan maknanya tidak tepat. Oleh itu, adalah penting istilah asal dikekalkan. Penulisan Dhamma dalam bahasa Melayu mesti mengikut cara penulisan Dhamma dalam bahasa Thai yang banyak mengekalkan istilah Pali.

Penggunaan istilah yang kurang tepat akan menimbulkan masalah kepada generasi akan datang. Kita lihat sahaja di China, Jepun dan Korea. Dhamma mereka semua dalam bahasa mereka. Bahasa Pali terlalu sedikit dikekalkan. Apa yang terjadi sekarang?  Pentafsiran Dhamma terbabas jauh daripada yang asal. Mahayana sebenarnya telah wujud sejak di India lagi, kemudian berkembang ke China, Jepun dan Korea. Namun, perbezaannya sangat ketara kerana di India masih mengekalkan bahasa Pali (atau Sanskrit), sedangkan di China, Jepun dan Korea sudah ditukar ke bahasa tempatan sepenuhnya.

 Bahkan Dhamma dalam bahasa Inggeris juga bercelaru apabila istilah Pali ditukar ke istilah Inggeris.Jika tidak percaya, cuba bandingkan pemahaman Dhamma pelajar yang belajar Dhamma dala bahasa Inggeris dengan pelajar yang belajar Dhamma dalam bahasa Thai. Tidak sama pemahamannya. Bahasa Thai merupakan bahasa yang paling tepat menghuraikan Dhamma agama Buddha selain bahasa Singhala, Sanskrit dan bahasa di sekitar Pergunungan Himalaya.

Thailand telah mengambil iktibar daripada kesilapan ini. Maka penulisan Dhamma dalam bahasa Thai dikekalkan istilah Pali. Penulisan Dhamma dalam bahasa Melayu juga harus ikut cara Thailand. Istilah-istilah penting harus dikekalkan. Contoh, istilah Upadana (Thai: Upatan) diterjemahkan sebagai clinging (Inggeris) dan kemelekatan (Indonesia). Terjemahan boleh diterima tetapi istilah upadana juga patut digunakan. Jika istilah Pali yang tiada istilah seerti dalam bahasa Melayu, boleh gunakan sistem glosari (menghuraikan makna istilah/perkataan Pali yang digunakan). Ejaan juga mesti betul. Misalnya, Thai baca upatan, tetapi Pali upadana.

Perkataan Patihara (Thai: Patihan) diberikan makna mukjizat atau miracle. Mukjizat ialah bahasa Arab yang bermansud kuasa luar biasa yang dikurniakan kepada nabi atau rasul oleh Allah. Jadi, mukjizat tidak sama dengan Patihan Buddha yang dilakukan sendiri tanpa bantuan kuasa luar. Istilah patihara patut dikekalkan. Mukjizat jika mahu digunakan, cuma sebagai perbandingan untuk mudah difahami pembaca. Begitu juga dengan istilah-istilah lain yang "khas" kepada agama lain tidak sesuai digunakan secara terus dengan agama Buddha kerana akan mengelirukan pembaca. Sebaliknya, istilah Pali dikekalkan dengan memberi huraian makna di bahagian glosari.

Penggunaan istilah Pali juga memudahkan pembaca yang tidak faham membuat rujukan kepada Kamus Pali - English atau Pali - Thai. Kamus Pali - Melayu belum ada. Namun, ejaan juga mesti betul.













Tuesday, July 17, 2012

Buktikan Kebenaran Buddha Dengan Minda Sendiri

 Dalam soal agama kita semua bermula sebagai burung Tiong. Kita hanya percaya dan cakap ikut orang tanpa mengerti maknanya. Orang kata agama Buddha baik, kita pun kata baik. Baik itu apa benda kita tidak tahu. Kita tidak tumpah seperti burung Tiong. Untuk tidak terus jadi burung Tiong, sedikit demi sedikit kita belajar, maka kita pun tahu. Kita mengamalkan apa yang patut. Maka pengetahuan kita pun bertambah mengikut amalan kita. Namun, bagi mereka yang malas belajar, mereka tetap jadi burung Tiong.

Kebanyakan kita sebenarnya menjadi penganut agama Buddha kerana ibu bapa kita beragama Buddha. Kita dilahirkan di dalam keluarga dan keturunan agama Buddha, maka kita pun beragama Buddha secara automatik. Sekiranya kita dilahirkan di dalam keluarga beragama lain, kita pun menganut agama lain ikut ibu bapa kita. Sekiranya kita dilharikan di dalam keluara atheis, kita pun mungkin athies.

Kelahiran kita adalah ketentuan Karma. Karma yang membawa kita dilahirkan di dalam keluarga beragama Buddha. Karma adalah perbuatan kita. Perbuatan kita pada kehidupan dahulu yang membawa kita kepada keluarga beragama Buddha pada kehidupan hari ini. Kita menjadi takdir kepada kelahiran kita hari ini. Maksudnya pada kehidupan dahulu kita memang beragama Buddha dan telah membuat Karma baik berkaitan agama Buddha menyebabkan kita dilahirkan sebagai penganut agama Buddha dalam kehidupan sekarang.

Kita dilahirkan sebagai penganut agama Buddha, tidak bermakna bahawa kita secara automatik mengetahui ajaran atau Dhamma Buddha.  Sebalik, ramai yang tidak dilahirkan di dalam keluarga beragama Buddha, tetapi pengetahuan agama Buddha mereka lebih hebat daripada kita. Kelahiran dengan pengetahuan merupakan 2 perkara yang berbeza. Kelahiran ditentukan oleh Karma dahulu. Manakala pengetahuan pula ditentukan oleh Karma hari ini. Karma yang dimaksudkan ialah belajar. Kita mesti belajar barulah kita akan tahu. Jika kita mahu tahu Dhamma, kita mesti belajar Dhamma.

Kita mengakui bahawa Buddha pengasas agama kita. Baginda manusia agung yang tiada tandingannya. Baginda guru kepada manusia dan deva. Baginda mencapai Pencerahan Sempurna dengan usaha sendiri. Ajaran Baginda semuanya benar. Hakikatnya, kita mengakui kebesaran Buddha dan ajarannya semata-mata mengikut kepercayaan ibu bapa dan para guru agama. Ini tentulah tidak cukup. Agama Buddha bukan agama yang berasaskan kepercayaan semata-mata. Agama Buddha berasaskan kebijaksanaan. Oleh itu, kita mesti membuktikan kebenaran agama Buddha dengan diri kita sendiri.

Bagaimanakah kita mahu membuktikannya?

Buddha memberitahu kepada Kassapa bahawa cara membuktikan kebenaran Dhamma Baginda sudah ada. Apabila seseorang mengamalkan cara tersebut barulah dia akan tahu bahawa Dhamma-vinaya yang diperkatakan oleh Buddha adalah benar. Jika tidak mengamalkan cara ini, maka tidak mungkin seseorang itu dapat membuktikan kebenaran Buddha dan ajarannya.

Apakah cara tersebut?

Cara tersebut ialah Magga 8 atau Lapan Jalan Yang Benar. Jika kita mahu mengetahui bahawa Dhamma Buddha itu benar, kita mesti mengamalkan Magga 8 dengan sempurna. Orang yang tidak mengamalkan Magga 8 tidak akan tahu sejauh mana kebenaran Dhamma Buddha. Selepas mengamalkan Magga 8 barulah kita tahu. Hasil amalan kita merupakan bukti yang tidak boleh disanggah oleh sesiapa lagi.

Sebaliknya, seiapa yang tidak mengamalkan Magga 8 tetapi mengakui Dhamma Buddha adalah benar, pengakuan tersebut hanya benar pada prinsipnya sahaja. Manakala mereka yang menafikan kebenaran Buddha dan ajarannya adalah pembohong besar. Bagaimana mereka boleh berkata begitu kerana mereka tidak pernah mengamalkan Magga 8. Hanya Magga 8 satu-satunya cara untuk mengetahui kebenaran ajaran Buddha. Tiada cara lain. Tuhan pun tidak mampu membuktikan kepada kita. Hanya kita yang boleh mencari buktinya melalui Magga 8.

Magga 8 hanya ada dalam agama Buddha. Dalam agama lain tiada. Penganut agama lain, biarpun dia pakar atau guru agama, yang mendakwa ajaran Buddha tidak baik adalah pendusta besar. Dia tidak akan tahu selagi dia tidak mengamalkan Magga 8.  Jadi, kita tidak seharusnya berasa tersinggung dengan dakwaannya. Malahan kita patut berasa simpati kerana dia sedang dalam kejahilan.

Kita dilahirkan dalam keluarga penganut agama Buddha, maka kita pun beragama Buddha. Kita percaya agama Buddha secara ikut-ikutan. Kita jadi seperti burung Tiong. Itu tidak mencukupi. Kita belajar dan kita mengamalkan Dhamma, maka kita tahu kebenaran agama Buddha. Dhamma yang merupakan cara untuk kita mengetahu kebenaran Dhamma Buddha ialah Magga 8.

(Sumber: Tipitaka Thai)

Saturday, July 14, 2012

Peralatkan Agama Cari Makan


Saya telefon nombor tertera. Seorang wanita jawab: "Mahu jumpa Guru?" Dia bercakap Melayu lohgat utara. Untuk kepastian, saya bertanya tentang alamatnya. Dia beritahu alamat seperti tertera. Apabila saya minta butir-butir lebih perinci, dia terus putuskan talian dan tidak mahu jawab panggilan saya lagi.

Lihatlah betapa malangnya agama kesayangan kita dieksploitasi dan dijadikan alat cari makan manusia yang tamak dan tidak bertanggungjawab. Saya jumpa poster seumpama ini bukan sekali, tetapi telah banyak kali. Saya rasa anda pun pernah jumpanya.

Bagi mereka yang tidak tahu tentu percaya bahawa ini benar-benar melibatkan agama Buddha. Sedangkan pada hakikatnya penipuan belaka. Masalahnya yang rosak ialah imej agama Buddha.Tilik nasib dan memberi nombor ramalan dilarang keras oleh Buddha tetapi perkara inilah yang suka sangat dilibatkan dengan agama Baginda.

Adakah kita selaku penganut akan berdiam dir dan membiarkannya begini tanpa melakukan apa-apa?




Friday, July 13, 2012

Sangaha-Vatthu 4: Mantra Pengasih Paling Mujarab

Hari ini mahu tulis tentang "mon pengasih" yang diberikan oleh Buddha yang paling mujarab yang bernama Sangaha Vatthu 4. Mon ini berbentuk universal dan uniseks kerana semua orang boleh menggunakannya. Mon mujarab ini tidak perlu dihafal atau dibaca atau ditiup ke kiri, ditiup ke kanan. Sebaliknya mesti diamalkan setiap waktu; pasti kita akan menjadi kesukaan orang.


Sangaha Vatthu 4

1. Dana = memberi, berkongsi dan berkorban untuk orang lain. Sikap ini harus disuburkan agar kita tidak menjadi orang yang hanya mementingkan diri, sebaliknya sanggup membantu orang lain. Sikap suka memberi, berkongsi dan berkorban merupakan mon pengasih nombor satu. Bak lagu P. Ramlee, berkorban apa sahaja, harta atau nyawa. Itulah kasih setia dan selamanya.

2. Piyavaca = Bertutur dengan sopan, manis, lembut, enak dan jujur; tidak bercakap kasar, mengata, menyindir, memfitnah dan melaga-laga orang;  bercakap hanya tentang perkara yang membawa faedah nescaya disenangi orang. Ini mon pengasih yang kedua. Kata-kata yang manis, jika terkena dengan adunannya, boleh membikin orang rebah di kepala lutut. Hati yang keras pun boleh menjadi cair.

3. Attha-cariya = Saling membantu dan menolong umpama peribahasa yag berbunyi berat sama dipikul, ringan sama dijinjing. Membantu atau menolong bukan setakat individu, bahkan merangkumi kebajikan masyarakat. Ini mon pengasih yang ketiga yang boleh melunturkan hati jiran yang sombong. Bahkan musuh pun boleh mengangkat tangan apabila kita menghulurkan bantuan masa dia betul-betul dalam kesusahan.

4. Sama-natta = Meletakkan diri kita setaraf dengan orang yang sedang berhubung dengan kita. Kita tidak boleh meninggi diri, sombong, angkuh atau berlagak. Apabila kita bercakap dengan orang yang lebih rendah kedudukannya dengan kita, kita tidak boleh meninggi diri. Semua orang, kaya atau miskin, pangkat besar atau pangkat kecil, belajar tinggi atau buta huruf mempunyai harga diri yang sama sebagai manusia. Ini mon pengasih yang keempat yang membuat orang lain tidak segan untuk bersembang berlaga lutut dengan kita.

Kesemua mon pengasih di atas mesti diamalkan serentak kerana datangnya berbentuk pakej. Jika diamalkan dengan sungguh hati, tiada sebab orang akan membenci kita. Inilah mon atau mantra pengasih yang paling mujarab untuk mengikat hati orang.


(Sumber: Kitab Tipitaka Thai)





























Thursday, July 12, 2012

Than Chau Khun Dan 3 Kelompok Teratai: Khas Kepada Pengkritik KTB


Petikan daripada Facebook

Aim Vanicda
sawatdee semua...terlintas disini satu blog yg ditulis ttg Konsert sempena Hari Wesak di Wat Kg Balai...adekah sesiape di sini dah baca?? Adekah betul yg penulis blog itu...curious...
May 10 at 1:18am near Kuala Lumpur
  • 6 people like this.
    • Chai Aqua Ape nm blog tu
    • Arthur Wong link kan blog tu kat sini
    • Aim Vanicda Blog komuniti Siam baru- pesta sempena wesak ade menyebut2 ttg than chau kun tu yg x brp sedap hati
      May 10 at 6:33pm via mobile · 1
    • Arthur Wong oic blog tu
    • Aim Vanicda ini anata ayat yg ditulis ttg isu konsert di kg balai:
      Khanak Song (Majlis Sangha) dan Than Chau Khun pun satu hal. Buta hati atau apa entahlah. Buta mata tentu tidak. Namun, kenapa tidak meberi nasihat kepada "anak murid" agar membuat sesuatu yang betul. Jika ketagih sangat mahu tengok penyanyi Thailand, buatlah hari lain selain Hari Wesak. Atau Khanak Song dan Than Chau Khun sendiri pun suka? Mahu menggunakan "ubekkha" mesti bertempat. Tidak boleh "ubekkha" dengan perkara yang merosakkan imej agama sendiri.

      Khanak Song dan Bhikkhu tidak boleh berfikir seperti anak-anak muda. Anak-anak muda hanya tahu berhibur hati dengan hiburan sahaja. Bhikkhu tidak boleh begitu. Bhikkhu mesti menjadi contoh teladan kepada anak-anak muda dan masyarakat. Perkara salah diperbetulkan. Perkara yang betul diperbanyakkan. Ini tidak. Bhikkhu menjadi kepala membawa masyarakat ke Abaiyamuk dan Dugati Neraka.
    • Shin Huey Ong bapo p aim?
      jd isu hot n spicy pl....
    • Aim Vanicda Kna msk blog tu bca Huey.
    • Shin Huey Ong kay mn p?
    • Soom Bon Burnz pho than dah pergi tegur dah.... siap keluarkn arahan lg.... "thau teuk nan..tor2 pai mai tong au ma lew... jut teuk"
      May 20 at 8:21am via mobile · 2
    • Aim Vanicda Mmg org yg tulis tu x knl por than kite tulis mcm2 tu yg x boleh terima. Huey blog komuniti Siam baru tajuk pesta sempena wesak
    • Shin Huey Ong pho than mmg x suka pn bnda mcm ni!!!
      org lain yg x knal je pho thAn je yg ckp kok se!
    • Soom Bon Burnz btolll... dia xth citer sebenar g tulis mcm ni... try pakat tls komen dlm blog dia tu ramai2.... blog tu mmg bnyk salah tuh jgn caye sngt... burn ada bca gak sikit " kifa bljr dok bua 4 lau noh, dia ckp dlm 2 ada 3 lau.. tafsiran pon salah" byangkn lah bnda senang mcm ni pon dia th x hbs apatah lg nk mengkritik org.... mmg teruk blog tuh...
    • Aim Vanicda P mls nk ckp byk takut org tu p knl aje..... ให้บาปกรรมตามสนอง
    • Soom Bon Burnz btoll....
    • Aim Vanicda pos than kite low profile klu org luar mmg tak thu majlis birthday pun por than klu boleh buat scr biasa2 aje...smkn ckp mkn marah...hehe


Seorang kawan memperkenalkan group facebook sebuah wat. Penulis menjenguknya. Rupa-rupanya ada luahan kekecewaan terhadap blog Komuniti Thai Baru (dulu KSB). Dua perkara yang menjadi fokus, iaitu (1) tentang Than Chau Khun dan (2) tentang teratai 3 kelompok. Penulis terpanggil untuk memperbetulkan tanggapan mereka.

Mereka menjadi baran kerana KTB mengatakan sesuatu yang tidak enak tentang Than Chau Khun dalam posting Konsert Sempena Hari Wesak. Memang KTB akui amatlah tidak enak didengar oleh para belia kerana usia mereka terlalu muda untuk mengenal orang yang lebih tua.

Mereka berkata penulis blog tidak kenal Than Chau Khun dengan baik. Jika kenal, masakan penulis mengata orang baik-baik seperti Than Chau Khun dengan kata-kata yang tidak enak. Betulkah begitu? Siapa sebenarnya yang tidak kenal siapa?

Ini baru teguran ringan. Sekiranya teguran berat, anda akan terbeliak biji mata. Penulis kenal, malah sangat kenal Than Chau Khun dengan baik. Kenal sejak Than Kru Deng masih hidup. Kalian tidak tahu apa yang penulis tahu kerana kalian belum lahir. Walau apapun, penulis faham sekiranya kalian berasa sakit hati sebab Than Chau Khun berdarah daging dengan kalian. Penulis juga kecewa dengan sikap Than Chau Khun yang dihormati dan disanjungi penulis tetapi bersikap dingin dengan perkara yang menghina agama. Penulis mengharapkan Than Chau Khun akan bertegas dan tidak bertolak ansur dengan perkara yang merosakkan maruah agama Buddha. Namun, realitinya tidak begitu.

Untuk pengetahuan kalian, dahulu sebuah wat pernah menganjurkan konsert sempena Hari Wesak tetapi setelah ditegur oleh Than Chau Khun dahulu (Than Chau Khun Bangsek), konsert begitu tidak diadakan lagi.  Harap Than Chau Khun sekarang akan lebih tegas lagi.


Kalian tahukah apa tanggungjawab Than Chau Khun bagi sesebuah negeri di bawah pentadbirannya? Than Chau Khun umpama Menteri Besar. Jikalau sesuatu berlaku di sebuah negeri, Than Chau Khun harus bertanggungjawab. Kita orang Thai mungkin menganggap mengadakan hiburan pada Hari Wesak adalah perkara biasa. Tetapi kita mesti ingat, orang luar tidak menganggap begitu. Agama Buddha bukan milik kita sahaja, sebaliknya milik semua penganut yang mesti dijaga kesuciannya. Than Chau Khun dilantik oleh Maha Thera Samakhom untuk mengembang dan menjaga agama Buddha.


Walau apapun, beruntunglah sekiranya Than Chau Khun telah menulis surat teguran dan larangan kepada wat berkenaan. Harap wat-wat lain akan mengambil iktibar. Ini menunjukkan bahawa teguran penulis diterima baik oleh Than Chau Khun. Syabas, penulis ucapkan dan ribuan terima kasih kepada beliau kerana berlapang dada terima teguran demi kebaikan agama Buddha. 

Seperkara lagi, kalian menuduh penulis tidak tahu Dhamma; tulisan tidak boleh dipercayai, semata-mata kerana teratai 3 jenis/kelompok yang diberikan penulis. Siapakah sebenarnya buta Dhamma? Maklumlah kalian pelajar Nakh Tham yang telah dibiasakan dengan teratai 4 kelompok (Bua 4 lau). Penulis pula memberikan 3 kelompok sahaja. Jikalau penulis seorang pelajar Nakh Tham, penulis pun marah. Guru Nakh Tham ajar teratai 4 kelompok, tetapi penulis blog KTB bagi 3 kelompok sahaja. Apapun jangan cepat marah. Jangan cepat melatah apatah lagi mencemuh penulis tidak reti Dhamma. Penulis tulis berdasarkan Kitab Tipitaka (Phra Traipidok Thai). Penulis tidak tulis sembarangan tentang Dhamma. Dhamma ialah ajaran Buddha yang suci yang tidak boleh ditulis sewenang-wenangnya.

Buddha hanya memberikan 3 kelompok teratai. Guru Attha Katha cuba membandingkan dengan 4 jenis golongan orang, maka keluarlah 1 kelompok tambahan iaitu kelompok ke-4. Ini kelompok yang sesat, kelompok yang tidak berguna.

Dalam Kitab Tipitaka, Buddha memberikan contoh teratai 3 jenis dan 3 kelompok sahaja (sila rujuk di sini). Manakala dalam Attha Katha (huraian Kitab Tipitaka yang wujud kemudian) pula memberikan 4 kelompok teratai. Ini merupakan sesuatu yang mengelirukan (sila rujuk di sini). Apatah lagi diajarkan di kelas-kelas Dhamma. Dalam buku Buddhadasa Bhikkhu juga diberikan 3 kelompok teratai sahaja.


Untuk pengetahuan kalian semua, apa yang kalian belajar dalam Nakh Tham ada yang mengelirukan kerana banyak yang diambil daripada Attha Katha. Attha Katha ialah tafsiran dan huraian yang wujud kemudian. Sekiranya Dhamma dalam Attha Katha bercanggah dengan Dhamma dalam Tipitaka, Dhamma dalam Tipitaka mesti dianggap betul. Kitab Tipitaka atau juga disebut Phra Pali merupakan kata-kata daripada mulut Buddha dan para pengikut Baginda.


Kalian kata blog KTB banyak salah dan tidak boleh dipercayai. Penulis akui manusia tidak bebas daripada silap dan salah. Ini lumrah. Kita sama-sama belajar daripada kesilapan. Tolong tunjukkan kepada penulis di mana salahnya atau Dhamma yang mana salahnya. Kemukakan bukti-bukti sekali. Jangan main cakap ikut sedap. Penulis sedia membaiki. Kalian tidak boleh main hentam sahaja bahawa tulisan penulis semua salah, berdosa nanti kerana ada yang betulnya. Penulis tulis dengan merujuk kepada Kitab Tipitaka yang suci. Jika ada Dhamma yang salah tolong tunjukkan. 


Penulis faham kalian budak baru yang masih banyak perlu belajar. Penulis mengucapkan terima kasih kerana sudi membaca hasil tulisan penlis. Akan tetapi sekiranya terjumpa "sesuatu yang tidak enak dan janggal dengan pengetahuan kalian" jangan cepat melatah dan melabel penulis salah. Sesuatu yang janggal dengan kita tidak semestinya salah. Apa guna penulis menulis perkara yang sedia ada dalam Nkh Tham. Adakalanya penulis menulis perkara yang "janggal" tetapi ada dalam Tipitaka bagi menambahkan pengetahuan baru kepada kalian. 


Semoga segala pujian dan tohmahan kembali kepada kalian semula dalam bentuk Karma yang baik. Sadhu, sadhu, sadhu!