Friday, August 31, 2012

Merdeka Daripada Kilesa

Tadi pergi wat sekejap, memberi hormat kepada Tri Ratana sempena Hari Kemerdekaan - semoga semua orang merdeka daripada Lobha, Dosa dan Moha. Inilah 3 akar yang mencambahkan segala kejahatan kecil dan besar.

Lobha ialah tamak atau mahu akan sesuatu. Lobha bersifat menarik iaitu sentiasa menarik sesuatu yang disukai ke arah diri sendiri. Misalnya, apabila kita suka akan kereta, kita akan berusaha mendapatkan kereta atau menjadikan kereta milik kita.

Dosa ialah marah atau tidak senang hati. Dosa bersifat menolak.- iaitu sentiasa menolak sesuatu yang dibenci daripada diri sendiri. Misalnya apabila kita benci kepada seseorang, kita sentiasa menjauhi orang tersebut atau brusaha agar orang tersebut tidak mendekati kita.

Moha ialah sesat atau keliru tidak dapat membezakan antara yang benar daripada yang batil. Moha bersifat mengelilingi kerana keliru tidak tahu mahu menarik atau menolak. Jikalau Moha cenderung kepada Lobha, ia akan bersifat menarik. Sebaliknya jikalau cenderung kepada Dosa, ia akan bersifat menolak.

Moha adakalanya boleh melahirkan sifat menarik dan menolak serentak. Contoh, Si A berasal sebuah kampung. Dia dilanda Moha lalu terpengaruh dengan sebuah aliran baru. Dia terpedaya dengan syurga yang dijanjikan aliran tersebut hingga menjadi Lobha (bersifat menarik) tergila-gilakan syurga. Pada waktu yang sama dia menjadi Dosa (bersifat menolak)  dengan wat di kampungnya yang dianggapkan ketinggalan, kuno dan sebagainya. Hakikatnya, dia masih dalam keadaan Moha kerana tidak dapat membezakan kebenaran daripada kebatilan.

Orang kita pun masih ramai yang dalam keadaan Moha. Apabila kita pergi membuat Sanghadana di wat, kita akan membaca "ayat-ayat" memberi Sanghadana dengan panjang lebar. Dari bermula upacara Sanghdana, duduk hingga kebas kaki pun upacara belum selesai. Sesetengah orang yang tidak biasa duduk lama terpaksa tukar posisi duduk beberapa kali sebelum upacara selesai.

Kenapa mesti panjang sangat? Tidak bolehkah dipendekkan? Apabila diajukan soalan ini kepada "pakar" agama, dia berkata, "orang dah buat begitu sejak dulu, kita ikut!" Jawapan yang sama sekali tidak bertaraf pakar. Mahu memberi sepinggan nasi dan semangkuk lauk kepada Sangha terpaksa menghabiskan masa begitu lama dengan bacaan ayat-ayat yang berjela-jela panjang. Setiap kali memberi dana itu juga yang dilafazkan.

Jikalau berniat di hati dan bacaan yang singkat sahaja, kemudian berikan Sanghadana tidak sah? Tidak dapat pahala yang banyak?

Orang Cina datang wat mereka pasang lilin dan colok, mulut berkumat-kamit sekejap - minta apa kita tidak tahu, mungkin minta dianugerahi gelaran Dato, Tan Sri, Usahawan, Sasterawan atau minta jadi kaya, terpulanglah - tetapi tidak panjang seperti kita. Kemudian dia masukkan RM50 ke dalam donation box yang jumlahnya lebih banyak daripada jumlah tok sami di wat. Adakah Cina ini tidak mendapat pahala yang banyak seperti kita?

Bayangkan duit RM50 dengan nasi sepinggan dan lauk semangkuk, mana lebih bernilai paza zaman IT ini? Saya tidak berniat merendahkan orang kita. Saya sekadar membuat perbandingan bagi menjawab tanggapan sesetengah "pakar" yang mengatakan upacara yagg panjang menghasilkan pahala yang lebih banyak.

Nasi sepinggan dan lauk semangkuk itu terlalu tinggi nilainya kerana dengan nasi dan lauk itulah agama kita kekal hingga hari ini. Akan tetapi kenapa mesti menggunakan masa yang terlalu panjang untuk upacara tambun sekiranya boleh disingkatkan? Gunakan masa yang lebih untuk buat perkara lain yang berfaedah. Misalnya, mendengar khutbah dhamma daripada bhikkhu.

Kita sebut "memberi" dana atau Sanghadana. Apabila memberi, mesti memberi dengan ikhlas. Memberi untuk mengikis Kilesa jenis tamak haloba yang melekat di lubuk hati. Oleh itu, memberi mesti ikhlas. Ikhlas maksudnya "tidak mempunyai udang di sebalik batu" dalam perihal memberi dana atau Sanghadana ini. Hakikatnya, bukan setakat udang, bahkan ketam dan ikan pun ada di sebalik batu. Kita mewujudkan Upadana (clinging) dalam Sanghadana. Daripada Upadana ini maka lahir pula Lobha dan kemahuan.

 "Memberi" dana atau Sanghadana yang bertujuan mengikis Kilesa jenis tamak haloba telah bertukar menjadi menambahkan Kilesa. Upacara membersihkan minda telah bertukar menjadi upacara mengotorkan minda. Inilah yang dilakukan orang kita sejak sekian lama. Sekiranya konsep yang salah ini tidak diubah, selama itulah minda kita tidak akan bersih. Minda yang kotor adalah minda yang dipenuhi Lobha, Dosa dan Moha.

Berusahalah memerdekakan diri dariapda Lobha, Dosa dan Moha kerana ini satu-satunya jalan menuju kebahagiaan hidup yang sejati.










Beri Sedekah Dengan Tangan Sendiri

Dalam musim Phansa (Vassa) begini ramai kaum Buddhis akan pergi tambun (buat pahala) dan tamtan (buat sedekah) di wat. Seperkara harus diingat bahawa "pengumpul pahala" yang sejati akan tambun tamtan dengan tangan sendiri.

Sesetengah orang minta orang lain tolong pergi tambun untuk dia. Misalnya, minta orang gaji tolong saibart phra, atau kirim makanan dengan jiran agar dia tolong buatkan. Jikalau kita tidak ada masa, tidak mengapa. Namun, jika ada masa, harus buat sendiri. Berbuat baik dengan tangan sendiri lebih berkesan kerana pahala akan tumbuh di hati kita. Pahala yang diterima akan lebih hebat. Suasana hari tambun itu akan meninggalkan kesan baik di hati kita. Sebenarnya, tambun atau berbuat baik seharusnya dilakukan sendiri. Kita tidak perlu pinjam tangan orang lain untuk berbuat baik bagi pihak kita. Namun, jikalau tidak dapat dielakkan, terpaksa pinjam tangan orang lain, tidak mengapa. Akan tetapi tidak usah dijadikan sebagai  tabiat.

Pada zaman Buddha, Maha Mongganlana pernah berangkat ke dunia dewa (deva-loka). Beliau terlihat mahligai dewa yang indah, cantik dan berkilauan dengan bercahaya yang terang benderang. Beliau begitu kagum lalu berkata: "Bulan beredar di langit tanpa awan, memancarkan cahaya terang yang indah, begitulah mahligai dewa umpama cahaya bulan yang indah. Tuan mempunyai kuasa dewa yang istimewa. Masa jadi manusia, Tuan telah tambun apa hingga mendapat keistimewaan sebegini? Warna kulit Tuan juga bercahaya yang memancar-mancar ke segenap arah!"

Dewa tersebut gembira mendengar pujian sebegitu oleh Maha Mogganlana. Beliau pun bercerita. Sewaktu jadi manusia, seorang Bhikkhu masuk Phansa di wat berdekatan perkampungan. Selepas keluar Phansa, Bhikkhu tersebut ingin  pergi menghadap Buddha. Dalam perjalanan Bhikkhu itu berjumpa dengan saya yang hidup miskin. Bhikkhu itu bertanya: "Tuan, adakah tempat untuk Bhikkhu bermalam di kampung ini?"

Saya yakin dengan Bhikkhu itu. Walaupun miskin harta tetapi tidak miskin budi. Saya menjemput Bhikkhu itu   bermalam di pondok buruk saya. Saya menyediakan tempat tidur, menyediakan air minum dan air mandi. Saya berbangga apabila Bhkkhu dapat berehat dengan tenteram.

Setelah Bhikkhu masuk berehat, saya dan isteri menyalakan pelita kepada Bhikkhu. Keesokan pagi, kami menyedikan sarapan. Apabila Bhikkhu hendak berangkat, kami sediakan manisan (diperbuat daripada air tebu) sebagai bekalan dalam perjalanan. Kami begitu berbangga kerana dapat memberi dana (makanan) kepada Bhikkhu yang mengamalkan dhamma dengan penuh hormat. Selain itu, kami berbangga kerana dapat memberi dana kepada Bhikkhu dengan tangan sendiri.

Sejak hari itu, apabila terjumpa Bhikkhu dalam perjalanan, saya akan menjemputnya datang bermalan di pondok kami dan memberi makan dengan penuh hormat. Selepas meninggal dunia, pahala memberi hasil menghantar saya dilahirkan di mahligai emas yang tinggi 12 yojana di syurga Tavatimsa (Daodeung) ini. Saya mempunyai mahligai yang bercahaya terang benderang seperti yang dilihat Maha Mongganlana.

Daripada kisah ini, dapat kita rumuskan bahawa orang miskin pun tidak tersekat untuk dilahirkan di syurga sekiranya ikhlas dalam membuat kebaikan. Namun, jangan sampai kita menjadi gila pahala kerana tamak syurga. Dan perkara yang harus diingat, membuat kebaikan seeloknya buatlah dengan tangan sendiri.

Selain itu, perkara yang sangat penting untuk diambil perhatian adalah bahawa kisah begini selalu dijadikan alat oleh bhikkhu tertentu agar orang ramai datang tambun di wat mereka. Syurga dan dewa dijadikan umpan untuk menjual pahala. Mereka mengambil duit tambun, penganut dijanjikan syurga di langit. Jadi, gunakanlah kebijaksanaan. Jangan main ikut-ikutan sahaja.


Sunday, August 26, 2012

Ajaran Buddha Umpama Teras Kayu Sala

Paribbajaka (Thai: Parippajok) ialah samana @ nakh buard agama lain yang sentiasa mengembara dari satu tempat ke satu tempat. Sariputra dan Mongganlana merupakan bhikkhu agama Buddha yang pernah jadi paribbajaka.

Paribbajaka Vacchakot merupakan seorang paribbajaka yang sering menghadap Buddha untuk bertanya tentang ajaran Buddha.

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, para bhikkhu yang telah mencapai pembebasan minda (Phra Arahant) akan lahir di mana?

Buddha: Vacchakot, ungkapan "lahir" tidak wajar sama sekali (kepada Phra Arahant).

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, jika begitu, (Phra Arahant) tidak lahir lagi?

Buddha: Lihat dulu Vacchakot! Ungkapan "tidak lahir" pun tidak wajar.

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, jika begitu, (Phra Arahant) lahir pun ada, tidak lahir pun ada?

Buddha: Vacchakot, ungkapan "lahir pun ada" dan "tidak lahir pun ada" pun tidak wajar.

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, jika begitu, lahir pun bukan, tidak lahir pun bukan?

Buddha: Vacchakot, ungkapan "lahir pun bukan" dan "tidak lahir pun bukan" juga tidak wajar.

Vacchakot naik pening kerana ditanya begini pun Buddha berkata tidak wajar, ditanya begitu pun Buddha berkata tidak wajar. Semuanya menambah kejahilan dan kekeliruannya terhadap ajaran Buddha.

Buddha berkata, wajar sekali Vacchakot tidak tahu dan terkeliru kerana perkara ini merupakan perkara yang sangat mendalam yang sukar diketahui. Perkara ini tidak mungkin dapat diketahui hanya dengan berfikir semata-mata. Hanya bijak pandai yang mampu mengetahuinya. Individu yang mempunyai pandangan yang lain, kesukaan yang lain, kegigihan yang lain, berada bersama guru yang lain (selain bersama Buddha), sukar untuk mengetahuinya.

Buddha lalu bertanya kepada Vacchakot.

Buddha: Vacchakot, jikalau api sedang menyala di depan anda, adakah anda tahu bahawa api sedang menyala di depan anda?

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, jika api sedang menyala di depan saya, saya tentu tahu bahawa api sedang menyala di depan saya!

Buddha: Jika ada orang bertanya anda bahawa api yang menyala di depan anda bergantung pada apa untuk menyala? Bagaimanakah anda akan menjawab?

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, jika ada orang bertanya kepada saya bahawa api yang menyala di depan saya bergantung pada apa untuk menyala, Ssya akan menjawab bahawa api menyala di depan saya bergantung pada umpan iaitu rumput atau kayu untuk menyala.

Buddha: Jika api itu telah padam di depan anda, adakah anda tahu bahawa api itu telah padam di depan anda?

Vacchakot: Jika api itu padam di depan saya, saya pun tahu bahawa api itu telah padam.

Buddha: Jika ada orang bertanya bahawa api yang telah padam di depan anda, api tersebut, dari sini, menghilang ke arah mana, Timur, Barat, Utara atau Selatan? Apakah jawapan anda?

Vacchakot: Yang Mulia Gotama, (pertanyaan) Itu tidak wajar sama sekali. Api bergantung pada umpan iaitu rumput dan kayu untuk menyala. Sekarang umpan telah habis dan tiada umpan baru, api pun padam. Api padam kerana tiada umpan.

Paribbajaka Vacchakot amat tertarik dengan penjelasan Buddha.

Paribbajaka Vacchakot mengumpamakan ajaran Buddha seperti pokok Sala yang besar yang tumbuh berhampiran perkampungan. Ranting, daun, kulit dan isi pokok merekah dan gugur kerana pokok itu sejenis tumbuhan yang tidak kekal (Anicca). Pada masa berikutnya, pokok tersebut tanpa ranting, daun, kulit dan isi, kecuali teras semata-mata yang tinggal.

Begitulah ajaran Buddha - tanpa ranting, daun, kulit dan isi, kecuali teras semata-mata yang tinggal.

Paribbajaka memuji bahawa ajaran Buddha begitu jelas, umpama orang yang menterbalikkan benda yang terlungkup, membuka benda yang tertutup, menunjukkan jalan kepada orang yang sesat jalan atau menyalakan pelita di tempat yang gelap; orang yang ada mata akan melihat objek. Buddha menyampaikan ajarannya dengan kepelbagaian yang tersurat dan tersirat. Dan kerana tertarik dengan ajaran Buddha, maka Paribbajaka Vacchakot memohon menjadi penganut agama Buddha (Upasaka) dan menjadikan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai sarana.

(Sumber 1: Tipitaka Thai)
(Sumber 2: Tipitaka Thai)

Ramai samana agama lain yang kagum dengan ajaran Buddha sehingga memohon menjadi pengikut Buddha. Paribbajaka Vacchakot salah seorang daripada samana yang dimaksudkan. Sutta ini menjelaskan kepada kita bahawa biarpun masa berlalu, banyak berlaku perubahan, tetapi ajaran Buddha yang tulen (yang keluar daripada mulut Buddha) tetap kekal kerana isinya umpama teras kayu Sala yang keras. Dalam maksud lain, ajaran Buddha adalah kebenaran yang tidak akan hilang bersama perubahan masa kerana kebenaran tidak bergantung pada masa. Kebenaran tetap kebenaran hingga bila-bila. (Pokok Sala (Shorea Robusta) sejenis tumbuhan berkayu keras yang tumbuh di India).







Saturday, August 25, 2012

Kehilangan Sebutir Mutiara (สิ้น"หลวงพ่อสนอง")

Agama Buddha kehilangan sebutir mutiara lagi.

Luang Phor Sanong (68tahun/48 phansa), Ketua Bhikkhu, Wat Sangkhathan, Nonthaburi telah meninggal dunia kerana penyakit buah pinggang pada 24 Ogos. Guru Vipassana yang terkenal ini memilih menyebarkan Dhamma melalui siaran radio, sebelum menubuhkan stesyen radio Sanghadana Dhamma. Bahasa Thai: FM 89.25 Mhz. Bahasa Inggeris: FM 89.75 Mhz. Beliau juga selalu keluar TV dalam rancangan Buddha Dhamma. 

ชาวพุทธอาลัย สิ้น"หลวงพ่อสนอง"พระชื่อดังสายวิปัสสนากรรมฐาน วัดสังฆทาน สิริอายุ68ปี

นายบุญเลิศ โสภา ผู้อำนวยการสำนักงานพระพุทธศาสนาจังหวัดนนทบุรี เปิดเผยว่า เมื่อเวลาประมาณ 22.00 น. วันที่ 24 สิงหาคม ว่า พระอธิการสนอง กตปุญฺโญ หรือ หลวงพ่อสนอง เจ้าอาวาสวัดสังฆทาน อ.เมือง จ.นนทบุรี ได้มรณภาพลงอย่างสงบด้วยโรคไต ระหว่างกำลังจำพรรษาอยู่ที่ศูนย์ปฎิบัติธรรม กตปุญโญ อ.เดิมบางนางบวช จ.สุพรรณบุรี จ.สุพรรณบุรี สิริอายุรวม 68 ปี 4 เดือน 48 พรรษา ซึ่ งทางคณะศิษยานุศิษย์ได้เคลื่อนศพของพลวงพ่อสนองมาไว้ที่ศาลาทรงไทย วัดสังฆทาน เพื่อให้คณะศิษยานุศิษย์ได้สรงน้ำศพแล้ว ส่วนจะมีการตั้งศพไว้กี่วันนั้นทางวัดจะมีการหารือกับทางคณะลูกศิษย์อีกครั้ง เนื่องจากหลวงพ่อสนองมีลูกศิษย์จำนวนมาก จึงต้องมีการหารือเพื่อความชัดเจนก่อน




ทั้งนี้ ผอ.สำนักงานพระพุทธศาสนาจังหวัดนนทบุรี ระบุว่า หลวงพ่อสนอง เป็นลูกศิษย์หลวงปู่สังวาลย์ เขมโก แห่งวัดทุ่งสามัคคีธรรม จ.สุพรรณบุรี และยึดถือแนวทางการเผยแผ่พระพุทธศาสนา สอนวิปัสสนากรรมฐานตามแนวทางของหลวงปู่สังวาลย์มาโดยตลอด และเป็นพระที่มีชื่อเสียง ด้านการเผยแผ่พระพุทธศาสนา และด้านการวิปัสสนากรรมฐาน ทำให้มีลูกศิษย์เลื่อมใสศรัทธาจำนวนมาก ส่วนในเรื่องการเผยแผ่พระพุทธศาสนานั้น หลวงพ่อสนอง มีการเทศน์ผ่านรายการวิทยุ “รายการธรรมะสว่างใจ” ที่มีผู้ติดตามรับฟังเป็นจำนวนมาก ซึ่งต่อมาหลวงพ่อสนองได้จัดตั้ง สถานีวิทยุสังฆทานธรรม เพื่อใช้เป็นสื่อในการสร้างปัญญาทางธรรม ทั้งภาคภาษาไทย ในคลื่น FM 89.25 Mhz. และภาคภาษาอังกฤษ ในคลื่น FM 89.75 Mhz. โดยปัจจุบัน สถานีวิทยุสังฆทานธรรม ยังได้ขยายเครือข่ายไปยังจังหวัดต่างๆ ทั่วประเทศด้วย



หลวงพ่อสนอง เกิดวันที่ 5 เม.ย. 2487 ที่ ต.หนองผักนาก อ.สามชุก จ. สุพรรณบุรี มีพี่น้องร่วมบิดามารดา 8 คน อุปสมบท เมื่อวันที่ 29 เม.ย. 2507 ที่วัดดอนไร่ ต.หนองสะเดา อ.สามชุก จ.สุพรรณบุรี ต่อมาเมื่อปี พ.ศ. 2511 ในระหว่างที่หลวงพ่อสนอง ออกธุดงค์ในจ.นนทบุรี ก็ไปพบวัดสังฆทานซึ่งขณะนั้นเป็นวัดร้างขึ้นโดยบังเอิญและมีเพียงองค์หลวงพ่อโต(พระประธานในอุโบสถวัดสังฆทาน) กับฐานอิฐเก่าๆ เท่านั้น จึงเห็นว่าเป็นสถานที่สงบร่มรื่น เหมาะกับการปฏิบัติธรรม จากนั้นก็คิดสร้างวัดสังฆทานให้เป็นศูนย์กลางในการเผยแผ่ พระพุทธศาสนาตามหลักธุดงคกรรมฐาน จึงตั้งใจที่จะบูรณะวัดนี้ขึ้น พร้อมทั้งสร้างอุโบสถแก้ว โดยแล้วเสร็จเมื่อปีพ.ศ.2521

ปัจจุบัน วัดสังฆทานมีลูกศิษย์ที่เลื่อมใสศรัทธาในแนวทางการสอนวิปัสสนากรรมฐานของหลวงพ่อสนองจำนวนมาก ทำให้มีสาขาของวัดสังฆทานอยู่ตามจังหวัดต่างๆ และในต่างประเทศรวมทั้งสิ้น 45 วัด

(sumber: Matichon).

Friday, August 24, 2012

Siapakah Sebenarnya Empat Thao Maharaja?

                                                              (Thao Vessuvan atau Thao Kuven)


Hari ini kita pergi kenali syurga sekejap sebelum kembali semula ke dunia untuk berkenalan dengan tetamu istimewa Buddha di Pergunungan Khitchakut.

Syurga paling rendah ialah Catummaharajika. Di syurga ini terdapat Empat Maharaja (Empat Thao Maharaja). Mereka ialah Vessavan (Kuvera), Virulhaka, Dhatarattha dan Virupakkha 

(Thai: Thao Vessuvan  Maharaj (Thao Kuven), Thao Virulahok Maharaj, Thao Dhatarattha Maharaj dan Thao Virupakk Maharaj.)

1. Thao Vessuvan memerintah di bahagian Utara dan merupakan Raja kepada golongan Yak (Yakkha).

2. Thao Virulahok memerintah bahagian Selatan dan merupakan Raja kepada golongan Khumphan

3. Thao Dhatarattha memerintah di bahagian Timur dan merupakan Raja kepada golongan Khonthan.

4. Thao Virupakk  memerintah di bahagian Barat dan merupakan Raja kepada golongan Nark (Naga).

Kisah Empat Maharaja  ini terdapat dalam kepercayaan Mahayana dan Theravada. Mahaya menggelar mereka Four Heavenly Kings (foto di bawah). Theravada memanggil Four Great Kings. Thai panggil Empat Maharaja. Namun, konsep kepercayaannya berbeza-beza. Siapakah sebenarnya Empat Maharaja ini?



Dalam Kitab Tipitaka Theravada, Empat Maharaja ini muncul di beberapa tempat. Kemunculan di dua tempat yang paling popular ialah (1) sewaktu Buddha baru mencapai Pencerahan Sempurna. Mereka datang mempersembahkan batil (pata) untuk Buddha menerima santapan; dan (2) sewaktu Buddha berada di Pergunungan Khitchakut berhampiran Kota Rajagaha. Kemunculan kedua inilah yang menjadi fokus hari ini.

Dalam Kitab Tipitaka, dikisahkan bahawa pada suatu malam, Empat Thao Maharaja bersama pengikut yang ramai datang menghadap Buddha. Empat Maharaja ini memancarkan cahaya Rasmi (aura) yang indah yang menerangi Pergunungan Khitchakut hingga terang benderang. Setelah memberi hormat kepada Buddha, mereka duduk di suatu tempat.

Golongan Yak datang bersama Empat Thao Maharaja menunjukkan sikap yang berbeza-beza terhadap Buddha. Ada yang memberi hormat kepada Buddha sebelum duduk. Ada yang menyapa Buddha sebelum duduk. Ada yang mengangkat tangan memberi sembah kepada Buddha sebelum duduk. Ada yang memanggil nama Buddha sebelum duduk dan ada yang hanya berdiam diri sahaja sebelum duduk.

Thao Vessuvan berkata kepada Buddha:

“Yang Mulia, di antara golongan Yak yang memiliki kedudukan yang tinggi, ada yang hormat dan yakin kepada Baginda, dan ada yang tidak.  Yak yang memiliki kedudukan yang sederhana, ada yang hormat dan yakin kepada Baginda dan ada yang tidak. Yak yang memiliki kedudukan yang rendah ada yang hormat dan yakin dengan Baginda, dan ada yang tidak!

"Yang Mulia, kebanyakan  golongan Yak tidak hormat kepada Baginda kerana Baginda mengajar dhamma agar menghindari dan berhenti daripada pembunuhan, pencurian, perzinaan, pembohongan dan minum minuman keras. Sedangkan golongan Yak kebanyakannya tidak menghindari dan tidak berhenti daripada pembunuhan, pencurian, perzinaan, pembohongan dan minum minuman keras. Ajaran Baginda bertentangan dengan tabiat mereka!"

Thao Veesuvan berkata lagi bahawa para bhikkhu, iaitu pengikut Buddha ada yang tinggal di dalam hutan belantara yang sunyi dan terpencil. Di hutan belantara tersebut juga merupakan tempat tinggal golongan Yak yang memiliki kedudukan tinggi. Thao Vessuvan bimbang golongan Yak yang tidak menghormati Buddha ini akan mengacau dan mendatangkan bahaya kepada para bhikkhu. Oleh itu, beliau mempersembahkan ilmu perlindungan yang dipanggil Atanatiya agar dihormati, dilindungi, dijaga, dan tidak dikacau oleh golongan Yak. Atanatiya ini penting untuk keselamatan dan keharmonian bhikkhu, bhikkhuni, upasaka dan upasika apabila berjumpa dengan golongan Yak di hutan belantara.

Malahan Atanatiya juga dapat melindungi daripada golongan Khumpan, Khonthan dan Naga yang berniat jahat terhadap bhikkhu, bhikkhuni, upasaka dan upasika.

Buddha cuma berdiam diri mendengar penjelasan Thao Vessuvan.

Melihat Buddha berdiam diri, Thao Vessuvan membacakan Atanatiya kepada Buddha. Atanatiya orang Thai panggil Vipassit atau Atanatiya Paritta. (Sila cari sendiri paritta Atanatiya ini dalan internet. Paritta ini dipercayai sangat mujarab untuk menghalau hantu).

Setelah selesai mempersembahkan ilmu menjaga keselamatan diri kepada Buddha, Empat Thao Maharaja pun minta diri kerana mereka ada banyak kerja yang harus dibuat. Sebelum beredar, mereka dan para pengikut memberi penghormatan kepada Buddha sebagaimana sepatutnya.

Buddha berpesan kepada para bhikkhu supaya belajar Atanatiya kerana ia berfaedah untuk melindungi  dan menjaga diri di kalangan bhikkhu, bhikkhuni, upasaka dan upasika.

Daripada Sutta Atanatiya ini, kita dapat perhatikan beberapa perkara yang menarik untuk direnungi siapakah Empat Thao Maharaja ini? Adakah mereka Maharaja di syurga atau sekadar Raja di dunia atau manusia biasa yang berkedudukan tinggi dalam masyarakat?

Buddhadasa Bhikkhu pernah berkata, Sutta ini sangat menarik untuk kita memikirkan siapakah sebenarnya Thao Maharaja ini. Jika diperhatikan, sikap dan perlakuan mereka lebih mirip kepada manusia biasa, tidak kepada dewa-dewa.

1. Kita diberitahu bahawa Thao Maharaja ialah Raja di syurga Chatummaharajika yang memerintah empat golongan makhluk iaitu Yak, Khumphan, Khonthan dan Naga. Syurga sering dikisahkan terletak di langit yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar. Penghuni syurga juga tidak dapat dilihat dengan mata kasar kerana mereka bersifat dibba.

2. Dalam Sutta di atas, golongan Yak dikatakan tinggal di hutan belantara iaitu tempat yang sama dengan tempat yang didiami para bhikkhu. Thao Vessuvan bimbang golongan Yak, Khumphan, Khonthan dan Naga mendatangkan bahaya kepada para bhikkhu lalu memberikan ilmu perlindungan. (Yak digambarkan seperti golongan manusia).

3. Golongan Yak tidak suka kepada Buddha kerana Baginda mengajar Sila 5 yang bertentangan dengan perlakuan Yak yang lazimnya suka membunuh, mencuri, berzina, berbohong dan minum minuman keras. (Yak digambarkan seperti manusia yang tidak berpegang pada Sila 5 yang kita boleh nampak di mana-mana.)

4. Lazimnya, para dewa apabila datang menghadap Buddha, selepas memberi hormat kepada Buddha, mereka hanya berdiri. Sedangkan, Empat golongan makhluk ini datang dan duduk. Ini sesuatu yang luar biasa.

Adakah Sutta ini hendak menyembunyikan sesuatu lantas dikisahkan secara simbolik? Pada zaman Buddha, Raja juga dipanggil Dewa. Adakah mungkin Sutta ini mahu mengisahkan golongan Raja yang amat berkuasa yang mempunyai pengikut yang tidak berniat baik terhadap Buddha dan pengikutnya tetapi tidak wajar disampaikan secara terus terang? Lantas disampaikan secara simbolik? Dalam Kitab Tipitaka, terdapat banyak kisah yang disampaikan secara simbolik, personifikasi, perumpamaan, perbandingan dan sebagainya.   Maka tidak menjadi luar biasa, jikalau kisah dalam Sutta ini pun disampaikan secara simbolik.

Sama-samalah kita fikirkan!



(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)



Kembali Kepada KSB

Saya terpaksa tukar kembali kepada Komuniti Siam Baru kerana ada blog yang baru muncul menggunakan nama Komuniti Thai Baru. Harap maklum!

Thursday, August 23, 2012

Percaya Sesuatu Dengan Bijak

Selama 45 tahun Buddha mengajar masyarakat manusia agar mereka mempunyai Panya untuk memilih, mengamalkan dan mengecapi kehidupan yang bahagia. 

Dalam agama Buddha, Panya (panna) mempunyai 3 tahap, iaitu Sattha (Saddha), Samma Ditthi dan Yan (nana).

Panya tahap pertama ialah sattha. Alasan yang mengatakan bahawa sattha adalah panya kerana sekiranya ada sattha yang berupa percaya semata-mata tanpa panya, maka sattha tersebut akan menjurus kepada Silappat-pramas/สีลัพพัตปรามาส(silabbata-paramasa). Sedangkan, sattha yang dituntut dalam agama Buddha ialah sattha yang ada panya. Jika diperhatikan, dhamma yang mempunyai sattha akan disertai dengan panya, misalnya Inderiya 5 iaitu Sattha, Viriya, Sati, Samadhi dan Panya. Kenapa Buddha sentiasa meletakkan Sattha bersama Panya? Buddha tidak mahu pengikut menjadi sesat oleh Sattha bodoh.

Silappat-pramas ialah kepercayaan secara ikut-ikutan tanpa perlu pertimbangan akan sebab musababnya. Kepercayaan inilah yang membelenggu masyarakat Thai kita di Malaysia mahupun di Thailand. Golongan silappat-pramas ini main percaya buta-buta tanpa perlu alasan-alasan yang masuk akal. Orang lain percaya, dia pun percaya. Orang lain buat, dia pun buat. Apabila ditanya, kenapa buat begitu? Dia kata orang buat, aku ikut sahaja. Orang tua-tua buat, anak-anak muda pun ikut. Orang tua-tua sesat zaman berzaman, anak-anak muda juga sesat zaman berzaman. Nasib baik Putera Siddharta tidak sesat ikut orang tua-tua, jika tidak, kita tidak berjumpa dengan kebenaran tulen.

Datang Bhikkhu pakar silap mata, pergi sembah, ingatkan Arahant. Datang Bhikkhu pakar tilik nasib, pergi tambun ingatkan Ariya. Pergi jumpa Bhikkhu kaki kelentong tahap profesional yang kononnya mampu "melihat kehidupan lampau", terus percaya ingatkan Bhikkhu tersebut dapat Vijja 3. Nampak pokok kelapa keluar pucuk pelik sikit, pergi ikat kain 7 warna, pergi sembah dan minta nombor ekor. Nampak anak lembu kaki 5, terus meniarap sembah minta nombor ekor dan seribu satu macam yang pelik-pelik semua disembahnya. Inilah golongan yang berpenyakit Silappat-pramas. Penyakit ini jangan dipandang remeh. Selagi otak diserang penyakit ini, sampai mati tidak akan nampak agama Buddha yang sebenar. Dhamma yang berbunyi, "Siapa nampak Dhamma, orang itu nampak Buddha" tidak akan berlaku kepada golongan berpenyakit ini.

Penyakit Silappat-pramas ini menyerang tidak pilih bulu. Ramai golongan yang pergi duduk Samadhi Vipassana yang diserang penyakit ini tanpa disedari. Ramai yang rajin membuat Sanghadana tetapi masih menjadi mangsa penyakit ini. Awas mereka yang tergila-gila pahala dan gila syurga Brahmana kerana penyakit berbahaya ini sangat suka orang begini.

Setelah mempunyai Sattha, barulah kita menambahkan ilmu yang lain, misalnya menggunakan pertimbangan akal, menggunakan kematangan menelaah atau membuat Samadhi Vipassana hingga membawa kepada Samma Ditthi. Biasanya kita akan bermula dengan Samma Ditthi tahap Lokiya terlebih dahulu. Setelah berjalan ikut Magga 8 hingga menjadi kebiasaan maka Samma Ditthi akan menjadi semakin kuat dan kuat hingga melonjak ke Samma Ditthi tahap Lokuttara. 

Setelah mengamalkan dhamma dengan cara yang betul, Samma Ditthi akan bertukar wajah menjadi Yan yang mampu membunuh Kilesa. Yan ialah pengetahuan tahap tinggi atau panya tahap tinggi. Kilesa yang kuat akan menjadi lemah secara perlahan-lahan. Manakala sattha tahap rendah akan bertambah kuat.

Sekiranya Kilesa habis iaitu pengamal dhamma telah mencapai Arahant, Sattha pun akan hilang. Phra Arahant tiada Sattha sebab mereka tiada sebarang benda lagi yang dipegang. (Phra Arahant juga tiada Karma, segala perbuatan sekadar perlakuan). Buddha mengumpamakan dhamma sebagai rakit untuk menyeberangi sungai. Setelah berjaya menyeberangi sungai, rakit tidak berguna lagi. Masakan kita akan memikul rakit di daratan.

Kesimpulannya, manusia biasa atau Ariya yang belum mencapai Arahant, Sattha merupakan perkara yang sangat penting. Namun, Sattha tersebut mesti disertai Panya. Jika tidak, Sattha akan membawa kepada kesesatan tanpa disedari.



Tuesday, August 21, 2012

Vinyan Dalam Agama Buddha


Soalan: Orang apabila mati, Vinyan (Vinnana) keluar dari tubuh dan bilakah kita akan tahu bahawa kita sudah mati?

Jawapan: Sebelum itu, kita mesti memahami perkataan Vinyan terlebih dahulu. Vinyan ialah dhammachat (terbentuk secara semulajadi) yang mampu mengetahui perasaan dan mampu berfikir sebagaimana Citta. Oleh itu, Vinyan dan Citta merupakan dua perkataan yang boleh ditukar ganti penggunaannya kerana fungsinya sama. 

Citta yang mempunyai fungsi melahirkan dipanggil Patisonthi (Patisandhi) Citta atau Patisonthi Vinyan.

Citta yang mempunyai fungsi melihat melalui mata dipanggil Cakkhu Vinyan.

Citta yang mempunyai fungsi mendengar melalui telinga dipanggil Sota Vinyan.

Citta yang mempunyai fungsi menghidu melalui hidung dipanggil Khana Vinyan.

Citta yang mempunyai fungsi merasa melalui lidah dipanggil Chewha Vinyan.

Citta yang mempunyai fungsi menyentuh melalui tubuh dipanggil Kaya Vinyan.

Citta yang mempunyai fungsi mengetahui perasaan (Aramana) di hati dipanggil Mano Vinyan.

Oleh itu, Citta dan Vinyan sama. Dua istilah yang boleh ditukar ganti penggunaannya. Tiada dunia Vinyan yang terpisah daripada Citta. 

Maksudnya tiada dunia Vinyan sebagaimana anggapan ramai orang. Ramai orang beranggapan bahawa makhluk dunia, khususnya manusia apabila mati, Vinyan akan keluar dari tubuh untuk mencari tempat lahir atau pergi tinggal di mana-mana satu tempat sementara menunggu kelahiran baru, iaitu menunggu masa untuk dilahirkan sebagai manusia lagi. Ini merupakan anggapan yang salah yang berpunca daripada pemahaman yang salah.

Buddha tidak pernah berkata begitu. Buddha hanya berkata apabila Citta makhluk telah padam (mati), jikalau makhluk tersebut masih ada hetu-paccaya iaitu Kilesa yang merupakan punca kelahiran, Patisonthi Citta pun akan lahir; lahir sebagai manusia, binatang, dewa, terpulang kepada Karma yang pernah dilakukan makhluk tersebut. 

Karma jahat (dosa) yang membawa kepada kelahiran, maka akan lahir di Dugati Bhumi iaitu lahir di alam neraka, petta, asura atau binatang. Sebaliknya, jikalau Karma baik (pahala) yang membawa kepada kelahiran, maka akan lahir di Sugati Bhumi iaitu lahir di alam manusia atau alam dewa (devata dan brahma). Tidak perlu menunggu masa atau pergi berehat di mana-mana satu tempat (sementara menunggu kelahiran baru) kerana apabila sahaja mati, akan terus lahir. 

Bagi manusia yang masih ada Kilesa (ada Karma) apabila mati tiada siapa yang tahu bahawa dia sedang mati sebab Citta yang sedang mati dengan Citta yang tahu telah mati adalah Citta yang tidak sama. 

Dan anda bertanya adakah orang mati ketika Vinyan keluar dari tubuh?

Istilah "Vinyan keluar dari tubuh" tiada sama sekali sebab Vinyan lahir di mana akan padam di situ, iaitu:

Lahir melalui mata akan padam di mata, lahir melalui telinga akan padam di telinga, lahir melalui hidung akan padam di hidung, lahir melalui lidah akan padam di lidah, lahir melalui tubuh akan padam di tubuh dan lahir melalui hati akan padam di hati. 

Oleh hal demikian, Vinyan tidak boleh keluar dari tubuh. Jikalau Vinyan boleh keluar dati tubuh, bermakna Vinyan tidak padam dan boleh beredar pergi. Jikalau begitu halnya, Vinyan ialah Rupa yang boleh beredar pergi ke mana-mana. Sekiranya Vinyan tidak padan dan beredar pergi ke mana-mana, maka Vinyan itu kekal abadi yang bercanggah dengan ajaran Buddha. Buddha mengajar bahawa Vinyan adalah Anicca, Dukkha dan Anatta. Bahkan tidak setakat Vinyan, semua Khanda 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanya, Sankhara (dan Vinyan) adalah Anicca, Dukkha dan Anatta. Tiada apa-apa di dunia yang kekal abadi - tidak lahir dan tidak padam, atau lahir dan tidak padam (kecuali Nibbana).

Citta atau Vinyan merupakan Nama-Dhamma (mental) dan tiada rupa atau tubuh (fizikal), maka ia tidak boleh beredar (berapung) ke mana-mana, melainkan lahir di mana, padam di situ.

(Sumber: Tipitaka Thai)

Monday, August 20, 2012

Karma Tidak Ikut Permintaan Kita

Nikron (นิครนถ์) bermaksud individu yang bebas daripada ikatan atau kebelengguan.

Golongan Nikron (Jain, Jainas atau Jainism) mengamalkan yoga dengan cara yang amat gigih untuk membersihkan kedukaan (dukkha). Mereka percaya semua kedukaan akibat daripada Karma terdahulu. Pelbagai usaha yang gigih dilakukan semata-mata mahu membersihkan Karma. Usaha yang gigih ini ialah yoga yang menyeksa diri (Atta-Kilamatha) yang dilarang oleh Buddha kepada pengikutnya. Selain menyeksa diri, Nikron juga mengamalkan Ahingsa/Ahimsa. Ketua Nikron bernama Nikron-Nattabut atau Mahavira atau Mahavrata.

(Kaedah membersih diri atau minda daripada Kilesa terdapat 3 iaitu (1) Atta-Kilamatha (menyeksa diri); (2) Kama-Sukha (bersenang dalam kenikmatan deria); dan (3) Majjhima-Patipada (jalan sederhana). Kaedah yang ketiga - Majjhima-Patipada - inilah yang dianjurkan oleh Buddha. Namun masih ramai bhikkhu yang terjerumus dalam Kama-Sukha.)

Buddha bertanya kepada pengikut Nikron adakah Karma boleh diubah melalui usaha gigih yang menyeksa diri? Adakah mereka mampu mengubah Karma dan balasannya melalui usaha yang gigih? Adakah mereka berhajat mahu mengubah balasan Karma dan hajat tersebut akan tercapai? Pengikut Nikron apabila ditanya oleh Buddha menyebabkan mereka mula gelabah.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang bakal memberi balasan pada kehidupan sekarang agar memberi balasan pada kehidupan akan datang melalui usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak mungkin begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang akan memberi balasan pada kehidupan pada kehidupan akan datang agar memberi balasan pada kehidupan sekarang dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang bakal memberi balasan baik agar memberi balasan jahat dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang bakal memberi balasan jahat agar memberi balasan baik dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang bakal memberi balasan yang banyak agar memberi balasan yang sedikit dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang bakal memberi balasan yang sedikit agar memberi balasan yang banyak dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasratbegini, iaitu, minta Karma yang telah habis memberi balasan agar terus memberi balasan dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hajat begini, iaitu, minta Karma yang belum habis memberi balasan agar berhenti memberi balasan dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang tidak memberi balasan agar memberi balasan dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Buddha: Adakah kalian akan mencapai hasrat begini, iaitu, minta Karma yang memberi balasan agar tidak memberi balasan dengan usaha yang gigih?

Pengikut Nikron: Tidak begitu, Yang Mulia.

Sutta yang memuatkan dialog antara Buddha dengan kumpulan Nikron tentang Karma dan balasannya sangat penting untuk difahami oleh penganut agama Buddha. Ini kerana masih ramai penganut agama Buddha yang tidak faham konsep Karma yang diajarkan Buddha dengan betul. Karma akan memberi hasil dan balasannya mengikut hukum-hukumnya. Kita tidak mungkin dapat "meminta atau memohon" Karma memberi balasan sebagaimana yang kita kehendaki. Apa yang kita lakukan, itulah hasil yang bakal kita terima. Orang kata, kita tanam tebu, kita akan terima hasil tebu. Mustahil kita tanam tebu tetapi menerima hasil jagung.

Apabila kita pergi tambun, kita selalu minta diberikan balasan Karma begitu dan begini. Minta dilahirkan cantik, kaya, sihat, dipanjangkan umur dan sebagainya. Minta syurga tidak pernah ketinggalan. Minta Nibbana bagaikan melekat di bibir. Minta dijauhi bahaya dan macam-macan minta. Kerana telah biasa begitu, minta pun tidak mengapa tetapi jangan terlalu banyak hingga jadi seperti peminta sedekah. Karma tidak akan ikut permintaan kita. Karma ada hukum-hukum yang tersendiri. Karma berfungsi ikut hukum-hukum tersebut. Karma tidak berfungsi ikut permintaan manusia. Jikalau Karma terpaksa ikut kehendak manusia, Karma pun boleh pening kepala kerana kehendak manusia tiada batasannya.

Jikalau Si A mencintai Si B, maka Si A berbuat baik dan minta cintanya dibalas. Sedangkan Si B mencintai Si C dan berbuat baik minta cintanya juga dibalas. Permintaan siapa yang harus dimakbulkan, permintaan si A atau si B? Bagaimana jikalau dua negara berperang? Negara A minta Karma musnah negara B dan begitu juga sebaliknya.

Karma bukan makhluk yang boleh memenuhi kehendak manusia. Karma ialah hukum alam yang berfungsi mengikut hukum-hukumnya. Usah membazir air liur minta itu, minta ini. Anjing mengawan dengan anjing, kemudian kita minta dilahirkan anak kucing? Boleh? Tentulah tidak boleh. Atau kita minta supaya dia tidak mengandung dan melahirkan anak? Walaupun kita tidak minta, jikalau anjing itu tidak mandul, dia akan melahirkan anak anjing. Apa yang dibuatnya, itulah hasilnya.

Jikalau kita berbuat baik, minta atau tidak, balasan baik tetap akan kita terima. Jikalau kita berbuat jahat, minta atau tidak, balasan jahat tetap akan kita terima.

Kita mahu apa, buatlah Karma yang berkaitan perkara itu, tidak perlu minta-minta pun, balasan atau hasilnya akan kita dapat. Tiada siapa  - manusia, dewa atau Phra Phrom yang mampu menghalang Karma. Malahan semua makhluk tertakluk kepada hukum Karma.

(Sumber: Tipitaka Thai)


Sunday, August 19, 2012

Hak Milik Ke Atas Harta Oleh Bhikkhu


Setiap kali bhikkhu Thai, terutama yang jadi Ketua Bhikkhu meninggal dunia, masalah besar akan timbul. Masalah tersebut ialah masalah perebutan harta peninggalan bhikkhu tersebut. Maklumlah, sekarang ini ada bhikkhu yang bertaraf jutawan. Apabila bhikkhu meninggal dunia, sanak saudara terus jadi seperti lincah atau pacat yang terlihat betis manusia. Maka berlakulah perebutan antara pewaris si mati dengan pihak wat.

Lintah ini ingat harta peninggalan bhikkhu adalah miliknya selaku pewaris. Dia tidak pernah terfikir di sebaliknya, melainkan mahu mengambil harta tersebut. Harta itu boleh jadi tanah, kereta, duit dan sebagainya.

Sejarah telah membuktikan bahawa Siam pernah jadi kaya kerana harta peninggalan bhikkhu. Dikisahkan bahawa terdapat seorang jutawan Siam yang dahulunya kais pagi makan petang, kais petang makan malam, tiba-tiba jadi jutawan setelah saudaranya yang jadi bhikkhu meninggal dunia. Malahan terdapat berpuluh-puluh orang Siam pernah mendapat "durian runtuh" selepas saudaranya yang jadi Ketua Sami meninggal dunia. Durian runtuh ini berupa tanah, rumah kedai dan duit dalam bank.

Dalam banyak-banyak kisah, terdapat satu kisah yang paling menarik, iaitu kisah lintah tamak dengan Tok Than yang licik. Tok Than ini terkenal dengan sifat kedekutnya. Maka harta simpanannya tentulah banyak. Sewaktu beliau jatuh sakit, ramailah sanak saudara datang jaga kerana mengharapkan durian runtuh. Sambil menjaga Tok Than yang uzur, mereka pun bersoseh-soseh tentang harta Tok Than. Ada yang sudah berangan-angan mahu jadi jutawan segera. Hari yang dinanti-nantikan pun tiba. Tok Than meninggal dunia. Sanak saudara menyerbu dan menyelongkar kediaman. Mereka jumpa "harta amat bernilai" yang tersimpan di dalam berpuluh-puluh tin Milo di bawah katil. Mereka pun segera membua. Alamak! Najis kering. Ingatkan duit, rupa-rupa najis!

 Dalam Vinaya, siapakah yang patut mendapat harta peninggalan bhikkhu yang telah meninggal dunia, saudara mara atau pihak wat?

Dalam Dhamma-vinai, bhikkhu dilarang memiliki harta, maka tiada yang akan jadi rebutan selepas dia meninggal dunia. Buddha amat melarang bhikkhu mempunyai harta kerana kehidupan bhikkhu umpama "pengemis" yang makan dan pakai sekadar yang ada. Jadi, bhikkhu tiada sebarang harta, melainkan jubah dan batil. Dua "harta" ini mungkin tidak akan jadi rebutan.

Namun, bhikkhu tidak dapat melarang kaum Buddhis yang sattha menderma kepada mereka. Daripada derma itulah bhikkhu mula mendapat harta. Namun, bhikkhu yang mulia apabila menerima derma atau pemberian masyarakat, mereka akan menderma balik (Caga)  kepada orang atau pihak yang memerlukan bantuan. Mereka tidak menyimpan untuk dijadikan harta. Atau pun, ada juga yang membuat wasiat menyerahkan harta kepada wat atau badan kebajikan agar harta peninggalan tidak menimbulkan masalah perebutan.

Dalam undang-undang Thailand, ada dijelaskan bahawa: "Harta bhikkhu yang diperolehi sewaktu jadi bhikkhu, apabila bhikkhu itu mati, harta tersebut jadi milik wat, kecuali harta yang telah dibelanjakan atau telah diwasiatkan." Ini kerana harta yang diderma atau disedekah kepada bhikkhu adalah atas nama agama, bukan atas nama individu. Jika bhikkhu tersebut orang kampung biasa, tiada siapa akan menderma kepadanya. Maka jelaslah bahawa saudara mara atau waris tidak berhak satu sen pun. Apabila bhikkhu mati, sama ada harta itu ada di wat, di rumah atau di bank, semuanya jadi milik wat yang didiami bhikkhu tersebut. (Harta yang dimiliki sebelum jadi bhikkhu tetap jadi milik bhikkhu. Wat tidak ada hak ke atas harta itu).

"Harta yang telah dibelanjakan atau diwasiatkan" merujuk kepada harta yang telah diguna pakai sewaktu bhikkhu hidup, mungkin untuk belanja harian (duit) atau bhikkhu itu telah menderma kepada individu atau pihak tertentu. Bhikkhu yang baik mempunyai sifat suka memberi. Oleh itu, bhikkhu berhak "menggunakan" harta yang diderma oleh masyarakat untuk diderma balik kepada orang, pihak atau badan kebajikan lain atau melalui wasiat.

Kepada pewaris lintah yang berangan-angan mahu jadi pewaris harta bhikkhu yang meninggal dunia, lupakanlah angan-angan tersebut. Tidak usah tamak tidak tentu pasal. Itu harta Sanga, harta wat. Berdosa apabila pergi berebut dengan pihak wat. Orang orang Siam apabila berebut harta dengan wat, mati hingga tulang rebut pun orang masih bercakap.

Bagaimana dengan bhikkhu yang meninggalkan alam bhikkhu (la sikkha)? Ini satu lagi masalah. Biasanya, apabila bhikkhu keluar dari alam bhikkhu untuk kembali jadi orang biasa, ada berapa juta dalam bank, ada berapa buah kereta, ada berapa buah rumah atau ada berapa ekar tanah, semuanya "dibawa keluar" bersama sebagai  miliknya. Ini sesuatu yang salah. Bhikkhu tidak berhak ke atas harta tersebut. Harta tersebut diderma atas nama agama (untuk kegunaan agama). Bhikkhu adalah wakil agama. Setelah keluar dari kehidupan bhikkhu, dia tidak berhak lagi ke atas "harta agama" tersebut.

Akan tetapi terdapat kekecualiannya. Contoh, bhikkhu A mahu keluar dari kehidupan bhikkhu. Dia  menyerahkan hartanya kepada bhikkhu B di wat. Sekiranya bhikkhu B menderma harta itu kepada bekas bhikkhu A, maka bekas bhikkhu A boleh menerima harta tersebut.

Namun, perkara begini jarang berlaku. Yang selalu berlaku, bhikkhu "bawa keluar" semua harta yang diperolehi sewaktu jadi bhikkhu. Dengan harta itu, dia menyara hidup, berkahwin dan menyara anak isteri.

Oleh sebab bhikkhu Thai (Malaysia)  tertakluk di bawah Peraturan-peraturan Sangha Thai (Thailand), undang-undang ini mesti diterima pakai sebagai panduan kerana ia digubal mengikut Dhamma-vinai Sangha.

Mungkin ada orang bertanya apakah hukumnya melanggar peraturan ini? Hukumnya sama dengan orang yang menggunakan harta yang bukan miliknya. Itu harta milik agama, harta Sangha. Kharawas (Oang biasa) tidak berhak ke atasnya. Fikirlah sendiri apakah hukumnya.

Artikel ini saya tulis sebagai pedoman kepada bhikkhu yang berhati mulia tetapi tidak tahu tentang "harta Sangha" yang disimpannya agar apabila hendak meninggalkan alam bhikkhu boleh membuat perhitungan yang betul. Bagi bhikkhu yang berhati tidak mulia, tidak usah diperkatakan. Mereka tidak akan mengambil pusing harta Sangha atau harta agama, semua dibedalnya. Saya yakin masih ada yang berhati mulia dan tidak mahu menggunakan "harga agama" sebagai hak milik sendiri. Begitu juga dengan saudara mara bhikkhu yang meninggal dunia, tidak semua yang jadi seperti lintah kelaparan darah. Ada yang faham dan tidak terdetik untuk memiliki harta agama.


สิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินของพระภิกษุ

          ปัญหาเกี่ยวกับทรัพย์สินของพระภิกษุที่เข้ามาอุปสมบทในพระพุทธศาสนาในระยะเวลาอันยาวนาน จะมีศรัทธาญาติโยมเลื่อมใสในพระภิกษุรูปนั้น มีการถวายจตุปัจจัยต่างๆไม่ว่าจะอาหารหวานคาว  เงินทองหรือที่อยู่อาศัย เช่น ถวายที่ดิน  เป็นต้น จะถวายในนามส่วนตัวคือถวายเฉพาะเจาะจงแก่พระภิกษุรูปนั้น ๆ โดยเฉพาะ หรือถวายไว้เป็นทรัพย์สินของวัด  กรณีถวายในนามส่วนตัวทรัพย์สินนั้นก็จะตกเป็นของพระภิกษุรูปนั้นหรือไม่ยังเป็นข้อสงสัยและถกเถียงกันอยู่  ปัญหาเหล่านี้มีมาตั้งแต่โบราณกาล โดยเฉพาะเมื่อพระภิกษุที่เป็นเจ้าของทรัพย์สิน มรณภาพลง ก็จะเกิดปัญหาว่า ทรัพย์สินของพระภิกษุจะตกเป็นของบุคคลใด  จะตกเป็นทรัพย์สินของวัดหรือจะตกเป็นของเครือญาติของพระภิกษุรูปนั้น จึงเป็นประเด็นถกเถียงกันว่าจะตกเป็นผู้ใด เพราะฉะนั้น จึงต้องมีกฎหมายบัญญัติชี้ขาดเอาไว้ ไม่ให้มีประเด็นถกเถียงกันต่อไป ตัวอย่างเช่น ทางภาคเหนือหรือทางล้านนา ก็มีกฎหมายบัญญัติเกี่ยวกับทรัพย์สินของพระภิกษุ ในกรณีเมื่อพระภิกษุรูปนั้นมรณภาพลง ได้บัญญัติไว้ในกฎหมาย  มังรายศาสตร์   ซึ่งเป็นกฎหมายของพระเจ้าเม็งรายมหาราช กษัตริย์ผู้ปกครองนครเชียงใหม่ กฎหมายมังรายศาสตร์ ได้บัญญัติเกี่ยวกับทรัพย์สมบัติของพระภิกษุ ไว้ดังนี้ [๑]

          “พระภิกษุไปต๋ายในเฮือน ข้าวของยังอยู่วัดก็ดี ภิกษุไปต๋ายที่วัดข้าวของยังอยู่ที่บ้านก็ดี คันบ่สั่งผู้ใดผู้หนึ่งไว้ ข้าวของนั้นเป็นของสงฆ์เสี้ยงแล  ผิว่าพระภิกษุ หากปั๋นผู้ใดว่าของอันนั้นกูปั๋นมึงบัดนี้แล ของอันนั้นบ่เป๋นของสงฆ์  พระภิกษุสั่งเป๋นกำด้วยอาลัยว่า คันกูต๋าย ของอันนี้มึงเอาเต็อะ คันกูบ่ต๋ายบ่อหื้อเน้อ แล้วต๋ายไปดั่งอั้น กิริยาอันพระภิกษุสั่งครัวไว้สันนี้ ของยังเป็นของสงฆ์  ผู้ที่พระภิกษุสั่งไว้หื้อนั้นจักเอาบ่ได้แล

          ตามกฎหมายมังรายศาสตร์ ของพระเจ้ามังราย ได้วางกฎเกณฑ์ไว้ว่า ทรัพย์สินของพระภิกษุรูปมรณภาพตกเป็นของสงฆ์ แต่หากพระภิกษุได้ยกทรัพย์สินอันใดให้บุคคลใดบุคคลหนึ่ง ตอนยังมีชีวิตอยู่ ทรัพย์สินนั้นเป็นของผู้ที่พระภิกษุนั้นยกให้ ไม่ตกเป็นของสงฆ์ แต่กรณี ที่พระภิกษุมีคำสั่งเผื่อตาย ยกทรัพย์สินให้บุคคลใด แม้ภายหลังพระภิกษุรูปนั้นมรณภาพ  ทรัพย์สินนั้นยังตกเป็นของสงฆ์อยู่  ไม่ตกเป็นของผู้ที่ยกให้ โดยคำสั่งเผื่อตายนั้น

          กรณียกทรัพย์สินให้โดยคำสั่งเผื่อตาย ตามกฎหมายมังรายศาสตร์นี้ มองดูเสมือนดั่งว่า ยกทรัพย์สินให้ โดยพินัยกรรม  ซึ่งทรัพย์สินนั้นน่าจะตกแก่บุคคลที่พระภิกษุรูปนั้นยกทรัพย์สินให้ โดยข้อกำหนดเผื่อตายดังกล่าว ซึ่งปรากฏในประมวลกฎหมายแพ่งและพานิชย์ ที่ใช้อยู่ในปัจจุบัน ในมาตรา ๑๖๖๓ ข้อกำหนดยกทรัพย์สินโดยคำสั่งเผื่อตาย ด้วยวาจา  เช่นนี้ ปัจจุบันนี้ก็ยังไม่ถือว่าเป็นการยกให้โดยพินัยกรรมด้วยคำสั่งเผื่อตายดังกล่าว  พินัยกรรมด้วยวาจา   จะทำได้ต่อเมื่อ เจ้ามรดกตกอยู่ในอันตรายใกล้ความตาย หรือเวลามีโรคระบาด หรือสงคราม และต้องมีคำสั่งเผื่อตายยกทรัพย์สินนั้นต่อหน้าพยานที่อยู่ต่อหน้าพร้อมกันอย่างน้อยสองคน พยานสองคนนี้ต้องไปแจ้งต่อกรมการอำเภอโดยมิชักช้า ให้กรมการอำเภอจดข้อความที่ผู้ตายสั่งด้วยวาจากำหนดการเผื่อตายเรื่องทรัพย์สินนั้นไว้ให้พยานทั้งสองลงชื่อไว้เป็นหลักฐาน จึงจะถือว่าเป็นพินัยกรรมด้วยวาจานั้นต้องได้ทำเป็นหนังสือไว้ในภายหลัง จึงจะมีผลเป็นการยกให้ภายหลังตาย

          กรณีที่บัญญัติไว้ในกฎหมายมังรายศาสตร์ ที่ว่า” ภิกษุสั่งเป๋นกำด้วยอาลัยว่าคันกูต๋าย ของอันนี้มึงเอาเต๊อะ คันกูบ่ต๋ายบ่หื้อเน้อ แล้วต๋ายไปดังอั้น” ก็ไม่มีผลเป็นการยกให้ภายหลังการตายคือยังไม่เป็น พินัยกรรม  ที่จะมีผลทำให้ผู้ได้รับการยกให้ด้วยวาจานั้น  ได้รับทรัพย์สินหลังการตายของเจ้าของมรดก เช่นเดียวกับกฎหมายปัจจุบันเช่นกัน

          กล่าวโดยสรุปว่า ทรัพย์สินที่พระภิกษุได้มาระหว่างเป็นพระภิกษุนั้น เป็นทรัพย์สินที่ศรัทธาญาติโยม ได้ถวายไว้แก่พระภิกษุ ในฐานะผู้สืบทอดพระพุทธศาสนา ทรัพย์สินเหล่านั้น มิได้ถวายเป็นของส่วนตัวของพระภิกษุนั้น แต่ได้ถวายแด่พระภิกษุในฐานะเป็นตัวแทนพระพุทธศาสนา  ดังนั้น จึงถือว่าทรัพย์สินเหล่านั้นมิใช่ของพระภิกษุ แต่เป็นของวัด เมื่อพระภิกษุรูปนั้นมรณภาพลงไป ทรัพย์สินเหล่านั้นจึงตกเป็นของวัด ญาติพี่น้องจะเอาไปไม่ได้ ยกเว้นไว้แต่ทรัพย์สินนั้น ที่ได้มาก่อนอุปสมบทเป็นพระภิกษุ และมีการจำหน่ายทรัพย์สินระหว่างยังมีชีวิตอยู่หรือทำพินัยกรรมไว้ ซึ่งได้บัญญัติไว้ในประมวลกฎหมายแพ่งและพาณิชย์ [๒] มาตรา ๑๖๒๓” ทรัพย์สินของพระภิกษุที่ได้มาในระหว่างเวลาอยู่ในสมณเพศนั้น เมื่อพระภิกษุนั้นถึงแก่มรณภาพให้ตกเป็นสมบัติของวัดที่เป็นภูมิลำเนาของพระภิกษุนั้น เว้นไว้แต่พระภิกษุนั้นจะได้จำหน่ายไปในระหว่างมีชีวิตหรือโดยพินัยกรรม “ และได้บัญญัติไว้ใน มาตรา ๑๖๒๔ “ ทรัพย์สินใดเป็นของบุคคลก่อนอุปสมบทเป็นพระภิกษุ ทรัพย์สินนั้นหาตกเป็นสมบัติของวัดไม่ และให้เป็นมรดกตกทอดแก่ทายาทโดยธรรมของบุคคลนั้น หรือบุคคลนั้นจะจำหน่ายโดยประการใดตามกฎหมายก็ได้

         เมื่อวิเคราะห์ตามมาตรา ๑๖๒๓ แล้ว ในเบื้องต้นอาจทำให้เข้าใจผิดได้ว่า ทรัพย์สินที่พระภิกษุได้มาในระหว่างอยู่ในสมณพศเป็นกรรมสิทธิ์ของพระภิกษุรูปนั้น ฉะนั้น ท่านจึงสามารถจำหน่ายไปในระหว่างมีชีวิตหรือโดยพินัยกรรมก็ได้ แต่หากพิจารณาถึงที่มาและเจตนารมณ์ของบทบัญญัติให้ถ่องแท้แล้ว จะเห็นว่าหาเป็นดังเช่นที่กล่าวมาข้างต้นไม่ กล่าวคือ มาตรา ๑๖๒๓ นี้มีที่มาจากกฎหมายลักษณะมรดก บทที่ ๓๖ ซึ่งตราไว้ว่า

         “มาตราหนึ่ง ภิกษุจุติจากอาตมภาพและคฤหัสถ์จะปันเอาทรัพย์มรดกนั้นมิได้เหตุว่าเขาเจตนาทำบุญให้แก่เจ้าภิกษุเป็นของอยู่ในอารามท่านแล้ว ถ้าเจ้าภิกษุอุทิศไว้ให้ทานแก่คฤหัสถ์ ๆ จึ่งรับทานท่านได้ “
             

         ม.ร.ว. เสนีย์ ปราโมช ได้วิเคราะห์ เกี่ยวกับทรัพย์สินของพระภิกษุที่ได้มาในระหว่างอยู่ในสมณเพศไว้ ดังนี้[๓]

“มีข้อที่สังเกตได้ในเบื้องต้นว่าประมวลแพ่งและพาณิชย์ มาตรา ๑๖๒๓ ไม่เกี่ยวกับสมบัติของ วัด วัดเป็นนิติบุคคล...จึงถือสิทธิและมีสิทธิในทรัพย์สินได้ กรณีที่บัญญัติไว้ในมาตรา 1623 เกี่ยวเป็นเรื่องทรัพย์สินของพระภิกษุซึ่งถึงแก่มรณภาพ กฎหมายให้ทรัพย์สินของท่านที่ได้มาระหว่างอยู่ในสมณเพศตกเป็นสมบัติของวัดเป็นอีกเรื่องหนึ่งต่างหาก เหตุผลในทางนิตินัยและในทางศาสนาอยู่ที่ว่า พระภิกษุอยู่ในสถาบันอนาถาเป็นผู้ไม่หามาหรือสะสมไว้ซึ่งทรัพย์สมบัติ แต่ห้ามไม่ได้ที่จะมิให้ชาวบ้านถวายของเป็นจตุปัจจัยตามศรัทธา ซึ่งสำหรับพระบางองค์ที่เทศนาโปรดสัตว์เก่ง ๆ อาจได้กัณฑ์เทศนี้เป็นเงินสะสมไว้ถึงเรือนแสนก็ได้ ของที่ชาวบ้านถวายพระนี้ในทางหลักนโยบายถือว่าเป็นของที่เขาทำบุญในศาสนา ไม่ใช่ของให้แก่พระเป็นส่วนตัว เมื่อพระถึงแก่มรณภาพ กฎหมายจึงให้ตกเป็นสมบัติของวัด ว่ากันในทางนโยบาย บทบัญญัติเช่นนี้ย่อมเป็นผลดีไปอีกทางหนึ่ง เพราะถ้าไม่มีบทบังคับให้ทรัพย์สินของพระภิกษุตกเป็นของวัดเมื่อมรณภาพ “มีข้อสังเกตว่า ทรัพย์สินของพระที่ตกได้แก่วัดนั้น ตัวบทไม่ได้กล่าวว่าเป็นมฤดก และจะกล่าวว่าเป็นมรดกของพระก็กล่าวไม่ได้ เพราะสาเหตุในหลักการนโยบายที่ให้ทรัพย์ของพระตกเป็นของวัด ก็เพราะถือว่าเป็นของที่ชาวบ้านเขาทำบุญในพระศาสนา ไม่ได้ให้แก่พระเป็นส่วนตัว”

     และมีข้อยกเว้นที่บัญญัติไว้ในมาตรา ๑๖๒๓ว่า “ทรัพย์สินของพระภิกษุจะตกเป็นของวัดต่อเมื่อท่านมิได้จำหน่ายไปในระหว่างชีวิต หรือโดยพินัยกรรม ข้อนี้เป็นไปตามพระธรรมวินัย ซึ่งผู้ทรงศีลเป็นพระภิกษุจะพึงบำเพ็ญจาคะ ทำบุญให้ทานแก่คนอื่น กฎหมายจึงได้บัญญัติยกเว้นไว้ให้ท่านจำหน่ายทรัพย์สินได้ ทั้งในระหว่างชีวิตและโดยพินัยกรรม ทรัพย์ใดที่ท่านได้จำหน่ายไปแล้วเช่นนี้ ย่อมไม่ตกเป็นสมบัติของวัด ประเพณีในทางปฏิบัติของพระภิกษุที่เคร่งในพระธรรมวินัย เมื่อได้จตุปัจจัยมาเป็นจำนวนมากน้อยเท่าใด ท่านมักจะจับสลากแจกจ่ายไปในบรรดาสามเณรและศิษย์วัด ไม่เก็บสะสมไว้ แม้ท่านจะทำพินัยกรรมจำหน่ายทรัพย์เมื่อท่านมรณภาพ ก็อยู่ในหลักการของการบำเพ็ญจาคะอยู่นั่นเอง ทางวัดจะโต้แย้งเอาเป็นสมบัติของวัดไม่ได้”  

             เมื่อพิจารณาดูถึงที่มาของมาตรา ๑๖๒๓ ประกอบกับวัตถุประสงค์แล้วจะเห็นว่าทรัพย์สินที่มีผู้ให้แก่พระภิกษุในขณะ อยู่ในสมณเพศนั้นกฎหมายถือว่าเป็นของที่ให้เพื่อทำบุญในพระพุทธศาสนา ไม่ได้ให้แก่พระภิกษุเป็นการส่วนตัว เพราะถ้าไม่ใช่เป็นพระภิกษุ ก็จะไม่มีคนทำบุญให้ หรือดังที่มีผู้ตั้งคำถามว่า“ถ้าไม่บวชจะได้มาหรือ”

 ส่วนการที่กฎหมายยอมให้พระภิกษุจำหน่ายจ่ายโอนทรัพย์สินที่ได้มาในระหว่าง อยู่ในสมณเพศได้นั้นก็เพื่อให้เป็นไปตามพระธรรมวินัยที่พระภิกษุจะพึงบำเพ็ญ จาคะ ทำบุญให้ทานแก่คนอื่น

        อนึ่ง มีข้อพึงสังเกตว่า กรณีที่พระภิกษุสึกออกจากสมณเพศ บุคคลนั้นจะนำทรัพย์สินที่ได้มาในระหว่างสมณเพศมาเป็นของตนเองได้หรือไม่ ประเด็นนี้ ว่ากันตามวัตถุประสงค์และเจตนารมณ์แล้วไม่อาจจะทำได้ เพราะถือว่าเป็นของที่มีผู้ให้แก่พระพุทธศาสนา ไม่ใช่ให้ในฐานะส่วนตัว   แต่อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติกรณีดังกล่าว ผู้ที่สึกจากสมณเพศมักจะนำทรัพย์สินที่ได้มาในระหว่างอยู่ในสมณเพศออกไปด้วย อีกทั้ง นักกฎหมายบางท่านยังได้ยกตัวอย่างที่แสดงให้เห็นว่า กรณีข้างต้นสามารถกระทำได้ กล่าวคือ

            “ตัวอย่าง พระภิกษุ ก. อุปสมบทครั้งแรก ระหว่างอยู่ในสมณเพศมีผู้นำพระพุทธรูปทองคำ ๑ องค์มาถวาย หลังจากสึกแล้วได้อุปสมบทอีก ครั้งหลังมีผู้ถวายเงิน ๕๐,๐๐๐ บาท พระภิกษุ ก. นำเงินนั้นไปเก็บไว้ที่บ้าน ต่อมาพระภิกษุ ก. มรณภาพ ดังนี้ พระพุทธรูปทองคำตกทอดแก่ทายาทของพระภิกษุ ก. ก่อนอุปสมบทตามมาตรา ๑๖๒๔ ส่วนเงิน๕๐,๐๐๐ บาท ตกเป็นสมบัติของวัดเพราะเป็นทรัพย์ที่พระภิกษุ ก. ได้มาระหว่างอยู่ในสมณเพศ แม้ขณะมรณภาพเงินจำนวนนี้ไม่ได้อยู่ที่วัดที่เป็นภูมิลำเนา วัดก็มีสิทธิเรียกร้องเงินจำนวน ๕๐,๐๐๐ บาท นี้ได้ตามมาตรา ๑๖๒๓”   ทรัพย์สินที่มีอยู่ก่อนอุปสมบทในมาตรานี้ หมายถึง ที่มีอยู่ก่อนอุปสมบทครั้งสุดท้ายนั่นเอง ดังนั้น หากเป็นทรัพย์สินที่ได้มาระหว่างดำรงสมณเพศครั้งก่อน แต่ลาสิขาบทออกไปแล้วกลับเข้ามาอุปสมบทใหม่ก็คงต้องถือว่าทรัพย์สินนี้ได้มาก่อนการดำรงสมณเพศนั่นเอง” ดังนั้น จึงน่าพิจารณาอย่างยิ่งว่า ควรแก้ไขกฎหมายเกี่ยวกับการได้มาซึ่งทรัพย์สินของพระภิกษุระหว่างอยู่ในสมณเพศหรือไม่ โดยเฉพาะการแก้ไขโดยกำหนดให้ทรัพย์สินทั้งหมดที่ได้มาในระหว่างที่เป็นสมณเพศให้ถือเป็นทรัพย์สินของวัด



       [๑] อาจารย์ทองสุก ปิงเมือง, อคีตผู้พิพากษาศาลอุธรณ์ ฯ อาจารย์พิเศษ มจร. วิทยาเขตพะเยา

[๒]    รศ.มานิตย์  จุมปา, คณะนิติศาสตร์, จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย,  www.panyathai.or.th/.../การเป็นเจ้าของทรัพย์สินของพระภิกษุ.

Friday, August 17, 2012

Bukan Semuanya Kerana Karma Dahulu

"Individu mendapat vedana (perasaan), sama ada kesukaan (sukkha), kedukaan (dukkha), atau bukan kesukaan dan bukan kedukaan, semuanya adalah berpunca daripada Karma yang dilakukan pada kehidupan terdahulu. Apabila Karma terdahulu habis kerana pengamalan yang gigih membakar Kilesa dan tidak membuat Karma baru, maka tiada hasil atau balasan Karma lagi. Apabila tiada hasil Karma lagi, maka akan kehabisan Karma. Apabila kehabisan Karma, maka akan kehabisan kedukaan (dukkha). Kerana kehabisan kedukaan, maka akan kehabisan vedana. Kerana kehabisan vedana, maka segala kedukaan pun tiada dengan sendiri."

Membaca petikan di atas sepintas lalu, mungkin ada yang menganggapnya ajaran Buddha. Namun, hakikatnya tidak. Ini bukan ajaran Buddha.

Jikalau bukan ajaran Buddha, ajaran siapa? Ini ajaran aliran Nikron. Guru kepada aliran ini bernama Mahavira. Nama lain bagi aliran ini ialah Jaism. Samana bogel yang terdapat di India adalah daripada aliran Nikron ini.


(Sekarang dianggarkan masih ada 6 juta penganut di India. Golongan ini suka mengamalkan dhamma secara keras dengan menyeksa diri untuk membersihkan Karma. Mereka berpendapat Karma hanya boleh dibersihkan dengan menyeksa diri. Sukka hanya boleh dikecapi melalui Dukka atau kebahagiaan hanya dapat dikecapi melalui kesengsaraan. Maka tidak hairanlah, samana dalam aliran ini suka menyeksa diri, misalnya berdiri sebelah kaki berhari-hari dan berbulan-bulan; tidur dengan kepala tergantung ke bawah; merenung matahari hingga mata hampir buta; dan sebagainya. Samana mereka hanya pakai sehelai kain dengan menutup bahagian depan sahaja. Sekarang ada yang berbogel. Mereka mengamalkan disiplin yang sangat ketat. Mereka berjalan sambil membawa penyapu. Mereka menyapu jalan terlebih dahulu sebelum berjalan kerana takut terpijak serangga, semua atau hidupan seni di atas tanah.)


Setelah mendapat tahu golongan Nikron mempunyai pandangan bahawa suka dan duka semuanya berpunca daripada Karma yang dilakukan pada kehidupan dahulu, Buddha pun terus pergi cari Nikron di kediaman mereka. Buddha bertanya adakah benar golongan Nikron mempunyai pandangan begitu? Mereka menjawab benar mereka mempunyai pandangan begitu.

Buddha bertanya lagi, adakah mereka tahu siapa antara mereka pernah lahir pada kehidupan terdahulu?

Mereka menjawab tidak tahu.

Buddha bertanya lagi, adakah mereka tahu siapa antara mereka pernah berbuat dosa pada kehidupan terdahulu?

Mereka menjawab tidak tahu.

Buddha bertanya lagi, adakah mereka tahu siapa antara mereka pernah berbuat Karma yang tidak baik dan apakah jenis-jenis Karma tersebut?

Mereka menjawab tidak tahu.

Buddha bertanya lagi, adakah mereka tahu berapa banyak kedukaan yang telah berjaya dihapuskan? Atau kedukaan sebanyak ini mesti dihapuskan? Atau setelah menghapuskan kedukaan sebanyak ini, semua kedukaan pun akan terhapus?

Mereka menjawab tidak tahu.


Buddha bertanya lagi, adakah mereka tahu cara-cara hendak meninggalkan Karma jahat (Akusala Karma) dan membuat Karma baik (Kusala Karma) pada masa sekarang?

Mereka menjawab tidak tahu.

Buddha berkata, semua pun tidak tahu. Jikalau tiada siapa yang tahu bahawa siapa antara mereka yang pernah lahir pada kehidupan terdahulu, siapa yang pernah berbuat dosa, siapa yang pernah berbuat Karma tidak baik dan sebagainya, bagaimana mereka boleh berkata suka dan duka semuanya berpunca daripada Karma pada kehidupan terdahulu. Nikron tidak wajar berkata demikian.

Golongan Nikron menjawab tidak tahu semua pertanyaan Buddha kerana mereka hanya percaya ikut guru mereka sahaja. Guru ajar mereka bagaimana, mereka pun percaya begitu. Apabila ditanya oleh Buddha, mereka berterus terang bahawa mereka tidak tahu. Samana zaman dahulu pantang berbohong. Jika tahu mereka kata tahu. Jika tidak tahu mereka kata tidak tahu. Berbohong tiada sama sekali. Walaupun ditthi mereka sangat kuat, namun berbohong untuk mempertahankan ditthi tiada sama sekali. Berlainan dengan kita sekarang yang sanggup berbohong biarpun hanya untuk mempertahankan kepalsuan.

Suka dan duka yang dialami sekarang mungkin berpunca daripada Karma sekarang. Kita tidak boleh berkata dalam perkara yang kita tidak tahu. Jika kita pasti bahawa seseorang yang menderita kesakitan pernah lahir pada kehidupan terdahulu dan pernah berbuat dosa dan Karma jahat, barulah kita boleh berkata penderitaannya berpunca daripada Karma terdahulu. Jika kita tidak pasti kita tidk boleh berkata begitu.

Tidak semua orang itu sama. Tidak semua suka dan duka berpunca daripada Karma terdahulu. Tiada siapa yang tahu dengan pasti bahawa dia pernah lahir pada kehidupan terdahulu. Munkin ini kehidupan pertamanya. Mungkin juga dia tidak pernah membuat Karma jahat pada kehidupan terdahulu, tetapi kedukaan yang dialaminya sekarang kerana Karma sekarang. Semuanya tidak pasti. Sebab itulah pandangan Nikron bahawa suka dan duka semuanya kerana Karma terdahulu tidak diterima Buddha kerana itu bukan kebenaran.

Kebenarannya ialah suka dan duka adalah akibat daripada Karma terdahulu dan Karma sekarang yang orang biasa seperti kita sukar memastikan. Achan Cha kata, apa yang pasti ialah ketidakpastian itu sendiri.











 

Thursday, August 16, 2012

Ciri-ciri Istimewa Agama Buddha

(Sujib Punyanubhab)


Agama Buddha lahir di tengah-tengah kewujudan pelbagai aliran kepercayaan di benua India yang masing-masing mempunyai kekuatan dan kewibawaan tersendiri. Selain kepercayaan Brahmana yang wujud beribu-ribu tahun sebelumnya, terdapat 6 aliran penting yang lain yang lahir sebelum dan sewaktu dengan agama Buddha. Oleh itu, bukan mudah agama Buddha mendapat tempat di hati msyarakat kerana mereka telah mempunyai kepercayaan masing-masing. Namun, berbekalkan kekuatan moral Buddha dan intipati ajaran yang mengutamakan kebijaksanaan, maka agama Buddha dapat bertapak dan berkembang pesat di India dan daerah-daerah persekitaran. 


3 Ciri Utama Agama Buddha ialah:

1. Membawa ajaran berbentuk reformasi, misalnya, bermandi-manda di Sungai Gangga dipercayai dapat menyuci dosa, sebaliknya Buddha membuat reformasi dengan mengajar manusia menyucikan perbuatan, percakapan dan pemikiran. 

2. Membawa ajaran berbentuk revolusi, misalnya kepercayaan lain fokus kepada Atta/Atman (diri), sebaliknya Buddha mengajar secara tuntas iaitu fokus kepada Anatta. Oleh itu, ajaran Buddha tidak percaya bahawa Tuhan mencipta dunia dan segala isinya. Dunia terbentuk secara semulajadi. Manakala Karma ialah pencipta dan penentu kehidupan makhluk yang sebenar di mana berbuat baik mendapat balasan baik, berbuat jahat mendapat balasan jahat. (Perkara ini harus diambil berat oleh penganut kerana masih ramai yang keliru).

3. Membawa ajaran yang baru sama sekali, misalnya Ariya Sacca 4. Konsep ini tiada dalam agama lain. Konsep Ariya Sacca 4 merupakan teknik penyelesaian masalah yang terbaik. 



Ciri-ciri Istimewa Yang Lain:

1.Sekiranya dibuang kesemua kepercayaan berkenaan "kuasa luar biasa" (Patihariya), perkara ini tidak akan menggugat kedudukan agama Buddha kerana agama Buddha tidak berdiri di atas dasar kuasa luar biasa, sebaliknya berdiri di atas "sebab musabab" yang boleh dibuktikan dengan kebijaksanaan.

2. Agama Buddha merupakan contoh "aliran demokrasi" yang tertua di dunia yang tiada paksaan ke atas penganut, sebaliknya mempunyai asas yang kukuh dan pendekatan yang moden dalam penyebarannya sehingga ke hari ini.

3. Agama Buddha merupakan agama pertama yang menyokong hak asasi manusia dengan mengajar supaya manusia meninggalkan sistem hamba abdi, tidak memperdagangkan manusia, melarang bhikkhu mempunyai hamba abdi dan yang lebih penting ialah mengajar manusia meninggalkan sifat hamba di dalam diri dengan tidak menjadi hamba kepada ketamakan, kemarahan dan kesesatan.

4. Agama Buddha merupakan agama pertama yang mengajar manusia supaya tidak menghina antara satu sama lain semata-mata kerana perbezaan taraf, keturunan, kedududkan atau warna kulit. Sebaliknya agama Buddha menjadikan moral sebagai "titik pertemuan" (persamaan) sesama manusia. Siapa lahir dalam keturunan tinggi atau rendah; kaya atau miskin tidak penting. Jikalau mempunyai moral, maka dia adalah orang baik yang wajar dihormati. Sebaliknya, jika tiada moral, biarpun dilahirkan dalam keturunan tinggi, keturunan bangsawan mahupun jutawan, dia akan dikategori ke dalam golongan yang tidak baik dan harus dikritik.

5. Agama Buddha merupakan agama pertama yang melakukan reformasi terhadap cara membuat pahala yang menyusahkan makhluk lain.  Kepercayaa lain suka mengorbankan haiwan (atau manusia) untuk dipersembahkan kepada Kuasa Tertinggi sebagai pemujaan. Agama Buddha menolak cara membuat pahala begini kerana akan menyebabkan makhluk lain teraniaya atau mendapat kesusahan. Sebaliknya, agama Buddha mengajar supaya manusia membuat kebajikan atau sedekah sebagai ganti kepada perbuatan menyusahkan makhluk lain. Semua makhluk sayang akan nyawanya. Bagaimana seandainya kita dijadikan bahan korban? Tentu kita pun tidak rela. Di samping itu, Buddha mengajar penganut supaya membersihkan hati. Ini merupakan cara membuat pahala yang paling terpuji.

6. Agama Buddha mengajar penganutnya supaya berani berdepan dengan kenyataan biarpun pahit. Misalnya, penganut disuruh mencari kebenaran yang tersembunyi di sebalik kelahiran, ketuaan, kesakitan dan kematian. Agama Buddha juga berterus terang tentang konsep memilih "masa dan waktu yang baik" sebelum membuat sesuatu. Bagi Buddha, semua masa dan waktu adalah baik sekiranya seseorang itu ingin membuat kebaikan. Sebaliknya, semua masa dan waktu itu tidak baik bagi orang yang ingin membuat kejahatan. Begitu juga dengan air sakti atau air jampi. Agama Buddha juga mengajar supaya manusia menjadi Devata/Dewa dalam kehidupan sekarang dengan tidak perlu menunggu mati terlebih dahulu baru mahu menjadi Devata. Agama Buddha menjelaskan bahawa manusia memang boleh menjadi Devata. (Pada zaman Buddha, raja dan golongan bangsawan juga dipanggil Devata).

7. Agama Buddha mengutarakan kaedah mengatasi masalah moral dengan tidak membelakangkan masalah ekonomi; menghindari perkara jahat dengan menganjurkan perkara baik dan setiap masalah mesti diselesaikan di peringkat diri sendiri terlebih dahulu. Kita tidak perlu menunggu semua manusia di dunia menjadi baik, barulah kita menjadi baik. Kita tidak perlu menunggu neraka kosong sebelum kita mahu jadi Arahant sebagaimana yang diwar-warkan oleh penganut tertentu. Dalam soal kasih sayang, kita mesti bermula pada diri kita terlebih dahulu. Kita mesti mempunyai kasih sayang kepada diri dengan menhindari perkara yang memudaratkan diri. Kemudian barulah kita boleh membuktikan kepada orang lain bahawa kita amat sayang akan kebahagiaan dan benci akan kesengsaraan. Orang lain pun mempunyai perasaan sayang akan kebahagiaan dan benci akan kesengsaraan seperti kita.

8. Agama Buddha mengajar supaya berpegang pada Dhamma iaitu kebenaran. Agama Buddha melarang menjadikan diri sendiri mahupun orang lain sebagai pusat kuasa. Dhamma mesti dijadikan pusat kuasa. Dhamma tentang "siapa nampak Dhamma, dia nampak Buddha, siapa mengamalkan Dhamma, dia berada berhampiran Buddha" merupakan ajaran yang meletakkan kebenaran sebagai kuasa paling besar. Buddha meletakkan Dhamma-vinai sebagai pengganti Baginda bagi menjelaskan bahawa tiada mana-mana individu yang lebih penting daripada kebenaran.

9. Agama Buddha menekankan penggunaan akal fikiran dan kebijaksanaan dalam menjalani kehidupan harian. Agama Buddha mengajar penganut agar tahu menghapuskan penderitaan dan kesengsaraan hidup dengan pertimbangan akal, bukannya mempercayai sesuatu secara ikut-ikutan. Bukan semua yang dilakukan sejak turun temurun itu baik belaka. Benda yang baru mungkin lebih baik daripada yang lama. Ajaran Buddha ajaran baru berbanding ajaran lain yang ada di benua India ketika itu, tetapi penerimaan masyarakat membuktikan bahawa yang lama tidak semestinya baik.

10. Agama Buddha mengajar penganut supaya bijak membuat kebaikan dan mengangkat harga diri. Agama Buddha tidak mengajar penganut mencari kebaikan dengan meminta, memujuk, merayu atau mempersembahkan juadah kepada Dewa. Sebaliknya, agama Buddha mengajar penganut mempercayai hukum Karma; buat baik dapat balasan baik, buat jahat dapat balasan jahat. Konsep Karma ini telah berjaya menarik masyarakat antarabangsa menganuti agama Buddha.

11. Agama Buddha merupakan satu-satunya agama di dunia yang berani menafikan ilmu logik (falsafah) di mana masyarakat dunia menganggap sebagai sains kepada sains. Sebagai penggantinya, agama Buddha telah memberikan pendekatan yang lebih tinggi dan lebih praktikal.

12. Agama Buddha mempunyai peraturan dan kaedah pengajaran dan subjek pengajaran yang bercirikan sains sebelum kelahiran ilmu sains dunia yang diajarkan di sekolah-sekolah hari ini. Dhamma ialah sains yang tersembunyi di dalam timbunan ritual. Sekiranya kita membersihkan ribual, kita akan ternampak sains. Kerana tidak berupaya melihat sains yang tersembunyi ini, ramai yang mengatakan Dhamma ialah falsafah. Ini silap. Dhamma bukan falsafah. Dhamma ialah sains yang boleh dibuktikan kebenarannya.


(artikel ini berdasarkan tulisan Achan Sujib Punyanubhab (อ.สุชีพ ปุญญานุภาพ), Bapa Universiti Sangha, di Thailand dan seorang reformis agama Buddha yang sukar dicari ganti. Beliau pakar Kitab Tipitaka sehingga diberi jolokan Kitab Tipitaka bergerak. Sekarang jolokan ini diberi kepada Than Chau Khun P.A Payutto.)

Tuesday, August 14, 2012

Upacara Sambung Usia Pesakit: Realiti Atau Khayalan?

Masyarakat dahulu apabila orang sakit tenat yang tiada harapan untuk hidup, sanak saudara akan menjemput Sangha datang suatmon Bojjhanga 7 (Thai: Phojjhong 7) dan tarik kain Bangsakun

Selain itu, ada upacara "sambung umur" kepada orang tua. Upacara agama ini biasanya dilakukan sebelum orang tua jatuh sakit. Sangha akan suat Paritta dan tambun uthit suan kuson. Lazimnya dilakukan setahun sekali atau setiap lima tahun, terpulang kepada saudara maranya. 

Phojjhong 7 ialah dhamma tahap tinggi kerana ia merupakan faktor mencapai Pencerahan Sempurna. Sewaktu sakit, Ariya Sangha (atau Ariya Puggala) akan mengingati Phojjhong kerana dapat meredakan kesakitan (dukkha-vedana). Dalam Kitab Tipitaka ada dikisahkan bagaimana Phojjhong menghilangkan penderitaan yang ditanggung Ariya yang dalam kesakitan.

Sewaktu Maha Kassapa dan Mogganlana sakit tenat, Buddha memberi khutbah Phojjhong sehingga kedua-dua Ariya Sangha ini reda daripada penderitaan (dukkha-vedana) dan akhirnya hilang daripada kesakitan tersebut. Begitu juga sewaktu Buddha sakit, Baginda minta Maha Chunda memperdengarkan Phojjhong sehingga Baginda hilang sakit. 

Memang tidak dinafikan kemujaraban Phojjhong menghilangkan penderitaan yang ditanggung pesakit. Namun, kita kena faham bahawa Ariya memahami makna yang terkandung dalam Phojjhong. Daripada pemahaman tersebut mereka menggunakannya untuk melihat "kebenaran" berkaitan kelahiran, penuaan, kesakitan dan kematian. Sebab itulah sangat berkesan. Sebaliknya, orang kampung kita mana faham bahasa Pali. Mereka mendengar Sangha membaca Phojjhong umpama burung merpati mendengar lagu Karabao. Phojjhong dijadikan seperti jampi serapah untuk mengubati pesakit. Padahal Phojjhong merupakan faktor yang menyumbang kepada pembebasan minda yang mesti difahami.

Oleh itu, untuk menjadi lebih mujarab, Sangha harus menterjemah Phojjhong ke dalam bahasa yang dapat difahami pesakit. Lagi satu, tidak perlu tunggu pesakit terlalu tenat untuk menjemput Sangha datang kerana orang sakit tenat daya peringatannya telah lemah. 

Paritta, Kusala 7 Khamphi dan Avijja juga biasa digunakan untuk pesakit. Kusala mengisahkan kebaikan dan keburukan yang dilakukan manusia. Avijja mengisahkan  "jaringan sebab musabab yang melahirkan penderitaan" atau yang dipanggil Paticca-samuppada.  Namun, kesemuanya pun tidak difahami pesakit. Oleh itu, kemujarabannya menjadi kurang. 

Tarik Kain Bangsakun

Biasanya tubuh pesakit akan ditutup dengan kain. Sangha akan memegang hujung kain dan membaca Pangsukula Gatha (untuk orang hidup) dalam bahasa Pali:

Acirang Vatayang Kayo
Pataving Atisessati 
Chuddho Apetavinyano
Niratthangva Kaling Kharang.

Maksudnya lebih kurang begini: (Tubuh ini tidak lama lagi akan jadi kosong, tiada kesedaran, berbaring di bumi, umpama sepotong kayu buruk yang tiada sebarang faedah.)

Maksud ini perlu difahami pesakit agar dia dapat "melepaskan" tubuhnya (kematian) dengan hati yang tenang. Selain itu, sewaktu upacara keagamaan begini dilakukan, sanak saudara, jiran tetangga dan kenalan akan turut serta memeriahan suasana. Ini boleh menceriakan hati pesakit. Akan lahir perasaan berbangga di hati bahawa dia masih dihormati sanak saudara dan dihargai jiran dan taulan. Minda pada detik-detik penghujung usia begini amat penting untuk "berpaut pada kebahagiaan atau keceriaan" supaya apabila mati akan ke Sugati. 

Memberitahu Jalan Kepada Pesakit

Walaupun disambungkan umur, diubati oleh pakar, kematian tidak mungkin dapat di sekat. Apabila pesakit sangat tenat, sanak saudara akan sediakan "corong" (กรวย) daripada daun pisang untuk diisi bunga, lilin dan colok. Pesakit akan memegang corong tersebut. Sangha akan berbisik ke telinga pesakit agar mengingati Phra Arahant atau menghafal Arahang Samma. Perkara ini dilakukan kerana mengikut kepercayaan orang tua-tua, Vinyan akan keluar dari tubuh. Vinyan tersebut akan pergi ke Sugati atau Dugati bergantung pada minda terakhirnya. Apabila pesakit mengingati Arahant atau menghafal Arahang Samma, diharapkan vinyan dapat ke Sugati atau kelahiran baru yang lebih baik.

Perhatian: (Vinyan dalam konteks agama Buddha dengan kepercayaan orang tua-tua kita tidak sama. Vinyan kepercayaan orang tua-tua berbentuk roh. Dalam agama Buddha tiada konsep roh, melainkan Karma yang menentukan kehidupan kita sekarang atau selepas mati.)

Ada kisah berkaitan dengan upacaya membuka jalan kepada pesakit ini. Seorang pemburu yang menyara hidup dengan menjual binatang buruan sakit tenat. Dia sering terbayang akan binatang-binatang yang pernah jadi mangsa perburuannya jumlah yang banyak muncul di depan mata sehingga dia menjadi ketakutan. Dia takut akan kejahatan yang pernah dilakukannya. Dia memberitahu kepada anak lelakinya yang merupakan seorang bhikkhu.

Bhikkhu menyuruh bapanya memegang corong yang berisi bunga, lilin dan colok untuk memuja Tri-Ratana. Sewaktu bapanya menghampiri nafas terakhir, bhikkhu memberitahunya supaya mengingati kebaikan Tri-Ratana dan menghafal Samma Arahang atau Samma Sambuddho sebagai mengingati Phra Arahant. Daripada kisah inilah, kita mengamalkannya hingga sekarang.

Orang tua-tua dahulu percaya, pesakit yang akan mati mesti diberikan pakaian baru dan dibekalkan duit untuk dijadikan sebagai bekalan dalam perjalanan ke dunia baru. Di sesetengah tempat orang mati, selepas upacara pemandian, dipakaikan pakaian baru dan dimasukkan duit syiling ke dalam mulut. 

Sesuatu berkenaan agama pada asalnya ialah realiti, tetapi setelah masa beredar, ia telah bertukar menjadi satu upacara. Phojjhong merupakan faktor Pencerahan Sempurna yang amat berkesan mengurangkan penderitaan akibat kesakitan di kalangan Ariya. Namun, apabila tiba ke generasi kita hari ini, ia tidak lebih daripada satu upacara agama. Untuk menjadikannya realiti, kita harus kembali ke asal dan memahami maksudnya yang sebenar.

Begitu juga penghafalan "Arahang Samma atau Samma Sambuddho" tidak akan memberi sebarang makna kepada mereka yang tidak memahami Tri-Ratana. Untuk menjadi ia berkesan, kita harus memahami Tri-Ratana dan kebaikannya terlebih dahulu. Setelah memahami, barulah minda kita akan mendapat faedah daripadanya.

Realiti yang tidak difahami akan jadi khayalan yang tidak berguna.


Sunday, August 12, 2012

Adakalanya Diam Lebih Baik

                                                      (Buddha Park, Viantiane, Laos)


Orang bilang, diam ubi berisi tetapi diam besi di dalam tanah berkarat. Diam duri di dalam daging bernanah. Diam adakala lebih membawa faedah.

Apabila orang bertanya sesuatu, kita tidak harus menjawab dengan tergesa-gesa. Kita mengambil sedikit masa untuk berfikir sama ada jawapan kita memberi faedah atau tidak. Jikalau jawapan kita tidak memberi faedah atau hanya menambahkan lagi masalah sedia ada, lebih baik kita berdiam sahaja.

Seorang bhikkhu muda begitu berbangga apabila setiap kali pergi mengajak bhikkhu yang lebih senior berbahas dhamma, bhikkhu yang senior tidak mahu. Dia mencanang ke merata tempat bahawa ramai bhikkhu senior yang ada kelulusan Nakhtham menolak untuk berbahas dhamma dengan dia kerana takut kalah. Sebenarnya dia silap. Orang tidak mahu layan benda yang tidak membawa faedah.

Bhikkhu muda ini pengetahuan dhammanya sangat cetek. Dia "main belasah" ikut suka sahaja apabila bercakap dhamma. Dia main bedal ikut fikiran dia sahaja. Sedangkan bercakap dhamma mesti bersandar pada sumber yang sahih. Main belasah sahaja mana boleh. Itulah sebabnya ramai bhikkhu yang lebih senior menolak perbahasan dhamam dengan dia. Orang malas membuang masa dengan manusia jahil tetapi berlagak pandai seperti itu.

Dalam masyarakat kita manusia jahil berlagak pandai seperti bhikkhu muda ini pun ramai. Bercakap dengan orang yang tidak tahu dan tidak mahu terima pendapat orang lain adalah membuang masa. Orang bijak bercakap ikut fakta. Apabila dia tidak tahu, dia sedia terima tunjuk ajar daripada orang lain. Sebaliknya, orang jahil bercakap ikut perasaan; ikut gerak hati semata-mata. Salah betul lain cerita. Dia hanya mahu menang. Pandangan orang biarpun betul dia tidak terima. Keegoaan telah membungkus fikirannya menyebabkan dia hanya terima pandangan sendiri sahaja. Pandangan orang lain biarpun bersandarkan fakta, dia tolak bulat-bulat. Orang begini hidup seribu tahun pun tidak akan jadi bijak. Berbincang ilmu dengan orang begini umpama membuang garam ke laut.

Apabila berjumpa dengan orang begini, lebih elok berdiam diri daripada membuang air liur.

Buddha pun apabila berdepan dengan orang yang jahil yang tidak bersedia menerima penjelasan, Buddha juga akan berdiam diri. Ini dapat dilihat sewaktu Vacchakot Paripajaka menghadap Buddha untuk bertanya tentang Atta.

"Adakah Atta ada?" tanya beliau.

Buddha berdiam diri. Melihat Buddha berdiam diri, beliau bertanya lagi: "Adakah Atta tiada?"

Buddha tetap berdiam diri.

Setelah Vacchakot beredar, Phra Anon (Ananda Bhikkhu) bertanya kepada Buddha, kenapa Baginda berdiam diri?

Buddha berkata sekiranya Baginda menjawab bahawa "Atta ada" maka perkara tersebut akan menjurus kepada kepercayaan Brahmana golongan Sassata Ditthi (percaya bahawa Atta ada). Sebaliknya, jika Baginda menjawab bahawa "Atta tiada" maka perkara tersebut akan menjurus kepada kepercayaan Brahamana golongan Ucceda Ditthi (kepercayaan bahawa Atta tiada).

Seperkara lagi sekiranya Buddha menjawab bahawa "Atta ada" perkara ini akan bertentangan dengan "Sabbe Dhamma Anatta" (Segala Dhamma adalah Anatta).

Sekiranya jawapan Buddha ialah "Atta tiada" akan menambahkan kejahilan dan kekeliruan Vacchakot yang sedia jahil. Dia akan berfikir bahawa dahulu "Atta saya ada" tetapi sekarang "Atta saya sudah tiada".

Realitinya, "Atta dan Anatta" bukan mudah diterangkan kerana memerlukan penjelasan panjang lebar. Jawapan singkat "ya" atau "tidak" seperti yang dikehendaki oleh Vacchakot tidak mungkin mampu memberikan pemahaman yang betul. Oleh sebab itulah, Buddha memilih untuk berdiam diri. Vacchakot penganut agama lain yang jahil dan mudah mempercayai sesuatu tanpa perhitungan akal. Oleh itu, dia juga belum bersedia mendengar penjelasan Buddha secara panjang lebar.

Jadi, sekiranya kita merasakan sesuatu itu tidak membawa faedah, berdiam diri lebih baik.


(Sumber: Tipitaka Thai)

Saturday, August 11, 2012

Personaliti Orang Thai

Hasil kajian tentang personaliti orang Thai yang dijalankan oleh Prof. Herbert Phillips ke atas sebuah petempatan masyarakat Minburi, Thailand.

1. Orang Thai suka berinteraksi.

2. Suka kehidupan yang lancar dan bersatu dalam masyarakat.

3. Mengelakkan daripada bersemuka.

4. Tidak menunjukkan perasaan yang mendalam terhadap individu lain. Di luar kelihatan senyum, tetapi di dalam tidak tahu berfikir apa.

5. Mempunyai kesabaran yang tinggi dan bijak menyembunyikan perasaan.

6. Individualisme.

7. Segan.

8. Suka keseronokan.

9. Tidak suka terikat dalam jangka panjang, sebaliknya suka bekerja berdasarkan tugasan tertentu.

Bagaimana dengan orang keturunan Thai @ Siam di Malaysia? 

Friday, August 10, 2012

Berdoa Bukan Tradisi Agama Buddha

Seorang pembaca pernah bertanya, bagaimana cara berdoa dalam agama Buddha?

Saya memberitahu bahawa berdoa tidak ada dalam agama Buddha. Berdoa bermaksud meminta atau memohon yang merupakan tradisi agama lain yang berkonsepkan Tuhan. Berdoa wujud sejak sebelum zaman Buddha lagi. Penganut Brahmana akan berdoa iaitu memohon kepada dewa atau Tuhan supaya kehidupan mereka diberkati, usaha mereka direstuai, berdoa akan keselamatan, kesejahteraan, kemakmuran, kekayaan mahupun kesihatan.

Dalam agama Buddha tiada konsep meminta atau memohon. Buddha tidak dapat memberi keselamatan, kesejahteraan, kekayaan atau kesihatan kepada kita, melainan kita sendiri yang berusaha mendapatkannya. Buddha hanya memberi Dhamma kepada kita. Daripada Dhamma itulah kita berusaha untuk mendapatkan apa yang kita mahu.

Namun, masih ramai penganut agama Buddha yang suka berdoa meminta 1001 macam - minta lulus periksa; cepat dipertemukan jodoh; minta bahagia selalu; minta kena nombor; minta menang judi; minta keselamatan, kesihatan, kekayaan dan sebagainya daripada Buddha, Dhamma dan Sangha atau dewa-dewai. Ini kerena mereka terpengaruh dengan tradisi Brahmana yang masih bersisa dalam jalur kehidupan kaum Buddhis.

Keadaan bertambah parah apabila ada bhikkhu yang menggalakkan penganut berdoa. Mereka mahu penganut jadi peminta sedekah; asyik meminta-minta. Pagi dan petang meminta sahaja kerjanya. Bagaimana orang biasa akan mendapat pencerahan jikalau bhikkhu sendiri masih dalam kegelapan?

Dalam Kamus Dewan, doa ialah permohonan (permintaan) kepada Tuhan. Buddha bukan Tuhan.

Agama Buddha bukan agama "meminta" tetapi agama yang mesti "berusaha" jikalau mahu hasilnya. Jikalau berdoa mampu memberi hasil, manusia tidak perlu bekerja. Bangun pagi duduk di depan imej Buddha dan berdoa "minta" apa yang dikehendaki. Setiap hari berbuat begitu. Boleh berjaya?

Sekiranya berdoa akan berhasil, Bodhisatta Siddharta tidak perlu mencari "kebahagiaan sebenar" selama 6 tahun sebelum Trassaru. Seorang Bodhisatta bukan individu biasa, tetapi individu yang melimpah dengan Parami (kebaikan/kesempurnaan). Jika ikut logik akal, Baginda tidak perlu berusaha keras lagi untuk menjadi Buddha. Sekadar duduk dan berdoa sahaja cukup. Namun, realitinya tidak begitu. Baginda terpaksa bekerja keras selama 6 tahun sebelum mencapai Trassaru.

Satu konsep yang ada dalam agama Buddha ialah "Adhithana" (Thai: Athitthan). Athithan ada dua maksud iaitu:

1. Maksud pertama ialah keputusan hati atau penetapan hati yang muktamad untuk mencapai sesuatu hajat dan berusaha mengikut penetapan tersebut sehingga tercapai. Misalnya, sebelum mencapai Pencerahan Sempurna, Putera Siddharta membuat menetapan hati (Athithan Citta) bahawa "walaupun darah dalam tubuh kering hingga tinggal tulang belulang, selagi tidak mencapai matlamat tertinggi, Baginda tidak akan bangun daripada Samadhi!"

Baginda membuat penetapan hati begini, kemudian berusaha keras sehingga berjaya mencapai Trassaru. Baginda tidak meminta kepada sesiapa, jauh sekali kepada dewa-dewi, tetapi "meminta" kepada diri sendiri agar berusaha keras tanpa berundur selagi matlamat belum tercapai. Sebab itulah kejayaan Baginda ialah kejayaan hasil daripada usaha sendiri.

Kita penganut agama Buddha sepatutnya mengikut jejak Buddha. Apabila kita mahu akan sesuatu kita buat penetapan hati (Athithan) dan berusaha hingga berjaya mendapatkannya.

Misalnya, kita menyimpan impian mahu memiliki sebuah rumah banglo. Kita boleh sahaja duduk di depan imej Buddha di wat atau di rumah kita dan membuat Athithan citta (penetapan hati) dengan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai saksi bahawa, "saya mahu bekerja kuat, simpan duit untuk beli rumah banglo." Kemudian kita bekerja dan simpan duit setiao bulan sebagaimana penetapan hati kita. Setahun, dua tahun atau beberapa tahun, kita pasti akan berjaya selagi kita berusaha terus. Kita duduk di depan imej Buddha adalah untuk dijadikan penguat semangat seolah-olah Baginda sedang menyaksikan kita membuat Athithan.

2. Satu lagi maksud Athittha ialah niat hati. Perkara ini terdapat dalam Vinaya. Misalnya apabila bhikkhu diberikan sehelai kain, beliau akan membuat niat hati untuk dijadikan Sanghatik atau Civorn. Jika mahu dijadikan Sanghatik, bhikkhu akan berkata: "Emang Sanghatik Athitthamik".


Malangnya, Athithan telah disalahgunakan oleh penganut Buddha, terutama masyarakat Thai. Mereka membuat Athithan dalam bentuk "meminta" daripada Buddha, Dhamma dan Sangha atau dewa-dewi. Mereka mengharapkan pertolongan daripada Buddha, Sangha atau dewa-dewi.

Akibatnya pengertian Athithan dalam bahasa Thai telah terpesong daripada pengertian asal dalam bahasa Pali. Bahasa Thai bermaksud "niat hati mahu mendapatkan sesuatu hasil". Ini salah. Ini bukan agama Buddha. Athithan dalam agama Buddha mesti disusuli dengan usaha. Athithan bermodalkan air liur bukan agama Buddha. Ini pengaruh luar.

Misalnya, selepas pergi tambun di wat, orang yang mentah akan Athithan minta balasan ke syurga. Manakala yang matang sikit akan minta Magga, Phala dan Nibbana (Thai: Mark, Phon dan Nippan). Namun, kedua-dua orang belum cukup matang kerana mereka meminta tanpa disusuli usaha. Minta tidak salah tetapi mesti diikuti oleh usaha. Setakat tambun (sedekah) sahaja belum cukup. Kita mesti mengamalkan dhamma lain lagi.

Kerana maksudnya yang tergelincir daripada maksud sebenar, maka ramai orang, termasuk bhikkhu tidak dapat membezakan maksud  Athithan dengan berdoa.

Banyak istilah dalam agama lain yang berkaitan dengan Tuhan harus dihindari. Jika mahu digunakan juga mesti digunakan dengan bijak agar pembaca tidak terkeliru. Seandainya kita merasakan perlu menggunakan istilah "berdoa" - kerana sudah biasa - kita mesti menggunakannya dan memahaminya dalam konteks "Athithan" bukannya memohon atau meminta.







Wednesday, August 8, 2012

Raja Syaitan Pemerintah Syurga

Syurga ada 6 tingkat. Semua tingkat bersifat Kama-vacara atau Kama-loka. Kama bermakna kenikmatan indera.  Vacara bermakna mengembara. Kama-vacara bermakna  mengembara di dalam kenikmatan indera. Maksudnya syurga ialah tempat di mana penghuninya begitu seronok, malahan melekat dengan kenikmatan indera iaitu kenikmatan melalui mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. Dengan kata lain, syurga merupakan tempat yang sangat subur dengan nafsu indera.

Oleh sebab itulah orang tua-tua selalu menggunakan syurga sebagai umpan untuk kita berbuat baik. Syurga digambarkan dengan 1001 macam kebahagiaan, keseronokan dan kenikmatan. Dikatakan dewa-dewi syurga begitu anggun dan cantik sedang menanti manusia yang bakal ke syurga. Manusia yang masih melekat dengan kebahagiaan, keseronokan dan kenikmatan indera begitu teruja dengan gambaran syurga lalu bertungus-lumus berbuat pahala untuk ke syurga selepas meninggalkan dunia.

Syurga ini merupakan syurga selepas mati. Syurga yang manusia biasa seperti kita tidak mungkin dapat melihatnya. Namun, syurga inilah yang menjadi kepercayaan ramai antara kita. Sejak kecil kita telah disogok dengan syurga ini agar kita berbuat baik.

Menurut Buddhadasa Bhikkhu, syurga selepas mati yang dipercayai oleh penganut agama Buddha sebenarnya terpengaruh dengan syurga Brahmana. Ini bererti penganut agama Buddha sedang berbuat baik untuk ke syurga Brahmana?

Syurga agama Buddha terletak di "Phassayatana" iaitu "sentuhan antara ayatana dalam dengan ayatana luar. Ayatana dalam ialah mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan hati. Ayatana luar ialah objek di luar iaitu objek pandangan, suara, bau, rasa, objek sentuhan dan objek hati/minda atau perkara yang difikirkan. Daripada Phassayatana inilah wujudnya syurga atau neraka. Perasaan bahagia ialah syurga, manakala perasaan derita ialah neraka. Contoh, apabila mata kita terpandang sesuatu dan kita suka, itulah syurga. Apabila mata kita melihat sesuatu dan kita benci, itulah neraka.

Sesetengah orang berpendapat, perasaan suka dan perasaan benci ini hanya syurga dan neraka di atas muka bumi. Masih ada syurga dan neraka lain yang hanya akan diketahui selepas mati.

Sekarang saya akan tulis tentang syurga selepas mati. Syurga jenis ini sangat digemari kaum Buddhis, terutama kaum Thai. Syurga di muka bumi yang dapat dirasai kurang disukai. Sebaliknya pergi suka yang selepas mati. Pergi buat baik di mana-mana, syurga inilah yang menjadi harapan dan destinasi. Dalam Kitab Tipitaka pun memang ada menerangkan tentang syurga selepas mati ini. Syurga ini ada 6 tingkat.

1. Catumaharajika.

2. Tavatimsa (Thai: Tavatingsa)

3. Yama

4. Tusita (Bodhisatta)

5. Nimmana-rati.

6. Paranimmita-vasavatti.

Di sini saya akan terangkan syurga tingkat Paranimmita-vasavatti sahaja kerana ia ada kaitan dengan cabaran yang dihadapi Bodhisatta Siddharta sewaktu hendak Trassaru (Pencerahan Sempurna)

Menurut kitab, syurga Paranimmita-vasavatti ialah syurga tingkat ke-6 iaitu tingkat tertinggi yang dihuni Devata/Dewa. Bersifat Kama-Bhava. Merupakan Para-loka yang bersifat Sugati-Bhumi. Merupakan syurga yang mempunyai usia yang istimewa, kebesaran yang istimewa, warna kulit yang istimewa, pangkat yang istimewa, rupa yang istimewa, suara yang istimewa, bau yang istimewa dan syurga ini mempunyai kehalusan dan keindahan lebih daripada 5 syurga yang lain.

(Kitab menggunakan istilah "Dibba" (Thai:Thip) yang bererti "istimewa" iaitu keistimewaan yang hanya dimiliki Devata. Penglihatan yang istimewa dipanggil Dibba-Cakkhu. "Dibba" diberikan erti Divine oleh kamus agama Buddha terbitan Sri Lanka).

Syurga Paranimmita-vasavatti sangat luas; melebihi keluaran syurga Nimmana-rati. Kedudukannya di atas puncak  Gunung Mahameru menghala ke angkasa dengan ketinggian 42,000 joyana melebihi ketinggian syurga Nimmana-rati. Syurga ini tiada  matahari, tiada bulan, tiada bayang tetapi tiada sudut yang gelap. Semuanya terang benderang oleh benda-benda di dalamnya, misalnya badan Devata yang sentiasa memancarkan cahaya, mahligai yang bercahaya, kebun, tasik dan semua alam sekitarnya bercahaya sepanjang masa. Suasananya sangat indah.

Keadaan syurga ini berbentuk bulat dan rata. Jika dilihat dari syurga Dusita akan kelihatan cahaya yang terang benderang tetapi lembut dan sedap mata memandang.

Manusia yang cukup pahala baru dapat dilahirkan di syurga ini. Kelahirannya jenis opapatika iaitu terus wujud tanpa melahirkan seperti manusia. Setelah wujud terus jadi Putera Dewa yang kacak atau Puteri Dewi yang jelita. Putera Dewa berusia 18-20 tahun dan Puteri Dewi berusia 16-18 tahun. Hubungan kelamin Dewa-dewi tidak sama dengan manusia. Tiada cecair sebagai pengakhiran hubungan seperti manusia. Sekadar berpandangan mata - tidak perlu bersentuhan - dengan pasangan, kemudian berniat di hati maka belayarlah mahligai suami isteri. Tiada hamil dan tiada kelahiran seperti manusia. Hanya ada kelahiran jenis opapatika.

Usia penghuni syurga ini sangat panjang. Dalam kitab disebut 1,600 tahun manusia bersamaan dengan satu hari satu malam di syurga Paranimmita-vasavatti. 30 hari bersamaan dengan 1 bulan (syurga). 12 bulan bersamaan dengan 1 tahun. Purata usia Devata di sini ialah 16,000 tahun syurga. Jika dibandingkan dengan usia manusia maka usia Devata ialah 9,216 juta tahun manusia. 

Syurga tingkat ke-6 ini mempunyai Thau Paranimmita-vasavatti Dewa Raja (Phaya Vasavatti Mara) sebagai Ketua.

(1วิตถตสูตร, อังคุตตรนิกาย อัฏฐกนิบาต, มก. เล่ม 37 ข้อที่ 132 หน้า 506)

Thau Paranimmita-vasavatti Dewa Raja atau Phaya Vasavatti Mara inilah Raja Syaitan yang mengganggu Bodhisatta Siddharta sebelum mencapai Trassaru menjadi Buddha. Dia merupakan pemerintah dan ketua tentera di syurga Paranimmita-vasavatti.

Anda mungkin tertanya-tanya, kenapa Ketua Devata di syurga paling tinggi ini boleh jadi Raja Syaitan yang membawa bala tentera datang menyerang Bodhisatta Siddharta? Bukankah dewa itu baik? Hanya manusia yang banyak pahala sahaja boleh dilahirkan sebagai Dewa. Sebaliknya, Phaya Vasavatti sangat jahat kerana membawa bala tentera yang terdiri daripada para Devata pergi menyerang Bodhisatta.

Ini kerana Dewa kumpulan ini terpengaruh dengan kuasa yang dimiliki. Mereka ingat mereka paling berkuasa. Semua manusia milik mereka. Phaya Vasavatti menyimpan hasad dengki terhadap Bodhisatta Siddharta yang akan menjadi Buddha mendahuluinya. Phaya Vsavatti juga menyimpan perasaan ingin menjadi Buddha. Sebab itulah apabila mendapat tahu Siddharta akan menjadi Buddha, maka dia membawa bala tentera dengan menaiki gajah yang bernama Giri datang mengganggu Siddharta agar tidak berjaya menjadi Buddha.

Diriwayatkan bahawa sewaktu Bodhisatta Siddharta sedang duduk di bawah pokok Bodhi, para Devata dan Brahma dari pelbagai tingkat syurga datang menunggu untuk melihat dan meraikan seorang Buddha. Namun, apabila terlihat Raja Syaitan Phaya Vasavatti datang bersama ribuan bala tentera dengan senjata yang pelbagai jenis, gegak gempitanya hingga menggegarkan bumi, maka segala Devata yang ada terus beredar kerana ketakutan. Tinggal Bodhisatta seorang yang duduk berdepan dengan Raja Syaitan tanpa berganjak walaupun sedikit.

Raja Syaitan menjerit menghalau Bodhisatta bangun dan beredar dari pokok Bodhi. Raja Syaitan mendakwa  tempat yang diduduki Bodhisatta adalah miliknya. Individu yang berhak menentukan nasib manusia (bahagia atau sengsara) di muka bumi hanya dia seorang.

Bodhisatta tidak berganjak. Berbekalkan Parami yang dikumpul sejak ratusan kelahiran, Baginda berlawan dengan Raja Syaitan. Baginda menuding jari ke bumi dan berkata, bumi inilah saksi bahawa Baginda telah mengumpulkan Parami sejak ratusan kehidupan. Puteri Dorani muncul dari bumi lalu membilas "air Parami" dari rambutnya sehingga membanjiri bumi dan menghanyutkan para syaitan. Raya Syaitan tidak berputus asa. Dengan sisa bala tentera syaitan yang masih ada, dia cuba hendak menyerang Bodhisatta lagi. Namun, bala tenteranya terkena panah petir. Dia pun lemah semangat dan mengaku kebesaran Buddha dengan berkata: "Tiada individu yang sama dengan Bodhisatta sama ada di dunia Dewa atau dunia manusia. Bodhisatta akan membantu manusia bebas daripada Vatta Samsara!"

Selain itu, Raja Syaitan ini juga ada hantar Puterinya yang cantik jelita datang menggoda Buddha tetapi tidak berjaya. Malahan sewaktu Buddha pergi ke Brahma-loka berjumpa Paka Brahma, Raja Syaitan ini merasuk seorang Brahma memuji Paka Brahma agar tidak akur kepada Buddha. Namun, semua usaha Phaya Vasavatti tidak berjaya.

Kenapa Phaya Vasavatti yang merupakan Devata begitu jahat? Semua Devata yang tinggal di sini akur akan perintahnya. Mereka datang beramai-ramai mengganggu Buddha. Seperti yang dikatakan sebelum ini bahawa Devata bukan Arahant. Devata masih mempunyai kilesa dan hawa nafsu. Devata begitu seronok dengan kenikmatan deria. Sifat Devata tidak tumpah dengan sifat manusia yang menghambakan diri kepada kilesa. Oleh sebab sifat manusia yang masih melekat dengan nafsu deria, maka Phaya Vasavatti menganggap manusia adalah miliknya. Oleh itu, dia berhak ke atas manusia dan segala isi bumi. Syurga dan dunia masih tertakluk kepada Vatta Samsara. Vatta Samsara diputar oleh kilesa dan nafsu. Phya Vasavatti takut apabila Buddha mencapai Trassaru, Buddha akan membawa manusia keluar daripada Vatta Samsara. Phaya Vasavatti takut jika hal itu berlaku, maka pengikutnya (Devata dan manusia) akan berkurangan. Phya Vasavatti ini jenis gila kuasa dan berbangga dengan pengikut yang ramai.

Masih ramai manusia yang berTuhankan Phaya Vasavatti. Cuma mereka menggunakan nama lain. Mereka ini mengagung-agungkan versi syaitan dengan menolak versi Buddha Maha Agung. Maka tidak hairanlah setiap detik mereka akan mengganggu pengikut Buddha dan menuduh pengikut Buddha dengan bermacam-macam tuduhan. Mereka juga memberi jaminan syurga kepada pengikutnya. Maklumlah, ketua mereka ialah Phaya Vasavatti Mara.

Penganut agama Buddha harus berhati-hati. Jangan mudah terpengaruh dengan golongan Devata pengikut Phaya Vasavatti ini. Walaupun jaminan syurga diberikan, namun ketuanya ialah Raja Syaitan. Sifat dengki dan gila kuasanya amat besar. Hingga sekarang, sesiapa yang menghalang pengamal Dhamma akan dipanggil "Raja Syaitan" sempena gelaran Phaya Vasavatti.

Ada orang pernah beritahu saya, cerita syurga seperti tidak masuk akal. Saya kata, masuk akal atau tidak inilah syurga yang menjadi impian orang Thai Buddhis yang hingga tergila-gila pahala kerana mahu dilahirkan di syurga. Jika dilahirkan di Paranimmita-vasavatti, maka Raja Syaitan bakal menyambut kedatangan kita. Fikir-fikirlah dengan matang!