Wednesday, November 28, 2012

Buddha Meninggalkan 6 Benda Sanjungan Masyarakat

Orang kaya dan kekayaan merupakan dua perkara yang sangat disanjungi masyarakat hari ini. Orang miskin haya dipandang sebelah mata. Orang baik pun tidak berapa dipandang lagi. Walaupun manusia selalu berkata bahawa dia mahu jadi orang baik, namun apabila jumpa dengan orang baik, masyarakat kurang memberi penghargaan. Sebaliknya, orang kaya yang diberi pujian dan sanjungan. Orang kaya bererti orang banyak duit. Duit tidak boleh membeli segala-galanya, kata pujangga, tetapi tanpa duit kehidupan manusia pasti menjadi sukar. Orang baik hanya ada Sila dan moral yang tidak laku sesen pun. Jika tidak percaya, pergilah kedai runcit, minta beli gula dengan Sila atau moral. Hah, jika boleh, nasib baik sangatlah hari itu.

Asalkan kaya, meskipun kekayaan tersebut diperolehi dengan cara yang tidak bermoral pasti akan disanjung masyarakat. Saya pergi sebuah wat dan terlihat keratan akhbar "seorang kaya" tertampal di white board. Saya bertanya kepada seorang sami. Dia berkata: "Itulah datuk yang menderma RM150,000 kepada wat baru-baru ini. Dia orang baik!"

Saya terdiam. Dalam hati berkata: "Dialah tauke besar yang bergiat dalam aktiviti haram yang paling terkenal di Kuala Lumpur!"

Dia jadi "orang baik" kerana menderma duit yang diperolehi secara haram kepada wat?

Apakah benda yang menjadi sanjungan masyarakat pada zaman Buddha? Adakah sama dengan benda yang menjadi sanjungan masyarakat hari ini? Secara umumnya sama. Iaitu benda yang melambangkan kekayaan merupakan benda sanjungan orang sejak zaman dahulu hingga zaman sekarang. Pada zaman Buddha, benda yang menjadi sanjungan terbahagi kepada 6 jenis, iaitu:

1. Anak dan isteri.
2. Hamba lelaki dan hamba wanita.
3. Kambing dan biri-biri.
4. Ayam dan babi.
5. Gajah, lembu, kuda dan kaldai.
6. Emas dan perak.

Orang yang mempunyai cukup lengkap 6 benda ini sangat disanjungi masyarakat. Inilah benda yang menjadi ukuran taraf hidup seseorang dalam masyarakat. Anak yang baik, isteri yang setia, hamba yang ramai, haiwan peliharaan yang banyak dan emas dan perak berkoyan-koyan akan menjadi sanjungan dan penghormatan masyarakat. Keluasa orang kaya (setthi) sangat disanjungi dan dihormati kerana mempunyai 6 benda ini.

Namun, 6 benda yang menjadi sanjungan masyarakat inilah yang mendorong Putera Siddharta meninggalkan istana dan menjadi seorang samana (pertapa). Kenapa? Kerana benda-benda yang menjadi sanjungan masyarakat sebenarnya penghalang kepada manusia yang ingin mencari kebahagiaan sejati.

Buddha berkata, sendiri pun ada kelahiran, tetapi masih mencari benda yang ada kelahiran; sendiri pun ada ketuaan, tetapi masih mencari benda yang ada ketuaan; sendiri pun ada kesakitan, tetapi masih mencari benda yang ada kesakitan; sendiri pun ada kematian, tetapi masih mencari benda yang ada kematian; sendiri pun ada kesedihan, tetapi masih mencari benda yang ada kesedihan; sendiri pun ada kemurungan, tetapi masih mencari benda yang ada kemurungan.

Enam benda yang menjadi sanjungan masyarakat itulah benda yang mempunyai kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan. Manusia dunia sedang melekat dan ketagih dengan benda-benda ini hingga mendorong mereka mencarinya setiap masa. Selagi manusia mencari benda-benda yang mempunyai kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan, selagi itulah manusia tidak akan jumpa dengan kebahagiaan yang sejati, kebahagiaan yang kekal abadi.

Buddha meninggalkan rumah kerana mahu meninggalkan benda-benda ini untuk mencari benda lain yang tiada kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan yang mampu membawa kebahagiaan sejati.

Maka sebab itulah, sesiapa yang mahu mengikuti jejak Buddha secara langsung mesti meninggalkan 6 benda di atas. Sangha merupakan golongan yang berikrar mahu mengikuti jejak Buddha secara langsung. Sebab itulah mereka terpaksa meninggalkan 6 benda tersebut dengan muktamad. Jikalau tidak meninggalkan 6 benda tersebut, bermakna mereka tidak ikut jejak Buddha, melainkan sekadar berpura-pura.

Buddha berjaya mencari kebahagiaan yang abadi yang bebas daripada kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan dan kemurungan iaitu Nibbana. Suatu yang diluar jangkaan. Selepas mencapai Pencerahan Sempurna (Trassaru), Buddha mendapat "sanjungan" yang luar biasa daripada masyarakat hingga mengalahkan sanjungan terhadap 6 benda di atas.


(Sumber: Tipitaka Thai)

Monday, November 26, 2012

Devata Menganjurkan Manusia Perbanyakkan Tambun

Dalam kitab dikisahkan bahawa para Devata@Dewa selalu datang menghadap Buddha bagi bertanya soalan berkaitan kehidupan. Setiap kali datang, Devata akan memberi hormat kepada Buddha dengan sewajarnya sebelum membuka bicara mengemukakan persoalan. Buddha menerima kunjungan Devata dengan tangan terbuka dan sedia menjawab semua pertanyaan.

Di bawah ini diturunkan 2 sutta yang mengisahkan kedatangan Devata menghadap Buddha.

(1) Setelah memberi hormat kepada Buddha, duduk di tempat yang sesuai, Devata pun berkata:

"Masa akan berlalu pergi, malam pasti beredar. Setiap tingkat umur akan meninggalkan tahapnya . Individu setelah melihat bahaya dalam kematian, harus membuat pahala (tambun) yang membawa kebahagiaan."

Buddha membalas:

"Masa akan berlalu pergi, malam pasti beredar. Setiap tingkat umur akan meninggalkan tahapnya . Individu setelah melihat bahaya dalam kematian, harus meninggalkan kebendaan di dunia untuk menuju kedamaian."

(Sumber: Tipitaka Thai)
......................................................................................

(2) Devata berkata kepada Buddha:

"Kehidupan iaitu umur mempunyai kadar yang singkat yang dikepung sedikit demi sedikit. Individu apabila dikepung oleh ketuaan pasti tiada siapa mampu menghalang. Individu setelah melihat bahaya ini dalam kematian, harus membuat segala pahala (tambun) yang membawa kebahagiaan."

Buddha membalas:

"Kehidupan iaitu umur mempunyai kadar yang singkat yang dikepung sedikit demi sedikit. Individu apabila dikepung oleh ketuaan pasti tiada siapa mampu menghalang. Individu setelah melihat bahaya ini dalam kematian, harus meninggalkan kebendaan di dunia untuk menuju kedamaian."

(Sumber: Tipitaka Thai)
..............................................................................................

Daripada 2 sutta di atas, kita dapat melihat bahawa Devata sangat mementingkan tambun berbanding perkara lain. Apabila sedar bahawa kehidupan ini dipenuhi dengan bahaya (lahir, tua sakit dan mati), Devata menganjurkan agar manusia segera tambun kerana tambun akan membawa kebahagiaan.

Manakala Buddha pula setelah melihat bahaya dalam kehidupan, Baginda menyarankan agar manusia meninggalkan kebendaan (harta) dunia bagi mengecapi kedamaian dalam kehidupan. Meninggalkan di sini bermaksud tidak melekat kepada kebendaan dan tidak menjadi hamba kepada kebendaan. Apabila tidak melekat atau menjadi hamba kebendaan, barulah hati akan menjadi damai, aman dan tenteram. 

Kesimpulannya, Devata menganjurkan manusia memperbanyakkan tambun. Manakala Buddha menyarankan manusia berkorban duniawi. Apabila hendak membuat kebaikan, berhati-hati supaya tidak termasuk ke dalam perangkap Devata hingga membelakangkan saranan Buddha.




Sunday, November 25, 2012

Anatta; Bukan Diri Kita, Bukan Milik Kita!

Pada suatu masa, Buddha tinggal di Chetawan Vihara, berdekatan Kota Savatthi. Buddha berkata kepada semua bhikkhu bahawa mata tidak kekal. Apa-apa yang tidak kekal (avicca) adalah sengsara (dukka), apa-apa yang sensara ialah bukan diri (anatta).

"Cakkhu (mata) tak kekal. Apa-apa yang tak kekal adalah dukkha. Apa-apa yang dukkha adalah anatta. Perkara tersebut harus dilihat dengan kebijaksanaan mengikut kebenarannya bahawa perkara tersebut bukan milik kita, bukan kita, bukan diri kita.

"Telinga tak kekal (anicca), hidung tak kekal, lidah tak kekal, tubuh tak kekal, hati tak kekal. Apa-apa yang tak kekal adalah dukkha. Apa-apa yang dukkha adalah anatta. Perkara tersebut harus dilihat dengan kebijaksanaan mengikut kebenarannya bahawa perkara tersebut bukan milik kita, bukan kita, bukan diri kita.

"Oh, bhikkhu, pengikut yang mulia setelah mendengar (penjelasan Buddha), setelah melihat kebenaran sebegini, pasti bosan terhadap mata (perasaan yang lahir dari mata), bosan terhadap telinga, bosan terhadap hidung, bosan terhadap lidah, bosan terhadap tubuh, bosan terhadap hati. Setelah bosan, maka kemahuan pun terlerai. Setelah kemahuan terlerai, minda pun bebas. Setelah minda bebas, maka lahir pengetahuan yang mampu mengetahui bahawa minda telah bebas, mengetahui dengan jelas bahawa kehidupan ini telah berakhir, kehidupan mulia (brahma-cariya) telah tamat dan tugasan pun telah selesai.  Tugasan lain untuk jadi begini tiada lagi."



(Sumber: Tipitaka Thai)

Wednesday, November 21, 2012

Phahiyak: Mencapai Arahant Paling Pantas

Phahiyak Tharuciriyak Thera merupakan individu yang mencapai Arahant paling pantas. Riwayat Arahant ini sangat menarik. Beliau baru sekali mendengar khutbah Dhamma daripada Buddha - selepas khutbah tamat, terus mencapai Arahant meskipun belum upasampada sebagai Bhikkhu.

Phahiyak seorang peniaga. Pada suatu hari beliau pergi berniaga di Suphannabumi dengan kapal bersama sekumpulan peniaga lain. Tiba di tengah laut, kapal karam. Semua peniaga mati lemas, kecuali Phahiyak. Beliau berpaut pada sekeping papan dan berenang ke pengkalan yang bernama Suparakak.

Semua pakaian telah tertanggal sewaktu bertarung dengan maut di lautan. Beliau tercari-cari kain untuk dijadikan pakaian tetapi tiada. Lantas beliau mengambil kulit kayu dan daun kayu untuk dijadikan pakaian. Dengan berpakai kulit kayu dan daun kayu, beliau menjadi pengemis jalanan untuk mengisi perut.

Orang ramai menyangka beliau seorang Arahant lalu memberi sedekah makanan dan minuman dengan banyak. Ada yang membawa pakaian dan selimut tetapi ditolak oleh beliau. Sekiranya beliau berpakaian dan berkain selimut, orang akan hilang saddha lalu makanan dan minuman pun akan berkurangan. Maka beliau terus memakai kulit dan daun kayu mengemis di jalanan sebagai seorang Arahant.

Seorang Devata yang pernah mempraktis Dhamma bersama-sama Phahiyak pada kehidupan yang lalu (kini jadi Brahma di Brahma-Loka) ternampak perlakuan Phahiyak. Brahma, selaku sahabat lama tidak senang hati melihat Phahiyak menyamar sebagai Arahant lalu datang menegurnya.

"Sahabatku, tuan bukan Arahant, kenapa buat begitu?" tegur Brahma.

Phahiyak tersedar mendengar teguran daripada Brahma. "Oh, saya bukan Arahant. Perbuatan saya tidak wajar sama sekali kerana menipu masyarakat!"

Setelah sedar, Phahiyak pergi mencari Buddha yang ketika itu berada di Kota Savatthi. Beliau mendengar Dhamma desana (penyampaian Dhamma) oleh Buddha. Buddha menasihati beliau menumpukan Tri-Sikkha iaitu Sila, Samadhi dan Panya. Beliau begitu tekun mendengar Dhamma desana tersebut. Apabila Dhamma desana tamat, beliau terus mencapai Arahant.

Beliau mohon upasampata sebagai Bhikkhu. Buddha suruh beliau pergi sediakan bart (pata) dan chivorn (kasa) terlebih dahulu. Pada zaman Buddha, sesiapa yang ingin upasampata sebagai Bhikkhu mesti ada bart dan chivorn. Sewaktu beliau sedang mencari bart dan chivorn, seekor lembu betina meluru dengan pantas dan menanduk beliau dengan kuat. Beliau parinibbana sebelum sempat jadi Bhikkhu.

Keesokan pagi, sewaktu Buddha dan beberapa orang Bhikkhu pergi pindapata, ternampak mayat Phahiyak di sawah. Buddha suruh para Bhikkhu menguruskan mayat Phahiyak dan membina sebuah stupa untuk simpan tulang beliau. Beliau dipuji oleh Buddha sebagai individu yang mencapai Arahant dengan pantas.

Dalam kitab dikisahkan bahawa lembu betina tersebut adalah jelmaan daripada Puteri Yaksini. Puteri ini pada kehidupan dahulu sewaktu jadi manusia dijadikan pelacur oleh Phahiyak. Phahiyak bapa ayam. Kerana Karma sebagai bapa ayam inilah, Phahiyak ditanduk lembu betina tersebut. Mungkin juga kerana Karma menyamar sebagai Arahant (cari makan sebagai Arahant) menyebabkan beliau parinibbana sebelum jadi Bhikkhu.








Tuesday, November 13, 2012

Cara Membalas Jasa Ibu Bapa


Jasa ibu bapa terhadap anak-anak tidak terhitung banyaknya. Ibu bapa membesarkan anak-anak dengan segala susah payah. Sayangnya mereka kepada anak-anak hingga sanggup berlapar daripada anak-anak tiada makan. Mereka sanggup berkorban nyawa demi anak-anak. Sebenarnya jasa ibu bapa tidak perlu dihuraikan panjang lebar kerana semua anak-anak pun tahu.

Selain memastikan anak-anak membesar dengan sihat sejahtera, ibu bapa masih mempunyai tanggungjawab lain ke atas anak-anak. Mengikut agama Buddha, sebagaimana yang tertulis dalam Kitab Tipitaka, ibu bapa mempunyai 5 tanggungjawab asas lain lagi. Antaranya ialah:

1. Melarang anak-anak daripada membuat jahat (tidak jadi orang jahat).

2. Memimpin anak-anak membuat kebaikan (jadi orang baik).

3. Memberi pendidikan kepada anak-anak.

4. Mencari pasangan hidup kepada anak-anak.

5. Mewariskan harta kepada anak-anak.

Kerana besarnya jasa ibu bapa, Buddha mengatakan bahawa membalas jasa ibu bapa bukan mudah.  Buddha memberikan satu perumpamaan. Sekiranya anak meletakkan ibu bapa di atas bahunya, diberi makan dan minum, mandi, berak dan tidur di atas bahu selama 100 tahun, jasa ibu bapa belum habis dibalas.  Maksud tersiratnya bahawa membalas jaga ibu bapa dengan memberi makanan dan menjaga fizikal sahaja tidak mencukupi.

Anak-anak juga mesti memberi penjagaan rohani kepada ibu bapa. Apakah penjagaan rohani tersebut?

1. Jikalau ibu bapa tiada Sattha (Saddha) terhadap Tri-Ratna, adalah menjadi tanggungjawab anak-anak mewujudkan Sattha di hati mereka. 

2. Jikalau ibu bapa jenis kedekut, anak-anak mesti mengajak ibu bapa agar membuat dana (sedekah). Dana boleh mengurangkan sifat kedekut. (Kedekut sejenis Kilesa yang menghalang manusia membuat kebajikan).

3. Jikalau ibu bapa suka melanggar Sila (moral), ibu bapa mesti berusaha agar ibu bapa berada dalam Sila. (Sila 5 pun sudah memadai. Jikalau dapat Sila 8 lagi baik).

4. Jikalau ibu bapa tiada Panya, anak-anak mesti memberi Panya kepada mereka. Hanya Panya yang mampu memberi kebahagiaan sejati. Dalam Sutta lain ditambahkan satu lagi iaitu Ditthi. Anak-anak mesti membetulkan Micca Ditthi ibu bapa. Ditthi dan Panya sangat berkaitan. Tanpa Panya, Ditthi tidak akan dapat diubah. 

Nah, tanggungjawab anak-anak terhadap ibu bapa pun bukan ringan. Jikalau anak-anak ingin membalas jasa ibu bapa, memberi makan, minum, tidur dan kesihatan yang baik sahaja tidak cukup, tetapi mesti memberi kesedaran Dhamma kepada mereka.

Bagaimana anak-anak mahu membalas jasa ibu bapa sekiranya anak-anak pun jahil Dhamma? Inilah perkara yang kurang diberikan perhatian. 

Kenapa ibu bapa amat gembira apabila anak lelaki masuk Bhikkhu? Kerana mereka mengharapkan agar "kain kuning" dapat menarik mereka keluar daripada neraka. "Kain kuning" tersebut sekadar perumpamaan bagi menggantikan Dhamma. Dengan Dhamma sahaja anak-anak mampu memberi makanan rohani kepada ibu bapa. 


Friday, November 9, 2012

4 Perkara Yang Mulia

Buddha mengatakan terdapat 4 perkara yang paling mulia atau paling unggul. Paling mulia atau paling unggul kerana lebih baik, lebih hebat dan lebih berfaedah daripada perkara lain. Antaranya ialah:

1. Buddha

Buddha merupakan indidivu paling mulia berbanding individu lain di dunia. Tiada mana-mana individu yang setanding dengan Buddha. Bahkan Buddha lebih mulia daripada Brahma dan Devata. Siapa yang menyakini Buddha, orang itu dikatakan menyakini perkara yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia pasti akan diterima oleh orang tersebut kerana menyakini perkara yang mulia. 


2. Ariya Magga 8

Dalam segala Sankhata-dhamma, Buddha mengatakan bahawa Ariya Magga 8 dhamma paling mulia. Siapa yang menyakini Ariya Magga, orang itu dikatakan menyakini dhamma yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia pasti akan diterima oleh orang tersebut kerana menyakini perkara yang mulia.


3. Vi-raga - bebas daripada nafsu deria @ Kamaguna

Dalam segala Sankhata-dhamma dan Asankhata-dhamma, Buddha mengatakan bahawa Vi-raga dhamma paling mulia. Vi-raga merupakan dhamma yang menghancurkan kemabukan; memusnahkankan kehausan; menamatkan kesedihan; memutuskan Vatta Samsara; menghapuskan nafsu; meleraikan kemahuan; memadam dan Nibbana. 

Siapa yang menyakini Vi-raga dikatakan menyakini perkara yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia akan diterima oleh orang tersebut. 

Vi-raga dikategori ke dalam Sankhata-dhamma dan Asankhata-dhamma kerana ia merangkumi Nibbana. Asankhata-dhamma ialah Nibbana. 

(Makluman: Vi-raga mendukong beberapa maksud)


4. Ariya Sangha 

Ariya Sangha ialah 8 jenis individu:

(1) Sotapatti Magga (Thai: Sodapatti Mark)

(2) Sotapatti Phala (Thai: Sodapatti Phon)

(3) Sakadagami Magga 

(4) Sakadagami Phala 

(5) Anagami Magga 

(6) Anagami Phala

(7) Arahatta Magga

(8) Arahatta Phala

Ariya Sangha yang terdiri daripada 4 pasangan dan 8 individu merupakan golongan yang paling mulia. Golongan inilah yang dikatakan Buddha sebagai wajar diberi penghormatan, diberi sambutan dan merupakan sawah pahala yang tiada tandingannya. Siapa yang menyakini Ariya Sangha dikatakan menyakini perkara yang mulia. Oleh itu, hasil yang mulia akan diterima oleh orang tersebut. 

(Makluman: Bhikkhu yang belum mencapai tahap Sotapatti Magga tidak dikategori ke dalam Ariya Sangha.)

Inilah 4 perkara yang mulia yang diperjelaskan Buddha dalam sebuah sutta (ปสาทสูตร). Apabila dikatakan mulia oleh Buddha, pasti membawa kebaikan kepada orang yang menyakininya. Malangnya kita hanya menyakini secara ikut-ikutan tetapi tidak menyakini secara amalan. 

Kita sebenarnya kenal Buddha pada tahap Sila (moral) sahaja. Tahap lebih tinggi kita tidak kenal. Buddha mempunyai Metta Ceto Vimutthi iaitu kasih sayang tanpa sempadan tetapi kita tidak kenal. Magga 8 dan Vi-raga yang merupakan 2 dhamma yang mulia pun kita belum faham sepenuhnya. Kita lebih faham perkara-perkara lain yang remeh-temeh yang tidak diajar oleh Buddha.

Begitu juga dengan Sangha. Ramai daripada kita belum dapat membezakan antara Bhikkhu, Sangha dan Ariya Sangha. Kita main pukul rata sahaja. Asalkan berjubah kuning, bagi kita itulah golongan mulia. Sedangkan golongan mulia yang dikatakan oleh Buddha ialah Ariya Sangha. Ariya Sangha mesti sekurang-kurangnya Sotapatti Magga atau individu yang sedang mengamalkan Sotapatti. 

Individu macam mana yang dikatakan sedang mengamalkan Sotapatti? Individu yang sedang berusaha menghapuskan Samyojana 10 (Thai; Sangyot 10). 

Kesimpulannya, untuk mendapat hasil yang mulia (hasil yang baik) kita mesti menyakini perkara yang mulia. Menyakini di sini bermaksud mengamalkan dengan betul. Empat perkara mulia datang daripada Tri-Ratana atau Buddha, Dhamma dan Sangha. 

(Rujukan Tipitaka Thai)

Sunday, November 4, 2012

อาจารย์พุทธทาส: บุญ กับ กุศล

บุญ กับ กุศล

(อาจารย์พุทธทาส)


เมื่อใดมีการพิจารณากันให้ละเอียดถี่ถ้วน เมื่อนั้นจะพบความแตกต่างระหว่าง
สิ่งที่เรียกกันว่า "บุญ" กับ สิ่งที่เรียกว่า "กุศล" บ้างไม่มากก็น้อย
แล้วแต่ความสามารถ ในการพินิจพิจารณา แต่ว่า โดยเนื้อแท้แล้ว
บุญ กับ กุศล ควรจะเป็น คนละอย่าง หรือ เรียกได้ว่า ตรงกันข้าม
ตามความหมาย ของรูปศัพท์ แห่งคำสองคำ นี้ทีเดียว

คำว่า บุญ มีความหมายว่า ทำให้ฟู หรือ พองขึ้น บวมขึ้น นูนขึ้น

ส่วนคำว่า กุศล นั้น แปลว่า แผ้วถาง ให้ราบเตียนไป 

โดยความหมาย เช่นนี้ เราย่อมเห็นได้ว่า เป็นของคนละอย่างหรือเดินคนละทาง

บุญ เป็นสิ่งที่ทำให้ฟูใจพอใจชอบใจ เช่น ทำบุญให้ทานหรือรักษาศีลก็ตาม
แล้วก็ฟูใจ อิ่มเอิบ หรือ แม้ที่สุดแต่รู้สึกว่า ตัวได้ทำสิ่งที่ทำยาก ในกรณีที่
ทำบุญเอาหน้า เอาเกียรติ อย่างนี้ ก็ได้ชื่อว่า ได้บุญ เหมือนกัน แม้จะ
เป็น บุญชนิดที่ไม่สู้จะแพ้ หรือแม้ในกรณีที่ทำบุญด้วยความบริสุทธิ์ใจ
เพื่อเอาบุญกันจริงๆ ก็ยังอดฟูใจไม่ได้ว่า ตนจะได้เกิดในสุคติโลกสวรรค์

มีความปรารถนาอย่างนั้น อย่างนี้ ในภพนั้น ภพนี้ อันเป็น ภวตัณหา นำไปสู่
การเกิดในภพใหม่ เพื่อเป็น อย่างนั้น อย่างนี้ ตามแต่ ตนจะปรารถนา ไม่ออก
ไปจาก การเวียนว่ายตายเกิด ในวัฎสงสาร ได้ แม้จะไปเกิดในโลกที่เป็นสุคติ
อย่างไรก็ตาม ฉะนั้น ความหมายของคำว่า บุญ จึงหมายถึง สิ่งที่ทำให้ฟูใจ
และ เวียนไปเพื่อความเกิดอีก ไม่มีวันที่สิ้นสุดลงได้

ส่วนกุศลนั้น เป็นสิ่งที่ ทำหน้าที่ แผ้วถาง สิ่งกีดขวาง ผูกรัด หรือ รกรุงรัง
ไม่ข้องแวะ กับความฟูใจ หรือ พอใจ เช่นนั้น แต่มีความมุ่งหมายจะกำจัดเสียซึ่ง
สิ่งต่างๆ อันเป็นเหตุ ให้พัวพัน อยู่ใน กิเลสตัณหา อันเป็น เครื่องนำให้ เกิดแล้ว
เกิดอีก และมีจุดมุ่งหมาย กวาดล้างสิ่งเหล่านั้นออกไปจากตัว

ในเมื่อบุญต้องการโอบรัด เข้ามาหาตัว ให้มีเป็น ของของตัว มากขึ้น ในเมื่อฝ่ายที่ถือข้างบุญยึดถือ
อะไรเอาไว้มากๆ และพอใจ ดีใจนั้น ฝ่ายที่ถือข้างกุศล ก็เห็นว่า การทำอย่างนั้น
เป็นความโง่เขลา ขนาดเข้าไป กอดรัดงูเห่า ทีเดียว

ฝ่ายข้างกุศล หรือ ที่เรียกว่าฉลาด นั้น ต้องการจะ ปล่อยวาง หรือ ผ่านพ้นไป ทั้งช่วยผู้อื่น ให้ปล่อยวาง หรือ ผ่านพ้นไปด้วยกัน ฝ่ายข้างกุศล จึงถือว่า ฝ่ายข้างบุญนั้น ยังเป็นความมืดบอดอยู่

แต่ว่า บุญ กับ กุศล สองอย่างนี้ ทั้งที่มี เจตนารมณ์ แตกต่างกัน ก็ยังมี การกระทำ
ทางภายนอกอย่างเดียวกัน ซึ่งทำให้เราหลงใหลในคำสองนี้อย่างฟั่นเฝือ

เพื่อจะให้เข้าใจกันง่ายๆ เราต้องพิจารณา ดูที่ตัวอย่างต่างๆ ที่เรา กระทำกัน อยู่จริงๆ คือ
ในการให้ทาน ถ้าให้เพราะจะเอาหน้าเอาเกียรติ หรือ เอาของตอบแทน เป็นกำไร
หรือ เพื่อผูกมิตร หาพวกพ้อง หรือ แม้ที่สุดแต่ เพื่อให้บังเกิดในสวรรค์ อย่างนี้
เรียกว่า ให้ทานเอาบุญหรือได้บุญ

แต่ถ้าให้ทาน อย่างเดียวกันนั่นเอง แต่ต้องการ
เพื่อขูดความขี้เหนียว ของตัว ขูดความเห็นแก่ตัว หรือให้เพื่อค้ำจุนศาสนา เอาไว้
เพราะเห็นว่า ศาสนาเป็น เครื่องขูดทุกข์ ของโลก หรือ ให้เพราะ เมตตาล้วนๆ
โดยบริสุทธิ์ใจ หรืออำนาจเหตุผล อย่างใดอย่างหนึ่ง ซึ่ง ปัญญาเป็นผู้ชี้ขาดว่า
ให้ไปเสีย มีประโยชน์มากกว่าเอาไว้อย่างนี้ เรียกว่า ให้ทานเอากุศล หรือได้กุศล
ซึ่งมันแตกต่างๆ ไปคนละทิศ ละทางกับการให้ทานเอาบุญ

เราจะเห็นได้กันสืบไป อีกว่า การให้ทานเอาบุญนั่นเอง ที่ทำให้เกิดการฟุ่มเฟือยขึ้นในสังคม ฝ่ายผู้รับทาน จนกลายเป็นผลร้ายขึ้น ในวงพระศาสนาเอง หรือในวงสังคมรูปอื่นๆ เช่น มีคน
ขอทานในประเทศมากเกินไป เป็นต้น การให้ทาน ถูกนักคิดพากันวิพากษ์วิจารณ์
ในแง่เสื่อมเสีย ก็ได้แก่ การให้ทานเอาบุญนี้เอง

ส่วนการให้ทานเอากุศลนั้นอยู่สูง พ้นการที่ถูกเหยียดอย่างนี้ เพราะว่ามีปัญญาหรือเหตุผลเข้าควบคุม แม้ว่าอยากจะ ให้ทาน เพื่อขูดเกลา ความขี้เหนียว ในจิตใจ ของเขา ก็ยังมีปัญญา รู้จักเหตุผลว่า
ควรให้ ไปในรูปไหน มิใช่เป็นการให้ไปในรูปละโมบบุญหรือเมาบุญ เพราะว่ากุศล
ไม่ได้เป็นสิ่งที่หวานเหมือนกับบุญ จึงไม่มีใครเมา และไม่ทำให้เกิดการเหลือเฟือ
ผิดความสมดุลขึ้นในวงสังคมได้เลย นี่เราพอจะเห็นได้ว่า ให้ทานเอาบุญ กับ
ให้ทานเอากุศลนั่น ผิดกันเป็นคนละอันอย่างไร

ในการรักษาศีล ก็เป็นทำนองเดียวกันอีก รักษาศีลเอาบุญ คือรักษาไปทั้งที่ไม่รู้จัก
ความมุ่งหมายของศีล เป็นแต่ยึดถือในรูปร่างของการรักษาศีล แล้วรักษาเพื่ออวด
เพื่อนฝูง หรือ เพื่อแลกเอาสวรรค์ ตามที่ นักพรรณนาอานิสงส์ เขาพรรณนากันไว้
หรือ ทำอย่างละเมอไปตามความนิยมของคนที่มีอายุล่วงมาถึงวัยนั้นวัยนี้ เป็นต้น

ยิ่งเคร่งเท่าใด ยิ่งส่อความเห็นแก่ตัว และความยกตัว มากขึ้น เท่านั้น ยิ่งมีความ
ยุ่งยากในครอบครัว หรือวงสังคม เกิดขึ้นใหม่ๆ แปลกๆ เพราะ ความเคร่งครัด
ในศีลของบุคคลประเภทนี้อย่างนี้ เรียกว่ารักษาศีลเอาบุญ

ส่วนบุคคลอีกประเภท หนึ่ง รักษาศีลเพียงเพื่อให้เกิดการบังคับตัวเอง สำหรับจะเป็นทางให้เกิดความ
บริสุทธิ์ และความสงบสุขแก่ตัวเองและเพื่อนมนุษย์เพื่อใจสงบ สำหรับเกิดปัญญา
ชั้นสูง นี้เรียกว่า รักษาศีลเอากุศล รักษามีจำนวน เท่ากัน ลักษณะเดียวกัน ในวัด
เดียวกัน แต่กลับเดินไป คนละทิศละทาง อย่างนี้เป็นเครื่องชี้ ให้เห็นภาวะ แห่ง
ความแตกต่าง ระหว่างคำว่า บุญ กับคำว่า กุศล

คำว่า กุศลนั้น ทำอย่างไรเสีย ก็ไม่มีทางตกหล่ม จมปลักได้เลย ไม่เหมือนกับคำว่า บุญ และกินเข้าไป มากเท่าไรก็ไม่มีเมา ไม่เกิดโทษ ไม่เป็นพิษ ในขณะที่ คำว่า บุญ แปลว่า เครื่องฟูใจนั้น คำว่า
กุศล แปลว่า ความฉลาดหรือ เครื่องทำให้ฉลาด และ ปลอดภัย ร้อยเปอร์เซ็นต์

ในการเจริญสมาธิ ก็เป็นอย่างเดียวกันอีก คือ สมาธิเอาบุญ ก็ได้ เอากุศลก็ได้
สมาธิเพื่อดูนั่นดูนี่ ติดต่อกับ คนโน้นคนนี้ ที่โลกอื่น ตามที่ ตนกระหาย จะทำให้
เก่งกว่าคนอื่น หรือ สมาธิ เพื่อการไปเกิด ในภพนั้น ภพนี้ อย่างนี้เรียกว่า
สมาธิเอาบุญ หรือ ได้บุญ เพราะทำใจให้ฟู ให้พอง ตามความหมายของมัน
นั่นเอง ซึ่งเป็นของที่ปรากฏว่า ทำอันตราย แก่เจ้าของ ถึงกับต้อง รับการรักษา
เป็นพิเศษ หรือ รักษาไม่หาย จนตลอดชีวิต ก็มีอยู่ไม่น้อย เพราะว่า สมาธิเช่นนี้
มีตัณหาและทิฎฐิเป็นสมุฎฐาน แม้จะได้ผลอย่างดีที่สุดก็เพียงได้เกิดในวัฏสงสาร
ตามที่ตนปรารถนาเท่านั้น ไม่เป็นไป เพื่อนิพพาน

ส่วนสมาธิ ที่มีความมุ่งหมาย
เพื่อการบังคับใจตัวเอง ให้อยู่ในอำนาจ เพื่อกวาดล้าง กิเลส อันกลุ้มรุมจิตให้
ราบเตียน ข่มขี่มิจฉาทิฎฐิ อันจรมา ในปริมณฑลของจิต ทำจิตให้ผ่องใส เป็น
ทางเกิดของวิปัสสนาปัญญา อันดิ่งไปยังนิพพาน เช่นนี้เรียกว่า สมาธิได้กุศล
ไม่ทำอันตรายใคร ไม่ต้องหาหมอรักษา ไม่หลงวนเวียน ในวัฎสงสาร จึง
ตรงกันข้าม จากสมาธิเอาบุญ

ครั้นมาถึงปัญญา นี้ไม่มีแยกเป็นสองฝ่าย คือไม่มีปัญญาเอาบุญ เพราะตัว
ปัญญานั้น เป็นตัวกุศล เสียเองแล้ว เป็นกุศลฝ่ายเดียว นำออกจากทุกข์
อย่างเดียว แม้ยังจะต้อง เกิดในโลกอีก เพราะยังไม่แก่ถึงขนาด ก็มีความ
รู้สึกตัว เดินออกนอกวัฎสงสาร มีทิศทางดิ่งไปยังนิพพานเสมอ ไม่วนเวียน
จนติดหล่ม จมเลน โดยความไม่รู้สึกตัว ถ้ายังไม่ถึงขนาดนี้ ก็ยังไม่เรียกว่า
ปัญญาในกองธรรม หรือ ธรรมขันธ์ ของพุทธศาสนา ดังเช่น ปัญญาในทาง
อาชีพหาเลี้ยงปากเลี้ยงท้อง เป็นต้น

ตามตัวอย่าง ที่เป็นอยู่ในเรื่องจริง ที่เกี่ยวกับ การกระทำ ของพวกเราเอง
ดังที่กล่าวมาแล้วนี้ ทำให้เราเห็นได้ว่า การที่เราเผลอ หรือ ถึงกับหลงเอา
บุญ กับ กุศล มาปนเป เป็นอันเดียวกันนั้น ได้ทำให้เกิด ความสับสนอลเวง
เพียงไร และทำให้คว้าไม่ถูกตัวสิ่งที่เราต้องการ จนเกิดความยุ่งยากสับสน
อลหม่าน ในวงพวกพุทธบริษัทเองเพียงไร

ถ้าเรายังขืนทำสุ่มสี่สุ่มห้า เอา
ของสองอย่างนี้ เป็นของอันเดียวกัน อย่างที่ เรียกกัน พล่อยๆ ติดปากชาวบ้านว่า
"บุญกุศลๆ" เช่นนี้อยู่สืบไปแล้ว เราก็จะไม่สามารถ แก้ปัญหา ต่างๆ อันเกี่ยวกับ
การทำบุญกุศล นี้ ให้ลุล่วงไป ด้วยความดี จนตลอดกัลปาวสาน ก็ได้

ถ้ากล่าวให้ชัดๆ สั้นๆ บุญเป็นเครื่องหุ้มห่อ กีดกั้นบาป ไม่ให้งอกงาม หรือ
ปรากฏ หมดอำนาจบุญเมื่อใด บาปก็จะโผล่ออกมา และงอกงามสืบไปอีก

ส่วนกุศลนั้น เป็นเครื่องตัด รากเหง้าของบาป อยู่เรื่อยไป จนมันเหี่ยวแห้ง
สูญสิ้นไม่มีเหลือ

ความต่างกัน อย่างยิ่ง ย่อมมีอยู่ ดังกล่าวนี้

คนปรารถนาบุญ จงได้บุญ คนปรารถนากุศล ก็จงได้กุศล
และปลอดภัย ตามความปรารถนา แล้วแต่ใคร จะมองเห็น
และจะสมัครใจ จะปรารถนาอย่างไร ได้เช่นนี้ เมื่อใดจึงจะชื่อว่า
พวกเรารู้จัก บุญกุศล กันจริงๆ รู้ทิศทางแห่งการก้าวหน้า และ
ทิศทางที่วกเวียน ว่าเป็นของที่ไม่อาจจะเอามาเป็นอันเดียวกัน
ได้เลย แม้จะเรียกว่า "ทางๆ" เหมือนกัน ทั้งสองฝ่าย

วัดธารน้ำไหล

๒๕ มิ.ย. ๒๔๙๓



10 Kaedah Tambun: Kenapa Fokus Pada Satu?

 Bun Kiriya Vatthu 10 ialah 10 Kaedah Membuat Pahala. Bun saya beri definisi pahala kerana kedua-duanya membawa maksud kebaikan. Dalam agama Buddha, terdapat 10 kaedah asas membuat pahala. Antaranya ialah:

1. Membuat kebajikan @ memberi sedekah (Dana-maya @ Thai: Thana-mai)

2. Menjaga Sila (Sila-maya @ Thai: Sila-mai)

3. Membuat Pavana (Pavana-maya @ Thai: Pavana-mai)

4. Bersopan dan menghomati orang dewasa (Apacaya-maya @ Thai: Apacaya-mai)

5. Mengusahakan pekerjaan yang baik (Veyyavacca-maya @ Thai: Veyyavacca-mai)

6. Berkongsi hasil pahala @ uthit suan bun (Pattidana-maya @ Thai: Pattidana-mai)

7. Menerima hasil pahala @ Anumodana suan bun dengan berkata Sathuk (Pattanumodana-maya @ Thai: Pattanumodana-mai)

8. Mendengar khutbah Dhamma @ mempelajari Dhamma (Dhammasavana-maya @ Thai: Dhammasavana-mai)

9. Memberi khutbah Dhamma @ memberi ilmu Dhamma (Dhamadesava-maya @ Thai: Dhammadesana-mai)

10. Mempunyai pandang yang betul (Ditthucukamma @ Thai: Ditthucukam)

Dalam kesemua 10 Bun kiriya Vatthu ini, majoriti masyarakat Thai hanya fokus kepada Dana-mai. Dana-mai ialah memberi, menyedekah, menderma atau membuat kebajikan.

Dana-mai terbahagi kepada 4 jenis yang asas iaitu:

1. Amisa- dana - memberi material

2. Apayya-dana - memberi kemaafan

3. Vidya-dana - memberi ilmu

4. Dhamma-dana - memberi Dhamma @ ajaran Buddha.

Dalam Dana-mai, terdapat 4 jenis, tetapi majoriti masyarakat Thai memberi keutamaan kepada Amisa-dana semata-mata iaitu memberi atau menyedekah material. Dana yang lain kurang diberikan perhatian. Sedekah material ini termasuklah kediaman, pakaian, minuman, wang dan sebagainya. Antara Amisa-dana yang paling popular di kalangan masyarakat Thai ialah Sanghadana, Kathina dan Phapa. Semuanya dituju kepada Sangha.

Dalam 10 kaedah mendapatkan pahala @ bun, orang Thai hanya mengutamakan 1 sahaja iaitu Dana-mai (memberi atau menyedekah). Dalam 4 jenis Dana-mai, orang Thai juga tumpu kepada Amisa-dana (memberi atau menyedekah material atau kebendaan).

Bukan tidak ada orang Thai yang melakukan kesemua 10 kaedah mendapatkan pahala dan 4 jenis dana, tetapi kurang. Malahan ramai orang Thai yang tidak tahu bahawa terdapat 10 cara mendapatan bun (thambun). Ramai yang menganggap untuk mendapatkan bun kita mesti membuat Sanghadana, Kathina atau phapa, membina kutti, membina patung Buddha, membina bangunan Ubosot, dewan dan sebagainya. Apa yang disebut di sini semuanya termasuk dalam Dana-mai (memberi material). Tambun beginilah yang dianggap oleh orang Thai paling banyak dapat bun.

Anggapan begitu silap. Buddha tidak pernah berkata kaedah mana lebih baik dan banyak mendapat hasil bun. Kesemua kaedah mendapat bun yang sama asalkan kita ikhlas melakukannya.

Bun Kiriya Vatthu 10 apabila digabungkan hanya tinggal 3 iaitu (1) Dana; (2) Sila; dan (3) Pavana @ Panya.

Persoalannya, kenapa apabila hendak "mencari bun" masyarakat Thai hanya fokus kepada "memberi material kepada Sangha @ wat semata-mata? Kenapa tidak kaedah lain yang tidak perlu mengeluarkan modal, misalnya mendengar, membaca dan mendalami Dhamma atau berkongsi Dhamma? Atau menjaga Sila supaya lengkap? Atau mengusahakan sesuatu yang baik? Sebaliknya, apabila tiba musim Kathina, kita begitu sibuk membuat hebahan Kathina dan mengagihkan sampul duit Kathina. Kenapa?

Sebab yang pertama kerana kita diberitahu sejak kecil bahawa tambun kepada Bhikkhu atau Sangha atau wat sangat banyak hasil bun. Siapa yang memberitahu kita? Bhikkhu atau Sangha. Kenapa Bhikkhu kelihatan membuat propaganda supaya masyarakat Buddhist membuat Kathina? Kathina membawa material ke wat. Kathina membawa duit ke poket Bhikkhu. Duit banyak kegunaannya. Kathina Di-Raja paling mewah. Selepas Kathina, Ketua Bhikkhu bersembang pasal apa? Pasal wat siapa dapat duit Kathina paling banyak.

Sejak kecil - malahan sejak berzaman masyarakat Thai ditanamkan kepercayaan bahawa tambun kepada Sangha sangat banyak hasil bun. Bun ialah tiket ke syurga. Dan sejak berzaman juga kita dimomokkan dengan syurga.

Buddha berkata tambun kepada individu suci banyak hasil bun. Ini memang terdapat dalam Kitab Tipitaka. Individu suci dalam agama Buddha dipanggil Ariya atau Ariya Sangha. Ariya Sangha terdiri daripada Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant. Ciri-ciri Sangha terdapat dalam bacaan Itipiso (bahagian Supati panno). Untuk mencapai Sodanan, seseorang itu mesti meninggalkan 3 Sangjot yang utama. Sodaban ialah individu yang melihat "cahaya Nirvana" (belum Nirvana, cuma melihat cahaya Nirvana) yang pertama. Oleh itu Sodaban telah berkurangan sikap tamak, marah dan sesat. Jikalau masih tamak duit Kathina, pasti belum Sodaban.

Ariya Sangha inilah individu suci yang apabila kita tambun kepada mereka akan mendapay hasil bun yang banyak. Individu suci ini tidak memerlukan banyak barang keperluan kerana mereka hidup sekadar yang ada. Matlamat hidup mereka ialah pembebasan minda daripada Kilesa. Oleh itu, mereka hanya hidup dengan keperluan asas sahaja. Misalnya, Luang Phu Mun, Kru Ba Srivichai, Luang Phu Wen, Achan Cha, Achan Buddadasa, Luang Phor Kron, Luang Phor Lin Dam (sekadar memberi beberapa nama).

Jikalau memberi entah berapa banyak tetapi tidak pernah cukup, itu bukan Ariya Sangha. Dari kutti kayu, tukar kepada kutti batu. Dari kutti batu setingkat, tukar kepada 2 tingkat. Kemudian pasang pendingin hawa, home teater dan sofa mewah, bukan Sangha tetapi tauke besar.

Adakah saya anti kepada tambun? Tidak. Saya tidak anti kepada tambun tetapi saya mahu masyarakat tahu bahawa mereka harus bijak tambun agar tidak terpedaya dengan propaganda konsumerisme yang meresap ke dalam institusi Sangha kita. Menyekat orang tambun adalah dosa. Namun, memberi petunjuk yang betul tentang tambun adalah pahala. Tambun boleh dilakukan bila-bila sahaja. Kita tidak perlu menunggu Kathina. Perkara yang penting kita mesti tambun mengikut kaedah yang disuruh oleh Buddha.

Dalam Kitab Tipitaka, Buddha paling banyak memberi khutbah Dhamma tentang usaha menghapuskan kesengsaraan (Dukka). Kaedah tambun paling kurang diberikan. Dalam bahagian dana, Buddha menekankan pemberian 4 keperluan asas kepada Sangha iaitu kediaman, makanan, pakaian dan ubatan. Sangha pula dilarang minta sama sekali. (Sekarang pun sami tidak minta, cuma tulis dekat Donation Box dan musim Kathina begini akan dilemparkan sampul duit Kathina).

Kita mempunyai 10 kaedah tambun. Oleh itu, kita tidak perlu taksub kepada mana-mana kaedah sahaja. Kita perlu tambun merangkumi semua kaedah supaya hasil yang kita dapat adalah seimbang. Jika diperhatikan, kesemua 10 kaedah tersebut membawa keseimbangan kepada kehidupan. Kita jangan terpedaya dengan propaganda bahawa: "Tambun duit apabila dilahirkan pada kehidupan akan datang akan jadi orang kaya". Itu propaganda manusia tamak yang mahu duit kita.

Buddha mengatakan bahawa pemberian Dhamma adalah lebih mulia daripada segala pemberian. Buddha tidak pernah berkata memberi emas, perak atau duit lebih mulia. Walau apapun, terpulang kepada pilihan hati masing-masing. Jikalau semua manusia membuat kebaikan dengan cara yang betul, Buddha tidak perlu jadi Buddha kerana orang pada zaman Buddha pun mendakwa mereka juga membuat kebaikan. Jikalau semua orang baik, neraka akan sunyi!