Monday, December 31, 2012

Selamat Tahun Baru 2013

KSB mengucapkan Selamat Tahun Baru kepada semua pembaca yang dikasihi. Semoga tahun 2013 lebih baik daripada tahun 2012. 

Friday, December 28, 2012

Buddha Pernah Jadi Maha Phrom, Maha Kuasa

Orang India pada zaman sebelum Buddha percaya bahawa Maha Phrom ialah Tuhan pencipta segala alam. Kehidupan makhluk ditentukan oleh Maha Phrom. Akan tetapi, kepercayaan yang meresap ke tulang sum-sum masyarakat India berubah selepas kelahiran Buddha. Buddha dengan tegas menafikan bahawa Maha Phrom ialah pencipta segala alam. Maha Phrom tidak menentukan kehidupan manusia. Sebaliknya, manusialah yang menentukan nasib sendiri.

Mengapakah Buddha berkata begitu? Pertama, Buddha mendapat Trassaru dan mengetahui semua apa yang hendak diketahui. Kedua, Buddha pernah dilahirkan sebagai Maha Phrom.

Buddha berkata Baginda pernah menyuburkan Metta Pavana sepanjang 7 tahun lalu tidak dilahirkan sebagai manusia selama 7 sangvatta-vivattakap (สังวัฏฏวิวัฏฏกัป ). (Ini merupakan tempoh yang merujuk kepada proses kemusnahan, kehancuran dan pembentukan cakerawala).

Sewaktu cakerawala sedang dalam proses kemusnahan, Buddha dilahirkan di dunia Phrom (Brahma-Loka;Thai: Phroma-loka) yang bernama Apassara. Sewaktu cakerawala sedang mengalami proses pembentukan semula (kemajuan), Buddha memasuki Mahligai Phrom yang kosong. Buddha menjadi Maha Phrom, Maha Besar yang tiada siapa-siapa dapat menandinginya. Buddha mampu melihat kehidupan yang lalu, kehidupan sekarang dan kehidupan akan datang dengan jelas. Buddha mampu mengetahui apa yang hendak diketahui. Buddha dapat mengawal minda dengan baik.

(Sutta ini harus difahami dengan baik. Dalam post yang lalu pernah disiarkan tentang "Phrom dan proses pembentukan dunia". Phrom yang tinggal di Mahligai Phrom yang kosong inilah yang dianggap sebagai Tuhan Maha Pencipta oleh manusia. Phrom ini mempunyai usia yang sangat lama hingga tidak terhitung. Buddha menjadi Phrom dan tinggal di sini sepanjang 7 sangvatta-vivattakap, iaitu bersamaan dengan 7 kali cakerawala mengalami proses kemusnahan dan pembentukan semula. Betapa panjangnya usia Maha Phrom hingga 7 kali dunia musnah dan terbentuk semula tetapi Maha Phrom belum mati. Kerana usia yang terlalu panjang inilah Maha Phrom ingat dia tidak mati, sebaliknya kekal abadi.)

Buddha juga pernah menjadi Devata, Thao Sakka sebanyak 36 kali, pernah menjadi Maharaja yang sempurna dengan dhamma, pernah menjadi Dhammaraja yang hebat dan bermacam-macam kebesaran lain. Buddha juga mempunyai kuasa dan kehebatan yang sangat luar biasa. Semuanya berpunca daripada hasil Karma 3 perkara iaitu Dana (sedekah) Dama (memaksa diri agar tidak melakukan kejahatan) dan Sanyama (mengawal diri atau menjaga moraliti @ Sila).


(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)

Tuesday, December 25, 2012

Apa Yang Lebih Panas Daripada Neraka?



Buddha berkata, neraka yang dikatakan mempunyai kepanasan yang melampau masih ada. Dalam neraka tersebut, penghuninya masih:

(1) Dapat melihat rupa atau bentuk dengan mata kasar, tetapi rupa yang dilihat hanya rupa yang tidak diingini, rupa yang diingini tidak dilihat; melihat rupa yang tidak digemari, rupa yang digemari tidak dilihat; melihat rupa yang tidak disukai, rupa yang disukai tidak dilihat.

(2) Dapat mendengar suara dengan telinga, tetapi suara yang didengar hanya suara yang tidak diingini, suara yang diingini tidak didengar; mendengar suara yang tidak digemari, suara yang digemari tidak didengar; mendengar suara yang tidak disukai, suara yang disukai tidak didengar.

(3) Dapat menghidu bau dengan hidung, tetapi bau yang dihidu hanya bau yang tidak diingini, bau yang diingini tidak dihidu; menghidu bau yang tidak digemari, bau yang digemari tidak dihidu; menghidu bau yang tidak disukai, bau yang disukai tidak dihidu.

(4) Dapat mengecap rasa dengan lidah, tetapi rasa yang dikecap hanya rasa yang tidak diingini, rasa yang diingini tidak dikecap; mengecap rasa yang tidak digemari, rasa yang digemari tidak dikecap; mengecap rasa yang tidak disukai, rasa yang disukai tidak dikecap.

(5) Dapat menyentuh objek dengan anggota tubuh, tetapi objek yang disentuh hanya objek yang tidak diingini, objek yang diingini tidak disentuh; menyentuh objek yang tidak digemari, objek yang digemari tidak disentuh; menyentuh objek yang tidak disukai, objek yang disukai tidak disentuh.

(6) Dapat mengetahui fikiran dengan minda (atau hati), tetapi fikiran yang diketahui hanya fikiran yang tidak diingini, fikiran yang diingini tidak diketahui; mengetahui fikiran yang tidak digemari, fikiran yang digemari tidak diketahui; mengetahui fikiran yang tidak disukai, fikiran yang disukai tidak diketahui.

Seorang bhikkhu berkata, kepanasan yang melampau, kepanasan yang melampau sungguh, adakah masih ada kepanasan lain yang lebih panas dan lebih menakutkan daripada kepanasan neraka ini?

Buddha berkata bahawa masih ada kepanasan yang lebih panas daripada kepanasan neraka yang melampau ini. Kepanasan tersebut ialah kepanasan yang dialami individu yang tidak mengetahui kebenaran Ariya Sacca 4.

Buddha berkata, Samana atau Brahmana (atau sesiapa sahaja) yang tidak mengetahui dengan jelas tentang kebenaran Ariya Sacca 4 bahawa ini Dukkha, ini Samudaya, ini Nirodha dan ini Magga 8, Samana atau Brahmana tersebut akan terpengaruh kepada semua Sankhara yang membawa kepada kelahiran. Sankhara mempengaruhi fikiran hingga menghasilkan kelahiran demi kelahiran yang tiada kesudahan. Kepanasan pun timbul akibat kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian dan kesedihan. Samana atau Brahmana ini tidak akan bebas daripada kelahiran dan kesengsaraan.

Manakala Samana atau Brahmana yang mengetahui kebenaran Ariya Sacca 4 dengan jelas; mengetahui Dukkha, Samudaya, Nirodha dan Magga 8 dengan terang tidak akan menanggung kepanasan kerana kelahiran, ketuaan, kesakitan, kematian, kesedihan atau kesengsaraan.

Sutta ini sangat penting untuk direnungi. Neraka dikatakan kepanasan melampau kerana benda-benda yang dilihat, didengar, dihidu, dikecap, disentuh dan difikirkan hanya benda-benda yang tidak diingini, tidak digemari dan tidak disukai belaka. Maknanya, benda-benda yang buruk sahaja muncul. Manakala benda-benda yang baik tidak muncul. Itulah yang menyebabkan kepanasan melampau.

Akan tetapi orang yang tidak mengetahui kebenaran Ariya Sacca 4 menanggung kepanasan yang lebih melampau lagi. Oleh itu, Ariya Sacca 4 sangat mustahak diketahui kebenarannya dengan jelas supaya kita tidak perlu menanggung kepanasan melampau yang tiada penghujung.

Monday, December 24, 2012

Jadi Manusia Belum Tentu Dapat, Ada Hati Mahu Jadi Dewa!

Pergi wat masa ada upacara tambun (buat pahala). Cuba tanya pak cik atau mak cik, abang atau kakak, datang tambun di wat mahu apa? Mereka tentu akan berkata: "Saya tak mahu apa-apa, mahu bun saja!"

"Mahu bun untuk apa?"

"Bila ada bun, lepas mati boleh pergi syurga. Kalau dilahirkan semula di dunia akan jadi kaya, cantik dan sihat!"

"Banyaknya! Kalau diberi pilihan mahu pergi syurga atau lahir semula ke dunia?"

"Oooii, tanya apa, tentu mahu pergi syurga. Siapa-siapa pun tambun mahu pergi syurga belaka!"

"Tapi saya, tambun bukan mahu pergi syurga!"

"Mahu pergi neraka?" Dia ketawa. "Maaf, gurau saja. Semua orang tambun mahu pergi syurga, kecuali awak, kik kik kik!!!!" Dia ketawa.

"Saya tambun mahu dapat kuson."

"Bun dan kuson sama saja."

"Tak sama."

"Apa bezanya?"

"Tanya Maha Google!" (Rujuk posting terdahulu dalam KSB)

Orang tua-tua pun selalu berpesan. Tambun banyak-banyak boleh jadi sahabat Thevada/Devata, boleh kaya dan boleh cantik. Tambun untuk jadi Devata, untuk kaya dan untuk cantik menjadi idaman ramai orang. Jadi devata boleh berkawan dengan Phra In (Indra) dan Phra Phrom.

Syurga merupakan matlamat utama mereka yang pergi tambun di wat. Syurga tempat paling bahagia. Semua kemahuan akan tertunai serta merta. Teringat mahu apa, semua dapat. Teringat mahu makan tomyam kepala ikan haruan, terus dapat dan terus kenyang. Teringat mahu minum sup gear box, terus dapat dan terus kenyang. Semua barang di syurga dalam bentuk dibba (Thai: Thip. Thip ialah ajaib. Ingat apa-apa sahaja, benda tersebut terus muncul di depan mata). Bidadari yang cantik molek pun ramai. Begitulah cerita orang tua-tua yang diperturunkan dari generasi ke generasi. Gambaran syurga yang indah dan berseri-seri menjadi idaman manusia hingga membikin manusia ketagihan bun (ketagihan pahala)

Jarang benar orang pergi tambun mahu mendapat pencerahan Nibbana. Maklumlah, Nibbana dikatakan "kosong" dan selepas mati tidak akan hidup lagi. Orang kita sangat takut apabila mati tidak akan hidup lagi. Sedangkan hakikatnya, Nibbana bukan mati. Nibbana adalah Nibbana dan tidak perlu tunggu mati dan tiada kaitan dengan mati. Sunyata bukan kosong tanpa apa-apa langsung. Sunyata ialah keadaan bebas daripada penderitaan atau kebelengguan.

Berbalik kepada tambun di wat untuk pergi syurga. Bolehkah setakat tambun atau Sanghadana di wat untuk ke syurga? Syurga lebih tinggi daripada dunia. Untuk pergi syurga, kita mesti melakukan kebaikan yang mengatasi kebaikan seorang manusia. Kebaikan ini dipanggil "harta" (khunnasombat) iaitu "harta kebaikan". Harta kebaikan ada 2 iaitu harta kebaikan dunia dan harta kebaikan syurga. Untuk penulisan seterusnya saya menggunakan istilah "harta" sahaja iaitu harta dunia dan harta syurga. (Jangan pula terkeliru harta dunia ini dengan harta yang dimiliki oleh tauke Genting atau tauke Asro. Harta ini boleh digunakan di dunia tetapi bukan tiket ke syurga).

Apakah harta dunia? Apakah harta yang kita miliki sehingga kita dilahirkan di dunia sekarang? Takkan harta dunia pun tidak tahu. Buddha berkata untuk dilahirkan sebagai manusia bukan senang. Maknanya kebaikan yang diperlukan sebagai tiket untuk dilahiran ke dunia tidak semudah sangkaan kita. Kita semua yang berada di muka bumi ini pernah melakukan pelbagai kebaikan sebelum ini sehingga berjaya jadi manusia. Untuk kekal sebagai manusia kita tidak boleh mengabaikan kebaikan sebagai manusia.

Bagaimana pula dengan harta syurga? Sebelum memasang angan-angan mahu pergi syurga, kita mesti tahu dahulu apakah harta syurga yang harus dimiliki barulah dapat ke syurga. Jikalau kita tidak tahu, bagaimana kita mahu kumpulkan harta tersebut sebagai tiket ke syurga? Kita tidak boleh jadi Mat Jenin. Buddha tidak mengajar penganut jadi Mat Jenin yang asyik dengan angan-angan kosong.

Harta dunia ada 2 jenis yang utama. Tidak banyak, hanya 2 jenis yang utama tetapi bukan senang dicari. Tauke besar-besar pun belum tentu mampu mencarinya.

Harta dunia (harta manusia) yang pertama ialah Sila 5.

Harta dunia yang kedua ialah Kammabot 10 (Kamma-patha 10). (Mahu detail, sila rujuk Maha Google).

Inilah 2 harta dunia yang harus dimiliki sekiranya mahu dilahirkan sebagai manusia di dunia sekali lagi. Sekiranya 2 jenis harta ini tidak ada, tidak usah berangan-angan mahu jadi manusia lagi. Jadi apa saya tidak tahu. Jikalau setakat pergi wat sekadar ikut-ikutan; orang rapsil, kita pun rapsil, orang saibart, kita pun saibart, orang buat Sanghadana, kita pun buat Sanghadana, orang dengar Desana, kita pun dengar Desana, tetapi amalannya kosong atau tunggang-langgang, maka tidak usah berangan-angan lebih. Seandainya betul-betul mahu pergi syurga, mahu jadi Dewa, amalkan betul-betul dhamma yang berkaitan dengan harta syurga. Sebelum itu, amalkan dahulu dhamma yang berkaitan harta dunia kerana harta syurga adalah sambungan atau tambahan kepada harta dunia.

Untuk jadi Devata di syurga tentulah hartanya mesti lebih banyak lagi kerana kedudukan syurga lebih tinggi daripada dunia. Devata juga dikatakan mempunyai kuasa luar biasa melebihi kuasa manusia. Ini adalah menunjukkan bahawa amalan Devata mesti lebih tinggi daripada manusia.

Selain ada Sila (Sila 5, 8, 10, 227) dan Kammabot 10, seseorang yang mahu jadi Devata mesti sentiasa Samadhi Pavana. Meskipun tidak sampai Jhana, minda harus tenang dan suci. Kerana minda yang tenang dan suci akan melahirkan Hiri dan Ottappa. Hiri ialah malu dan Ottappa ialah takut. Malu dan takut kepada kejahatan ialah harta syurga yang penting. Malu buat jahat di depan orang, tetapi jika orang tidak nampak berani pula buat, itu bukan Hiri. Hiri mesti berasa malu sama ada orang namapak atau tidak. Begitu juga dengan Ottappa. Sekadar takut orang nampak kita buat jahat atau takut undang-undang bukan Ottappa. Ottappa mesti takut kepada Karma dengan kesedaran bahawa buat jahat sesuatu yang sangat keji. Namun, ramai yang malu dan takut buat jahat hanya di depan orang. Apabila orang tidak ada, mengalahkan hantu perbuatannya.

Oleh itu, untuk jadi penghuni syurga, membuat dana, mempunyai Sila dan Samadhi Pavana, mesti ada Hiri-Ottappa. Jikalau mahu jadi Devata tahap Ariya mesti menyuburkan Jhana dan Brahma-vihara 4. Hati harus suci. Hasad dengki jangan ada. Sikap pentingkan diri ditolak ke tepi. Ibu bapa jangan diabaikan. Orang-orang tua harus dihormati. Kebersihan diri diutamakan. Devata sangat mementingkan kebersihan. Wah, banyaknya yang mesti diamalkan? Tentulah banyak. Ingat senang mahu jadi Devata. Jika senang, syurga sudah penuh. Bukan sembarangan orang boleh jadi Devata, boleh jadi penghuni syurga.

Dengar tok sami cakap memang senang. "Woi, mari kita tambun banyak-banyak, mati boleh pergi syurga!"

Ini satu lagi kelemahan kita. Kita ingat buat baik dengan sami atau wat sahaja baru dapat pergi syurga. Sebab itulah mungkin yang menjadi punca orang Siam sangat jarang pergi tambun di rumah kebajikan masyarakat. Buat baik orang Siam hanya tumpu kepada wat dan sami.

Jikalau syurga boleh pergi dengan duit yang dipacak pada pokok pisang (pokok bunga) atau yang diderma kepada wat masa Kathina, Hari Wesak dan sebagainya, semua orang-orang kaya yang rajin tambun akan ke syurga. Orang-orang kaya ini tambun berpuluh-puluh ribu, beratus-ratus ribu, malahan berjuta-juta pun ada. Manakala orang miskin yang kais pagi makan pagi yang tidak pernah tambun duit kepada wat tidak layak ke syurga? Atau penganut agama Buddha yang tinggal di negara yang tiada sami dan tiada wat tidak akan mencium bau syurga? Harta syurga tidak dinlai dengan wang ringgit. Ini harus difahami.

Maka sudah tiba masanya kita berfikir secara rasional. Jikalau "harta dunia" pun tidak ada, tidak usah bermimpi mahu pergi syurga. Jikalau betul-betul mahu pergi syurga, harus berusaha mengumpul harta syurga dengan cara yang betul. Dana, Sila, Samadhi-Pavana dan Hiri-Ottappa mesti ada.

Namun, harus diingat pesanan Buddha: "Bhikkhu dalam Dhamma-vinaya ini, jikalau mengamalkan dhamma dengan berharap akan dilahirkan sebagai mana-mana kumpulan dewa di syurga, adalah umpama dirasuk hantu!" Ini kerana tersasar daripada matlamat menjadi bhikkhu dan mengamalkan dhamma. Matlamat menjadi bhikkhu dan mengamalkan dhamma adalah untuk mendapat pencerahan dan pembebasan minda atau Nibbana.




Saturday, December 22, 2012

Sahabat Yang Baik

Buddha pernah berkata kepada para bhikkhu bahawa apabila matahari akan muncul pada waktu pagi, perkara yang muncul dahulu atau gambaran awal ialah cahaya keperakan dan cahaya keemasan. Begitu juga dengan pengamal dhamma. Apabila Ariya Magga 8 akan muncul, perkara yang muncul dahulu atau gambaran awal ialah mempunyai sahabat yang baik. Individu yang mempunyai sahabat yang baik boleh menaruh harapan bahawa dia akan subur dalam Ariya Magga 8. Maknanya individu yang mempunyai sahabat yang baik akan berhasil mengamalkan Ariya Magga 8 dengan sempurna. Ariya Magga 8 merupakan jalan pembebasan minda menuju Nirvana.

Dalam bahasa yang lain, sahabat yang baik sangat penting kerana mampu membawa kita mencapai Nirvana. Sebaliknya, orang yang mempunyai sahabat yang jahat, sukar mengharapkan Ariya Magga 8 akan subur. Ini kerana sahabat yang jahat akan membawa pengaruh jahat. 

Oleh itu, kita harus bersahabat dengan orang baik. Jikalau dapat sahabat yang baik, peluang untuk kita berbuat baik terbuka luas. Sahabat yang baik mempunyai minda positif. Apabila kita bergaul dengan orang yang mempunyai minda positif, minda kita juga akan jadi positif. 

Sahabat yang baik ialah orang yang mempunyai kepercayaan dan keyakinan (Saddha) yang teguh kepada Buddha, Dhamma dan Sangha; bermoral tinggi (Sila); bijak (Panna); dan berilmu (Pahusuttra). Sahabat yang baik ialah orang yang baik yang bersahabat dengan kita. Orang yang baik, hanya membawa kebaikan kepada kita; susah senang tetap bersama kita. Sahabat yang baik juga tidak ada agenda tersembunyi apabila bersahabat dengan kita.

Sesiapa yang mempunyai sahabat yang baik, hargailah dan peliharalah persahabatan tersebut kerana dia umpama cahaya keemasan yang muncul sebelum kemunculan matahari sepenuhnya.


(Sumber: Tipitaka Thai)



Sunday, December 16, 2012

Buddha Juga Mengalami Proses Penuaan Seperti Kita

Petang tadi berjumpa dengan sahabat lama secara kebetulan. Kami bersembang sambil minum kopi di sebuah kafe di ibu kota. Dia beritahu bahawa Buddha bukan manusia biasa kerana Buddha sentiasa muda, wajah berseri-seri dan tubuh sentiasa memancar-mancar dengan cahaya (rasemi). Saya berkata, biasanya phrom atau deva yang digambarkan sebagai tubuh memancar-mancar dengan cahaya. Buddha manusia biasa, ada sakit dan tua seperti kita. Dia tidak terima penjelansan saya. Dia berkata, Buddha tidak tua. Tubuh badan Buddha sentiasa muda. Kulitnya tegang, cantik dan bercahaya hingga Parinibbana.

Saya akui bahawa memang ada penganut agama Buddha yang mempunyai kepercayaan seperti sahabat saya itu. Saya tidak pasti dari mana kepercayaan ini datang. Memanglah Buddha bukan manusia biasa. Buddha merupakan "insan tunggal" di dunia yang tiada insan lain sama. Namun, Buddha juga berada di bawah hukum alam iaitu kelahiran, ketuaan, kesakitan dan Parinibbana.

Sebuah Sutta dalam Kitab Tipitaka ada menjelaskan bahawa tubuh badan Buddha juga mengalami perubahan seperti manusia lain. Pada suatu hari, Phra Anon (Ananda) mengurut badan Buddha. Phra Anon berkata bahawa wajah Buddha tidak jernih seperti dahulu, kulit pun kendur, tubuh terbongkok sedikit ke depan dan ada perubahan pada pancaindera iaitu iaitu mata, telinga, hidung, lidah dan tubuh.

Buddha berkata, begitulah kelaziman manusia yang tidak boleh lari daripada tua, sakit dan mati. Ketuaan ada pada kemudaan, kesakitan ada pada kesihatan, kematian ada pada kehidupan, wajah dan warna tidak akan jernih seperti dahulu, kulit pun kendur, tubuh terbongkok sedikit ke depan dan perubahan juga berlaku pada pancaindera.

Daripada Sutta ini dapat kita simpulkan bahawa Buddha juga mengalami proses penuaan seperti manusia lain. Kepercayaan bahawa Buddha sentiasa muda, wajah berseri-seri dan tubuh memancar-mancar dengan cahaya hanya mitos!


(Sumber: Tipitaka Thai)

Uttra: Berkorban Suami Demi Dhamma!

Kebanyakan isteri meletakkan kebahagiaan di bahu suami. Sekiranya mendapat suami yang baik, maka berbahgialah isteri. Sebaliknya, apabila mendapat suami yang jahat, maka sengsaralah isteri. Akan tetapi isteri yang bernama Uttra tidak begitu. Dia meletakkan kebahagiaan di atas bahu sendiri.

Uttra, seorang wanita yang cantik jelita, anak kepada hartawan bernama Punna. Uttra seorang yang mempunyai Samma Ditthi dan kepercayaan (saddha) yang tinggi terhadap Buddha. 

Pada suatu hari, Uttra dikahwinkan dengan lelaki keluarga hartawan yang amat berpengaruh. Uttra tiada pilihan lain lalu terpaksa terima meskipun tahu keluarga bakal suami merupakan keluarga Micca Ditthi dan tiada kepercayaan kepada Buddha.

Setelah kahwin, Uttra sentiasa sahaja ada masalah dengan suami berpunca daripada kepercayaan yang berbeza.  Uttra mempunyai kepercayaan yang tinggi terhadap Buddha tetapi jarang sekali dapat tambun dengan para bhikkhu, tiada peluang mengamalkan dhamma dan tiada peluang menjaga Uposattha Sila (Sila Ubosot) kerana tidak dibenarkan oleh suami.

Kehidupan Uttra tidak aman. Dia terpaksa memberitahu kepada bapanya. Bapanya begitu simpati lalu mengupah seorang pelacur, iaitu Puteri Sirima, mengambil alih tanggungjawab sebagai isteri kepada suami Uttra. Pada mula suaminya tidak setuju. Akan tetapi setelah melihat kejelitaan dan tarikan yang ada pada Puteri Sirima, dia pun membenarkan Uttra mengamalkan dhamma dan Sirima menjalankan tanggungjawab sebagai isteri menggantikan Uttra. 

(Pelacur dahulu bukan sebarangan kerana datang daripada pemenang pertandingan wanita cantik dan dilantik oleh raja).

Uttra begitu rajin menyediakan makanan kepada bhikkhu saban waktu bersama-sama dengan golongan hamba sehingga kadang-kadang begitu keletihan. 

Suatu hari, si suami melihat Uttra tekun menyediakan makanan kepada bhikkhu lalu berfikir: "Uttra, wanita bodoh ini mungkin lahir daripada makhluk neraka, suka buat kerja kotor seperti golongan hamba. Harta sangat banyak tapi tak suka. Perbuatannya tak wajar sungguh!" Si suami tersenyum kepada Uttra penuh dengan sindiran. 

Manakala Uttra pula berfikir: "Putera hartawan, suami kita ini, seorang yang bodoh, ingat harta kekayaan suatu yang kekal abadi." Uttra turut tersenyum sebagai membalas senyuman suami.

Kebetulan Puteri Sirima berjalan datang melihat kedua-dua suami isteri membalas senyuman. Dia lupa diri lalu berasa cemburu dengan kuat. 

Setelah suami beredar pergi, Puteri Sirima menghampiri Uttra dan memarahinya kerana cemburu. Puteri Sirima bergegas mengambil susu panas yang mendidih di dalam kuali untuk menyimbah ke atas Uttra. 

Dengan hati yang melimpah dengan kasih sayang, Uttra melakukan "Sacca Athithan" bahawa Puteri Sirima sangat berjasa kepada dia kerana menjalankan tanggungjawab sebagai isteri menggantikan dia hingga dia dapat mengamalkan dhamma dengan baik. Selurus itu, susu panas menjadi sejuk dan tidak mendatangkan sebarang musibah kepada Uttra. 

Para hamba yang sedang membantu Uttra menyediakan makanan menerpa mahu mencederakan Puteri Sirima tetapi disekat oleh Uttra. Uttra melayan Puteri Sirima dengan baik dan sopan dengan memanggilnya "adik kesayangan" dan "sahabat kesayangan". Para hamba berasa hairan melihat perlakuan mulia puan mereka, Uttra. 

Puteri Sirima terkejut melihat Uttra tiada sebarang kecederaan selepas disimbah susu panas. Dia tersedar dan insaf bahawa dia hanya pendatang yang dibayar lalu menyembah kaki Uttra minta dimaafkan perbuatannya.

Uttra berkata: "Saya akan maafkan sekiranya ayahanda saya, iaitu Buddha terlebih dahulu memaafkan awak!"

Sewaktu berjumpa dengan Buddha, Baginda melafazkan kata-kata ini:

"Menewaskan kemarahan dengan perasaan tidak marah,
Menewaskan orang jahat dengan kebaikan,
Menewaskan orang kedekut dengan memberi,
Menewaskan pembohong dengan ungkapan yang benar."

Setelah selesai mendengar nasihat Buddha, Puteri Sirima terus menjadi Sodaban (Sotapatti Magga). Manakala Uttra dipuji oleh Buddha sebagai Upasika yang paling mulia daripada segala Upasika dalam perihal Jhana (Samadhi).



Monday, December 10, 2012

Dua Arahant Membawa Dhamma Ke Thailand

Saya tidak akan berhenti menulis hanya kerana desakan orang tertentu. Hari ini saya akan menulis tentang Phra Sonak (พระโสณะ) dan Phra Uttarak (พระอุตตระ). 

Phra Sonak dan Phra Uttarak ini antara 5 orang bhikkhu dari India yang datang menyebarkan agama Buddha ke kawasan Suvanna Bumi (Asia Tenggara). Pada mulanya saya terfikir, bagaimana mereka menyebarkan Dhamma? Apakah bahasa yang digunakan? Orang India masa itu menggunakan bahasa Pali dan Sanskrit. Manakala orang Thai pula menggunakan bahasa Thai. Bagaimana mereka berkomunikasi hingga ajaran Buddha boleh difahami dan tersebar luas di kalangan penduduk Asia Tenggara?

Kemusykilan ini terjawab apabila mendapat tahu bahawa 5 orang bhikkhu tersebut terdiri daripada Phra Arahant Patisampithayan (พระอรหันต์ปฏิสัมภิทาญาณ) iaitu Phra Arahant yang mempunyai kuasa dan kebolehan yang istimewa mengatasi Abinna 6. Antara kebolehan istimewa tersebut ialah mereka boleh bercakap dalam semua bahasa manusia dan bahasa haiwan. Maknanya Phra Sonak dan Phra Uttarak yang membawa ajaran Buddha ke Negara Thai mampu menguasai bahasa Thai dengan baik. 

Phra Sonak dan Phra Uttara ialah adik beradik. Phra Uttara mencapai Arahant terlebih dahulu. Meskipun begitu, Phra Uttara tetap menghormati Phra Sonak, selaku abang yang menjadi bhikkhu terlebih dahulu. Daripada kedua-dua Arahant inilah kita orang Thai menerima agama Buddha. 

Kepercayaan berkaitan kedua-dua Arahant ini agak luar biasa, umpama sebuah mitos. Betul atau tidak, terpulang kepada budi bicara masing-masing. Masyarakat Thai percaya bahawa kedua-dua mereka belum Parinibbana (masih hidup) meskipun usia mereka sudah melebihi 2000 tahun.

Dikatakan bahawa terdapat segelintir bhikkhu aliran Vipassana pernah berkomunikasi dengan kedua-dua Arahant ini. Beliau akan datang mengajar Kammathan kepada phra Vipassana. Phra Vipassana memanggil kedua-dua Arahant ini sebagai "Phra Lok Udhorn" (Pali: Phra Lokuttara). Phra Vipassana percaya bahawa "Phra Lok Udhorn" ini ialah Arahant Patisampithayan yang berusia melebihi 2000 tahun tetapi belum Parinibbana kerana mahu membantu bhikkhu yang mengamalkan Samadhi Pavana. Walaupun begitu, ramai bhikkhu aliran Samadhi Pavana tidak mampu berkomunikasi dengan "Phra Lok Udhorn" kerana tahap ketinggian minda yang tidak sama. Hanya bhikkhu yang mempunyai tahap minda yang sama baru dapat berhubungan dengan kedua-dua mereka.

Kita tolak ke tepi dahulu perihal "keganjilan" Phra Sonak dan Phra Uttarak. Walau apapun kita mengakui bahawa kedua-dua Arahant ini cukup hebat. Mereka mempunyai kebolehan yang sangat luar biasa kerana mampu berkomunikasi dengan penduduk tempatan yang menggunakan bahasa yang berbeza.  Penyampaian Dhamma mereka sangat berkesan hingga mampu menambat hati penduduk tempatan. Pendekatan yang digunakan mereka sepatutnya dijadikan contoh untuk mengembangkan agama Buddha. 

Suatu hal yang biasa apabila kedua-dua Arahant ini membawa masuk ajaran Buddha ialah penentangan daripada sesetengah penduduk yang melekat dengan kepercayaan sedia ada. Kepercayaan sedia ada ialah kepercayaan Brahmana/Hindu dan Animisme. Bukan senang mahu memisahkan manusia daripada kepercayaan yang sekian lama menjadi darah dagingnya. Pastinya pelbagai halangan, rintangan dan mungkin cemuhan dihadapi. 

Namun, Phra Sonak dan Phra Uttarak berjaya melakukannya. Harap kita semua tidak melupakan "Phra Lok Udhorn" yang berjasa ini. Mereka ialah guru pertama kita di bumi Suvanna Bumi!










Sunday, December 9, 2012

Chivok: Pakar Perubatan Tradisional

Pelacur (Sopeni) memainkan peranan yang penting dalam agama Buddha. Salah seorang anak pelacur yang terkenal ialah Moh Chivok Komaraphat (Jivaka).

Chivok @ jivaka ialah pakar perubatan tradisional yang terkenal pada zaman Buddha. Beliaulah
 yang mengubati kaki Buddha yang terkena serpihan batu yang diguling turun dari bukit oleh Phra Devathat.

Chivok anak Phrachao Pimpisarn dengan seorang pelacur, bernama Salavadi. Setelah dilahirkan, ibunya bawa pergi buang ke di tepi jalan. 

Putera Apai Rajakumarn (Appaya Rajakumara), iaitu putera kepada Phrachao Bimpisarn (Raja Bimpisara) bersama pengikut bersiar-siar pada waktu pagi. 
(Bonda kepada Putera Apai Rajakumarn juga seorang pelacur). Mereka terlihat sekumpulan gagak sedang menghurung sesuatu di tepi hutan. Putera Apai menitahkan seorang pengikut pergi melihatnya. Pengikut tersebut pergi melihat dan memberitahu kepada Putera Apai bahawa terdapat seorang bayi yang masih hidup. "Jivako! Jivako!" Maksudnya masih hidup! Masih hidup!   

Putera Apai Rajakumarn membawa "Jivako" (Jivaka/Chivok) balik dan memeliharanya di istana sebagai anak angkat (Putera Apai Rajakumarn ialah abang kepada Chivok tetapi berlainan ibu). Phrachao Bimpisarn ini dikatakan Sodaban. Saya tak pasti masa Baginda pergi mencari pelacur sudah Sodaban atau tidak. 

Setelah besar, Chivok pergi menuntut ilmu perubatan dengan seorang pakar perubatan tradisional selama 7 tahun. Selama 7 tahun tersebut, Chivok berbuat apa-apa sahaja, cuci pinggan, sapu sampah dan sebagainya yang disuruh oleh guru sebagai pertukaran dengan ilmu yang dipelajarinya. Chivok pergi berilmu tanpa membawa sebarang bekal atau duit kerana dia pergi tanpa pengetahuan bapa angkatnya, Putera Apai. Dia begitu bijak dan pantas belajar. Dia bertanya kepada guru berapa lama lagi dia boleh menghabiskan ilmu. Guru memberitahu, ilmu perubatan belajar sampai bila-bila pun tidak akan habis. 

Masuk tahun ke-8, beliau hendak pulang kerana sudah terlalu lama meninggalkan rumah. Gurunya mahu menguji kebijaksanaannya lalu menyuruh dia membawa cangkul ke hutan mencari tumbuhan yang bukan ubat. Chivok balik tangan kosong. Dia beritahu gurunya, tiada tumbuhan yang bukan ubat kerana semua tumbuhan adalah ubat. Guru memuji Chivok kerana kepakarannya dalam ilmu perubatan tradisional.

Dalam perjalanan pulang, Chivok kehabisan bekalan makanan. Dia mendapat tahu di negeri tersebut seorang isteri hartawan sedang sakit dan minta mengubatinya untuk bertukar dengan bekalan makanan. Dia berjaya mengubati isteri hartawan yang sakit kepala sejak 7 tahun yang lalu. Ramai pengamal perubatan tradisional terkenal tidak berjaya mengubatinya. Setelah berjaya menyembuhkan sakit isteri hartawan, Chivok diberikan jumlah wang yang banyak. Dari situlah nama beliau mula disebut orang dan terkenal ke seluruh Magadha.

Setelah balik ke rumah, dia berjaya pula mengubati Phrachao Bimbisarn yang menghidap sakit resdung usus iaitu pendarahan melalui dubur. Setelah berjaya, Phrachao Bimbisarn (datuk dan bapa sekaligus) melantiknya sebagai "Pakar Perubatan Di Raja". 

Chivok telah menghadiahkan Taman Ampawan yang terkenal kepada Buddha untuk dijadikan kediaman Baginda dan Sangha. 

Dikisahkan juga bahawa Chivok pernah membedah kepala pesakit yang mengidap sakit kepala hingga berjaya. Oleh itu, sesetengah pakar pengkaji agama Buddha mengatakan bahawa Chivok ialah "doktor" pembedahan pertama di dunia.

Chivok mempunyai seorang adik perempuan daripada sebelah ibunya iaitu Sirima. Sirima seorang pelacur kerana mewarisi pekerjaan ibunya. Kitab mengatakan bahawa Sirima seorang Sodaban. Tiap-tiap hari dia membuat Sanghadana kepada 8 orang bhikkhu.

Inilah "rahsia" agama Buddha yang belum kita ketahui, seorang pelacur pun boleh jadi Sodaban. Sodaban ialah "individu mulia" yang dikatakan mula melihat cahaya Nirvana. Ariya ada 4 golongan, bermula dengan Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant. Bayangkan, seorang pelacur pun boleh jadi Sodaban kerana "sattha" dia kepada Buddha, Dhamma dan Sangha tidak berbelah bagi. Malah bukan Sirima seorang, dipercayai masih ada pelacur lain yang jadi Sodaban. Phrachao Bimbisarn pun suka melanggan pelacur tetapi masih boleh jadi Sodaban.

Kita sepatutnya mengambil kisah pelacur jadi Sodaban ini untuk dijadikan renungan bahawa agama kita tidak pernah "tutup pintu" kepada sesiapa untuk menjadi "individu mulia" kerana kerjayanya. Pelacur dipandang hina oleh masyarakat kerana kegiatannya tidak bermoral. Akan tetapi dalam agama Buddha, pelacur jadi Sodaban. Orang biasa pun bukan senang jadi Sodaban. Bahkan bhikkhu pun sukar jadi Sodaban.

Kita patut menyelidiki mengapa Sirima boleh jadi Sodaban. Minda Sodaban ialah minda yang tinggi dan akan jadi Arahant pada masa depan. Apakah ciri-ciri yang ada pada Sirima? Malam dia layan lelaki. Siang dia bagi Sanghadana kepada bhikkhu. Mindanya telah bebas daripada 3 kebelengguan iaitu Sakya Ditthi, Vicikicca dan Silabata-paramasa (silapotpramas).

(Anggulimala seorang pembunuh, tetapi jadi Arahant).

Namun harus diingat bahawa pelacur dahulu dipilih daripada kalangan gadis tercantik dari negerinya dan dilantik oleh Raja. Pemilihannya lebih kurang seperti pertandingan Ratu Cantik hari ini. Istilah "Sopeni" yang kita pakai hari ini berasal daripada istilah "Nakhon Sopeni" yang bermaksud wanita penghias negeri. Sopeni merupakan "penarik" duit ke negeri. Raja dan orang kaya asalkan ada wanita cantik, mereka sanggup berkorban masa dan harta. Pendek kata, pelacur ini satu daripada penyumbang pendapatan negara yang besar.

Chivok, pakar perubatan tradisional yang terkenal dan banyak berjasa terhadap agama Buddha. Walaupun bondanya seorang pelacur, namun dia dan adiknya amat berjasa kepada agama Buddha. Phrachao Bimbisara, bapanya, merupakan penaung agama Buddha pada masa tersebut. 

Saturday, December 1, 2012

Phra Phrom dan Proses Pembentukan Dunia

Phra Phrom (Brahma) atau Phra Isuan (Siva) adalah Tuhan Maha Kuasa bagi golongan Brahmana. Golongan Brahmana percaya bahawa Phra Phrom atau Phra Isuan adalah pencipta dunia dan penentu kehidupan makhluk di dunia. Kepercayaan ini bersandarkan kepercayaan guru-guru mereka yang terdahulu. Tiada seorang pun yang pernah membuktikan dengan diri sendiri. Dalam bahawa mudah, kepercayaan bahawa Tuhan mencipta dunia dan menentukan kehidupan manusia hanya kepercayaan secara ikut-ikutan. Kepercayaan ini tersebar luas di benua India ketika itu. Bahkan keluarga Putera Siddharta pun turut percaya dengan kepercayaan ini.

Hanya setelah Putera Siddharta mencapai Pencerahan Sempurna @ Trassaru, barulah kepercayaan lama lenyap daripada minda.

Buddha pernah pergi mencari samana (nakhbuard) Brahmana di kediaman mereka. Buddha bertanya tentang kepercayaan mereka berkenaan Phra Phrom, pencipta dunia. Mereka mengakui bahawa sebenarnya mereka mempercayai Phra Phrom dan Phra Isuan hanya mengikut kepercayaan guru-guru mereka sahaja. Maknanya bukan melalui "pembuktian" sendiri melalui amalan seperti Buddha. Mereka percaya secara ikut-ikutan; melalui cerita guru-guru yang diwarisi sejak dahulu kala.

Oleh hal yang demikian apabila diminta oleh Buddha supaya mereka "membuktikan" kebenaranya kenapa mereka percaya begitu; betulkah Phra Phrom adalah pencipta dan penentu kehidupan manusia; mereka tidak dapat menjawab dengan betul.  Sebaliknya mereka bertanya balik kepada Buddha. Buddha pula yang terpaksa memberikan penjelasan.

Orang dahulu sekiranya mereka tidak tahu perkara yang sebenar, mereka mengaku. Mereka tidak berani berbohong bagi menegakkan benang basah. Apatah lagi berbohong kepada Individu Suci seperti Buddha, sangat berat dosanya. Malahan jikalau diikutkan cerita, siapa yang tidak menjawab pertanyaan Buddha sebanyak 3 kali, kepalanya akan pecah menjadi 7 bahagian. Bayangkan, jikalau berbohong kepada Buddha, mungkin berkecai kepala jadinya. Perumpamaan begini menunjukkan bahawa berbohong kepada Buddha sangat berat Karmanya.

Golongan Brahmana mempunyai pegangan yang kuat terhadap kasta. Mereka percaya bahawa manusia dicipta oleh Phrom (Brahma) secara berbeza-beza. Oleh itu taraf manusia juga berbeza-beza. Ada yang dimuliakan dan ada yang dihina. Kerana Brahmana mahu mengetahui perkara sebenar tentang manusia, maka Buddha pun menceritakannya.

Begini penjelasan Buddha. Pada suatu masa yang sangat-sangat lama dahulu, dunia telah musnah. Sewaktu dunia sedang mengalami proses kemusnahan, kebanyakan manusia yang mencapai Jhana (meditasi tahap tinggi) akan dilahirkan semula di Apassara-Phrom (Phroma-Loka@dunia Phrom).  Golongan Phrom (dalam bentuk cahaya yang terpancar-pancar) yang tinggal di Apassara Phrom tersebut mempunyai kuasa luar biasa yang sangat tinggi. Mereka mempunyai piti (kebahagiaan) sebagai makanan. Mereka mengembara di ruang angkasa atau cakerawala dengan bebas. Dalam tempoh pengembaraan, mereka tinggal di dalam mahligai yang indah. Mahligai ini terapung-apung di angkasa dalam jangka masa yang sangat-sangat lama. Mahligai ini dinamakan Mahligai Phrom.

Pada masa yang lain yang sangat-sangat lama, dunia terbentuk semula. Sewaktu dunia dalam proses pembentukan, Mahligai Phrom kosong. Selepas masa berlalu agak lama, seorang Phrom dari alam Apassara Phrom, kerana kehabisan usia atau bun-barami, dilahirkan ke Mahligai Phrom yang kosong. Dia tinggal di situ seorang diri. Kerana hidup seorang diri terlalu lama, Phrom tersebut berasa sunyi lalu berkata dalam hati: "Oh, mintalah ada makhluk lain wujud di sini juga!"

Dia minta makhluk lain lahir di Mahligai Phrom.

Secara kebetulan, beberapa orang makhluk dari alam Apassara Phrom kerana kehabisan usia atau bun-barami dilahirkan di Mahligai Phrom. Mereka menjadi sahabat kepada Phrom yang hidup sendirian sekian lama. Kesemua makhluk tersebut dalam bentuk cahaya yang terpancar-pancar, mempunyai kuasa luar biasa yang sangat tinggi, mempunyai piti sebagai makanan dan gemar mengembara ke merata angkasa. Mereka tinggal di Mahligai Phrom dalam tempoh yang sangat lama.

Buddha menjelaskan lagi bahawa menjadi perkara biasa di kalangan Phrom tersebut, siapa yang wujud dahulu di Mahligai Phrom, dia pasti berfikir begini:

"Kita jadi Phrom pertama di sini! Kita adalah Maha Phrom, kita paling besar dan tiada siapa boleh menandingi kita. Kita berkuasa, kita pencipta dan penentu segalanya. Kita merupakan bapa kepada semua makhluk yang sedang wujud dan bakal wujud. Segala makhluk adalah hasil ciptaan kita. Kenapa kita berkata bahawa segala makhluk adalah hasil ciptaan kita? Kerana kita pernah berkata: 'Oh, mintalah ada makhluk lain wujud di sini juga!' Beginilah niat hati kita. Maka makhluk lain pun wujud di sini.

"Malahan makhluk yang wujud kemudian pun menganggap kita sebagai Yang Mulia dan sebagai Maha Phrom, Maha Besar yang tiada tandingannya, Maha Kuasa, Pencipta dan penentu kehidupan,  bapa kepada segala makhluk yang sedang wujud dan bakal wujud."

Dan semua Phrom di Mahligai Phrom juga mengakui kebesaran Maha Phrom. Mereka berkata: "Kenapa kami berkata begitu? Kerana kami nampak Maha Phrom tersebut wujud terlebih dahulu daripada kami dan kami wujud kemudian daripadaNya. Maka Dialah Maha Besar dan Maha Kuasa bagi kami!"

Begitulah lazimnya, di kalangan makhluk di Mahligai Phrom tersebut. Makhluk yang wujud terlebih dahulu mempunyai umur yang lebih panjang (lebih tua), mempunyai warna yang lebih cantik, mempunyai kedudukan yang lebih mulia. Manakala makhluk yang wujud kemudian mempunyi umur yang lebih singkat, mempunyai warna yang kurang cantik dan mempunyai kedudukan yang lebih rendah.

Dalam masa yang berikutnya, terdapat makhluk tersebut yang meninggalkan Mahligai Phrom kerana kehabisan usia dan bun-barami lalu dilahirkan (wujud) di dunia.

Proses "pembentukan dan kemusnahan dunia" berlaku berulang kali dalam tempoh yang sangat lama yang tidak mampu dihitung, seolah-olah tiada pangkal dan hujungnya. Selepas dunia musnah, angkasa dipenuhi air.  Seluruh angkasa gelap gelita. Matahari dan bulan belum wujud. Bintang-bintang juga belum wujud. Malam dan siang juga belum wujud. Bulan, tahun dan musim juga belum ada. Makhluk pun hanya dikenali sebagai makhluk sahaja. Belum terdapat pembahagian makhluk mengikut jenis-jenisnya seperti devata, manusia, binatang dan sebagainya. Masa beredar, air yang memenuhi angksa pun semakin surut. Proses pembentukan dunia berlaku sedikit demi sedikit, selapis demi selapis bersama air yang sedang surut tersebut.

Setelah masa berlalu begitu lama, "pati tanah" yang dipanggil nguan din (ง้วนดิน) terbentuk dan terapung di permukaan air seperti susu segar yang apabila dimakan akan berasa sejuk dan sedap.  Pati tanah ini mempunyai warna yang cantik, wangi dan rasa yang sangat sedap. (Saya tidak tahu mahu menggunakan istilah apa, lalu menggunakan istilah "pati tanah".)

Phrom tertarik dengan "pati tanah" lalu mencalitnya dengan jari lalu dirasa. Setelah dirasa keenakannya, maka nafsu kemahuan pun merebak ke seluruh badan (badan Phrom dalam bentuk cahaya). Phrom-phrom lain pun ikut merasa pati tanah tersebut. Maka nafsu kemahuan pun merebak ke segenap tubuh mereka. Pada asalnya, Phrom tiada nafsu kemahuan seperti manusia. Makanan mereka ialah piti. Setelah wujud nafsu kemahuan terhadap makanan, para Phrom tersebut mula mengambil "pati tanah" dengan kadar yang banyak. Mereka mengepal-gepal "pati tanah" untuk dijadikan makanan. Sewaktu mereka sedang mengepal-gepal pati tanah, cahaya yang memancar-mancar di tubuh mereka pun malap dan hilang. Suasana menjadi gelap gelita. Setelah cahaya di tubuh Phrom hilang, maka matahari dan bulan pun tiba-tiba wujud. Bintang-bintang pun wujud. Siang dan malam pun wujud. Bulan, tahun dan musim pun wujud. Proses pembentukan dunia pun berlaku.

Para Phrom makan "pati tanah" sebagai makanan dalam tempoh yang lama. Maka pembentukan tubuh badan dengan warna kulit yang berbeza-beza mula terjadi. Perkara ini terjadi hasil daripada memakan pati tanah. Mereka yang mempunyai warna kulit yang cantik memandang rendah kepada mereka yang mempunyai warna kulit yang hodoh. Oleh itu, kesombongan pun wujud di hati mereka. Sewaktu mereka dengan kesombongan masing-masing "pati tanah" tiba-tiba lenyap.

Setelah "pati tanah" jenis nguan din hilang, wujud pula "pati tanah" yang lain iaitu kapik din (กะบิดิน) dan krea din (เครือดิน). Kemudian barulah wujud bijian iaitu khao sali (ข้าวสาลี). Bijian ini berbentuk seperti beras. Para makhluk (Phrom) menjadikan bijian sebagai makanan. Setelah masa berlalu, terbentuk makhluk lelaki dan makhluk wanita. (Kita harus ingat bahawa pada asalnya Phrom tiada jantina). Setelah makan makanan dunia, makhluk yang berasal dari dunia Phrom membentuk jantina. Makhluk lelaki asyik memandang makhluk wanita dan begitu juga sebaliknya. Maka nafsu berahi pun timbul di hati masing-masing. Akibatnya terdapat makhluk yang melakukan hubungan kelamin. Apabila diketahui makhluk lain, pasangan yang melakukan hubungan kelamin dimarahi, dikutuk dan dicerca kerana ini bukan kelaziman Phrom (Phrom pada asalnya tiada jantina, oleh itu tiada hubungan kelamin). Hubungan kelamin merupakan sesuatu yang terkutuk bagi Phrom.

Namun, kemahuan terhadap nafsu berahi tidak mampu dikekang. Untuk mengelakkan dilihat makhluk lain, makhluk yang berpasangan terpaksa membina kediaman. Dari sinilah wujudnya rumah kediaman. Kemudian wujud pula tempat menyimpan makanan. Apabila ada makanan yang disimpan, ada pula yang mencuri makanan. Kecurian juga berlaku. Perasaan "ini hak aku dan itu hak kamu" juga wujud. Dari masa ke masa makhluk-makhluk ini melakukan Karma jahat satu persatu sehinggalah mereka menjadi manusia sepenuhnya. Jadi, asal manusia daripada Phrom (cahaya) yang telah memakan makanan dunia hingga bertukar rupa kepada manusia - sedikit demi sedikit hingga menjadi manusia yang sempurna dengan sifat baik dan buruknya.

Oleh sebab pelbagai kejahatan terjadi, kumpulan makhluk ini berbincang untuk mencari makhluk yang paling baik, paling sempurna warna kulitnya untuk dilantik sebagai ketua mereka. Ketua ini akan dibekalkan khao sali. Dia mempunyai kuasa melarang, menegur dan menghalau sesiapa yang melakukan kejahatan daripada kumpulan mereka. Dari sini maka wujudlah permulaan cara hidup bermasyarakat yang berkonsepkan "Ketua dan pengikut". Ketua boleh mengeluarkan arahan dan peraturan yang mesti dipatuhi masyarakat di bawahnya.

Ketua merupakan "harta" masyarakat. Oleh itu, istilah mahasombat (harta yang besar) wujud sebagai istilah pertama dalam masyarakat ini.

Daripada konsep Ketua, lahirlah konsep Raja. Istilah Kasat (kerajaan) merupakan istilah kedua wujud dan isitilah Raja merupakan istilah ketiga wujud. Apabila wujud raja, dengan sendirinya wujud rakyat.

Perkembangan kebudayaan dan ketamadunan manusia pun bermula dari sini dan berkembang dari masa ke masa, dari tahap ke tahap. Setelah kejahatan semakin banyak, golongan Brahmana pun wujud bagi memberi tunjuk ajar kepada kebaikan dan kejahatan.

Ada antara manusia ini yang mengingati kisah lampaunya sebagai Phrom secara samar-samar. Untuk mengetahui dengan lebih jelas, mereka membuat keputusan meninggalkan rumah dan menjadi Samana. Berkat usaha dan kegigihan, salah seorang berjaya mencapai Ceto-Samadhi. Dia mampu mengingati alam yang pernah didiaminya pada kehidupan yang lampau hingga ke alam Mahligai Phrom. Manakala kehidupan yang lebih lama daripada itu, misalnya di Apassara Phrom tidak mampu diketahuinya.

Oleh sebab dia pernah dilahirkan di Mahligai Phrom, maka dia mampu mengingati semua apa yang ada di Mahligai Phrom. Bahkan apa yang dipercayai dan dilihat di Mahligai Phrom itulah dijadikan pegangannya di dunia.

Oleh itu, dia pun berkata bahawa: "Siapa jadi Phrom, jadi Maha Phrom, Dialah Maha Besar yang tiada siapa dapat menandinginya. Maha Phrom adalah Maha Kuasa, Maha Pencipta, penentu kehidupan segala makhluk, bapa kepada semua makhluk yang sudah dilahirkan, sedang dilahirkan dan akan dilahirkan. Maha Phrom yang mencipta kita, adalah Maha Phrom yang kekal abadi, tidak berubah selama-lamanya. Manakala kita sebagai hasil ciptaan Maha Phrom tidak kekal, hidup sementara dan usia begitu singkat. Kelahiran dan kematian adalah perkara biasa."

Kata-kata ini hanya ulangan daripada kata-kata Maha Phrom di Mahligai Phrom dahulu. Itulah yang digunakan sebagai kebenaran kerana dia hanya mampu tahu setakat itu sahaja. Dia tidak mampu tahu lebih tinggi daripada Mahligai Phrom.

Dari sinilah, manusia di dunia mengalami kesilapan. Kerana terpengaruh dengan manusia yang pernah dilahirkan di Mahligai Phrom. Maha Phrom disangka Pencipta yang mencipta dan mengawal dunia dan segala makhluk di dalamnya. Kepercayaan ini diterapkan oleh Phrom yang pertama yang wujud di Mahligai Phrom. Sedangkan proses pembentukan dunia tiada kaitan dengan Phrom.

Begitulah penjelasan Buddha tentang perkara yang dianggap unggul dan istimewa oleh masyarakat Brahmana pada zaman tersebut. Baginda mengetahui kebenaran tersebut dengan jelas lalu tidak melekat padanya. Sebaliknya, Baginda menggunakan kaedah sendiri mencari kebenaran sehingga berjaya mencapai Pencerahan Sempurna.

(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)
(Rujukan: Kitab Tipitaka Thai)

Jelaslah kepada kita bahawa kepercayaan tentang "Maha Phrom sebagai Pencipta" berpunca daripada manusia yang pernah wujud di mahligai Phrom. Oleh sebab tahap mindanya cuma Ceto-Samadhi, dia hanya mampu mengingati kehidupannya di mahligai Phrom sahaja yang menganggap Phrom yang dilahirkan dahulu sebagai Maha Phrom. Sedangkan hakikatnya, kesemua Phrom di situ berasal dari alam Apassara Phrom (Alam Phrom atau Brahma-Loka ada banyak). Buddha pula mempunyai minda Ceto-Vimutti dan mampu mengingati kesemua kehidupan, termasuk semua kehidupan alam Phrom, sebagaimana yang dikehendaki.