Monday, July 29, 2013

Kita Ini Orang Atau Manusia?

Buddha berkata bukan senang untuk dilahirkan sebagai manusia. 

Kita berkata, jika susah, kenapa jumlah penduduk dunia makin meningkat setiap tahun? Sesetengah negara terpaksa mengehadkan jumlah anak kerana tak mampu menampung jumlah penduduk yang ramai. Sebenarnya, Buddha bercakap tentang manusia, manakala kita bercakap tentang orang. Dalam agama Buddha, "manusia" dengan "orang" tidak sama. Manusia ialah orang yang berhati mulia. Orang yang berhati tak mulia tidak dipanggil manusia kerana perkataan manusia berasal daripada perkataan "manu" yang bererti mulia. 

Berapa ramai orang yang berhati mulia yang layak dipanggil manusia di dunia ini? Dan adakah kita layak dipanggil manusia, atau hanya boleh dipanggil orang? Tanyalah kepada diri sendiri. 

Apakah ciri-ciri manusia? Salah satu ciri-ciri manusia ialah mempunyai "Hiri-Ottappa" iaitu perasaan malu dan takut berbuat jahat (berbuat dosa) sama ada di depan orang atau di belakang orang. Jika hanya malu atau takut berbuat jahat di depan orang, itu bukan Hiri-Ottappa. Itu pura-pura. Hiri-Ottappa mesti malu dan takut kepada orang dan kepada diri sendiri.

Sunday, July 21, 2013

Bolehkah Kita Menegur Perbuatan Bhikkhu?

Orang tua-tua memang pantang tidak berani menegur kelakuan bhikkhu meskipun kelakuan tersebut terpesong jauh daripada Vinaya (Vinai). Bagi orang tua-tua, menegur bhikkhu berdosa besar. Sekiranya kita tidak memohon maaf, dosa tersebut akan melekat pada kita sehingga kepada kelahiran akan datang. Oleh sebab itulah, apabila orang tua-tua melihat bhikkhu mengorat anak dara mereka, mereka pun diam sahaja. Sedangkan mereka tahu adalah salah seorang bhikkhu mengorat anak dara orang. Mungkin juga mereka berpegang pada falsafah bahawa dia buar jahat, dia akan menaggung Karma buruk. Bhikkhu buat salah, maka dia yang akan menerima hasil Karmanya. Mereka tidak perlu masuk campur. Betul juga anggapan begini. Bagaimana sekiranya kelakuna bhikkhu menjejaskan agama Buddha, adakah mereka juga akan membiarkan saja? 

Kes LP Nenkham diambil sebagai contoh. Sekiranya semua pihak memilih untuk "tidak berani menegur dan tidak mahu campur urusan bhikkhu" kerana takut dosa, maka sehingga hari ini LP Nenkham masih boleh menipu masyarakat. Begitu juga dengan Yantrak, Santi Asok dan lain-lain yang pernah terlibat dengan kelakuan yang tidak senonoh.

Betulkah menegur bhikkhu mendapat dosa besar? Sebelum melihat jawapannya, mari saya terangkan apa yang tertulis dalam Kitab Tipitaka.

Dalam Kitab Tipitaka (jika tidak silap buku ke- 24 Angguttara Nikaya), Buddha ada menerangkan tentang balasan Karma buruk bakal diterima oleh mereka yang (1) mengutuk, memaki dan memfitnah Sangha, (2) berusaha supaya Sangha tidak dapat tinggal di sesuatu tempat, (3) menghalau Sangha dari kediaman, (4) berusaha supaya Sangha tidak mendapat pemberian (makanan) dan (5) memburuk-burukkan Sangha sehingga hilang kepercayaan daripada masyarakat. 

Balasan Karma buruk adalah seperti berikut: (1) mendapat penyakit yang kronik dan mati dengan penyakit tersebut, (2) boleh menjadi gila, (3) mati dalam keadaan lupa diri (nyanyuk teruk sebelum mati), (4) selepas mati akan masuk neraka atau sekiranya dilahirkan semula ke dunia ini akan jadi haiwan tanpa mulut (haiwan apa tiada mulut?)

Apabila mati daripada dunia manusia, orang tersebut akan masuk neraka dan dibakar api neraka dalam masa yang sangat lama. Phaya Yomrat (Raja Neraka) akan menuangkan air besi panas ke dalam mulut, menusuk lidah dengan besi tajam lagi panas sehingga api membakar mulut. Selepas bebas daripada hukuman di neraka, akan dilahirkan pula ke alam Petta (Pret). Selepas bebas daripada alam Petta, dilahirkan pula sebagai haiwan tanpa mulut. Selepas kehabisan Karma buruk di alam haiwan, seandainya dilahirkan semula sebagai manisia, maka akan jadi manusia bisu, manusia mulut busuk, tiada orang percaya akan percakapannya dan akan mati kerana mulut. 

Betapa azap dan sengsaranya balasan Karma ke atas orang yang melakukan "kesalahan terhadap Sangha" sebagaimana dihuraikan di atas. Maka, tertanya-tanya pula Phaya Yomrat yang menyeksa orang itu tidak berdosa ke? Siapa yang beri kuasa kepada dia menyeksa orang? Kepercayaan tentang Phaya Yomrat lazimnya terdapat dalam agama Brahmana yang berkonsepkan Tuhan, tetapi entah macam mana boleh tersesat masuk ke dalam Kitab Tipitaka? 

Dalam Sutta yang lain, dikisahkan seorang anak hartawan mengeji Pacceka Buddha. Anak hartawan ini bersiar-siar di dalam taman. Dia terserempak dengan Pacceka Buddha yang sedang berjalan bintabart (pintapata). Dia melihat Pacceka Buddha lalu berkata dalam hati: "Siapalah yang dipenuhi penyakit yang menjijikkan ini!" Kemudian dia meludah dengan perasaan yang jijik sebelum berlalu pergi. Setelah mati, dia masuk ke neraka. Apabila dilahirkan semula ke dunia sebagai manusia, dia berjumpa dengan Gotama Buddha dan mendalami dhamma dengan tekun. Malangnya dia mati kerana ditanduk lembu beranak kecil. Inilah akibat menghina Pacceka Buddha. 

Saya pun setuju bahawa berdosa sangat seseorang yang menghina Pacceka Buddha. Pacceka Buddha juga seorang Buddha yang mencapai Trassaru tetapi Baginda tidak mampu menyebarkan dhamma kepada masyarakat. Manakala Buddha kita hari ini mampu menyebarkan dhamma kepada masyarakat sebab itu dipanggil Samma Sambuddha. 

Sebelum kita melihat jawapan menegur bhikkhu berdosa besar, ingin saya berikan sedikit penjelasan tentang bhikkhu dan Sangha. 

Bhikkhu ialah individu. Manakala Sangha ialah kumpulan bhikkhu. Sangha dalam bahasa Thai disebut Song @ Phra Song. Dalam Kitab Tipitaka apabila disebut Sangha biasanya merujuk kepada Sangha yang mencapai Lokuttara Dhamma atau yang dipanggil Ariya Sangha. Ariya Sangha ini tidak akan melakukan sesuatu yang buruk atau yang terkeluar daripada Sila sehingga memaksa orang menegurnya. 

Dalam Attha Katha (bahagian keterangan Tipitaka) apabila dinamakan Sangha, maka tiada yang buruk atau yang jahat. Ini maknanya Sangha adalah Ariya Sangha. Ariya Sangha adalah individu mulia. Walaupun belum semuanya Arahatta tetapi mereka sedang mengamalkan Dhamma bagi mencapai Arahatta. Jadi, mereka tiada cacat cela yang perlu ditegur, apatah lagi dikutuk. Orang yang mengutuk "orang baik" tentulah tidak waras otaknya. Maka tepatlah sekiranya kita mengutuk Sangha, kita bakal mendapat dosa besar. 

Akan tetapi Sangha tidak sama dengan bhikkhu. Ariya Sangha tidak mungkin melakukan kesalahan secara sengaja. 

Namun, bhikkhu ada yang melakukan kesalahan secara sengaja. Bhikkhu Suthin yang balik pergi tidur dengan bekas isteri dan bhikkhu Satik yang mendakwa Buddha mengajar tentang Vinyan yang bergerak ke sana, ke sini adalah antara contoh bhikkhu yang melanggar Sila (atau dipanggil bhikkhu thuk Sin). Buddha memanggil bhikkhu yang melanggar Sila ini mengadap, menasihati dan memarahi tindakan mereka. Akan tetapi Buddha tidak pernah memarahi Sangha. Walaupun pada masa Sangha berpecah, Buddha juga tidak mengutuk atau memarahi mereka, sebaliknya Buddha pergi tinggal di hutan bersama monyet dan gajah. 

Luang Phu Nenkham contoh bhikkhu terbaru yang melanggar Sila. Ramai penganut agama Buddha yang mengutuk perbuatan bhikkhu LP Nenkham. Mereka mengutuk LP Nenkham secara individu sahaja, tidak mengutuk Sangha. Mengutuk Sangha bermakna mengutuk semua bhikkhu yang terdapat di Thailand (juga negara lain yang tertakluk di bawah Sangha Thai). Dari sini, dapat kita bezakan antara "menegur bhikkhu" dengan "menegur Sangha" dengan jelas. 

Apa yang diterangkan oleh Buddha dalam Kitab Tipitaka yang mendapat dosa besar  ialah "mengutuk, mengeji, memfitnah dan menyusahkan Sangha".  Sebaliknya, Buddha tidak pernah berkata "menegur bhikkhu jahat" adalah salah. Lazimnya yang ditegur ialah bhikkhu jahat. Bhikkhu baik tidak akan ditegur. Dan jika mahu diperhalusi, bukan bhikkhu yang ditegur tetapi perbuatannya yang melampaui batasan seorang bhikkhu. 

Maka dapat dirumuskan bahawa "menegur bhikkhu jahat yang melanggar Sila" tidak menjadi kesalahan, bahkan wajar dilakukan dengan hemat demi kebaikan bhikkhu itu sendiri dan agama Buddha. 

Membutakan mata dan mempekakkan telinga membiarkan bhikkhu jahat melakukan kejahatan sesuka hati bakal membawa keburukan kepada masyarakat dan agama kita. 

Menegur dan mengutuk tidak sama. Menegur adalah bertujuan membaiki. Manakala mengutuk adalah memburuk-burukkan bhikkhu yang baik. Jadi, menegur dan mengutuk dua perkara yang berbeza. Mengutuk bhikkhu yang baik adalah berdosa. Akan tetapi menegur bhikkhu atau perbuatannya yang salah, bagi saya adalah wajar demi kebaikan bersama. 

Kita patut memuji orang yang wajar dipuji, menegur orang yang patut ditegur. Ubekkha bukan bermakna lepas tangan terhadap perkara yang patut dilakukan.






Monday, July 15, 2013

Hukum Alam - Bukan Hukum Tuhan!

Hukum Alam: Asas Kehidupan 


Mengikut ajaran Buddha, asas segala benda terjadi daripada penggabungan pelbagai elemen atau beberapa elemen bergabung menjadi sesuatu benda. Namun kita harus memahami konsep ini dengan betul. Penggabungan elemen bukan bermaksud diambil cebisan benda-benda dan disatukan menjadi satu benda yang besar dan lengkap umpama kita menghasilkan kereta daripada komponen-komponennya.

Sebenarnya elemen-elemen yang bergabung itu berada dalam bentuk "arus"(กระแส) bukannya cebisan, serpihan atau ketulan. Untuk memudahkan pemahaman kita harus menggunakan istilah elemen, cebisan, serpihan atau ketulan. Sekadar untuk pemahaman. Sebetulnya asas segala benda berasal daripada penggabungan "arus" yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar.

Misalnya, seorang manusia terbentuk daripada gabungan anggota-anggota badannya seperti tangan, kaki, kepala, hati, jantung dan sebagainya. Setiap anggota itu terdiri daripada elemen-elemennya yang tersendiri seperti pepejal, bendalir, darah dan sebagainya. Semua elemen tersebut tidak dapat berfungsi sendiri, sebab itulah dikatakan "tiada diri" atau Anatta. Bolehkah kaki berfungsi tanpa anggota tubuh yang lain? Bolehkah darah berfungsi tanpa saluran darah?

Apabila disebut "tiada diri" maksudnya ia bebas, tidak kekal, wujud dan padam silih berganti, tidak tetap di satu tempat, sentiasa beredar, dan berfungsi mengikut ketentuan elemen yang membentuknya. Akibat daripada ciri-ciri inilah segala benda di dunia tidak kekal dan sentiasa berubah dari satu bentuk ke satu bentuk lain. Biji benih pokok misalnya, apabila ditanam akan bercambah, membesar, matang, tua dan akhirnya mati, tumbang dan reput. Manusia, binatang malah benda buatan manusia semuanya tidak kekal kerana elemen-elemen yang membentuknya mempunyai ciri-ciri yang "tidak kekal" (Anicca) dan "tiada diri" (Anatta).

Semua kejadian berlaku mengikut hukum alam semulajadi - saling bergantungan dan saling mempengaruhi antara satu sama lain. Pokok bergantung kepada tanah, air dan udara. Tanah juga bergantung kepada pokok, air dan udara. Manusia bergantung kepada makanan (tumbuhan), haiwan, tanah, air dan udara dan sebagainya. Semua benda ada peranan dan fungsi masing-masing yang saling berkaitan, bantu-membantu, dan sokong-menyokong. Kemusnahan satu benda memberi kesan kepada benda lain. Segala benda - kewujudan, kelangsungan dan kemusnahannya bergantung kepada benda lain yang berkaitan atau yang menjadi sebahagian daripada elemen pembentukannya dan tiada "pencipta" atau "kuasa luar" yang menentukannya. Sebab itulah proses ini dipanggil Hukum Alam yang tiada kaitan dengan sebarang pencipta.

Terdapat 2 konsep utama yang diajarkan oleh Buddha berkenaan Hukum Alam iaitu Tri-Laksana dan Paticca-samuppada. Sebenarnya dua konsep ini adalah perkara yang sama tetapi diajarkan dalam dua keadaan atau dua sudut yang berbeza sahaja. Matlamatnya adalah untuk memperlihatkan kebenaran yang sama.

Hukum Alam adalah bersifat "kelaziman" iaitu "kelaziman alam" yang tiada kaitan dengan pencipta, bahkan tidak ada kaitan dengan kelahiran agama. Semenjak dahulu kala, sebelum lahirnya agama, "kelaziman" ini telah ada. Buddha menjumpai "kelaziman alam" ini melalui Pencerahan Sempurna dan mengkhabarkan kepada umat manusia agar umat manusia dapat mengetahui kebenaran yang terselindung sejak sekian lama. Kebenaran ini boleh dikatakan kebesaran alam yang tidak terjangkau oleh akal manusia biasa. Kerana tidak berupaya menjangkau kebenaran ini, maka manusia terpedaya dan terpercaya bahawa alam wujud kerana ada Pencipta.

*(Perdebatan tentang Pencipta tidak pernah menemukan titik persamaan sejak dahulu sehinggalah sekarang).

Konsep Tri-Laksana (The Three Characteristics of Existence) terbahagi kepada 3 kebenaran utama iaitu:

1. Segala Sankhara tidak kekal (Sabbe Sankhara anicca) - Impermanence

2. Segala Sangkhara sengsara (Sabbe Sankhara dukkha) - Stress and Conflict

3. Segala Dhamma tiada diri sendiri (Sabbe Dhamma anatta) - Soullessness

Tri-Laksana juga dipanggil sebagai "Keadaan yang Lazim" yang bererti semua benda adalah "sama" kerana semuanya tertakluk di bawah konsep ini. "Sama" di sini bermaksud semua benda tidak boleh melarikan diri daripada hukum alam ini.

-------------------------------------------------------------------------------------------------
Hukum Alam

1. Hukum berkaitan iklim atau cuaca (Physical inorganic order)

2. Hukum berkaitan keturunan, persenyawaan dan Karma kelahiran (Physical organic order)

3. Hukum berkaitan tingkah laku dan pembalasan Karma (order of act and result)

4. Hukum berkaitan norma, pertalian dan sebab musabab (order of the norm)

5. Hukum berkaitan fungsi minda (Psychic law)

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Berkaitan dengan makhluk, Buddha mengatakan makhluk/manusia terdiri daripada Khanda 5 iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara dan Vinnana. Gabungan kelima-lima perkara inilah yang membentuk "diri" kita. "Diri" kita inilah yang menutup kebenaran "Anatta" sehingga kita terpedaya bahawa kita ada diri (Atta). Sebab itulah Buddha mengajar kita agar menghayati kematian yakni menghayati mayat yang reput sedikit demi sedikit sehingga akhirnya tiada apa -apa langsung untuk membuktikan bahawa "diri" sebenarnya tiada.

Terdapat beberapa orang intelek Hindu dan Barat yang terkemuka berusaha membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan Atta atau Attaman pada tahap tinggi. Sebaliknya, Buddha cuma menafikan perkara-perkara yang biasa. Menurut mereka lagi, Buddha juga menafikan Khanda 5 adalah "Atta" untuk mengelakkan manusia terkeliru lalu melekat pada Khanda 5 kerana "Atta" yang sebenar ada tetapi bukan Khanda 5. Malah mereka mengangkat pelbagai sutta untuk membuktikan bahawa Buddha tidak menafikan "Atta" pada tahap tinggi dan kata mereka lagi, Nibbana mempunyai keadaan yang sama dengan "Atta". Dalam perkataan lain, bagi mereka Nibbana adalah Atta. Ini pemahaman silap para intelek di luar agama Buddha.

Kesilapan ini berpunca daripada asas pendidikan para intelek tersebut. Menjadi kebiasaan bagi orang yang mendapat pendidikan dalam sistem pendidikan yang mempercayai konsep "Atta" atau "Attaman" (konsep Tuhan) cenderung mewujudkan "Atta" untuk memenuhi kehendak minda bawah sedar mereka. Kerana biasa dengan "Atta", mereka takut apabila kehilangan "Atta" yang berbentuk Khanda 5, mereka tiada "Atta" lain untuk dipegang, oleh itu mereka terpaksa mencari "Atta" baru untuk dijadikan pegangan. Umpama kanak-kanak yang belajar bertatih, apabila tangan kanan terpaksa melepaskan tempat pegangan, tangan kiri mesti mencari tempat pegangan baru untuk mengelakkan daripada terjatuh.

Dalam ajarannya, Buddha tidak berhasrat agar umatnya melepaskan satu benda untuk memegang benda lain. Bukan kebebasan namanya apabila manusia dibebaskan dari satu tempat untuk dikurungkan di tempat lain. Apakah bezanya apabila seorang banduan dibebaskan dari penjara Kajang untuk dikurungkan di penjara Sungai Buloh. Itu bukan kebebasan namanya tetapi berpindah kurungan.

Kebebasan manusia (minda) mesti bersifat mutlak.


(Sumber: Than Chau Khun Dhammapidok @ P.A Payutto)

Sunday, July 14, 2013

Arahatta Pergi Mana Selepas Mati (Nirvana)?

Beberapa hari lepas, seorang kawan bertanya, selepas mati, Arahatta pergi mana? Saya hanya tersenyum kerana ini bukan pertama kali saya ditanya soalan begitu. Soalan ini mungkin, pertama terpengaruh dengan kepercayaan tentang syurga-neraka; orang baik selepas mati dilahirkan di syurga, orang jahat selepas mati dilahirkan di neraka. Kedua terpengaruh dengan Mazhab Mahayana tentang Bodhisatta yang dipercayai bakal dilahirkan sebagai Buddha yang akan datang. Vajjha pernah bertanya kepada Buddha tentang Arahatta selepas mati (parinibbana).


Soalan: Orang biasa, selepas mati akan lahir ke alam tertentu bergantung kepada Karma. Bagaimana dengan Arahatta yang sudah kehabisan Karma, selepas mati akan pergi ke mana?

Buddha: Dengar sini, Vajjha. Ungkapan "akan lahir" atau "tidak lahir" atau "lahir pun ada, tak lahir pun ada" atau "lahir pun bukan, tak lahir pun bukan" tidak patut digunakan kepada Arahatta.

Perkara ini terlalu mendalam dan sukar difahami kerana ia terlalu halus dan rumit. Pemikiran logik biasa tidak mungkin dapat memahami kebenarannya. Mereka yang mempunyai pandangan yang lain, kepercayaan yang lain, daya usaha yang lain dan berada dalam jagaan guru yang lain (selain Buddha), sukar untuk mengetahui kebenarannya.

Vajjha: Begitulah!

Buddha: Oh, Vajjha! Sekiranya terdapat api menyala di depan kamu, adakah kamu sedar bahawa api sedang menyala di depan kamu?

Vajjha: Saya sedar, saya sedar bahawa api sedang menyala di depan saya!

Buddha: Api yang menyala di depan kamu bergantung pada apa untuk menyala? Sekiranya kamu ditanya begini, apakah jawapan kamu?

Vajjha: Sekiranya saya ditanya begini, saya akan mengatakan api menyala bergantung pada umpan api (bahan api) iaitu rumput atau kayu kering.

Buddha:Sekiranya api itu padam di depan kamu, adakah kamu tahu api telah padam di depan kamu?

Vajjha: Saya tahu bahawa api telah padam di depan saya.

Buddha: Api yang padam di depan kamu pergi (hilang) ke arah mana? Sekiranya kamu ditanya begini, apakah jawapan kamu?

Vajjha: Pertanyaan ini tidak patut, tidak sesuai ditanya. Api menyala kerana ada umpan api iaitu rumput atau kayu kering. Sekarang rumput dan kayu kering sudah habis, maka api pun padam. Umpan yang lain tiada lagi, sebab itu api padam habis!

Buddha: Begitulah Vajjha. Manusia dipanggil (dikenali) sebagai manusia berdasarkan Panca-Khanda iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sankhara, Vinnana. Tathagata (Buddha) telah meninggalkan semuanya, dan tiada kewujudan lagi. Tathagata telah bebas daripada panggilan berdasarkan Panca-Khanda iaitu Rupa, Vedana, Sanna, Sakhara, Vinnana.

Perkara ini (Arahatta) sangat mendalam umpama dasar lautan yang sukar diduga dan rumit untuk difahami minda biasa. Oleh itu, ia tidak patut dikatakan bahawa ia "akan lahir", "tidak lahir", "lahir pun ada, tak lahir pun ada" atau "lahir pun bukan, tak lahir pun bukan".


Friday, July 12, 2013

7 Perkara Membawa Kemajuan Dan Kekuatan Masyarakat

Raja Ajatasatru dari Magadha berhasrat menyerang negara jiran iaitu Vajji (Vrijji). Baginda menghantar wakil berjumpa Buddha bagi memberitahu hasrat tersebut. Baginda ingin mengetahui pendapat Buddha tentang Vajji kerana Buddha tidak akan berbohong.

Ketika wakil Raja Ajatasatru datang mengahadap Buddha, Bhikkhu Ananda (Phra Anon) ada bersama Buddha. Wakil Raja Ajatasatru mempersembahkan hasrat raja Magadha itu kepada Buddha. Buddha pun bertanya kepada Bhikkhu Ananda sama ada kerajaan Vajji masih mengamalkan 7 perkara (Aparihaniya-dhamma 7) yang pernah diajar oleh Buddha dahulu? Bhikkhu Ananda berkata bahawa kerajaan Vajji masih mengamalkannya dengan cukup lengkap. Buddha berkata, jika begitu, kerajaan Vajji tidak akan lemah, malahan semakin maju dan kuat kerana 7 perkara tersebut merupakan inti kepada perpaduan.

Antara 7 perkara tersebut ialah:

1. Sentiasa berjumpa dan berbincang (selalu bermesyuarat).

2. Memulakan dan mengakhiri perbincangan serentak dan melakukan kerja masyarakat secara bersama.

3. Tidak menambahkan peraturan baru atau mengurangkan peraturan sedia ada, sebaliknya berpegang kepada peraturan yang telah ditetapkan dan diterima pakai bersama.

4. Menghormati orang lebih tua, lebih kanan, ketua komuniti dan pemimpin masyarakat.

5. Menghormati wanita (tidak menindas wanita).

6. Menghormati dan memuja Chedi di dalam dan di luar negara (Chedi ini merangkumi makna yang luas, bukan sekadar stupa tempat simpan tulang).

7. Menjaga, memberi perlindungan dan keadilan kepada Bhikkhu Arahatta. Sentiasa berharap agar Phra Ariya yang belum datang agar segera datang dan yang sudah datang agar tinggal dengan aman.

Mana-mana keluarga, komuniti atau negara yang mengamalkan 7 perkara di atas nescaya akan sentiasa maju dan kuat. 

Wednesday, July 10, 2013

Raja Ajatasatru Mengadap Buddha

Pada malam ke-15 bulan purnama, hari Ubosot, Raja Ajatasatru bersama pengiring lelaki dan wanita serta 500 ekor gajah mengadap Buddha di taman Ampawan kepunyaan Chivok (Jivaka). Ketika itu Buddha bersama 1250 orang bhikkhu sedang berehat di taman tersebut. Apabila tiba, Raja Ajatasatru berasa terkejut, takut dan meremang bulu roma kerana suasana di taman senyap dan sunyi bagaikan tiada penghuni. Baginda berasa bimbang kalau-kalau telah diperdaya ke dalam perangkap musuh (musuh biasanya menunggu mangsa dengan senyap). Sewaktu Raja Ajatastru mengadap, Buddha sedang duduk di tengah ruang dengan mengadap muka ke arah timur. Para bhikkhu duduk mengelilingi Buddha dengan tertib. Suasana hening.

Apa yang hendak disampaikan di sini ialah Buddha suka suasana yang senyap. Suasana yang senyap dan tenang boleh menjana kebijaksanaan. Para pengikutnya pula sangat berdisiplin. Bayangkan sejumlah 1250 orang bhikkhu berkumpul tetapi suasana tidak riuh rendah, sebaliknya senyap dan sunyi. Disiplin yang tinggi inilah yang menyebabkan Raja Ajatasatru terpikat dengan Buddha dan minta Buddha menyampaikan dhamma. Raja Ajatasatru sangat kagum mendengar dhamma Buddha kerana tiada mana-mana guru (waktu itu terdapat lebih kurang 6 orang guru agung di Magadha) yang mempunyai ajaran sehebat Buddha. Raja Ajatasatru lantas minta menjadikan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung(sarana).

Pada masa yang sama, Raja Ajatasatru membuat pengakuan kepada Buddha bahawa Baginda telah membunuh ayahanda Baginda kerana bodoh, jahil dan tamak kuasa. Baginda sangat menyesal. Buddha memuji sikap Raja Ajatasatru yang berani mengaku kesilapan diri. Buddha berkata, orang yang buat salah, dan mengaku kesalahan tersebut sangat disanjungi golongan Ariya. Setelah Raja Ajatasatru berangkat pulang, Buddha beritahu kepada para bhikkhu bahawa sayang sekali Raja Ajatasatru telah melakukan kejahatan besar (membunuh bapa sendiri), jikalau tidak, Baginda telah mendapat pencerahan sempurna.

Raja Ajatasatru merupakan putera kepada Raja Bimbisara dan Permaisuri Kosala Devi. Raja Ajatasatru menjadi penaung dalam Sangkhayana Kali Pertama.

Sewaktu mengandung Raja Ajatasatru, bonda baginda, Kosala Devi mengidam mahu minum darah suami. Kerana kasih kepada isteri dan putera dalam kandungan, Raja Bimbisara rela memberikan darah. Mengikut ramalan, budak dalam kandungan apabila dilahirkan akan menjadi pembunuh bapa. Kosala Devi cuba menggugurkan kandungan tetapi gagal. Apabila Raja Bimbisara mengetahui perkara itu, baginda melarang kerana mahu anak dilahirkan. Apabila dilahirkan, diberi nama "Ajatasatru" yang bermaksud "tidak bermusuhan".

Putera Ajatasatru seorang yang bijak tetapi setelah berjumpa dengan Bhikkhu Devatas yang jahat, fikiran baginda telah dipengaruhi ke arah kejahatan. Devatas ketika itu sedang berusaha membunuh Buddha. Oleh itu, beliau memerlukan seorang yang berkuasa membantunya kerana Buddha begitu dihormati Raja Bimbisara. Maka Putera Ajatasatru individu paling sesuai. Devatas mempengaruhi Putera Ajatasatru bahawa kehidupan ini tidak kekal (anicca). Manusia boleh mati bila-bila sahaja. Untuk memastikan Putera Ajatasatru sempat menaiki takhta, baginda mesti membunuh Raja Bimbisara. Manakala Devatas akan membunuh Buddha untuk menjadi Pemerintah Sangha.

Putera Ajatasatru termakan pujukan Devatas (kerana masa itu Devatas juga seorang bhikkhu yang hebat) lalu menangkap Raja Bimbisara. Raja Bimbisara dikurung dan diseksa dengan pelbagai cara, termasuk membiarkan kelaparan tanpa makanan dan air, mengelar tapak kaki, kemudian disiram dengan air garam. Akhirnya Raja Bimbisara mangkat kerana penyeksaan tersebut. Setelah Raja Bimbisara mangkat, Ajatasatru menaiki takhta. Baginda amat menyesal dengan perbuatannya dan berusaha melakukan bermacam-macam kebaikan bagi "mencuci" dosa yang dibuat terhadap ayahandanya. Akhirnya, Raja Ajatasatru berjumpa dengan Buddha.

Raja Ajatasatru memerindah Magadha dengan adil dan menjaga agama Buddha dengan baik. Namun, kerana dosa membunuh bapa sendiri, Baginda tidak berjaya mencapai pencerahan tahap tinggi meskipun telah melakukan pelbagai kebaikan, termasuk memohon menjadikan Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai pelindung.



Sunday, July 7, 2013

Kisah Dua Beradik Membuat Dana Tetapi Hasilnya Tidak Sama!

Pada zaman Buddha, seorang hartawan yang menyakini (sattha) agama Buddha mempunyai 2 orang anak perempuan yang baik hati. Anak perempuan yang kakak bernama Pattha, manakala yang adik bernama Supattha. Pattha seorang yang cerdik dan menyakini agama Buddha hasil asuhan ayahnya. Setelah kahwin, Pattha tinggal dengan keluarga suami. Mereka tidak dikurniakan anak. Pattha meminta suaminya pergi menjemput adik perempuannya datang tinggal bersama (kahwin) agar suaminya mempunyai anak.

Setelah si suami pergi menjemput Supattha datang tinggal bersama, Pattha berpesan kepada adiknya itu bahawa: "Adikku, Supattha, kamu mesti selalu buat dana (sedekah), mengamalkan dhamma, tidak leka, kerana kehidupan kita bukannya panjang. Sekiranya kamu berhajat mendapat harta syurga, percayalah, harta tersebut ada dalam genggaman kamu!" Supattha selalu berpesan kepada adiknya agar sentiasa berbuat baik.

Supattha, seorang yang mendengar nasihat. Oleh itu, dia tidak pernah lupa nasihat kakaknya. Walaupun pengetahuannya tidak banyak, kurang bercakap tetapi melimpah dengan sattha. Hatinya pun bersih kerana selalu mengamalkan pesanan kakaknya.

Suatu hari, dia minta orang pergi menjemput bhikkhu yang bernama Revata Thera datang makan di rumahnya. Revata Thera seorang bhikkhu Arahant. Beliau mempunyai hati yang mulia. Beliau mahu Supattha mendapat kebaikan yang besar. Beliau membawa bersama 7 orang bhikkhu Arahant yang lain supaya Supattha boleh memberi makanan kepada Sangha yang dipanggil Sanghadana. Supattha memberi Sanghadana kepada para Arahant dengan ikhlas dengan tangannya sendiri.

Manakala Pattha, si kakak juga membuat kebaikan memberi makan kepada bhikkhu.

Akhirnya kedua-dua orang pun mati dalam usia yang tua. Pattha, si kakak, dilahirkan sebagai perempuan suruhan kepada Thao Amarinthrathirat di syurga Tavatingsa@Daodeung (syurga tingkat ke-2). Manakala Supattha, si adik, di lahirkan di dalam mahligai emas di syurga Nimmanarati (syurga tingkat ke-5) sebagai Dewi yang cantik jelita. Dia melihat kembali apakah kebaikan (bun-barami) yang dibuatnya sehingga dilahirkan di syurga ini. Maka tahulah dia bahawa dia pernah memberi makanan kepada Ariya Sangha yang Arahant sebagai Sanghadana yang diketuai oleh bhikkhu Revata Thera. Dia berbuat begitu mengikut pesanan si kakaknya. Pada masa yang sama, dia tahu bahawa kakaknya kini berada di syurga Tavatingsa. Lantas dia pun turun ke Tavatingsa mencari kakaknya.

Apabila mereka berjumpa, Pattha berasa hairan melihat kecantikan wajah Dewi Supattha yang ceria dan berseri-seri yang tiada tandingannya dengan puteri di Tavatingsa. Dia bertambah hairan apabila Dewi Supattha memanggilnya kakak. Dewi Supattha menceritakan kisah mereka sewaktu menjadi manusia dahul. Supattha beritahu syurga Nimmanarati merupakan tempat kelahiran manusia yang pernah membuat kebaikan yang besar sahaja. Kebaikan biasa tidak layak dilahirkan di syurga tersebut. Dia mahu tahu kebaikan apakah yang dibuat oleh adikknya Supattha sehingga dilahirkan di syurga Nimmanarati dan siapa yang menjadi guru mengajarnya? Sedekah dan Sila apakah yang diamalkan? Bukan sembarangan orang boleh lahir di syurga ini.

Dewi Supattha memberitahu bahawa pada zaman dahulu dia telah memberi Pintapata (Bintabart) 8 tempat kepada Ariya Sangha 8 orang dengan tangan sendiri. Kerana bun itulah dia mempunyai wajah yang cantik dan berseri-seri begini.

Pattha memberitahu bahawa dia juga selalu memberi makanan kepada bhikkhu yang baik yang mengamalkan kehidupan mulia (Brahma-cariya) dengan nasi dan air dengan tangan sendiri. Setiap hari dia bangun awal pagi, masak nasi untuk diberi kepada bhikkhu yang datang pintapata (bintabart). Pemberiannya lebih banyak daripada adiknya Supattha tetapi dia dilahirkan di syurga di tingkat lebih rendah. Manakala adiknya hanya membuat dana sedikit sahaja tetapi dilahirkan di syurga tingkat lebih tinggi.

Dewi Supattha membalas bahawa dia kenal seorang bhikkhu yang beramalan baik dan mulia (Arahant) lalu menjemput dia bersama 7 orang bhikkhu lain datang makan di rumah (8 bhikkhu kesemuanya). Bhikkhu Revata Thera selaku ketua menyuruh dia memberi dana kepada Sangha (atas nama Sangha), maka dia pun ikut. Pemberian dana tersebut menjadi Sanghadana yang sempurna. Manakala dana yang diberi oleh si kakaknya adalah ditujukan kepada individu. Oleh itu, hasilnya tidak banyak.

Pattha berkata dia baru tahu bahawa Sanghadana mempunyai hasil yang banayk. Sekiranya dia dilahirkan sebagai manusia lagi, dia akan menjadi orang yang tahu tujuan peminta, tanpa rasa kedekut, akan memberi Sanghadana dan tidak akan leka mengamalkan dhamma.

Kesimpulannya, kedua-dua beradik ini rajin membuat sedekah. Si kakak membuat sedekah kepada bhikkhu secara individu. Manakala si adik membuat sedekah kepada kumpulan bhikkhu yang bertaraf Ariya Sangha.



Sanghadana Yang Betul

"Tambun Sangkhathan" @ Sanghadana sesuatu yang sangat penting kepada penganut agama Buddha. Membuat Sanghadana dikatakan mendapat bun-kusol yang tinggi yang tidak terhitungkan. Namun, sebelum membuat Sanghadana, kita mesti tahu terlebih dahulu cara-cara yang betul agar pemberian kita menepati ciri-ciri Sanghadana yang sebenar.

1. Mesti memberi makanan yang boleh dimakan oleh bhikkhu (phra) pada masa tersebut. Mesti diberi sebelum tengah hari. Manakala makanan atau minuman (atau keperluan lain) bertin-tin atau berkotak-kotak hanya "pengiring" sahaja. Masa duduk memberi Sanghadana, jangan jauh sangat daripada bhikkhu, jika boleh jangan lebih daripada sedepa.

2. Phra @ bhikkhu mesti 4 orang ke atas (bhikkhu 4 orang barulah dipanggil Sangha) baru boleh terima pemberian Sanghadana. Ini kerana istilah Sanghadana bermaksud dana yang diberi kepada Sangha-merupakan bun yang tinggi melalui pemberian makanan. Oleh itu, bhikkhu 1 orang, 2 orang atau 3 orang tidak boleh menerima Sanghadana, berdosa dan merupakan satu penipuan kerana dia atau mereka bukan Sangha, sebaliknya hanya bhikkhu individu. Apabila cukup 4 bhikkhu barulah boleh jadi Sangha, kecuali Phra Arahant. Phra Arahant seorang pun boleh terima Sanghadana sebab Phra Arahant biarpun seorang tetapi diterima sebagai Sangha. Penganut agama Buddha masih ada yang tidak faham antara "Sangha" dengan "sammuti Sangha". (Pendapat lain mengatakan 1 orang bhikkhu pun boleh terima Sanghadana sebagai wakil daripada Sangha). Oleh itu, kita boleh mengambil jalan tengah. Sekiranya terdapat ramai bhikkhu, kita buat Sanghadana kepada 4 orang bhikkhu atau lebih. Sekiranya tiada bhikkhu, seorang pun memadai sebagai wakil daripada Sangha.

3. Apabila kita membuat Sanghadana, kita mesti berniat memberi dana kepada Sangha iaitu Sodaban, Sakadagami, Anagami dan Arahant (golongan Ariya). Biarpun bhikkhu yang terima dana kita bukan golongan Ariya, bahkan bhikkhu yang tidak bermoral, dana kita tetap jadi Sanghadana sekiranya niat kita untuk memberi kepada Ariya Sangha. Sebaliknya, jikalau niat kita hanya memberi dana kepada barisan bhikkhu yang duduk di depan kita sahaja, sekiranya barisan bhikkhu tersebut bukan Ariya, maka dana kita tidak akan jadi Sanghadana. Oleh itu, bagi menjamin dana kita jadi Sanghadana, kita mesti faham maksud Sangha yang sebenar yang mempunyai ciri "supati panno" dengan bhikkhu biasa yang hanya "sammuti Sangha" sahaja. Malangnya apabila saya menemubual beberapa orang yang selalu pergi wat membuat Sanghadana, mereka tidak boleh membezakan antara Sangha dengan sammuti Sangha

4. Bhikkhu mesti membuat Apalok@Upalok Sangkhathan (อปโลกน์สังฆทาน ) selepas bhikkhu terima Sangkhathan. Bhikkhu kedua yang membuat Apalok Sangkhathan (iaitu kesepakatan Sangha bagi membahagikan makanan yang diterima sesama mereka sehinggalah kepada orang biasa). Jika bhikkhu tidak membuat Apalok, semua makanan adalah hak Sangha sahaja, orang biasa (kharawat) tidak boleh makan sama sekali. Walaupun bhikkhu tertentu (termasuk ketua sami) suruh makan, tetapi tidak boleh dimakan kerana suruhan itu berbentuk individu bhikkhu, bukan daripada Sangha (yang hanya boleh dilakukan melalui Apalok). Sekiranya sesiapa makan makanan tersebut, apabila mati akan dilahirkan sebagai Peta@Pret selama 91 kappa. Perkara ini harus diberikan perhatian yang serius oleh kaum Buddhis.

(Sesetengah wat ada buat Apalok, sesetengahnya tiada. Lazimnya, wat hutan (wat vipassana) berpendapat Apalok tidak perlu kerana Sanghadana yang dibuat di wat-wat biasa hanya pitthikam (ritual agama) sahaja. Oleh itu, bagi mereka upacara Sanghadana seperti yang kita buat (baca Imanik mayan bante...) tidak perlu sama sekali. Apabila kita memberi makanan kepada bhikkhu dengan niat memberi Sanghadana (tanpa membaca Imanik sekalipun), sudah jadi Sanghdana dengan sempurna. Oleh itu, Apalok pun tidak diperlukan.)



คำกล่าวถวายสังฆทาน

อิมานิ มยํ ภนฺเต ภตฺตานิ สปริวารานิ ภิกขุสงฺฆสฺส โอโณชยาม
สาธุ โน ภนฺเต ภิกฺขุ สังโฆ อิมานิ ภตฺตานิ สปริวารานิ ปฏิคฺคณฺหาตุ
อมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายฯ

กล่าวคำแปล

ข้าแต่พระสงฆ์ผู้เจริญ ข้าพเจ้าทั้งหลาย ขอน้อมถวาย ซึ่งภัตตาหาร กับของที่เป็นบริวารทั้งหลายเหล่านี้แด่พระสงฆ์ ขอพระสงฆ์ จงรับ ซึ่งภัตตาหาร กับของที่เป็นบริวารทั้งหลายเหล่านี้
เพื่อประโยชน์ เพื่อความสุข แก่ข้าพเจ้าทั้งหลาย สิ้นกาลนานเทอญ.
..........................................
คำอปโลกน์สังฆทาน

ยัคเฆ ภันเต สังโฆ ชานาตุ อะยัง ปะฐะมะ ภาโค มะหาเถรัสสะ ปาปุณาติ อะวะเสสา ภาคา อัมหากัง ปาปุณาติ